تأمل في اثنين من طروبارية القانون العظيم لأندرو كريت

أمام أنظار كل القرون تقف صورة مقبولة عموما للحكيم اليهودي - الملك سليمان. وأصبح اسمه مرادفا للحكمة. ""سليمان"" هو نفسه الحكيم "سليمان الحكيم". ويتحدث الكتاب المقدس أيضًا عن حكمته. عسى الرب - كما نقرأ في سفر الملوك الثالث - أن يمنح سليمان الكثير من المعنى والحكمة واتساع القلب كرمل البحر. وازدادت حكمة سليمان جدا جدا أكثر من فهم كل الشعب القديم وأكثر من كل حكمة المصريين. وأصبح الإنسان أكثر حكمة من غيره.. واشتهر اسمه في كل البلاد المحيطة. وتكلم سليمان بثلاثة آلاف مثل، وكانت أغانيه خمسة آلاف. وفعل الشجر من أرز لبنان إلى الزوفا الخارج من الحائط. والأفعال في الماشية والطيور والزواحف والأسماك. وجاء جميع الشعب ليسمعوا حكمة سليمان. وقبلت هدايا من جميع ملوك الأرض وسمعت حكمته (1 ملوك 4: 29-34). ولكن هذا ما نسمعه في الترنيمة السابعة من قانون أندراوس الكريتي العظيم عن هذا الحكيم العظيم: "أيها سليمان العجيب والمملوء نعمة وحكمة، بعد أن فعل هذا الأمر الشرير أحيانًا أمام الله، ابتعد عنه". "لقد دنستها ملذات أهوائي، الويل لي، حارس الحكمة، حارس النساء المسرفات، والغريب عن الله." ويخبرنا سفر الملوك نفسه عن سقوط الحكيم الممجد: وكان الملك سليمان محبًا للنساء، وتزوج نساء غريبات، وبنت فرعون الموآبيين والعمانيين والآراميين والأدوميين والحثيين والأموريين. لا يدخلوا فيكم لئلا يرجعوا نفوسكم وراء أصنامهم. إلى أولئك الذين التصق سليمان بهم بالمحبة. وكان في شيخوخة سليمان أن امرأة غريبة حولت قلبه وراء آلهة أخرى، ولم يكن قلبه كاملا مع الرب إلهه كقلب داود أبيه، فسار سليمان وراء عشتورث رجس صيدون، ووراء البعل صنم بني عمون. وعمل سليمان الشر في عيني الرب... وبنى سليمان هيكلا عاليا لكموش صنم موآب، وللبعل صنم بني عمون، ولعشتورث رجس صيدون، في الجبل الذي أمام أورشليم. وهكذا تجعل كل نسائك غريبات، حتى الكادياخ والبقرة، معبودتك. وغضب الرب على سليمان لأنه صرف قلبه عن الرب إله إسرائيل (1ملوك 11: 1-2، 4-9). أي شخص يتبع مزاج المجتمع الحديث، ويتأمل في الأفكار السائدة، لا يمكنه إلا أن ينتبه إلى المقتطفين الموجزين التاليين من القانون العظيم. إن كلمات سفر الملوك الثالث توضح فقط ما قاله كاتب ترانيم الكنيسة العظيم بإيجاز. في وعي الإنسانية الحديثة، من المستحيل عدم ملاحظة هيمنة العقل. في آلهة أصنام الإنسانية الحديثة، ربما تحتل "إلهة العقل" المكان الأكثر إشراه. وما زالت الخطب عن الصناعة والتجارة والبورصة والأوراق المالية لا تحظى بنفس التعاطف الذي تحظى به الخطب عن العلم والمعرفة والتنوير. أصبحت عبادة العجل الذهبي عالمية تقريبًا، لكن يبدو أن عبادة العجل الذهبي لا تتمتع بالصدق الذي يمكن ملاحظته في عبادة "إلهة العقل". تجبر الظروف المعيشية الشخص على الانحناء بشكل خاص لممثلي رأس المال، لكن العبادة الأكثر صدقًا لا تزال تُمنح لممثلي العقل وممثلي المعرفة. إن ارتباط الرأس الممتلئ بالمحفظة الفارغة أكثر احترامًا واحترامًا من ارتباط المحفظة الممتلئة برأس فارغ. من المستحيل عدم التعرف على الرأسماليين، "الأوراق المالية"، حتى من قبيلة "مضطهدة"؛ نادراً ما يتمتع الإنسان المعاصر بالشجاعة الكافية لعدم الانحناء لهم - فهم قوة! لكن القلب يخبر الإنسان بضرورة الانحناء للعالم والمفكر والأستاذ. إن النظرة العالمية لمعاصرنا مشبعة تمامًا بالعقلانية، فهي فكرية تمامًا. النظرة العلمية للعالم الآن في المجد. وحتى لو كان هذا المصطلح لا معنى له، ولا يمكن إلا أن يكون راية جمهور بعيد عن العلم، فإن هيمنته ذاتها هي سمة الحداثة. لقد نما العلم. يصبح مجال بحثها أوسع وأوسع، وتحليلها الدقيق يخترق أعماق الأشياء. الإنسانية تعرف الكثير؛ يمكن أن تتحدث ليس فقط عن الأشجار والحيوانات والزواحف، ولكن أيضًا عن الأجرام السماوية التي لم تراها عين سليمان السامي بعيدة النظر، وعن البكتيريا والكائنات الحية الدقيقة التي لا يمكن رؤيتها بدون المجهر. قد تبدو حكمة سليمان ضيقة وساذجة بالنسبة للحكيم المعاصر. قد يكون الحكيم سليمان صورة عصرنا الحديث. ولكن ألا يمكن أن يكون هناك سليمان آخر، غارق في الشهوانية، عابد الأوثان، ومرتد عن الرب الإله، صورة لهذه الحداثة؟ ولكن هل يمكنك الإشارة إلى الصنم والبعل وعشتاروت ورجاسات صيدا الأخرى التي لن تنحني لها البشرية الحديثة؟ ويتم تهذيب الرذيلة والفجور، ويتم بناء هياكل عالية لكل أنواع الأصنام، وغالبًا ما تُبنى على الجبل أمام أورشليم (1 ملوك 11: 7)، بجوار هياكل الإله الحقيقي. انظر في موسكو كيف أن المباني الجديدة ومعابد عطارد الجديدة (إله التجارة) سحقت أحيانًا الكنائس القديمة تمامًا! ما هي المعابد التي يتم زيارتها باجتهاد أكبر وبرغبة أكبر؟ هل هي معابد الله أم معابد ملبومين وباخوس وأصنام صيدا أخرى؟ نعم، ربما صارت البشرية حكيمة مثل سليمان، لكنها لم تقل شهوانية وفسادًا، ولم تقترب من الرب الإله من سليمان في أيام شيخوخته. لماذا هذا؟ لماذا يبدو أن حياة سليمان تكرر نفسها مرة أخرى، ولكن على نطاق أوسع فقط؟ يحترم الناس الحكمة، لكنهم لا يلاحظون أنه على مر القرون، تم بالفعل استبدال مفهوم الحكمة بشكل كبير. كان لدى حكيم هيلاس القديم سبب ما ليعلم أن المعرفة فضيلة. ثم كانت المعرفة والحكمة شيئا لا يتجزأ. ثم كانت الفلسفة. لقد تم رفع كل شيء إلى مبادئ عامة، ومع هذه المبادئ، عاد إلى الأسس الدينية للحياة البشرية. في الواقع، بالنسبة للفلاسفة اليونانيين القدماء، لم يكن تصنيف العلوم أكثر من تقسيم للفلسفة. لفترة طويلة، كانت الفلسفة تحظى بالاحترام باعتبارها أم العلوم. لكن حتى الآن، قطعت المعرفة والعلم شوطا طويلا في التخصص والانحلال. يوجد الآن العديد من العلوم لدرجة أنه حتى الشخص الحاصل على تعليم عالٍ لا يمكنه إدراجها بالاسم. لقد توقف العلم عن الوجود، ولم يبق إلا العلم. لقد أصبحت المعرفة مشغولة جدًا بإحصاء وفحص كل شيء من الأرز إلى الزوفا. لقد احتل العالم مكانة الحكيم، والعالم أكثر كمالا كلما ضاقت دائرة بحثه، قل علمه. يمكننا أن نقول إن العلم يذهب هباءً تمامًا عندما يدعي أنه يحل محل الحكمة؛ ومن العبث أن تريد أن تكون قائدة الحياة. في الواقع، دع الشخص الذي أخذ دورة في العلوم الطبيعية يسرد ويسمي باللاتينية جميع أجناس وأنواع النباتات من أرز لبنان إلى طحالب التندرا السيبيرية، دع عالم الفلك يحسب بدقة مذهلة وقت الكسوف القمري والشمس، دعه يعرف الطرق السماوية أفضل من أزقة موسكو - ولكن هل كل هذا يمنحه الحق في أن يكون قائد الحياة، ليقول الحقيقة في جميع قضايا الحياة البشرية؟ لا أعتقد ذلك. يسمون التاريخ معلم الحياة. ولكن هذا ليس هو الحال دائما. هل هناك حقًا بعض الأسئلة التاريخية المثيرة للاهتمام للعلم، ولكنها عديمة الفائدة تمامًا للحياة؟ إن العلم اللاهوتي، الذي يتعامل مع مسائل الحياة والذي يتوفر تحت تصرفه كنز المعرفة الذي لا يقدر بثمن للأشخاص القديسين، الخبراء العميقين في النفس البشرية، يمكنه المطالبة بتوجيه الحياة البشرية أكثر من جميع العلوم الأخرى. في إعجابهم بالمعرفة والعلم، غالبًا ما ينسى الناس أن العلم ليس حكمة بعد، وأنه يمكن أن يقود الإنسان إلى الارتداد عن الله وقد يصبح عاجزًا في مواجهة ضغوط الأهواء والشهوانية. بعد كل شيء، يجب على أي شخص يراقب حياة روحه لبعض الوقت على الأقل أن يعترف بصراحة أن عقلنا بمغالطاته في كثير من الأحيان لا يبرر سوى تراجع إرادتنا. إن مقولة "المعرفة فضيلة" تحتاج الآن إلى تعديل كبير. هذا التحفظ أدلى به الرسول بولس على أساس الاختراق في أعماق الوعي الإنساني. حسب الإنسان الداخلي أجد مسرة في ناموس الله. ولكني أرى ناموسًا آخر في أعضائي، يحارب ناموس ذهني، ويجعلني أسيرًا لناموس الخطية الذي في أعضائي (رومية 7: 22-23). بين المعرفة والفضيلة تكمن هاوية كبيرة من الخطيئة. الحكمة تكمن في توحيد المعرفة والفضيلة، وليس هناك سوى طريق واحد لذلك - التغلب على الهاوية، والتغلب على الخطيئة. طريق الحكمة هو طريق الفذ، وهذا العمل الفذ ذو شقين: محاربة الجهل ومحاربة الخطيئة. لهذا السبب، في كلمة الله والآباء القديسين، لا يتم تقييم الحكمة بمعايير منطقية، بل بمعايير أخلاقية. إن كان أحد منكم حكيمًا وعاقلًا، فليثبت ذلك بالسلوك الحسن بالفعل والوداعة الحكيمة. ولكن إن كان لكم غيرة مرة وخصومة في قلوبكم فلا تفتخروا ولا تكذبوا على الحق. ليست هذه حكمة نازلة من فوق، بل حكمة أرضية روحية شيطانية... وأما الحكمة النازلة من فوق فهي أولاً طاهرة، ثم مسالمة، متواضعة، خاضعة، مملوءة رحمة وأثمارا صالحة، عديمة الريب والرياء (يعقوب 3: 13-15، 17). الحكمة الحقيقية هي دينية، ولا يمكن لأي معرفة دينية أن تكون بدون تطهير القلب. من العصور القديمة للكنيسة، من القرن الثاني، يأتي منطق ثيوفيلوس الأنطاكي: "إذا قلت: أرني إلهك، فسوف أجيبك: أرني رجلك، وسأريك إلهي. أظهر أن عيون روحك ترى وآذان قلبك تسمع. لأنه كما ترى عيون المبصرين الجسدية أشياء هذه الحياة وتدرك الفرق، على سبيل المثال، بين النور والظلام، بين الأبيض والأسود، بين القبيح والجميل ... أو كما تميز الأذنين أصوات قابلة للسمع حادة أو ثقيلة أو ممتعة، فبالتأكيد هناك آذان القلب وعيون الروح لرؤية الله، والله مرئي للقادرين على رؤيته، الذين عيونهم الروحية مفتوحة، ولكن بالنسبة للآخرين فهي مغطاة بالظلام ولا يرون ضوء الشمس ينبغي للإنسان أن تكون له روح نقية كالمرآة المضيئة. عندما يكون هناك صدأ على المرآة، فلا يمكن رؤية وجه الإنسان في المرآة: فالإنسان عندما تكون فيه خطيئة، لا يستطيع أن يفكر في الله. إذًا، أظهر نفسك، ألست زانيًا، ألست زانيًا، ألست مفتريًا، ألست غاضبًا، ألست حسودًا، ألست متكبرًا، ألست فخورًا، ألست عنيفًا؟ لأن الله لا يظهر للذين يفعلون هذا إلا إذا طهروا أنفسهم أولاً من كل قذارة” (إلى Autolycus. I، 2). لننتقل إلى القرن الثامن ونأخذ "أعمال أبينا القديس الأنبا إسحق السرياني الناسك الناسك الأسقف السابق لمدينة نينوى المحبة للمسيح". من هذا اللاهوتي العظيم والفيلسوف العميق سنجد الخطابات التالية: "ربما تعتقد أن مثل هذه المعرفة الروحية يكتسبها شخص ما من خلال المعرفة الروحية؟ ليس فقط من المستحيل قبول الروحاني بهذه المعرفة الروحية، بل ليس من الممكن حتى لأي شخص يمارس المعرفة الروحية بغيرة أن يشعر بها أو يمنحها. وإذا أراد البعض منهم الاقتراب من معرفة الروح هذه، فحتى يتخلوا عن هذه المعرفة الروحية وكل التقلبات والتحولات في خفاياها وأساليبها المعقدة ويضعونها فهم أنفسهم بتفكير طفولي، لن يتمكنوا من الاقتراب ولو قليلاً من المعرفة الروحية، بل على العكس من ذلك، فإن مهارة المعرفة الروحية ومفاهيمها تشكل عائقًا كبيرًا أمامهم حتى يمحووا هذه المعرفة شيئًا فشيئًا، وهي معرفة بسيطة لا تتألق في أفكار النفس. وإلى أن يتحرر العقل من أفكار الكثيرين ويصل إلى بساطة النقاوة الواحدة، لن يستطيع أن يشعر بهذه المعرفة الروحية... لا يستطيع أحد أن ينال هذه المعرفة الروحية إلا إذا تحول وصار مثل طفل... لا يقتنيها بأعمال الأفكار، بل يتذوقها بالنعمة. وحتى يتطهر الإنسان، لا تكون لديه القوة الكافية لسماع ذلك، إذ لا يمكن لأحد أن ينالها بدراستها. إذا وصلت أنت أيها الطفل إلى نقاوة القلب التي تنتج عن الإيمان في الصمت عن الناس، ونسيت معرفة هذا العالم حتى لا تشعر بها، فإن المعرفة الروحية ستظهر أمامك فجأة دون أن تبحث عنها” (العظة 49). وهكذا، بحسب فكر آباء الكنيسة، فإن الحكمة الحقيقية لا تنفصل عن التحسين الأخلاقي للشخص البشري. إن نسيان هذه الحقائق البسيطة والمفهومة هو الذي يجعل البشرية مثل الحكيم سليمان في الشيخوخة. نظرًا لقلقهم من تنوير العقل، فإنهم يعتبرون الآن أن محاربة الخطيئة غير ضرورية، وتقع الحكمة في هاوية الانحراف الأخلاقي. في أيامنا هذه، يتم الترحيب بسهولة بجميع الخطب المتعلقة بتوسيع البرامج التعليمية، ولكن عادة ما يتم إدانة جميع الأساليب التعليمية في صحافتنا بنار السخط المقدس. القديس أندرو من كريت، مع نقيضه الموجز "حارس الحكمة هو حارس الزوجات الضالات والغريب عن الله"، يطرح اعتراضًا خطيرًا على الاتجاه الفكري الضيق الحديث للتعليم والنظرة العالمية بأكملها، مشيرًا إلى ثمار العقل الشريرة، المنفصلة عن الإنجاز الأخلاقي لمحاربة الخطيئة. قد تكون مهتمًا بـ: