О животу у Цркви и о црквеном животу

Поводом брошуре архимандрита Илариона „Нема хришћанства без Цркве“ написано је „Писмо пастирима Уфске епархије“ Епископа Андреја (Ухтомског). Слажући се са свим богословским размишљањима откривеним у овом делу, владика Андреј осуђује дело као превише „академско” и недовољно витално. Ова књига, по речима владике, никога неће уверити у истинитост одредби које су у њој изнете. Уверавање „религиозних клошара“ у истину Цркве Христове могуће је само кроз видљива дела доброте, а не кроз апстрактно расуђивање о „новом стварању“. Архимандрит Иларион у свом одговорном чланку „О животу у Цркви и црквеном животу“ брани идеју да је за живо и делотворно црквено постојање неопходна, пре свега, догматски исправна свест о Цркви и њеној сврси. Поводом писма Његовог Преосвештенства Епископа Андреја пастирима Уфске епархије У претходној, јун-јул, књига „Хришћанин“ (стр. 400–407) „Писмо пастирима Уфске епархије“ Преосвећеног Епископа Андреја прештампано је из „Уфског епархијског гласника“ (бр. 11. П. 458–470). „Борба против секташтва може бити само искрена, без суздржаности“, наслов је овог писма. Део писма објављен је почетком јуна у Берзанском листу. У овом писму прави пречасни аутор говори о мисији међу секташима и уопште о нашем црквеном животу, дотичући се, између осталог, и моје књиге „Нема хришћанства без Цркве“, књиге у издању Издавачког савета Светог Синода. Још почетком 1911. године у Тхе Цхристиану је објављен мој чланак „Хришћанство и Црква“ (т. 1, стр. 61–85, 282–306). Поменута књига, која је привукла пажњу Његовог Преосвештенства Епископа Андреја, представља само ревизију овог чланка. „Ја“, пише преосвештенство Андреј, „наравно, безусловно делим све догматске мисли оца Илариона. За мене је то сасвим довољно, пошто суштину свог трактата видим у теолошким мислима које се у њему откривају. То значи да се у главном слажемо Преосвештенство Андреј и ја. Али Његово Преосвештенство Андреј као да не жели да придаје никакав значај свим мојим теолошким расуђивањима. Изражава жељу да расуђивање академских монаха буде мање академско и виталније. У другом случају, Преосвештени аутор чак износи идеју да нису потребне никакве брошуре попут моје, па чак ни библиотеке, јер неће помоћи црквеној ствари. „Чини се да истини из таблица множења и свих сличних више нису потребни подсетници. Лако се слажем да у својој брошури разматрам изабрано питање академски, али се апсолутно не могу сложити да су мисли које сам изнео опште прихваћене као и истине табеле множења, које заиста не треба подсећати. Прво би ми било искрено драго да је тако и да не треба никога да убеђујем или побијам. Нажалост, питање односа између Цркве и хришћанства је у великој мери потребно академске расправе. Многи често несвесно погрешно представљају Христову ствар. Тешко да ће многи, на питање: шта је суштина Христовог дела, одговорити: да је Он створио Цркву, створио ново човечанство у оваплоћењу. Чак ни наша школска теологија, која се изучава у богословијама, није баш наклоњена таквом одговору. Ту се указује на суштину Христовог дела у страдању за грехе других, за грехе целог човечанства. И врло је тешко прећи са страдања Христовог на Цркву као Тело Христово. Наша теологија нехотице омаловажава значај Цркве, своди је, после католика, у земаљску институцију, организацију под вођством хијерархије. Христово дело у савременој свести је некако интелектуализовано. Они говоре о учењу Христовом, као да је Христос својим учењем спасао род људски. Заборављају симболичко исповедање по коме је, ради нашег спасења, Син Божији сишао са неба, оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве и постао човек. О учењу у Символу вере нема ни речи. Али када се на Христа гледа само као на Учитеља, онда се отвара могућност да се хришћанство одвоји од Цркве, онда можемо говорити о „правим хришћанима“ изопћеним из Цркве. Тада се на Цркву може гледати само као на организацију која има само културни и историјски значај. Тада се може поделити између појединца и Цркве и приписати значај појединцу без икакве везе са Црквом, дакле, признати могућност и благодатног живота и спасења ван Цркве. Усуђујем се да уверим Његово Преосвештенство Андреја да у озбиљним богословским књигама нашег времена могу да наведем управо таква размишљања; Чак сам их срео у списима архијереја. Насупрот свим таквим расуђивањима, ја у својој књизи одлучно изјављујем: „Ургентна потреба садашњег времена може се сматрати отвореним исповедањем непроменљиве истине да је Христос створио Цркву и да је потпуно апсурдно одвајати хришћанство од Цркве и говорити о некаквом хришћанству поред Свете Православне Цркве Христове. „Нема хришћанства, нема Христа, нема благодати, нема истине, нема живота, нема спасења – нема ничега без Цркве, а све то постоји само у једној Цркви!“ До таквих закључака долазим стављајући у срж Христовог дела чињеницу о оваплоћењу Бога и обожењу творевине, како би то требало да буде у православном богословљу. У Цркви се наставља обожење људске природе, те Црква стога није само организација, већ право тајанствено, увек живо и дишуће Тело Христово благодаћу Духа Светога. Сва ова и слична размишљања тешко да се могу поредити са истинама таблице множења. Нема расправе против табеле множења, али морао сам да се расправљам са веома просвећеним теолозима о главним тачкама моје књиге. Веома ми је драго што чујем од Преосвештенства Андреја саосећање за његова размишљања, али не мисле сви тако, па сам доживео осећај незадовољства када сам видео да Преосвештенство Андреј разговара са пастирима Уфске епархије само о споредним мислима моје књиге, остављајући по страни њен теолошки садржај, који је мени лично једино драг. Релативно сам мало упознат са нашом антисекташком полемиком, али откако сам је упознао, из ње сам повукао разочаравајуће утиске. Полемика је прерасла у неку врсту спорта, у комбинацији са злоупотребом речи Светог писма. Полемике са секташима су често само нека врста окршаја са текстовима, а и секташи и мисионари иза њих завршавају на лажном и јаловом тлу. Спор „из Писма” још у 2. веку је препознат не само као бескорисан, већ чак и штетан. У својој књизи покушавам да дам теолошку оцену најбезцрквенијег схватања хришћанства. Преосвештенство Андреј је, очигледно, склон да недостатке црквеног живота сматра јединим извором секташтва. „Цео извор развоја „евангелистичког хришћанства“ лежи у нама, због нас се умножила верска доколица...“ Не могу се у потпуности сложити са овим. Секташтво се храни и подгрева недостацима црквеног живота, али је његов извор, мислим, дубљи – управо у концепту безцрквеног хришћанства. Уосталом, недостатке црквеног живота, на пример, Преосвећени Андреј и ја видимо неупоредиво шире и више од секташа, али не бежимо у секташтво. Надам се да подједнако исповедамо, у складу са 34. и 37. апостолским каноном, потребу саборне власти у Цркви, која је у Руској Цркви потпуно потиснута злом вољом Петра И. Међутим, ми не бежимо од наводно „доминантне“ Цркве, на пример, ка расколницима, без којих се још увек држе расколници. Зашто? Али зато што знамо и уверени смо да је отпад од Цркве – било у раскол, јерес или секташтво – потпуно уништење и духовна смрт. За нас не постоји хришћанство ван Цркве. Ако је Христос створио Цркву и Црква је Његово Тело, онда бити отргнут од Његовог Тела значи умрети. Не отпадамо зато што имамо црквено схватање суштине Христовог дела. Зашто су секташи толико искушани црквеним нередима па и манама појединаца, пушењем и коцкањем свештеника, да отпадају од Цркве? Не зато што су тобоже „живи људи“, како је рекао владика Андреј. Да ли је заиста тачно да свако ко остане у Цркви за време црквених нереда више није жив човек? Не, "искреност" овде није разлог. Разлог је исти: лажно представљање самог Христовог дела, по коме дело Христово и без Цркве задржава свој значај. Секташ (понекад и православац!) сматра да му је довољна реч Божија, о чему свакако говори неким гадним сентименталним тоном. Опет зато што је за њега Христос само Учитељ, а не Спаситељ. Зато желим да инспиришем, откријем и докажем сваком читаоцу своје књиге да је уз истинско разумевање дела Христовог немогуће говорити о хришћанству без Цркве, да сваки човек може духовно да живи и да се спасава само у Цркви, а ван Цркве човек, са свим својим привидним врлинама, није ништа. Управо то су мислили свети Кипријан Картагински и свети Августин у својој борби против отпадника свог времена. Узалуд Његово Преосвештенство Андреј жели да види у мени повученост или неискреност, па чак и крајност. Ја само водим теолошку полемику против лажног одвајања хришћанства од Цркве. Није ли и сам Преосвештенство Андреј једностран када узвикује: „Сада нису потребне брошуре, не библиотеке или нешто слично – потребни су нам подвизи духа!“ На крају крајева, прави велечасни аутор пише одмах после овог узвика: „Убеђења се могу разбити само духовном силом – силом која је само светија и јача у својој светости, снази супротстављених убеђења. Али да ли је заиста могуће да за развијање уверења нису потребне ни брошуре, па чак ни библиотеке?! Једноставно не могу да се сложим, јер многа своја уверења дугујем књигама и библиотекама. Зар је узалуд црквена власт забринута за ширење здравог црквеног читања? Није ли због тога основан посебан Издавачки савет при Светом Синоду? Зашто онда постоје наше академије ако књиге и библиотеке нису потребне, бар за борбу против верских заблуда? Не, мисли живе и доносе плодове у људским пословима. Лично, јако жалим што се теологији мало поклањамо, као да је то нешто сувишно у црквеном животу. Наши светитељи су се пре свега бавили конзисторијским списима, разним резолуцијама и протоколима. Тако се испоставило да теолошком школом доминира теологија која је страна древној Цркви, коју су измислили средњовековни паписти. Узалуд ми је Његово Преосвештенство Андреј препоручио тему за другу књигу – „о начинима спровођења Христових завета у црквеном животу“. Да останем на пољу теологије и академског расуђивања! Црквену праксу немам, али и без мене има довољно практичних радника. Бар академски монаси треба да буду у служби речи, у служби теологије. У својој књизи поменуо сам савремено црквено нејединство. Његово Преосвештенство Андреј пише о томе: „О томе треба да разговарамо, о томе треба да вичемо да сви чују, али отац Иларион је то само случајно поменуо. Не, не случајно. Почињем са карактеризацијом црквене конфузије и говорим о њој на првих десет страница моје књиге. Већ на 13. страни пишем: „Ситуација је тужна! Управо ова тужна ситуација нашег времена треба да подстакне свакога ко цени веру и вечни живот да провере основну грешку наше савремене предрасуде, по којој се хришћанство може одвојити од Цркве.” Поставио сам себи јасан и одређен циљ: раставити и оповргнути идеолошку основу црквене неслоге, односно саму концепцију безцрквеног хришћанства. Желео сам да останем и остао у области теолошког расуђивања, не прелазећи у област практичних питања. Уопште се не кајем што стојим на академским основама. Хоће ли бити добро да сви напустимо ово тло и пишемо и причамо само о практичним питањима? Изгледа да Његово Преосвештенство Андреј придаје такву вредност само практичним питањима. Чак је прочитао и моју теолошку расправу само да би „некако применио нове мисли на питање оживљавања црквеног и друштвеног живота, на питање ширења круга црквеног живота, а мимо њега, мисије“. Сасвим је природно да је пречасни читалац „доживео најтеже разочарење“, а мени приписује најконтрадикторније одредбе. С једне стране, чини ми се да „горљиво“ доказујем да је „у нашем црквеном животу све у реду, да само верни клошари и потпуни безумници не виде црквени живот“. С друге стране, Преосвештенство Андреј поставља следеће питање: „Зар отац Иларион неће препознати потпуно одсуство нашег црквеног живота ако га пошаље право у манастире да га тражи, такорећи унапред, одустајући од епископа и свег белог свештенства?“ Наравно, нормалном човеку је тешко да на две суседне странице у једној књизи изнесе овако контрадикторне судове. Моје мисли су далеко од онога што Пречасни Андреј чита у мојој књизи. Пишем: "Сувише често сада говоре о недостатку живота у Цркви, о "ревитализацији" Цркве. Нама је тешко да разумемо све ове говоре и веома смо склони да их препознамо као потпуно бесмислене. Живот у Цркви никада не може да пресахне, јер до краја века у њој пребива Дух Свети (Јн. 14, 16). И не примећују само овај безживотни народ у Цркви. Хоћу да кажем да је код нас све у реду? Да ли и ја тврдим супротно, да црквени живот постоји само у манастирима? Ни једно ни друго. Протестујем против врло уобичајеног свођења суштине црквеног живота само на спољне послове, на разне фондове, друштва, кругове и слично. На пример, немамо парохију као правно лице – и одједном чујемо: „У Цркви нема живота!“ Без парохијске организације не може бити живота!“ Свештеници и свештеници Божији нису укључени у сарадњу – опет говоримо о недостатку живота у Цркви! У парохији нема потрошачке радње – опет је Црква крива! Са догматске теолошке тачке гледишта, склон сам да све такве говоре назовем бесмисленим. Немам га у књизи, али у чланку је било чак и посебно објашњење зашто те говоре тако називам. „Када говоре о недостатку живота у Цркви, обично помињу недостатке црквене управе, хиљаде конзисторијских листова итд. Али за некога ко се истински разуме у црквени живот, јасно је као дан да све ове конзисторије својим уредбама готово у потпуности не задиру у дубину црквеног живота. Пуноводна река благодатног живота тече воду у све оне који желе своју духовну реку без престанка. не може се забранити папиром...” Питаћу Преосвећеног Андреја: да ли је заиста могуће да без парохије као правног лица, без парохијских организација, спасоносна благодат Божија не делује у црквеним људима? Без сарадње, да ли људи престају да примају благодатну помоћ у светим обредима Цркве за борбу против греха, за њихово препород и обнову? Уз сав неред у црквеној управи, уз тужну доминацију бирократије, да ли Црква остаје Тело Христово, пуноћа „који испуњава све у свему“ (Еф. 1,23)? На све ово врло често заборављамо када говоримо о недостатку живота у Цркви. Са догматске теолошке тачке гледишта, не може се говорити о недостатку живота у Цркви. Можете говорити о недостацима црквеног живота, о недостацима црквеног уређења, црквеног управљања, али говорити о недостатку живота у Цркви значи бркати спољашњи и унутрашњи аспект црквеног живота. Говорите о недостацима црквеног живота, црквеног уређења, али не заборавите да у животу Цркве постоје дубљи слојеви благодатног духа Духа! Догматски тврдим да живот благодати у Цркви не пресушује. Овај унутрашњи тајанствени живот се доживљава и опажа. Покрети Духа су тајанствени; тичу се ствари спасења и препорода душе. „Дух дише где хоће, и глас његов чујете, али не знате одакле долази и куда иде: тако се дешава са сваким рођеним од Духа“ (Јован 3:8). „Царство Божије је као да човек баци семе у земљу, па спава и устаје ноћу и дању; а како семе ниче и расте, он не зна, јер сама земља рађа прво зеленило, па клас, па зрна у класу. Када плод сазри, он одмах користи срп, јер је дошла жетва“ (Мк. 4, 26–29). И одједном Преосвећени Андреј захтева: „Покажите нам садашње црквене послове! Покажите нешто јасно, непобитно, чврсто! Послови нашег земства су очигледни. Послови градских власти су очигледни. Послови других друштава, других организација су по својој очигледности потпуно очигледни и свима убедљиви.” А шта су, на пример, очигледне ствари земства или градских власти? Аутопутеви, водоводи, школе, канализација, итд. Па, такве ствари могу да се помињу и у црквеним стварима! Погледајте колико величанствених храмова, звона од хиљаду фунти, добро уређених манастира и манастирских салаша! На крају крајева, нису земства или градске власти створиле све ово? Али да ли су све те и сличне ствари заиста вредне за живот цркве? Додајте овде парохијске организације. Да ли ће ово заиста много допринети животу цркве? Заправо, црквени послови, једини вредни пред вечношћу, су различити, а по својој природи нису такви да би били јасни, неспорни и темељни. Овде је све у суштини контроверзно. Борба и победа над грехом је за нас велико црквено дело, али за друге непотребна активност заснована на застарелим предрасудама. "О благодатном животу, јасно осећаном, људски језик увек може да говори само нејасно и мрачно. О црквеном животу знају само они који га имају, а за оне који га немају готово је недоказив." Али црквени људи понекад осећају благодатни живот Цркве као нешто несумњиво. Из неког разлога, Преосвештенство Андреј ми је приписао идеју да се црквени живот може видети само у манастирима. „Ако неко жели да види овај црквени живот, нека се потруди да оде у наше манастире. „Отац архимандрит Иларион је послао свог саиспитивача да тражи црквени живот по манастирима... шаље га директно у манастире да га тражи, такорећи унапред, одустајући од епископа и свег белог свештенства. А Преосвећени Андреј с правом приговара: "Уосталом, заиста је чудно тражити црквени живот управо у манастирима... А наши епископи - зар они нису учитељи светог живота? Зар од њих нема шта да научимо? Шта је са нашим свештенством? Зар они немају благодатних дарова? И зар нису они за "новостворење свих ових потребних"? Црква и правац, по савету оца Илариона, зар заиста нема „даха Цркве“ око ових слугу Свете Цркве, а да ли је то крајње чудно? Само се сви ови аргументи и узвици не тичу правог оца Илариона, пошто он никада није ни помислио да тако нешто напише, а то не произилази из његових речи. Прави отац Иларион је ово написао: "Нама, људима духовног ума, ретко се даје осећај за црквени живот. Међутим, и сада људи, прости срцем и побожни животом, непрестано живе тим осећањем благодатног црквеног живота. Посебно се осећа ова црквена атмосфера, овај црквени дах у манастирима." И то је све! Манастирима не шаљем никакав саупитник, а још мање сам у стању да одустанем од епископа и целокупног белог свештенства. А како бих замислио Цркву, целу Цркву као Тело Христово, да је жива само у манастирима! Уопште не разумем како је пречасни Андреј, који је, по њему, прочитао моју књигу три пута заредом (незаслужена част за то!), могао да нађе у њој нешто што нисам ни помислио да напишем! Овде постоји нека врста неспоразума. Не, Ваше Преосвештенство, осетио сам дах Цркве у парохијским црквама, па и у нашој академској, посебно у оне дане када сви присутни у цркви почињу Свето Причешће. Нека врста духовног мириса испуњава храм, а свештеника окружују таласи благодати. Из личног искуства могу само да потврдим да посебно (и не искључиво!) осећате дах Цркве у манастирима. Ово је моје искуство. Неко други може имати другачије искуство. За манастир је, по мом мишљењу, крајње бескорисно да се расправља са светом и да се уздиже изнад света. Сви смо ми једна Црква, једно Тело Христово. Зашто „свађа у телу“ (1. Кор. 12:25)?! Радујем се успесима у побожности мирјана и тугујем ако их видим како беже од побожности. Дух дише где хоће. Манастирски зидови за Њега нису препрека. „Бог не даје Духа мером“ (Јован 3:34). Чврсто се надам да ће моји стихови послужити само да разјасним збуњеност Његовог Преосвештенства Андреја и да отклоним непостојеће противречности. Његово Преосвештенство Андреј је сломљен због недостатака црквеног живота, због абнормалности црквеног уређења, због ненормалности односа Цркве и државе у Русији. Није сам у оплакивању свега овога. Са њим тугујемо и ми и многи црквени људи. Грађанско право забрањује неконфесионално понашање у нашој земљи и тиме, такорећи, приморава Цркву да толерише чак и њене очигледне непријатеље међу својим члановима. Све ово је јасна абнормалност у односу на Цркву и државу у Русији. Али прави црквени живот се састоји у победи над грехом. Никада нам није недостајало уредби и свакојаких реформских мера, али су све чиновничке реформе пролазиле у животу. На папиру, у извештајима, све реформе су успешне и сви декрети утичу на живот на најреалнији начин. Испада да је то нека врста нарцизма и самозадовољавања канцеларије. Централа ће слати указе месним канцеларијама, они ће одговарати са најфантастичнијим извештајима, из којих се саставља један општи извештај. И живот тече као и обично. Колико су се галамили око парохијског старатељства! За време рата наредили су оснивање управних одбора. Судећи по бројевима, ових савета има много, али они не раде много. У парохији је ревносни пастир; и без указа би организовао помоћ за удовице и сирочад у најширем обиму. А други пастир ће, сходно уредби, организовати савет и пажљиво ће слати извештаје, иако ће од његовог савета бити врло, врло мало помоћи. Не, у црквеном животу све се своди на личност пастира. Наши епископи су оптерећени пространством својих епархија, које, изгледа, нису довољне ниједној појединцу, ма колико она желела да ради. Пред парохијским настојатељима је широко и захвално поље. Постоји пуна могућност за рад. Авај! У најбољем случају, наши пастири раде исто оно што је радио пророк Јона на дну лађе када је бежао од лица Господњег у Тарсис (Јн. 1,1-3). Наше свештенство Цркву сматра неком имовином, феудом, често наследним. Завршен курс у Богословији, чак и непотпун, према свакодневном животу, даје право на добијање патримонијалне парохије за исхрану. Можемо дати следећу свакодневну дефиницију Цркве: Црква је установа за издржавање свештенства. Њихово издржавање свештенство плаћа само минималним вршењем богослужења, које често превазилази границе пристојности. Теже је мени, природном весељу, да признам све ово него пречасном Андреју, а ипак не могу а да не видим околну стварност. Руски народ, треба веровати, има неку врсту блиставе религиозности и црквености, ако је и даље веран светом Православљу. Наш црквени живот је нефункционалан, али корен те нефункционалности није недостатак реформи, већ чињеница да наше свештенство не жели баш ништа и да под црквеним интересима разуме само своје класне интересе. Све реформе могу се показати као мртворођене ако тренутне бројке остану исте. Раст секташтва у протеклој деценији јасан је показатељ грехова нашег пастира, јер, по Христовој речи, вук краде овце само од пастира који овце занемарује (Јн. 10,12–13). Такав пастир губи своје овце. Христос говори о пастиру, а не о реформама. Влада сада дозвољава секташким вуковима да се придруже православном крду. Пастири морају отерати ове вукове и заштитити овце. Оснивамо специјалне мисије, а број мисионара се сваке године повећава. Ово је нови показатељ грехова нашег пастира, јер мисионари преузимају посао који пастири треба да раде. И морао сам да чујем од мисионара да су наилазили само на препреке од свештенства, али никакву помоћ. Свештенство чак тежи да одговорност за ширење секташтва пребацује са себе на мисионаре. Ако постоји мисионар у епархији или округу, не морате да бринете или размишљате о секташтву: доћи ће господар и судити. О томе треба да говоримо без престанка – о потреби да наши пастири стоје на духовној стражи око стада, а не да ограничавају своје активности само на оне телесне покрете који су нераскидиво и директно повезани са стрижењем вуне. Бојим се да ће ме Његово Преосвештенство Андреј прогласити противником црквених реформи, и зато журим да направим резерву: само се не слажем са прецењивањем значаја било каквих реформи уопште. Више верујем у моћ личности него у моћ папира, чак и ако је „нумерисан“ и „са приложеним службеним печатом“. Реформа је потребна и неопходна ако постојећи поредак спутава добре намере појединца у њиховој примени. Када човек одрасте, шије себи пространије одело. Али мала особа неће одмах одрасти, чак и ако обуче костим дива. Лоше је кочити добро дело појединца; поредак мора да се промени, потребна је реформа. Али колико год да проширите обим, неактивна особа неће створити чуда. У овом тренутку, црквене вође су неупоредиво више спутане на врху него на дну. Обични парохијски пастири су можда најсамосталнији и најсамосталнији људи у Русији. Имају велику слободу да чине добро. За њих су говори о реформама често само изговор за неспремност да се упусте у дело Божије. По либералном шаблону, обичај је да вичемо о немоћном положају белог свештенства, о угњетавању и тиранији црног свештенства, односно епископа. „Епископи нас сламају, гасе сва наша добра дела“, јадају се либерални свештеници. Дубоко сам уверен да су ове јадиковке чиста превара и лицемерно самооправдање. Да ли су епископи заиста способни да прогоне и прогоне свештеника ако је искрено побожан, и сам се усрдно моли, усрдно и душебрижно служи, увек проповеда, прати духовни живот своје пастве, води ванлитургијске разговоре, пажљиво похађа школу, подстиче своје парохијане увек и свуда у животу, поучава себе да води веру теши сиромашне, наговара богате да помогну сиромашнима комшији, у добротворне сврхе сирочади бескућника итд.? Да ли владике заиста све ово забрањују? Да ли су наши епископи заиста способни овако да расуђују: „НН је добар свештеник, побожан, ревностан, има добар утицај на парохијане – да га због овога преместим у лошију парохију или да га склоним са места и спустим у клирика!“ А да слушам либералне свештенике, скоро сви епископи буквално овако размишљају и поступају. Слика која се намеће је: свештеници су жељни да раде, да воде своје парохије у Царство Небеско, али им епископи то не дозвољавају. Ова слика је лажна. Потврђујем да и сада постоји сасвим довољна слобода за праву црквену делатност пароха; нико не поставља никакве вештачке баријере овој делатности. Они једноставно не желе да то раде на Божијем пољу. Радника нема, иако су сва свештеничка места попуњена. Ако је и сам епископ активан и приморава своје свештенике да донекле раде, онда свештенство његове епархије жели само једно – да се „немирни“ епископ што пре негде премести. Најпогоднији епископи за свештенство су они који су неактивни. Дакле, пре свега су нам потребни пастири који полажу своје душе за црквено дело. Нека Господ доведе раднике на своју њиву! Нека ово буде наша усрдна молитва! Али да ли заиста можемо очекивати посебно чудо: стварање пастира од Господа Бога ни из чега? Шта се код нас ради на припреми пастира? Немамо никакву црквену школу. Наша школа је духовна, односно за децу свештенства. Сви елементи црквености у богословској школи се немилосрдно осуђују у актуелним либералним шаблонима. Избаците било који богословски предмет из богословије или академског курса - [то] ће наићи на одобравање, али не дај Боже да задирате у нешто световно! Семинари имају приступ универзитетима... О, Боже, каква радост, каква срећа! Није само тужно што је овај приступ отворен, већ је тужно и горко што постоји хитна потреба за овим открићем. Дакле, богословије су повезане са Црквом само у џепу. Ствара се безизлазна ситуација за богословије које су дужне да служе два господара – свештенство и Цркву, а први мајстор жели да они служе искључиво њему. Зато морамо да посматрамо такву слику. У провинцијском граду постоји огромна зграда са светлим, пространим собама, са електричним осветљењем. На натпису пише: Богословија. Наставници примају од две до три хиљаде и више плата, петогодишњих повећања и пензија. Зграда је испуњена стотинама младих људи, елегантно обучених у јакне са јасним дугмадима, у чизмама или чизмама последњег модерног стила. У истом граду, негде у манастиру постоји бедна дрвена зграда, у којој је све јадно. Ту од руке до уста живе и уче нешто старији људи, обучени у скромне сутане и мантије. Ово је пастирска школа. Пусти ме! Шта је са овом богатом грађевином? Да, видите, они не постају пастири, већ постају ветеринари, професори у средњим школама, заклети адвокати и слично. Црква је изнудила оснивање помесних црквених школа поред званичне богословске школе. Да ли је ово нешто због чега треба бити срећан? И из неког разлога либерални шаблон прописује да се радује када син свештеника преферира чин титуларног саветника него духовно звање свог оца и деде. Рећи ће: да, Богословија је средња образовна установа која треба да буде општеобразовна! Одлично, али да ли је и даље потребна посебна школа? Али виша школа свакако треба да буде посебна. Али овде је, чини се, ово „несумњиво” само за неке. Пре десет година је чак направљен пројекат да се академије трансформишу у неку врсту духовних универзитета уз доделу академских звања из световних наука. Из неког разлога, либерални предложак узима под своју заштиту све световно у богословским академијама: световне професоре, световне студенте, њихов световни начин живота, њихово световно одевање и неспремност да прихвате свете редове након завршетка више богословске школе. Али ако је студент примио монаштво, односно дао се у потпуности на располагање Цркви, то је лоше и жалосно! Па испада да у парохијама и покрајинским градовима нема академских свештеника, а нема ни довољно наставника закона у образовним установама. На пример, ако не рачунамо оне који су већ студирали на академији као свештенике, 47 људи је завршило академски смер. Колико је њих сада, пет година касније, духовно? Шест: четири монаха и два свештеника. То би било нешто више од 12%! Али колико је кандидата богословља нашло користи свом богословском образовању у служби контролних комора и акцизног одељења! О, наравно, њихова служба је неупоредиво идеолошкија од службе монаха или свештеника! И тугујемо због овога, боли нас душа, јер видимо како њива Божија тражи раднике. Ту су – у духовној школи – потребне најрадикалније реформе; Богословску школу треба трансформисати у црквену. Иначе, где да очекујемо добре пастире ако у богословијама светски учитељи не проговоре ни реч о пастирству и усмере погледе својих ученика ка универзитетским вратима? И сам се сећам како ми наставници нису саветовали да идем на академију, где је била „сколастика“, већ су указивали на тобоже живе универзитетске науке. Тада сам презрео ове савете, нисам се покајао и срећан сам, јер сам монах и свештеник. У закључку, неколико речи о личном питању. Његово преосвештенство Андреј предлаже да сам говоре о ревитализацији Цркве назвао бесмисленим „само да некоме угодим“. Због своје једноставности и незнања ко нешто жели или не воли, не бих погодио коме бих могао да угодим својим расуђивањем да, пре читања писма Високопреосвећеног Андреја, нисам имао задовољство да лично разговарам са преподобним светитељем. Могу да уверим Преосвештенства Андреја: његова претпоставка је непотребна само зато што сам фразу која га је збунила написао ја, како каже моја архива, у фебруару 1911. године, односно када још није било коме да угоди. И уопште, када нешто напишете, тешко је погодити коме ћете угодити, а коме наљутити. Андреј, еп. Уфа и Мензелински (Ухтомски Александар Алексејевич, кнез). Године 1907. хиротонисан је за епископа Мамадишког, викара Казањске епархије и постављен за руководиоца Казанских мисионарских курсева. Од 1911. - епископ сухумски. Од краја 1913. - епископ Уфа и Мензелински. Члан Светог Сабора Руске Православне Цркве 1917–1918. 1918–1919 служио је свештенству 3. армије адмирала А.В. Колчак је неколико пута хапшен и амнестиран од стране совјетских власти. Крајем 1921. године патријарх Тихон је поставио за епископа томског. Поново ухапшен. 1923 - осуђен на 3 године изгнанства. 1925. приступио је староверском расколу. Године 1925. забранио му је свештенство од стране Лоцум Тененс-а Патријаршијског престола, митрополита Петра (Пољанског) Крутицког. У периоду 1927–1937 више пута је хапшен и осуђиван на разне казне изгнанства. 4. септембра 1937. - стрељан у затвору у граду Јарослављу. митрополит Мануел (Лемешевски). Руски православни јерарси од 1893. до 1965. Т.1. Ерланген, 1979. О надбискупу. Андрее види такође: С.М. Зелински. Живот и дело архиепископа Андреја (кнеза Ухтомског). М., 1991. Терра-Терра. – Прибл. ед. Можда ће вас занимати: