Për jetën në kishë dhe për jetën kishtare

“Letër Pastorëve të Dioqezës Ufa” nga peshkopi Andrei (Ukhtomsky) u shkrua në lidhje me broshurën e Arkimandrit Hilarion “Nuk ka krishterim pa Kishën”. Duke qenë dakord me të gjitha mendimet teologjike të shpalosura në këtë vepër, peshkopi Andrei e dënon veprën si tepër "akademike" dhe jo mjaftueshëm jetike. Sipas peshkopit, ky libër nuk do të bindë askënd për të vërtetën e dispozitave të përcaktuara në të. Bindja e "mohuesve fetarë" për të vërtetën e Kishës së Krishtit është e mundur vetëm nëpërmjet akteve të dukshme të mirësisë, dhe jo përmes arsyetimit abstrakt rreth "krijesës së re". Arkimandriti Hilarion, në artikullin e tij përgjigje "Për jetën në kishë dhe jetën kishtare", mbron idenë se për një ekzistencë kishtare të gjallë dhe efektive, para së gjithash është e nevojshme të kemi një vetëdije të saktë dogmatikisht për Kishën dhe qëllimin e saj. Lidhur me letrën e Hirësisë së Tij Peshkopit Andrei drejtuar pastorëve të dioqezës Ufa Në librin e mëparshëm, qershor-korrik, “I krishteri” (f. 400–407) u ribotua nga “Gazeta Dioqezane e Ufas” (Nr. 11. F. 458–470) “Letra për Pastorët e Dioqezës Ufa” nga Peshkopi i Drejtë Reverend Andrey. “Lufta kundër sektarizmit mund të jetë vetëm e sinqertë, pa rezervë”, është titulli i kësaj letre. Një pjesë e letrës u publikua në fillim të qershorit në Gazetën Exchange. Në këtë letër, autori i drejtë i nderuar flet për misionin midis sektarëve dhe në përgjithësi për jetën tonë kishtare, ndër të tjera duke prekur librin tim “Nuk ka krishterim pa kishën”, libër i botuar nga Këshilli Botues i Sinodit të Shenjtë. Në fillim të vitit 1911, artikulli im “Krishterimi dhe Kisha” (Vol. 1, f. 61–85, 282–306) u botua në The Christian. Libri i përmendur, i cili tërhoqi vëmendjen e Eminencës së Tij Peshkopit Andrei, paraqet vetëm një rishikim të këtij artikulli të veçantë. "Unë," shkruan Eminenca Andrei, "natyrisht, ndaj pa kushte të gjitha mendimet dogmatike të At Hilarionit". Për mua është mjaft e mjaftueshme, pasi thelbin e traktatit tim e shoh në mendimet teologjike që zbulohen në të. Kjo do të thotë që për gjënë kryesore, Eminenca Andrei dhe unë jemi dakord. Por, eminenca e tij Andrei duket se nuk dëshiron t'i kushtojë ndonjë rëndësi të gjitha arsyetimeve të mia teologjike. Ai shpreh dëshirën që arsyetimi i murgjve akademik të jetë më pak akademik dhe më jetik. Madje, në një rast tjetër, autori i Shenjtë shpreh idenë se nuk nevojiten broshura si të miat, madje as biblioteka, pasi ato nuk do të ndihmojnë kauzën e kishës. "Të vërtetat e tabelave të shumëzimit dhe të gjitha të ngjashmet e tyre duket se nuk kanë më nevojë për përkujtues." Jam plotësisht dakord që në broshurën time e diskutoj çështjen e zgjedhur në mënyrë akademike, por absolutisht nuk mund të pajtohem që mendimet që kam shprehur janë të pranuara përgjithësisht sa të vërtetat e tabelës së shumëzimit, të cilat në të vërtetë nuk kanë nevojë për rikujtim. Unë do të isha i pari që do të gëzohesha sinqerisht nëse do të ishte kështu dhe nëse nuk do të kisha nevojë të bindja apo përgënjeshtroja dikë. Fatkeqësisht, çështja e marrëdhënies midis Kishës dhe Krishterimit ka nevojë urgjente për diskutim akademik. Kauza e Krishtit shpesh keqinterpretohet në mënyrë të pandërgjegjshme nga shumë njerëz. Vështirë se shumë, kur pyeten: cili është thelbi i veprës së Krishtit, do të përgjigjen: se Ai krijoi Kishën, krijoi një njerëzim të ri në mishërim. Edhe teologjia jonë e shkollës, e cila studiohet në seminare, nuk është shumë e favorshme për një përgjigje të tillë. Atje thelbi i veprës së Krishtit tregohet në vuajtjen për mëkatet e të tjerëve, për mëkatet e gjithë njerëzimit. Dhe është shumë e vështirë të kalosh nga vuajtja e Krishtit në Kishë si Trupi i Krishtit. Në mënyrë të pavullnetshme, teologjia jonë nënvlerëson rëndësinë e Kishës, e zhvendos atë, duke ndjekur katolikët, në një institucion tokësor, një organizatë nën udhëheqjen e një hierarkie. Vepra e Krishtit në vetëdijen moderne është disi intelektualizuar. Ata flasin për mësimet e Krishtit, sikur Krishti e shpëtoi racën njerëzore përmes mësimeve të tij. Ata harrojnë rrëfimin simbolik sipas të cilit, për hir të shpëtimit tonë, Biri i Perëndisë zbriti nga qielli, u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari dhe u bë njeri. Nuk ka asnjë fjalë për mësimin në Kredo. Por kur Krishti shikohet vetëm si Mësues, atëherë hapet mundësia për të ndarë krishterimin nga Kisha, atëherë mund të flasim për "të krishterë të vërtetë" të shkishëruar nga Kisha. Atëherë Kisha mund të shihet vetëm si një organizatë që ka vetëm rëndësi kulturore dhe historike. Atëherë mund të ndahet midis individit dhe Kishës dhe t'i japë rëndësi individit pa asnjë lidhje me Kishën, prandaj, pranoni mundësinë e një jete të mbushur me hir dhe shpëtimin jashtë Kishës. Guxoj ta siguroj Eminencën e Tij Andrei se në librat seriozë teologjikë të kohës sonë mund të tregoj pikërisht mendime të tilla; Madje i kam takuar në shkrimet e hierarkëve. Ndryshe nga të gjitha këto arsyetime, në librin tim me vendosmëri deklaroj: “Nevoja urgjente e kohës së tanishme mund të konsiderohet një rrëfim i hapur i së vërtetës së pandryshueshme se Krishti krijoi Kishën dhe se është krejtësisht absurde të ndash Krishterimin nga Kisha dhe të flitet për një lloj krishterimi përveç Kishës së Shenjtë Ortodokse të Krishtit”. “Nuk ka krishterim, as Krisht, as hir, as të vërtetë, as jetë, as shpëtim - nuk ka asgjë pa Kishën dhe e gjithë kjo ekziston vetëm në një Kishë! Në përfundime të tilla arrij duke vendosur në qendër të veprës së Krishtit faktin e mishërimit të Zotit dhe hyjnizimit të krijimit, siç duhet të jetë në teologjinë ortodokse. Hyjnizimi i natyrës njerëzore vazhdon në Kishë, prandaj Kisha nuk është vetëm një organizatë, por një Trup i vërtetë mistik, gjithmonë i gjallë dhe frymëmarrës i Krishtit me hirin e Frymës së Shenjtë. Të gjitha këto dhe mendime të ngjashme vështirë se mund të krahasohen me të vërtetat e tabelës së shumëzimit. Nuk ka asnjë argument kundër tabelës së shumëzimit, por më duhej të debatoja me teologë shumë të shkolluar për pikat kryesore të librit tim. Unë jam shumë i kënaqur që dëgjoj nga Eminence Andrei simpati për mendimet e tij, por jo të gjithë mendojnë kështu, dhe për këtë arsye përjetova një ndjenjë pakënaqësie kur pashë që Eminenca Andrei po fliste me pastorët e dioqezës Ufa vetëm për mendimet anësore të librit tim, duke lënë mënjanë përmbajtjen e tij teologjike, e cila është e vetmja gjë e dashur për mua personalisht. Unë jam relativisht pak i njohur me polemikat tona antisektare, por që kur jam njohur me të, kam marrë përshtypje zhgënjyese prej saj. Polemika u kthye në një lloj sporti, e kombinuar me abuzimin e fjalëve të Shkrimeve të Shenjta. Polemikat me sektarët janë shpesh vetëm një lloj përleshjeje me tekste, dhe si sektarët ashtu edhe misionarët pas tyre përfundojnë në terren të rremë dhe të pafrytshëm. Mosmarrëveshja "nga Shkrimi" në shekullin e 2-të u njoh jo vetëm si e padobishme, por edhe e dëmshme. Në librin tim përpiqem të jap një vlerësim teologjik të kuptimit më pa kishë të Krishterimit. Eminenca Andrei, me sa duket, është i prirur t'i konsiderojë të metat e jetës kishtare si burimin e vetëm të sektarizmit. “I gjithë burimi i zhvillimit të “krishterimit ungjillor” qëndron brenda nesh; për shkak të nesh, përtacia fetare është shumëfishuar...” Nuk mund të pajtohem plotësisht me këtë. Sektarizmi ushqehet dhe ushqehet nga të metat e jetës kishtare, por burimi i tij, mendoj, është më i thellë - pikërisht në konceptin e krishterimit pa kishë. Në fund të fundit, mangësitë e jetës kishtare, për shembull, Reverendi i Djathtë Andrei dhe unë i shohim pakrahasueshëm më gjerësisht dhe më shumë se sektarët, por ne nuk ndeshemi me sektarizëm. Shpresoj që ne të rrëfejmë në mënyrë të barabartë, në përputhje me Kanunet Apostolike të 34-të dhe të 37-të, nevojën për një qeverisje pajtuese në Kishë, e cila është plotësisht e ndrydhur në Kishën Ruse nga vullneti i keq i Pjetrit I. Megjithatë, ne nuk po ikim nga Kisha e supozuar "mbizotëruese", për shembull, në skizmatikët e tyre, megjithëse ende nuk mbahen skizmatikë. Pse? Por sepse ne e dimë dhe jemi të bindur se largimi nga Kisha - qoftë në përçarje, herezi apo sektarizëm - është shkatërrim i plotë dhe vdekje shpirtërore. Për ne nuk ka krishterim jashtë kishës. Nëse Krishti krijoi Kishën dhe Kisha është Trupi i Tij, atëherë të shkëputesh nga Trupi i Tij do të thotë të vdesësh. Ne nuk largohemi sepse kemi një kuptim kishtar për thelbin e veprës së Krishtit. Pse sektarët tundohen kaq shumë nga çrregullimet e kishës dhe madje edhe nga të metat e individëve, nga pirja e duhanit dhe bixhozi i priftërinjve, saqë largohen nga Kisha? Jo sepse ata janë gjoja "njerëz të gjallë", siç tha peshkopi Andrei. A është vërtet e vërtetë që kushdo që qëndron në Kishë gjatë çrregullimeve të kishës nuk është më një person i gjallë? Jo, "sinqeriteti" nuk është arsyeja këtu. Arsyeja është e njëjta: një paraqitje e rreme e vetë veprës së Krishtit, sipas së cilës vepra e Krishtit ruan rëndësinë e saj edhe pa Kishën. Një sektar (ndonjëherë edhe një ortodoks!) mendon se i mjafton fjala e Zotit, për të cilën sigurisht flet me një ton të neveritshëm sentimental. Përsëri sepse për të Krishti është vetëm një Mësues dhe jo një Shpëtimtar. Kështu që unë dua të frymëzoj, zbuloj dhe vërtetoj për çdo lexues të librit tim se me një kuptim të vërtetë të veprës së Krishtit është e pamundur të flitet për krishterimin pa Kishën, se çdo njeri mund të jetojë shpirtërisht dhe të shpëtohet vetëm në Kishë, dhe jashtë Kishës një person, me të gjitha virtytet e tij të dukshme, nuk është asgjë. Pikërisht këtë arsyetonin Shën Qipriani i Kartagjenës dhe Shën Agustini në luftën e tyre kundër apostatëve të kohës së tyre. Më kot, Eminenca e Tij Andrei dëshiron të shohë tek unë një heshtje ose josinqeritet, madje edhe ekstrem. Unë po bëj vetëm një polemikë teologjike kundër ndarjes së rreme të Krishterimit nga Kisha. A nuk është vetë eminenca Andrei i njëanshëm kur thërret: "Ajo që nevojitet tani nuk janë broshura, as biblioteka apo diçka të tillë - ne kemi nevojë për shfrytëzime të shpirtit!" Në fund të fundit, autori i drejtë i nderuar shkruan menjëherë pas kësaj pasthirrme: "Bindjet mund të thyhen vetëm me forcë shpirtërore - një forcë që është vetëm më e shenjtë dhe më e fortë në shenjtërinë e saj, fuqia e bindjeve kundërshtuese". Por a është vërtet e mundur që për të zhvilluar bindjet nuk nevojiten as broshura e as biblioteka?! Thjesht nuk mund të pajtohem, sepse shumë nga bindjet e mia ua detyroj librave dhe bibliotekave. A është e kotë që autoritetet e kishës shqetësohen për përhapjen e leximit të shëndetshëm kishtar? A nuk është për këtë qëllim që u krijua një Këshill Botues i posaçëm nën Sinodin e Shenjtë? Pse atëherë ekzistojnë akademitë tona nëse nuk nevojiten libra dhe biblioteka, të paktën për të luftuar gabimet fetare? Jo, mendimet jetojnë dhe japin fryte në punët njerëzore. Personalisht, më vjen keq për faktin që ne i kushtojmë pak rëndësi teologjisë, sikur të ishte diçka e tepërt në jetën kishtare. Shenjtorët tanë u morën kryesisht me dokumente konsistente, rezoluta dhe protokolle të ndryshme. Pra, doli se shkolla teologjike dominohet nga një teologji e huaj për Kishën e lashtë, e shpikur nga papistët mesjetarë. Më kot Imulli i Tij Andrei më rekomandoi temën për librin e dytë - "për mënyrat për të zbatuar besëlidhjet e Krishtit në jetën e kishës". Më lejoni të qëndroj në fushën e teologjisë dhe të arsyetimit akademik! Unë nuk kam praktikë kishtare, por ka mjaft punëtorë praktikë pa mua. Të paktën murgjit akademikë duhet të jenë në shërbim të fjalës, në shërbim të teologjisë. Në librin tim përmenda përçarjen e kishës moderne. Eminenca e tij Andrei shkruan për këtë: "Kjo është ajo për të cilën duhet të flasim, kjo është ajo për të cilën duhet të bërtasim që të gjithë të dëgjojnë, por At Hilarion vetëm rastësisht e përmendi këtë." Jo, jo rastësisht. Filloj me një karakterizim të konfuzionit të kishës dhe flas për të në dhjetë faqet e para të librit tim. Tashmë në faqen 13 shkruaj: "Situata është e trishtueshme! Është kjo situatë e trishtuar e kohës sonë që duhet të shtyjë të gjithë ata që vlerësojnë besimin dhe jetën e përjetshme të kontrollojnë gabimin bazë të paragjykimit tonë bashkëkohor, sipas të cilit mund të ndahet krishterimi nga Kisha." I vendosa vetes një qëllim të qartë dhe të përcaktuar: të zbërthejë dhe të hedh poshtë bazën ideologjike të mosmarrëveshjes kishtare, domethënë vetë konceptin e krishterimit pa kishë. Doja të qëndroja dhe qëndrova në fushën e arsyetimit teologjik, pa kaluar në fushën e çështjeve praktike. Nuk pendohem aspak që qëndroj në baza akademike. A do të jetë mirë që të gjithë ta braktisim këtë terren dhe të shkruajmë e flasim vetëm për çështje praktike? Eminenca e tij Andrei duket se i kushton një vlerë të tillë vetëm çështjeve praktike. Madje ai e lexoi traktatin tim teologjik vetëm për të “zbatuar disi mendime të reja për çështjen e rigjallëzimit të jetës kishtare dhe shoqërore, për çështjen e zgjerimit të rrethit të jetës kishtare dhe përtej tij, misionit”. Është krejt e natyrshme që lexuesi i nderuar “përjetoi zhgënjimin më të rëndë” dhe më atribuon dispozitat më kontradiktore. Nga njëra anë, më duket se dëshmoj "me zjarr" se "çdo gjë është mirë në jetën tonë kishtare, se vetëm besimtarët fetarë dhe budallenjtë e plotë nuk e shohin jetën kishtare". Nga ana tjetër, Imzot Andrei shtron pyetjen e mëposhtme: "A nuk do ta njohë At Hilarioni mungesën e plotë të jetës sonë kishtare, nëse e dërgon drejt e në manastire për ta kërkuar, paraprakisht, si të thuash, duke hequr dorë nga peshkopët dhe nga gjithë kleri i bardhë?" Sigurisht, është e vështirë për një njeri normal të shprehë gjykime të tilla kontradiktore në dy faqe ngjitur në një libër. Mendimet e mia janë larg asaj që lexon Reverend Andrei në librin tim. Unë shkruaj: "Shumë shpesh flasin për mungesën e jetës në Kishë, për "rigjallërimin" e Kishës. Ne e kemi të vështirë t'i kuptojmë të gjitha këto fjalime dhe jemi shumë të prirur t'i njohim ato si krejtësisht të pakuptimta. Jeta në Kishë nuk mund të thahet kurrë, sepse Fryma e Shenjtë qëndron në të deri në fund të epokës (Gjoni 14:16). A po them që gjithçka është në rregull me ne? A pohoj edhe të kundërtën, se jeta kishtare ekziston vetëm në manastire? As njëra dhe as tjetra. Unë protestoj kundër reduktimit shumë të zakonshëm të thelbit të jetës kishtare vetëm në çështje të jashtme, në fonde, shoqëri, qarqe të ndryshme dhe të ngjashme. Për shembull, ne nuk kemi një famulli si person juridik - dhe befas dëgjojmë: "Nuk ka jetë në Kishë!" Nuk mund të ketë jetë pa një organizatë famullitare!”. Priftërinjtë dhe priftërinjtë e Zotit nuk janë të përfshirë në bashkëpunim - përsëri po flasim për mungesën e jetës në Kishë! Në famulli nuk ka dyqan konsumatori - sërish fajin e ka Kisha! Nga pikëpamja dogmatike teologjike, jam i prirur t'i quaj të pakuptimta të gjitha fjalimet e tilla. Nuk e kam në libër, por në artikull kishte edhe një shpjegim të veçantë pse unë i quaj kështu këto fjalime. “Kur flasin për mungesën e jetës në Kishë, zakonisht përmendin mangësitë e administrimit të kishës, mijëra dokumente konsistente etj. Por për dikë që e kupton vërtet jetën kishtare, është e qartë si drita e diellit se të gjitha këto konsistenca me dekretet e tyre nuk prekin fare thellësitë e jetës kishtare. lumi nuk mund të mbytet me letër ..." Unë do të pyes Reverend Andrey: a është vërtet e mundur që pa një famulli si person juridik, pa organizata famullitare, hiri shpëtues i Zotit të mos funksionojë në njerëzit e kishës? Pa bashkëpunim, a pushojnë njerëzit të marrin ndihmë plot hir në ritet e shenjta të Kishës për të luftuar mëkatin, për ringjalljen dhe ripërtëritjen e tyre? Me gjithë çrregullimin në administrimin e kishës, me dominimin e trishtuar të burokracisë, a mbetet Kisha Trupi i Krishtit, plotësia e "që mbush gjithçka në të gjitha" (Efesianëve 1:23)? Shumë shpesh i harrojmë të gjitha këto kur flasim për mungesën e jetës në Kishë. Nga pikëpamja dogmatike teologjike, nuk mund të flitet për mungesë jete në Kishë. Mund të flasësh për të metat e jetës kishtare, për të metat e organizimit të kishës, qeverisjes së kishës, por të flasësh për mungesën e jetës në kishë do të thotë të ngatërrosh aspektet e jashtme dhe të brendshme të jetës kishtare. Flisni për të metat e jetës kishtare, organizimin e kishës, por mos harroni se në jetën e Kishës ka shtresa më të thella të shpirtit të mbushur me hir të Shpirtit! Unë pohoj në mënyrë dogmatike se jeta e hirit në Kishë nuk thahet. Kjo jetë e brendshme misterioze përjetohet dhe perceptohet. Lëvizjet e Shpirtit janë misterioze; ato kanë të bëjnë me çështjen e shpëtimit dhe rilindjes së shpirtit. “Fryma merr frymë ku të dojë dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk e di se nga vjen as ku shkon; kështu ndodh me të gjithë ata që kanë lindur nga Fryma” (Gjoni 3:8). "Mbretëria e Perëndisë është sikur një njeri të hedhë një farë në tokë, të flejë e të ngrihet natë e ditë; dhe si mbin dhe rritet fara, ai nuk e di, sepse vetë toka prodhon fillimisht gjelbërim, pastaj kalli dhe pastaj kokrra të vogla në kalli. Kur fryti piqet, ai përdor menjëherë drapërin, sepse ka ardhur korrja” (Marku 4:26–29) Dhe befas Reverendi i Drejtë Andrei kërkon: “Na trego punët aktuale të kishës! Trego diçka të qartë, të pamohueshme, të qëndrueshme! Punët e zemstvo-s tonë janë të dukshme. Punët e qeverive të qytetit janë të dukshme. Punët e shoqërive të tjera, të organizatave të tjera janë plotësisht të dukshme dhe bindëse për të gjithë nga qartësia e tyre.” Dhe cilat janë, për shembull, çështjet e zemstvos apo qeverive të qytetit? Autostrada, gypa uji, shkolla, kanalizime etj. Epo, të tilla çështje mund të përmenden edhe në çështjet e kishës! Shikoni sa kisha të mrekullueshëm, kambana mijëra paund, manastire dhe ferma manastiri të pajisura mirë! Në fund të fundit, a nuk ishin zemstvos apo qeveritë e qytetit që krijuan të gjitha këto? Por a janë vërtet të vlefshme të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme për jetën e kishës? Shtoni këtu organizatat e famullisë. A do t'i shtojë kjo vërtet shumë jetës së kishës? Në fakt, punët e kishës, të vetmet me vlerë para përjetësisë, janë të ndryshme dhe nga natyra nuk janë të tilla që të jenë të qarta, të padiskutueshme dhe të plota. Gjithçka këtu është në thelb e diskutueshme. Lufta dhe fitorja mbi mëkatin është një punë e madhe kishtare për ne, por për të tjerët është një veprimtari e panevojshme e bazuar në paragjykime të vjetruara. "Për jetën e hirit, të ndier qartë, gjuha njerëzore mund të flasë gjithmonë vetëm në mënyrë të paqartë dhe të errët. Vetëm ata që e kanë atë dinë për jetën e kishës dhe për ata që nuk e kanë, është pothuajse e paprovueshme." Por njerëzit e kishës ndonjëherë e ndiejnë jetën e mbushur me hir të Kishës si diçka të padyshimtë. Për disa arsye, Eminenca Andrei më atribuoi idenë se jeta e kishës mund të shihet vetëm në manastire. "Nëse dikush dëshiron të shohë këtë jetë kishtare, atëherë le të marrë mundimin për të shkuar në manastiret tona." “Ati Arkimandrit Hilarion dërgoi bashkë-pyetësin e tij për të kërkuar jetën kishtare në manastire... ai e dërgon atë direkt në manastire për ta kërkuar, paraprakisht, si të thuash, duke hequr dorë nga peshkopët dhe gjithë kleri i bardhë”. Dhe Reverendi i Drejtë Andrei kundërshton me të drejtë: "Në fund të fundit, është vërtet e çuditshme të kërkosh jetën e kishës pikërisht në manastire... Dhe peshkopët tanë - a nuk janë mësues të jetës së shenjtë? A nuk mund të mësojmë asgjë prej tyre? Po klerikët tanë? A nuk kanë dhurata të mbushura me hirin? A nuk janë ata një "krijim i ri i të gjithëve për të kërkuar"? Kisha dhe nisja, sipas këshillës së At Arkimandritit, drejt e në manastiret A nuk ka vërtet asnjë “frymë kishtare” rreth këtyre shërbëtorëve të Kishës së Shenjtë, dhe a është kjo jashtëzakonisht e çuditshme? Vetem te gjitha keto argumente dhe pasthirrma nuk i perkasin babait te vertete Hilarion, pasi ai nuk e ka menduar kurre te shkruante dicka te tille dhe kjo nuk del nga fjalet e tij. Ati i vërtetë Hilarioni shkroi këtë: "Ne, njerëzve me mendësi shpirtërore, rrallë na jepet një ndjenjë e jetës kishtare. Ndërkohë, edhe tani njerëzit, të thjeshtë në zemër dhe të devotshëm në jetë, jetojnë vazhdimisht me këtë ndjenjë të jetës kishtare të mbushur me hir. E ndjen veçanërisht këtë atmosferë kishtare, këtë frymë kishtare në manastire." Dhe kjo është e gjitha! Unë nuk dërgoj asnjë pyetësor në manastiret dhe aq më pak jam në gjendje të heq dorë nga peshkopët dhe gjithë kleri i bardhë. Dhe si mund ta imagjinoja Kishën, të gjithë Kishën si Trupin e Krishtit, nëse do të ishte e gjallë vetëm në manastire! Nuk e kuptoj fare sesi i nderuari Andrei, i cili, sipas tij, e lexoi librin tim tri herë radhazi (një nder i pamerituar për të!), mund të gjente në të diçka që nuk e kisha menduar kurrë ta shkruaj! Këtu ka një lloj keqkuptimi. Jo, Zotëri, e kam ndjerë frymën e kishës në kishat e famullisë, edhe në atë akademike, sidomos në ato ditë kur të gjithë të pranishmit në kishë fillojnë Kungimin e Shenjtë. Një lloj arome shpirtërore mbush kishën dhe prifti është i rrethuar nga valët e hirit. Mund të pohoj vetëm nga përvoja personale se ju veçanërisht (dhe jo ekskluzivisht!) e ndjeni frymën e Kishës në manastire. Kjo është përvoja ime. Dikush tjetër mund të ketë një përvojë të ndryshme. Për mendimin tim, është jashtëzakonisht e padobishme që një manastir të debatojë me botën dhe të lartësohet mbi botën. Ne jemi të gjithë një Kishë, një Trup i Krishtit. Pse “përplasje në trup” (1 Kor. 12:25)?! Gëzohem për sukseset në devotshmëri të laikëve dhe pikëlloj nëse i shoh që ikin nga devotshmëria. Shpirti merr frymë ku të dojë. Muret e manastirit nuk janë pengesë për Të. “Perëndia nuk e jep Frymën me masë” (Gjoni 3:34). Shpresoj me vendosmëri se rreshtat e mia do të shërbejnë vetëm për të sqaruar hutimin e Eminencës së Tij Andrei dhe për të eliminuar kontradiktat që nuk ekzistojnë. Hirësia e tij Andrei është zemërthyer për të metat e jetës kishtare, për anomalitë e organizimit të kishës, për anomalitë e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit në Rusi. Ai nuk është i vetëm që vajton gjithë këtë. Ne dhe shumë njerëz të kishës jemi të pikëlluar me të. E drejta civile ndalon sjelljet jo-konfesionale në vendin tonë dhe në këtë mënyrë, si të thuash, e detyron Kishën të tolerojë edhe armiqtë e saj të dukshëm midis anëtarëve të saj. E gjithë kjo është një anomali e qartë në raport me kishën dhe shtetin në Rusi. Gjithsesi, na duket se Eminenca e Tij Andrei vendos shpresa të ekzagjeruara në reforma të ndryshme dhe ngjarje të jashtme. Eminenca e tij Andrei shkruan: "Para të gjitha ngjarjeve në jetën e kishës, ka nevojë për një reformë në vetvete - ajo reformë që synohej nga prania Parakoncilitore dhe që kishte në mendje rigjallërimin e përgjithshëm të kishës. Nëse shpirti i jetës ringjallet në shoqërinë kishtare, gjithçka në jetën e kishës do të korrigjohet; nëse kjo frymë e jetës nuk ekziston, por zyra mbretëron, atëherë do të ngrihen jetë në bashkësi dhe komunitete të gjalla dhe do të ngrihen bashkësi dhe komunitete të gjalla. largohu nga Kisha.” Nuk besoj se "ringjallja e frymës së jetës në shoqërinë kishtare" ishte e lidhur kaq ngushtë me ndonjë lloj reforme. Reforma është pikërisht një ndryshim i formës, por një enë boshe, çfarëdo forme që t'i japësh, nuk do të jetë e mbushur nga ndryshimi i formës. Reforma është një çështje klerikale dhe vetë Reverendi ankohet për dominimin e detyrës. Njerëzit e shenjtë jetuan dhe u shpëtuan pa reforma dhe pa dekrete, por sado dekrete t'i shkruani një njeriu mëkatar, ai do të mbetet i njëjtë. Por jeta e vërtetë kishtare konsiston në fitoren mbi mëkatin. Nuk na munguan asnjëherë dekretet dhe lloj-lloj masash reformuese, por të gjitha reformat klerikale kaluan në jetë. Në letër, në raporte, të gjitha reformat janë të suksesshme dhe të gjitha dekretet ndikojnë në jetën në mënyrën më reale. Rezulton të jetë një lloj narcizmi dhe vetëkënaqësie e zyrës. Zyra qendrore do t'u dërgojë dekrete zyrave vendore, ato do të përgjigjen me raportet më fantastike, nga të cilat përpilohet një raport i përgjithshëm. Dhe jeta vazhdon si zakonisht. Sa shumë u sollën për kujdestarinë e famullisë! Gjatë luftës, ata urdhëruan krijimin e bordeve të besimit. Duke gjykuar nga numrat, ka shumë nga këto këshilla, por ato nuk bëjnë shumë. Në famulli është një bari i zellshëm; edhe pa një dekret, ai do të kishte organizuar ndihmë për të vejat dhe jetimët në shkallën më të gjerë. Dhe një bari tjetër, në zbatim të dekretit, do të organizojë një këshill dhe do të dërgojë me kujdes raporte, megjithëse do të ketë shumë, shumë pak ndihmë nga këshilli i tij. Jo, në jetën kishtare gjithçka zbret në personalitetin e bariut. Ipeshkvijtë tanë janë të pushtuar nga pafundësia e dioqezave të tyre, të cilat, si duket, nuk i mjaftojnë asnjë individi, sado që ajo të dojë të punojë. Një fushë e gjerë dhe mirënjohëse shtrihet përpara pastorëve të famullisë. Ka mundësi të plotë për të punuar. Mjerisht! Në rastin më të mirë, barinjtë tanë po bëjnë të njëjtën gjë që po bënte profeti Jona në fund të anijes kur iku nga fytyra e Zotit në Tarshish (Jon. 1:1-3). Kleri ynë e konsideron Kishën si një lloj pasurie, një çiflig, shpeshherë të trashëguar. Përfundimi i një kursi në një seminar, qoftë edhe i paplotë, sipas jetës së përditshme, jep të drejtën për të marrë një famulli patrimonale për ushqim. Mund të japim këtë përkufizim të përditshëm të Kishës: Kisha është një institucion për mirëmbajtjen e klerit. Kleri paguan për mirëmbajtjen e tyre vetëm me kryerjen minimale të shërbimeve hyjnore, e cila shpesh shkon përtej kufijve të mirësjelljes. Është më e vështirë për mua, një argëtues natyror, t'i pranoj të gjitha këto sesa për të nderuarin Andrei, dhe megjithatë nuk mund të mos shoh realitetin përreth. Populli rus, duhet të besohet, ka një lloj feje dhe kishtare të shkëlqyer, nëse është ende besnik ndaj Ortodoksisë së Shenjtë. Jeta jonë kishtare është jofunksionale, por rrënja e këtij mosfunksionimi nuk është mungesa e reformave, por fakti që klerikët tanë nuk duan të bëjnë asgjë dhe i kuptojnë vetëm interesat e tyre klasore nga interesat e kishës. Çdo reformë mund të dalë e vdekur nëse shifrat aktuale mbeten të njëjta. Rritja e sektarizmit gjatë dekadës së fundit është një tregues i qartë i mëkateve të bariut tonë, sepse, sipas fjalës së Krishtit, ujku i vjedh delet vetëm nga bariu që i lë pas dore delet (Gjoni 10:12-13). Një bari i tillë humbet delet e tij. Krishti flet për bariun, jo për reforma. Ujqërit sektarë tani lejohen nga qeveria të bashkohen me tufën ortodokse. Barinjtë duhet t'i largojnë këta ujqër dhe të mbrojnë delet. Ne po krijojmë misione speciale dhe numri i misionarëve po rritet çdo vit. Ky është një tregues i ri i mëkateve të bariut tonë, sepse misionarët marrin përsipër punën që duhet të bëjnë barinjtë. Dhe më duhej të dëgjoja nga misionarët se ata hasën vetëm pengesa nga kleri, por jo ndihmë. Madje, kleri tenton të zhvendosë përgjegjësinë për përhapjen e sektarizmit nga vetja te misionarët. Nëse ka një misionar në dioqezë ose në rreth, nuk duhet të shqetësoheni apo të mendoni për sektarizmin: do të vijë mjeshtri dhe do të gjykojë. Kjo është ajo për të cilën duhet të flasim pa u ndalur - për nevojën që barinjtë tanë të qëndrojnë në roje shpirtërore rreth kopesë dhe të mos i kufizojnë aktivitetet e tyre vetëm në ato lëvizje trupore që lidhen pazgjidhshmërisht dhe drejtpërdrejt me qethjen e leshit. Kam frikë se eminenca e tij Andrei do të më shpallë kundërshtar të reformave të kishës, dhe për këtë arsye nxitoj të bëj një rezervë: nuk pajtohem vetëm me mbivlerësimin e rëndësisë së çdo reforme në përgjithësi. Unë besoj më shumë në fuqinë e personalitetit sesa në fuqinë e letrës, edhe nëse është "i numëruar" dhe "me një vulë zyrtare të bashkangjitur". Reforma është e nevojshme dhe e nevojshme nëse rendi ekzistues kufizon qëllimet e mira të individit në zbatimin e tyre. Kur një person rritet, ai qep vetes një kostum më të gjerë. Por një person i vogël nuk do të rritet menjëherë, edhe nëse vesh kostumin e një gjiganti. Është keq të pengosh veprën e mirë të një individi; duhet ndryshuar rendi, duhet reforma. Por sado të zgjeroni shtrirjen, një person joaktiv nuk do të krijojë mrekulli. Aktualisht, udhëheqësit e kishës janë të kufizuar në mënyrë të pakrahasueshme më shumë në krye sesa në fund. Pastorët e zakonshëm të famullisë janë ndoshta njerëzit më të pavarur dhe më të pavarur në Rusi. Ata kanë liri shumë të madhe për të bërë mirë. Për ta, fjalimet për reformat janë shpesh vetëm një justifikim për hezitimin e tyre për t'u përfshirë në punën e Zotit. Sipas shabllonit liberal, është zakon që ne të bërtasim për pozitën e pafuqishme të klerit të bardhë, për shtypjen dhe tiraninë e klerit të zi, domethënë peshkopëve. “Peshkopët po na dërrmojnë, po na i shuajnë të gjitha veprat tona të mira”, vajtojnë priftërinjtë liberalë. Jam thellësisht i bindur se këto vajtime janë një mashtrim dhe vetëjustifikimi hipokrit. A janë vërtet të aftë peshkopët të përndjekin dhe të përndjekin një prift, nëse ai është sinqerisht i devotshëm, lutet me zjarr, shërben me zell dhe shpirt, gjithmonë predikon, monitoron jetën shpirtërore të kopesë së tij, zhvillon biseda ekstraliturgjike, ndjek me kujdes shkollën, i këshillon famullitë e tij gjithmonë dhe kudo që t'i udhëzojë të vërtetën e tij. ngushëllon të varfrit, bind të pasurin që të ndihmojë të varfrin te fqinji, në bamirësinë e jetimëve të pastrehë etj.? A po i ndalojnë vërtet peshkopët të gjitha këto? A janë vërtet të aftë peshkopët tanë të arsyetojnë diçka të tillë: "NN është një prift i mirë, i devotshëm, i zellshëm, ka një ndikim të mirë te famullitarët - më lejoni ta transferoj në një famulli më të keqe për këtë ose ta largoj nga vendi i tij dhe ta ul në klerik!" Dhe për të dëgjuar priftërinjtë liberalë, pothuajse të gjithë peshkopët fjalë për fjalë arsyetojnë dhe veprojnë në këtë mënyrë. Pamja që shfaqet është: priftërinjtë janë të etur për të punuar, për të udhëhequr famullitë e tyre në Mbretërinë e Qiellit, por peshkopët nuk i lejojnë ata ta bëjnë këtë. Kjo foto është false. Unë pohoj se edhe tani ka liri absolutisht të mjaftueshme për veprimtarinë e vërtetë kishtare të famullitarit; askush nuk i vë pengesa artificiale këtij aktiviteti. Ata thjesht nuk duan ta bëjnë atë në fushën e Zotit. Nuk ka punëtorë, megjithëse janë plotësuar të gjitha vendet vakante të priftërinjve. Nëse vetë peshkopi është aktiv dhe i detyron priftërinjtë e tij të punojnë deri diku, atëherë kleri i dioqezës së tij dëshiron vetëm një gjë - që peshkopi "i shqetësuar" të transferohet diku sa më shpejt të jetë e mundur. Peshkopët më të përshtatshëm për klerin janë ata që janë joaktivë. Pra, para së gjithash, ne kemi nevojë për barinj që japin shpirtin e tyre për punën e kishës. Zoti të sjellë punëtorë në fushën e Tij! Le të jetë kjo lutja jonë e zjarrtë! Por a mund të presim vërtet një mrekulli të veçantë: krijimin e barinjve nga Zoti Perëndi nga asgjëja? Çfarë po bëhet në vendin tonë për përgatitjen e barinjve? Ne nuk kemi asnjë shkollë kishe. Shkolla jonë është shpirtërore, pra për fëmijët e klerit. Të gjithë elementët e kishës në shkollën teologjike dënohen pa mëshirë në shabllonet aktuale liberale. Hidhni jashtë çdo lëndë teologjike nga një seminar ose kurs akademik - [ajo] do të pranohet me miratim, por Zoti ju ruajtë që të shkelni diçka laike! Seminarët kanë akses në universitete... O Zot, çfarë gëzimi, çfarë lumturie! Nuk është vetëm e trishtueshme që kjo qasje është e hapur, por është e trishtueshme dhe e hidhur që ka një nevojë urgjente për këtë zbulim. Prandaj, seminaret janë të lidhura me Kishën vetëm në xhepat e tyre. Një situatë e pashpresë po krijohet për seminaret që janë të detyruar t'u shërbejnë dy zotërinjve - klerit dhe kishës, dhe mjeshtri i parë dëshiron që ata t'i shërbejnë ekskluzivisht atij. Pra, duhet të vëzhgojmë një pamje të tillë. Në qytetin provincial ka një ndërtesë të madhe me dhoma të ndritshme, të bollshme, me ndriçim elektrik. Në tabelë shkruhet: "Seminari Teologjik". Mësuesit marrin nga dy deri në tre mijë e më shumë paga, rritje pesëvjeçare dhe pensione. Ndërtesa është e mbushur me qindra të rinj, të veshur zgjuar me xhaketa me kopsa të qarta dhe të veshur me çizme apo çizme të stilit më të fundit në modë. Në të njëjtin qytet, diku në një manastir ka një ndërtesë të varfër prej druri, në të cilën gjithçka është e mjerë. Aty jetojnë dhe studiojnë nga dora në gojë njerëz pak më të moshuar, të veshur me kaza dhe kaza modeste. Kjo është një shkollë baritore. Më lejoni! Po kjo ndërtesë e pasur? Po, e shihni, ata nuk bëhen pastorë, por bëhen veterinerë, mësues të shkollave të mesme, avokatë të betuar e të ngjashme. Nevoja e kishës detyroi ngritjen e shkollave kishtare lokale pranë shkollës zyrtare teologjike. A është kjo diçka për t'u lumturuar? Dhe për disa arsye shablloni liberal përshkruan gëzimin kur djali i një prifti preferon gradën e këshilltarit titullar sesa titullin shpirtëror të babait dhe gjyshit të tij. Ata do të thonë: po, seminari është një institucion arsimor i mesëm që duhet të jetë i përgjithshëm! E shkëlqyeshme, por a nevojitet ende një shkollë speciale? Por shkolla e lartë sigurisht që duhet të jetë e veçantë. Por këtu, me sa duket, kjo është "pa dyshim" vetëm për disa. Dhjetë vjet më parë, madje u hartua një projekt për të shndërruar akademitë në një lloj universiteti shpirtëror me dhënien e gradave akademike në shkencat laike. Për disa arsye, shablloni liberal merr nën mbrojtjen e tij gjithçka laike në akademitë teologjike: profesorët laikë, studentët laikë, stilin e jetës së tyre laike, veshjet e tyre laike dhe hezitimin e tyre për të pranuar urdhra të shenjtë pas mbarimit të një shkolle të lartë teologjike. Por nëse një student i akademisë pranoi monastizmin, d.m.th., u dha tërësisht në dispozicion të Kishës, kjo është e keqe dhe e trishtueshme! Epo, rezulton se nuk ka priftërinj akademikë në famulli dhe qytete provinciale dhe nuk ka as mësues të mjaftueshëm të ligjit në institucionet arsimore. Për shembull, nëse nuk numërojmë ata që kanë studiuar tashmë në akademi si priftërinj, 47 persona kanë mbaruar kursin akademik. Sa prej tyre tani, pesë vjet më vonë, janë shpirtërore? Gjashtë: katër murgj dhe dy priftërinj. Kjo do të ishte pak më shumë se 12%! Por sa kandidatë të teologjisë kanë gjetur përdorim për edukimin e tyre teologjik në shërbim të dhomave të kontrollit dhe departamentit të akcizës! Oh, sigurisht, shërbimi i tyre është pakrahasueshëm më ideologjik se shërbimi i një murgu apo prifti! Dhe ne pikëllojmë për këtë, na dhemb shpirti, sepse shohim se si fusha e Zotit kërkon punëtorë. Këtu - në shkollën shpirtërore - nevojiten reformat më radikale; Shkolla teologjike duhet të shndërrohet në shkollë kishtare. Përndryshe, ku mund të presim barinj të mirë nëse në seminaret teologjike mësuesit laikë nuk thonë asnjë fjalë për bariun dhe e drejtojnë shikimin e studentëve të tyre nga dyert e universitetit? Unë vetë mbaj mend se si mësuesit nuk më këshilluan të shkoja në akademi, ku kishte "skolasticizëm", por treguan gjoja shkencat universitare të gjalla. I përbuzja atëherë këto këshilla, nuk u pendova dhe jam i lumtur, sepse jam murg dhe prift. Si përfundim, disa fjalë për një çështje personale. Eminenca e tij Andrei sugjeron që fjalimet për rigjallërimin e Kishës t'i quaj të pakuptimta "vetëm për të kënaqur dikë". Për shkak të thjeshtësisë dhe injorancës sime se kush dëshiron ose nuk i pëlqen diçka, nuk do ta kisha marrë me mend se kë mund të kënaqja me arsyetimin tim nëse, përpara se të lexoja letrën e të nderuarit Andrei, nuk do të kisha pasur kënaqësinë të flisja personalisht me shenjtorin e nderuar. Mund ta qetësoj Eminencën Andrei: supozimi i tij është i panevojshëm thjesht sepse fraza që e ngatërroi është shkruar nga unë, siç thotë arkivi im, në shkurt të vitit 1911, domethënë, kur ende nuk kishte njeri që të kënaqte. Dhe në përgjithësi, kur shkruani diçka, është e vështirë të merret me mend se kë do të kënaqësh dhe kë do të zemërosh. Andrey, ep. Ufa dhe Menzelinsky (Ukhtomsky Alexander Alekseevich, princ). Më 1907, ai u shugurua peshkop i Mamadysh, vikar i dioqezës Kazan dhe u emërua kryetar i kurseve misionare të Kazanit. Që nga viti 1911 - peshkop i Sukhumi. Që nga fundi i vitit 1913 - Peshkopi i Ufa dhe Menzelinsky. Anëtar i Këshillit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse 1917-1918. Në 1918-1919, ai shërbeu për klerin e Ushtrisë së 3-të të Admiralit A.V. Kolchak, u arrestua disa herë dhe u amnisti nga autoritetet sovjetike. Në fund të vitit 1921, Patriarku Tikhon emëroi peshkop të Tomskut. Arrestohet sërish. Më 1923 - dënohet me 3 vjet internim. Në vitin 1925 ai iu bashkua përçarjes së Besimtarit të Vjetër. Në vitin 1925, ai u ndalua nga priftëria nga Locum Tenens i Fronit Patriarkal, Mitropoliti Peter (Polyansky) i Krutitsky. Në vitet 1927-1937 ai u arrestua vazhdimisht dhe u dënua me periudha të ndryshme internimi. 4 shtator 1937 - pushkatohet në një burg në qytetin e Yaroslavl. Mitropoliti Manuel (Lemeshevsky). Hierarkët ortodoksë rusë nga viti 1893 deri në vitin 1965. T.1. Erlangen, 1979. Rreth Kryepeshkopit. Andree shih gjithashtu: S.M. Zelinsky. Jeta dhe vepra e Kryepeshkopit Andrei (Princi Ukhtomsky). M., 1991. Terra-Terra. – Përafërsisht. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: