За животот во Црквата и за црковниот живот

„Писмо до пастирите на епархијата Уфа“ од епископот Андреј (Ухтомски) е напишано во врска со брошурата на архимандрит Иларион „Нема христијанство без црква“. Согласувајќи се со сите теолошки размислувања откриени во ова дело, епископот Андреј го осудува делото дека е премногу „академско“ и недоволно витално. Според владиката, оваа книга никого нема да убеди во вистинитоста на одредбите наведени во неа. Убедувањето на „религиозните безделници“ за вистината на Христовата Црква е можно само преку видливи дела на добрина, а не преку апстрактно расудување за „новото создание“. Архимандритот Иларион во својот одговор „За животот во црковниот и црковниот живот“ ја брани идејата дека за живо и делотворно црковно постоење, потребно е, пред сè, догматски исправна свест за Црквата и нејзината цел. Во врска со писмото на Неговата милост епископ Андреј до пастирите на епархијата Уфа Во претходната, јуни-јули, книга „Христијанинот“ (стр. 400–407) беше препечатено „Писмо до пастирите на епархијата Уфа“ од десниот пречесен епископ Андреј од „Уфа епархиски весник“ (бр. 11. стр. 458–470). „Борбата против секташтвото може да биде само искрена, без воздржаност“, е насловот на ова писмо. Дел од писмото беше објавено на почетокот на јуни во весникот Exchange. Во ова писмо, вистинскиот пречесен автор зборува за мисијата меѓу секташите и воопшто за нашиот црковен живот, меѓу другото и допирајќи ја мојата книга „Нема христијанство без црквата“, книга издадена од Издавачкиот совет на Светиот синод. На почетокот на 1911 година, мојата статија „Христијанството и црквата“ (том 1, стр. 61–85, 282–306) беше објавена во Кристијан. Споменатата книга, која го привлече вниманието на Неговото Високопреосвештенство епископ Андреј, претставува само ревизија на овој конкретен напис. „Јас“, пишува Високопреосвештенството Андреј, „се разбира, безусловно ги споделувам сите догматски мисли на отец Иларион“. За мене тоа е сосема доволно, бидејќи суштината на мојот трактат ја гледам во теолошките мисли што се откриваат во него. Ова значи дека за главната работа, Високопреосвештенството Андреј и јас се согласуваме. Но, се чини дека Неговото Високопреосвештенство Андреј не сака да им придава никаква важност на сите мои теолошки размислувања. Тој изразува желба расудувањето на академските монаси да биде помалку академско и повеќе витално. Во друг случај, авторот на Високопреосвештенството дури ја изразува идејата дека не се потребни брошури како мојата, па дури и библиотеки, бидејќи тие нема да помогнат во каузата на црквата. „Вистините на табелите за множење и на сите слични веќе не им требаат потсетници“. Лесно се согласувам дека во мојата брошура академски разговарам за избраното прашање, но апсолутно не можам да се согласам дека мислите што ги искажав се општо прифатени како и вистините од табелата за множење, кои навистина не треба да се потсетуваат. Јас би бил првиот на кој искрено ќе ми биде драго кога би било така и да немам потреба никого да убедувам или побивам. За жал, прашањето за односот помеѓу црквата и христијанството има очајна потреба од академска дискусија. Но, кога на Христос се гледа само како Учител, тогаш се отвора можноста за одвојување на христијанството од Црквата, тогаш можеме да зборуваме за „вистински христијани“ екскомуницирани од Црквата. Тогаш на Црквата може да се гледа само како на организација која има само културно и историско значење. Тогаш може да се подели меѓу поединецот и Црквата и да се припише значење на поединецот без никаква поврзаност со Црквата, затоа, да се признае можноста и за живот исполнет со благодат и за спасение надвор од Црквата. Се осмелувам да го уверам Неговото Високопреосвештенство Андреј дека во сериозните теолошки книги на нашето време можам да укажам токму на такви мисли; Ги сретнав дури и во списите на архиереите. Наспроти сите такви размислувања, во мојата книга децидно изјавувам: „Итната потреба на сегашното време може да се смета за отворено исповедање на непроменливата вистина дека Христос ја создал Црквата и дека е целосно апсурдно да се одделува христијанството од Црквата и да се зборува за некаков вид христијанство покрај Светата православна Христова црква“. „Нема христијанство, нема Христос, нема благодат, нема вистина, нема живот, нема спасение - нема ништо без Црквата и сето тоа постои само во една Црква! До такви заклучоци доаѓам ставајќи го во срцето на Христовото дело фактот за воплотувањето на Бога и обожението на созданието, како што треба да биде во православната теологија. Во Црквата продолжува обожението на човечката природа и затоа Црквата не е само организација, туку е вистинско мистично, секогаш живо и дише Христово Тело со благодатта на Светиот Дух. Сите овие и слични мисли тешко можат да се споредат со вистините на табелата за множење. Нема расправа против табелата за множење, но морав да се расправам со многу просветлени теолози за главните точки на мојата книга. Многу ми е мило што слушам од Високопреосвештенството Андреј сочувство за неговите мисли, но не сите размислуваат вака, и затоа доживеав чувство на незадоволство кога видов дека Високопреосвештенството Андреј разговара со пастирите на епархијата Уфа само за споредните мисли на мојата книга, оставајќи ја настрана нејзината теолошка содржина, што е единственото нешто што мене лично ми е драго. Релативно малку сум запознаен со нашата антисекташка полемика, но откако се запознав со неа, од неа црпев разочарувачки впечатоци. Контроверзноста се претвори во еден вид спорт, во комбинација со злоупотреба на зборовите од Светото писмо. Полемиката со секташите често е само некаква пресметка со текстови, а и секташите и мисионерите зад нив завршуваат на лажна и бесплодна почва. Спорот „од Светото Писмо“ уште во 2 век беше препознаен не само како бескорисен, туку дури и штетен. Во мојата книга се обидувам да дадам теолошка оценка за најбезцрковното разбирање на христијанството. Високопреосвештенството Андреј, очигледно, е склоно да ги смета недостатоците на црковниот живот за единствен извор на секташтво. „Целиот извор на развојот на „евангелистичкото христијанство“ лежи во нас; Поради нас, религиозното безделничење се намножи...“ Не можам целосно да се согласам со ова. Секташтвото се храни и потхранува со недостатоците на црковниот живот, но неговиот извор, мислам, е подлабок - токму во концептот на безцрковно христијанство. На крајот на краиштата, недостатоците на црковниот живот, на пример, со десничарот Андреј и јас ги гледаме неспоредливо пошироко и повеќе од секташите, но не налетуваме на секташизам. Се надевам дека подеднакво ја исповедаме, во согласност со 34-от и 37-от апостолски канон, потребата од соборно владеење во Црквата, што е целосно потиснато во Руската црква со злата волја на Петар I. Сепак, ние не бегаме од наводно „доминантната“ Црква, на пример, до расколниците, иако сè уште се одржуваат нивните собори. Зошто? Но затоа што знаеме и сме убедени дека отпаѓањето од Црквата - било во раскол, ерес или секташтво - е целосно уништување и духовна смрт. За нас не постои христијанство надвор од Црквата. Ако Христос ја создал Црквата и Црквата е Неговото Тело, тогаш да се откине од Неговото Тело значи да се умре. Не отпаѓаме затоа што имаме црковно разбирање за суштината на Христовото дело. Зошто секташите се толку искушувани од црковните нереди, па дури и од недостатоците на поединци, од пушењето и коцкањето на свештениците, што отпаѓаат од Црквата? Не затоа што тие се наводно „живи луѓе“, како што рече епископот Андреј. Дали е навистина точно дека секој што останува во Црквата за време на црковните нереди веќе не е жив човек? Не, „искреноста“ не е причината овде. Причината е иста: лажно претставување на самото Христово дело, според кое Христовото дело го задржува своето значење и без Црквата. Секташ (понекогаш и православен!) мисли дека му е доволно Божјото слово, за што секако зборува со некој гаден сентиментален тон. Повторно затоа што за него Христос е само Учител, а не и Спасител. Затоа, сакам да го инспирирам, откријам и докажам на секој читател на мојата книга дека со вистинско разбирање на делото Христово е невозможно да се зборува за христијанството без Црквата, дека секој човек може духовно да живее и да се спасува само во Црквата, а надвор од Црквата, човекот, со сите свои очигледни доблести, не е ништо. Токму тоа го образложиле свети Кипријан Картагински и свети Августин во нивната борба против отпадниците од своето време. Залудно Неговото Високопреосвештенство Андреј сака да види во мене воздржаност или неискреност, па дури и крајност. Јас само водам теолошка полемика против лажното одвојување на христијанството од црквата. Зарем самиот Високопреосвештенство Андреј не е едностран кога извикува: „Она што сега е потребно не се брошури, библиотеки или нешто слично - ни требаат подвизи на духот!“ На крајот на краиштата, вистинскиот почитуван автор веднаш по овој извик пишува: „Убедувањето може да се скрши само со духовна сила - сила што е само посвета и посилна во својата светост, моќта на спротивставените убедувања“. Но, дали навистина е можно да не се потребни ниту брошури, ниту библиотеки за да се развијат убедувања?! Едноставно не можам да се согласам, бидејќи многу од моите верувања им должам на книгите и библиотеките. Залудно ли црковните власти се грижат за ширење на здравото црковно читање? Зар не е за таа цел основан посебен Издавачки совет под Светиот синод? Зошто тогаш постојат нашите академии ако не се потребни книги и библиотеки, барем за борба против верските грешки? Не, мислите живеат и вродуваат со плод во човечките работи. Лично, многу жалам поради фактот што малку посветуваме внимание на теологијата, како да е нешто излишно во црковниот живот. Нашите светци првенствено се занимаваа со конзистентни трудови, разни резолуции и протоколи. Така, се покажа дека во теолошката школа доминира теологија туѓа на античката Црква, измислена од средновековните паписти. Залудно Неговото Високопреосвештенство Андреј ми ја препорача темата за втората книга - „за начините за спроведување на Христовите завети во црковниот живот“. Да останам на полето на теологијата и академското расудување! Немам црковна пракса, но има доволно практични работници без мене. Барем академските монаси да бидат во служба на зборот, во служба на теологијата. Во мојата книга го спомнав модерното црковно неединство. Неговото Високопреосвештенство Андреј пишува за ова: „За ова треба да зборуваме, за ова треба да викаме за да можат сите да слушнат, но отец Иларион само случајно го спомна ова“. Не, не случајно. Почнувам со карактеризација на црковната конфузија и зборувам за тоа на првите десет страници од мојата книга. Веќе на 13. страница пишувам: „Ситуацијата е тажна! Токму оваа тажна ситуација на нашето време треба да го поттикне секој што ја цени верата и вечниот живот да ја провери основната грешка на нашата современа предрасуда, според која може да се оддели христијанството од Црквата“. Си поставив јасна и дефинитивна цел: да ја расклопам и побивам идеолошката основа на црковниот раздор, односно самиот концепт на безцрковно христијанство. Сакав да останам и останав во областа на теолошкото расудување, без да се префрлам во областа на практични прашања. Воопшто не жалам што стојам на академска основа. Дали ќе биде добро сите да ја напуштиме оваа основа и да пишуваме и зборуваме само за практични прашања? Се чини дека неговото Високопреосвештенство Андреј им придава таква вредност само на практичните прашања. Тој дури го прочита мојот теолошки трактат само за „некако да примени нови размислувања за прашањето за ревитализација на црковниот и општествениот живот, за прашањето за проширување на кругот на црковниот живот и надвор од него, за мисијата“. Сосема е природно што пречесниот читател „го доживеа најтешкото разочарување“ и ми ги припишува најконтрадикторните одредби. Од една страна, се чини дека „жестоко“ докажувам дека „сè е во ред во нашиот црковен живот, дека само религиозните мокасини и целосно будали не го гледаат црковниот живот“. Од друга страна, Високопреосвештенството Андреј го поставува следното прашање: „Дали отец Иларион нема да го препознае целосното отсуство на нашиот црковен живот ако го испрати директно во манастирите да го бара, однапред, така да се каже, откажувајќи се од епископите и целото бело свештенство? Се разбира, тешко е за нормален човек да искаже вакви контрадикторни судови на две соседни страници во една книга. Моите мисли се далеку од она што го чита пречесниот Андреј во мојата книга. Јас пишувам: „Премногу често зборуваат за недостатокот на живот во Црквата, за „ревитализацијата“ на Црквата. Тешко ни е да ги разбереме сите овие говори и сме многу склони да ги препознаеме како целосно бесмислени. Животот во Црквата никогаш не може да пресуши, зашто Светиот Дух пребива во неа до крајот на векот (Јован 14:16). Дали велам дека се е во ред со нас? Дали и јас го тврдам спротивното, дека црковниот живот постои само во манастирите? Ниту едното ниту другото. Протестирам против многу заедничкото сведување на суштината на црковниот живот само на надворешни работи, на разни фондови, општества, кругови и слично. На пример, немаме парохија како правно лице - и одеднаш слушаме: „Нема живот во Црквата!“ Не може да има живот без парохиска организација!“ Свештениците и свештениците Божји не се вклучени во соработка - повторно зборуваме за недостиг на живот во Црквата! Во парохијата нема продавница за широка потрошувачка - повторно Црквата е виновна! Од догматска теолошка гледна точка, јас сум склон да ги нарекувам бесмислени сите такви говори. Го немам во книгата, но во статијата имаше дури и посебно објаснување зошто овие говори ги нарекувам така. „Кога зборуваат за недостиг на живот во Црквата, тие обично ги спомнуваат недостатоците на црковната управа, илјадниците документи итн. Но, за некој кој вистински го разбира црковниот живот, јасно е како бел ден дека сите овие конзистиони со нивните декрети речиси целосно не ги допираат длабочините на црковниот живот. реката не може да се брани со хартија...“ Ќе го прашам пречесниот Андреј: дали е навистина можно без парохија како правно лице, без парохиски организации, спасоносната Божја благодат да не функционира кај црковните луѓе? Дали луѓето без соработка престануваат да добиваат помош исполнета со благодат во светите обреди на Црквата за борба против гревот, за нивно оживување и обновување? Со сета неред во црковната управа, со тажната доминација на бирократијата, дали Црквата останува Тело Христово, полнотата на „кој исполнува сè во сè“ (Еф. 1:23)? Многу често забораваме на сето тоа кога зборуваме за недостигот на живот во Црквата. Од догматска теолошка гледна точка, не може да се зборува за недостаток на живот во Црквата. Може да се зборува за недостатоците на црковниот живот, за недостатоците на црковното организирање, црковното управување, но да се зборува за недостиг на живот во Црквата значи да се мешаат надворешните и внатрешните аспекти на црковниот живот. Зборувајте за недостатоците на црковниот живот, црковната организација, но не заборавајте дека во животот на Црквата има подлабоки слоеви на благодатниот дух на Духот! Догматично тврдам дека благодатниот живот во Црквата не пресушува. Овој внатрешен мистериозен живот се доживува и согледува. Движењата на Духот се мистериозни; тие се однесуваат на прашањето за спасението и повторното раѓање на душата. „Духот дише каде што сака, и вие го слушате неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди: така се случува со секој роден од Духот“ (Јован 3:8). „Царството Божјо е како човек да фрли семе во земјата, да спие и да станува ноќе и дење; и како семето никне и расте, тој не знае, зашто самата земја дава прво зеленило, потоа уво, а потоа ситни зрна во увото. Кога плодот е зрел, тој веднаш го употребува српот, зашто дојде жетвата“ (Марко 4:26-29) И наеднаш Десниот пречесен Андреј бара: „Покажи ни ги тековните работи на црквата! Покажете нешто јасно, непобитно, цврсто! Работите на нашето земство се очигледни. Работите на градските власти се очигледни. Работите на другите општества, други организации се сосема очигледни и убедливи за сите по нивната очигледност. А кои, на пример, се очигледни прашањата за zemstvos или градските власти? Автопати, водоводи, училишта, канализација итн. Па, такви работи може да се спомнат и во црковните работи! Погледнете колку величествени храмови, ѕвона од илјада фунти, добро уредени манастири и манастирски фарми! На крајот на краиштата, не беа земство или градските власти кои го создадоа сето ова? Но, дали сите овие и слични работи се навистина вредни за животот на црквата? Додадете овде парохиски организации. Дали ова навистина ќе додаде многу во животот на црквата? Всушност, црковните работи, единствените вредни пред вечноста, се различни и по својата природа не се јасни, неспорни и темелни. Сè овде е суштински контроверзно. Борбата и победата над гревот за нас е големо црковно дело, но за другите е непотребна активност заснована на застарени предрасуди. „За животот на благодатта, јасно почувствуван, човечкиот јазик секогаш може да зборува само нејасно и мрачно. Само оние што го имаат знаат за црковниот живот, а за оние кои го немаат, тоа е речиси недокажливо. Но, црковните луѓе понекогаш го чувствуваат животот исполнет со благодат на Црквата како нешто несомнено. Поради некоја причина, Високопреосвештенството Андреј ми ја припиша идејата дека црковниот живот може да се види само во манастирите. „Ако некој сака да го види овој црковен живот, тогаш нека се потруди да оди во нашите манастири“. „Отец архимандрит Иларион го испрати својот сопрашател да бара црковен живот во манастирите... тој го испраќа директно во манастирите да го побараат, однапред, така да се каже, откажувајќи се од епископите и од целото бело свештенство. И правиот пречесен Андреј со право се противи: „На крајот на краиштата, навистина е чудно да се бара црковен живот токму во манастирите... А нашите епископи - нели се учители на светиот живот? Нема ли нешто што можеме да научиме од нив? Што е со нашето свештенство? Дали тие немаат дарови исполнети со благодат? Дали тие навистина не се „новото создавање на вистината за потрагата“? Црква и упатување, според советите на отец Иларион, директно кон манастирите, дали навистина нема „здив на црквата“ околу овие слуги на Светата црква, а тоа е крајно чудно? Само сите овие аргументи и извици не го засегаат вистинскиот татко Иларион, бидејќи никогаш не помислил да напише нешто такво, а тоа не произлегува од неговите зборови. Вистинскиот отец Иларион го напишал ова: „Нам, луѓето со духовен начин на размислување, ретко ни се дава чувство за црковен живот. Во меѓувреме, луѓето, прости по срце и побожни во животот, постојано живеат со ова чувство на црковен живот исполнет со благодат. Особено ја чувствувате оваа црковна атмосфера, овој црковен здив во манастирите. И тоа е се! Никаков копрашалник не праќам по манастирите, а уште помалку можам да се откажам од владиците и од целото бело свештенство. А како би можел да ја замислам Црквата, целата Црква како Тело Христово, да е жива само во манастирите! Воопшто не разбирам како пречесниот Андреј, кој, според него, трипати по ред ја читал мојата книга (незаслужена чест за неа!), можел во неа да најде нешто што никогаш не сум помислил да го напишам! Тука има некакво недоразбирање. Не, Ваше Високопреосвештенство, го почувствував здивот на Црквата во парохиските цркви, дури и во нашата академска, особено во оние денови кога сите присутни во црквата ја започнуваат Светата Причест. Некаков духовен мирис го исполнува храмот, а свештеникот е опкружен со бранови на благодат. Можам само од лично искуство да потврдам дека вие особено (и не исклучиво!) го чувствувате здивот на Црквата во манастирите. Ова е мое искуство. Некој друг може да има поинакво искуство. Според мене е крајно некорисно еден манастир да се расправа со светот и да се издигнува над светот. Сите ние сме една Црква, едно Тело Христово. Зошто „расправија во телото“ (1. Кор. 12:25)?! Се радувам на успесите во побожноста на мирјаните и тагувам ако ги видам како бегаат од благочестието. Духот дише каде што сака. Манастирските ѕидини не му се пречка. „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34). Цврсто се надевам дека моите реплики ќе послужат само за разјаснување на збунетоста на Неговото Високопреосвештенство Андреј и за отстранување на непостоечките противречности. Неговата милост Андреј е со скршено срце за недостатоците на црковниот живот, за ненормалностите на црковното организирање, за ненормалностите во односот меѓу Црквата и државата во Русија. Сето ова не е сам во жалост. Ние и многу црковни луѓе тагуваме со него. Граѓанското право го забранува неконфесионалното однесување во нашата земја и со тоа, како што рече, ја принудува Црквата да ги толерира дури и нејзините очигледни непријатели меѓу нејзините членови. Сето ова е јасна ненормалност во однос на црквата и државата во Русија. Меѓутоа, ни се чини дека Неговото Високопреосвештенство Андреј полага претерани надежи на разни реформи и надворешни настани. Неговото Високопреосвештенство Андреј пишува: „Пред сите настани во црковниот живот, има потреба од реформа сама по себе - таа реформа што беше наменета од претсоборното присуство и која имаше на ум општа ревитализација на црквата. отпадни од Црквата“. Не верувам дека „оживувањето на духот на животот во црковното општество“ беше толку тесно поврзано со некакви реформи. Реформата е токму промена на формата, но празен сад, без разлика каква форма ќе му дадете, нема да биде полн од промена на формата. Реформата е свештеничка работа, а самиот Пречесен се жали на доминацијата на функцијата. Светите луѓе живееле и се спасувале без реформи и без декрети, но колку и да напишете укази на грешниот човек, тој ќе остане ист. Но, вистинскиот црковен живот се состои во победа над гревот. Никогаш не ни недостигаа декрети и секакви реформски мерки, туку сите свештенички реформи поминаа во животот. На хартија, во извештаите, сите реформи се успешни и сите уредби влијаат на животот на најреален начин. Излегува дека е некаков нарцизам и самозадоволување на канцеларијата. Централната канцеларија ќе испраќа декрети до локалните канцеларии, тие ќе одговорат со најфантастични извештаи, од кои се составува еден генерален извештај. И животот продолжува како и обично. Колку се газеа околу парохиското старателство! За време на војната, тие наредиле да се формираат одбори на доверители. Судејќи според бројките, има многу од овие совети, но тие не прават многу. Во парохијата има ревносен овчар; дури и без декрет, тој ќе организираше помош за вдовиците и сираците во најшироки размери. А друг овчар, во согласност со декретот, ќе организира совет и внимателно ќе испраќа извештаи, иако ќе има многу, многу мала помош од неговиот совет. Рускиот народ, треба да се верува, има некаква блескава религиозност и црковност, ако се уште е верен на светото православие. Нашиот црковен живот е нефункционален, но коренот на оваа нефункционалност не е недостатокот на реформи, туку фактот што нашето свештенство воопшто не сака да прави ништо и само своите класни интереси ги разбира со црковни интереси. Било какви реформи може да испаднат како мртвородени доколку сегашните бројки останат исти. Растот на секташтвото во изминатата деценија е јасен показател за гревовите на нашето овчарство, бидејќи, според словото Христово, волкот ги краде овците само од пастирот кој ги запоставува овците (Јован 10:12–13). Таквиот овчар ги губи овците. Христос зборува за пастирот, а не за реформи. На секташките волци сега владата им дозволува да се приклучат на православното стадо. Овчарите мора да ги избркаат овие волци и да ги заштитат овците. Воспоставуваме специјални мисии, а бројот на мисионери се зголемува секоја година. Ова е нов показател за гревовите на нашето овчарство, бидејќи мисионерите ја преземаат работата што треба да ја вршат овчарите. И морав да слушнам од мисионерите дека наишле само на пречки од свештенството, но немало помош. Свештениците дури имаат тенденција да ја префрлат одговорноста за ширењето на секташизмот од себе на мисионерите. Ако има мисионер во епархијата или во областа, не треба да се грижите или да размислувате за секташизмот: господарот ќе дојде и ќе суди. За тоа треба да зборуваме без престан - за потребата нашите овчари да стојат на духовна стража околу стадото и да не ги ограничуваат своите активности само на оние телесни движења кои се нераскинливо и директно поврзани со стрижење волна. Се плашам дека Неговото Високопреосвештенство Андреј ќе ме прогласи за противник на црковните реформи и затоа побрзам да направам резерва: само не се согласувам со преценувањето на важноста на какви било реформи воопшто. Повеќе верувам во моќта на личноста отколку во моќта на хартијата, дури и ако е „нумерирана“ и „со закачен официјален печат“. Реформите се потребни и неопходни доколку постојниот поредок ги ограничува добрите намери на поединецот во нивното спроведување. Кога човек ќе порасне, си шие попространо одело. Но, мало лице нема веднаш да порасне, дури и ако облече џиновски костум. Лошо е да се попречува доброто дело на поединецот; мора да се смени редот, потребна е реформа. Но, колку и да го проширите опсегот, неактивна личност нема да прави чуда. Во моментов, црковните водачи се неспоредливо повеќе ограничени на врвот отколку на дното. Обичните парохиски пастири се можеби најнезависните и најнезависните луѓе во Русија. Тие имаат многу голема слобода да прават добро. За нив, говорите за реформи често се само изговор за нивната неподготвеност да се вклучат во Божјото дело. Според либералниот шаблон, вообичаено е да викаме за немоќната положба на белото свештенство, за угнетувањето и тиранијата на црното свештенство, односно епископите. „Епископите нè дробат, ги гаснат сите наши добри дела“, жалат либералните свештеници. Длабоко сум убеден дека овие оплакувања се чиста измама и лицемерно самооправдување. Дали епископите навистина се способни да гонат и прогонуваат свештеникот ако тој е искрено побожен, усрдно се моли, служи искрено и душевно, секогаш проповеда, го следи духовниот живот на неговото стадо, води вонлитургиски разговори, внимателно посетува училиште, ги поттикнува своите парохијани секогаш и секаде, ги опоменува своите парохијани во верата, ги поучува верата на верата. ги теши сиромашните, ги убедува богатите да им помогнат на сиромашните на соседот, во добротворната организација на бездомните сирачиња итн.? Дали епископите навистина го забрануваат сето ова? Дали нашите епископи навистина се способни да расудуваат вака: „Н.Н е добар свештеник, побожен, ревносен, има добро влијание врз парохијаните - да го префрлам во полоша парохија за ова или да го отстранам од неговото место и да го деградирам во свештеник! А за да ги слушаме либералните свештеници, речиси сите владици буквално размислуваат и постапуваат така. Сликата што се појавува е: свештениците се желни да работат, да ги водат своите парохии во Царството Небесно, но епископите не им го дозволуваат тоа. Оваа слика е лажна. Потврдувам дека и сега има апсолутно доволна слобода за вистинска црковна дејност на парохискиот свештеник; никој не поставува никакви вештачки бариери на оваа активност. Тие едноставно не сакаат да го прават тоа на Божјо поле. Работници нема, иако сите свештенички празни места се пополнети. Ако самиот епископ е активен и ги принудува своите свештеници донекаде да работат, тогаш свештенството на неговата епархија сака само едно - „немирниот“ владика да биде преместен некаде што е можно поскоро. Најпогодни епископи за свештенството се оние кои се неактивни. Значи, пред сè, ни требаат овчари кои ја полагаат својата душа за црковното дело. Нека Господ донесе работници на Своето поле! Ова нека биде нашата горлива молитва! Но, дали навистина можеме да очекуваме посебно чудо: создавање пастири од Господ Бог од ништо? Што се прави кај нас за подготовка на овчари? Ние немаме црковно училиште. Нашето училиште е духовно, односно за деца на свештенството. Сите елементи на црковноста во теолошката школа се безмилосно осудени во актуелните либерални шаблони. Исфрлете го секој теолошки предмет од семинарски или академски курс - [тоа] ќе наиде на одобрување, но не дај Боже да посегнете по нешто световно! Семинарите имаат пристап до универзитетите... О, Боже мој, каква радост, каква среќа! Не е само тажно што овој пристап е отворен, туку е тажно и горко што има итна потреба за ова откритие. Затоа, Богословијата се поврзани со Црквата само во нивните џебови. Се создава безизлезна ситуација за богословија кои се должни да им служат на двајца господари - свештенството и Црквата, а првиот господар сака исклучиво да му служат. Значи, мора да набљудуваме таква слика. Во провинцискиот град има огромна зграда со светли, пространи простории, со електрично осветлување. Знакот гласи: „Теолошка семинарија“. Наставниците добиваат од две до три илјади и повеќе плати, петгодишни зголемувања и пензии. Зградата е исполнета со стотици млади луѓе, паметно облечени во јакни со јасни копчиња и облечени во чизми или чизми од најновиот модерен стил. Во истиот град, некаде во еден манастир има лоша дрвена зграда, во која сè е гадно. Таму од рака до уста живеат и учат малку постари луѓе, облечени во скромни раса и раса. Ова е пастирска школа. Дозволете ми! Што е со оваа богата зграда? Да, гледате, тие не стануваат пастири, туку стануваат ветеринари, професори во средно училиште, заколнати адвокати и слично. Црковната потреба принудила да се формираат локални црковни училишта до официјалното богословско училиште. Дали е ова нешто за што треба да се радуваме? И поради некоја причина, либералниот шаблон пропишува радост кога син на свештеник го претпочита чинот титуларен советник наместо духовната титула на неговиот татко и дедо. Ќе речат: да, Богословијата е средно образовна институција која треба да биде општообразовна! Одлично, но дали сè уште е потребно специјално училиште? Но, високото училиште секако треба да биде посебно. Но, овде, се чини, ова е „несомнено“ само за неколкумина. Пред десет години дури беше изготвен проект за трансформирање на академиите во некакви духовни универзитети со доделување академски дипломи од секуларни науки. Поради некоја причина, либералниот шаблон зема под своја заштита сè што е секуларно во теолошките академии: световните професори, световните студенти, нивниот секуларен начин на живот, нивната световна облека и нивната неподготвеност да прифатат свети наредби по дипломирањето на високото богословско училиште. Но, ако студентот на академијата го прифати монаштвото, односно целосно се даде на располагање на Црквата, ова е лошо и жално! Па, излегува дека нема академски свештеници во парохиите и провинциските градови, а нема ни доволно учители по законот во образовните институции. На пример, ако не ги сметаме за свештеници оние кои веќе студирале на академијата, академскиот курс завршиле 47 луѓе. Колку од нив сега, пет години подоцна, се духовни? Шест: четворица монаси и двајца свештеници. Тоа би било малку повеќе од 12%! Но, колку кандидати за теологија нашле употреба за своето богословско образование во служба на контролните комори и акцизното одделение! О, се разбира, нивната служба е неспоредливо поидеолошка од службата на монах или свештеник! И тагуваме поради тоа, ни боли душата, затоа што гледаме како Божјото поле бара работници. Овде - во духовната школа - се потребни најрадикални реформи; Теолошкото училиште треба да се трансформира во црковно училиште. Инаку, каде да очекуваме добри овчари ако во богословските семинари световните учители не кажат ни збор за овчарството и го насочуваат погледот на своите студенти кон вратите на универзитетот? Самиот се сеќавам како наставниците не ме советуваа да одам на академијата, каде што имаше „схоластика“, туку посочија на наводно живи универзитетски науки. Јас тогаш ги презирав овие совети, не се покајав и сум среќен, бидејќи сум монах и свештеник. Како заклучок, неколку зборови за лично прашање. Неговото Високопреосвештенство Андреј предлага говорите за ревитализација на Црквата да ги наречам бесмислени „само за да му угодам на некого“. Поради мојата едноставност и незнаење кој нешто сака или не сака, не би погодил кому би можел да му угодам со моето расудување, ако пред да го прочитам писмото на пречесниот Андреј, немав задоволство лично да разговарам со почитуваниот светител. Можам да го уверам Високопреосвештенството Андреј: неговата претпоставка е непотребна едноставно затоа што фразата што го збуни ја напишав јас, како што вели мојата архива, во февруари 1911 година, односно кога сè уште немаше кој да му угоди. И воопшто, кога пишуваш нешто, тешко е да се погоди кому ќе му угодиш, а кого ќе налутиш. Андреј, еп. Уфа и Мензелински (Ухтомски Александар Алексеевич, принц). Во 1907 година, тој беше осветен за епископ во Мамадиш, викар на Казанската епархија и назначен за шеф на казанските мисионерски курсеви. Од 1911 година - епископ Сухумски. Од крајот на 1913 година - епископ на Уфа и Менцелински. Член на Светиот Собор на Православната Руска Црква 1917–1918 година. Во 1918-1919 година, тој им служел на свештенството на 3-та армија на адмирал А.В. Колчак, беше апсен неколку пати и доби амнестија од советските власти. На крајот на 1921 година, патријархот Тихон го назначил за епископ Томски. Повторно уапсен. Во 1923 година - осуден на 3 години егзил. Во 1925 година се приклучил на расколот на Стариот верник. Во 1925 година, тој беше забранет од свештенството од страна на Локум Тененс на патријаршискиот трон, митрополитот Петар (Полјански) од Крутицки. Во 1927-1937 година тој постојано беше апсен и осуден на различни услови на егзил. 4 септември 1937 година - застрелан во затвор во градот Јарослав. Митрополитот Мануел (Лемешевски). Руски православни архиереи од 1893 до 1965 година. Т.1. Ерланген, 1979. За Архиепископот. Андреј види исто така: С.М. Зелински. Животот и делото на архиепископот Андреј (принцот Ухтомски). М., 1991. Тера-Тера. – Прибл. ед. Можеби ќе ве интересира: