À propos de la vie dans l'Église et de la vie de l'Église

La « Lettre aux pasteurs du diocèse d'Oufa » de Mgr Andrei (Ukhtomsky) a été écrite à propos de la brochure de l'archimandrite Hilarion « Il n'y a pas de christianisme sans l'Église ». En accord avec toutes les pensées théologiques révélées dans cet ouvrage, Mgr Andrei condamne l'ouvrage comme étant trop « académique » et insuffisamment vital. Selon l'évêque, ce livre ne convaincra personne de la véracité des dispositions qui y sont énoncées. Convaincre les « fainéants religieux » de la vérité de l’Église du Christ n’est possible que par des actes visibles de bonté, et non par un raisonnement abstrait sur la « nouvelle création ». L'archimandrite Hilarion, dans son article de réponse « Sur la vie dans l'Église et la vie de l'Église », défend l'idée selon laquelle pour une existence ecclésiale vivante et efficace, il est nécessaire avant tout d'avoir une conscience dogmatiquement correcte de l'Église et de son but. Concernant la lettre de Sa Grâce Mgr Andrei aux curés du diocèse d'Oufa Dans le livre précédent de juin-juillet « Le Chrétien » (p. 400-407), la « Lettre aux pasteurs du diocèse d'Oufa » du très révérend évêque Andreï a été réimprimée de la « Gazette diocésaine d'Oufa » (n° 11. P. 458-470). « La lutte contre le sectarisme ne peut être que sincère, sans réticences », tel est le titre de cette lettre. Une partie de la lettre a été publiée début juin dans la Exchange Gazette. Dans cette lettre, le très révérend auteur parle de la mission parmi les sectaires et en général de notre vie ecclésiale, en évoquant entre autres mon livre « Il n'y a pas de christianisme sans l'Église », un livre publié par le Conseil des éditions du Saint-Synode. Au début de 1911, mon article « Le christianisme et l’Église » (Vol. 1, pp. 61-85, 282-306) a été publié dans The Christian. Le livre mentionné, qui a attiré l'attention de Son Éminence Mgr Andrei, ne représente qu'une révision de cet article particulier. « Moi, écrit l'Éminence Andrei, je partage bien sûr sans réserve toutes les pensées dogmatiques du Père Hilarion. » Pour moi, cela suffit amplement, puisque je vois l'essence de mon traité dans les pensées théologiques qui s'y révèlent. Cela signifie que sur l'essentiel, Eminence Andrei et moi sommes d'accord. Mais Son Éminence Andreï ne semble vouloir attacher aucune importance à tous mes raisonnements théologiques. Il exprime le souhait que le raisonnement des moines académiques soit moins académique et plus vital. Dans un autre cas, l’auteur de l’Éminence exprime même l’idée qu’aucune brochure comme la mienne, ni même une bibliothèque, n’est nécessaire, car elle n’aidera pas la cause de l’Église. « Les vérités des tables de multiplication et toutes semblables ne semblent plus avoir besoin d’être rappelées. » J'admets volontiers que dans ma brochure je discute de la question choisie de manière académique, mais je ne peux absolument pas accepter que les pensées que j'ai exprimées soient aussi généralement acceptées que les vérités de la table de multiplication, qui n'ont vraiment pas besoin d'être rappelées. Je serais le premier à être sincèrement heureux s’il en était ainsi et si je n’avais besoin de convaincre ou de réfuter personne. Malheureusement, la question des relations entre l’Église et le christianisme a cruellement besoin d’un débat académique. La cause du Christ est souvent inconsciemment déformée par beaucoup. Rares sont ceux qui, à la question : quelle est l’essence de l’œuvre du Christ, répondront : qu’il a créé l’Église, créé une nouvelle humanité dans l’incarnation. Même notre théologie scolaire, étudiée dans les séminaires, n'est pas très favorable à une telle réponse. Je pense que Christophe s'est rendu dans la rue pour les Grecs, pour les Grecs de tous les temps. Et il est très difficile de passer de la souffrance du Christ à l’Église comme Corps du Christ. Involontairement, notre théologie minimise l'importance de l'Église, la relègue, à la suite des catholiques, à une institution terrestre, une organisation dirigée par une hiérarchie. The work of Christ in modern consciousness is somehow intellectualized. Ils parlent des enseignements du Christ, comme si le Christ sauvait la race humaine à travers ses enseignements. Ils oublient la confession symbolique selon laquelle, pour notre salut, le Fils de Dieu est descendu du ciel, s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie et s'est fait homme. Il n’y a pas un mot sur l’enseignement du Credo. Mais lorsque le Christ est considéré uniquement comme un Enseignant, alors s’ouvre la possibilité de séparer le christianisme de l’Église, alors nous pouvons parler de « vrais chrétiens » excommuniés de l’Église. L’Église ne peut alors être considérée que comme une organisation qui n’a qu’une signification culturelle et historique. On peut alors diviser entre l'individu et l'Église et attribuer une signification à l'individu sans aucun lien avec l'Église, et donc admettre la possibilité à la fois d'une vie remplie de grâce et d'un salut en dehors de l'Église. J'ose assurer à Son Éminence Andrei que dans les livres théologiques sérieux de notre temps, je peux précisément indiquer de telles pensées ; Je les ai même rencontrés dans les écrits des hiérarques. Contrairement à tout ce raisonnement, dans mon livre, je déclare de manière décisive : « Le besoin urgent du temps présent peut être considéré comme une confession ouverte de la vérité immuable que le Christ a créé l’Église et qu’il est complètement absurde de séparer le christianisme de l’Église et de parler d’une sorte de christianisme en dehors de la Sainte Église orthodoxe du Christ. » "Il n'y a pas de christianisme, pas de Christ, pas de grâce, pas de vérité, pas de vie, pas de salut - il n'y a rien sans l'Église, et tout cela n'existe que dans une seule Église !" J’arrive à ces conclusions en plaçant au cœur de l’œuvre du Christ le fait de l’incarnation de Dieu et de la déification de la création, comme cela devrait être le cas dans la théologie orthodoxe. La déification de la nature humaine se poursuit dans l'Église, et l'Église n'est donc pas seulement une organisation, mais un véritable Corps mystique, toujours vivant et respirant du Christ avec la grâce du Saint-Esprit. Toutes ces pensées et d’autres semblables peuvent difficilement être comparées aux vérités de la table de multiplication. Il n’y a aucun argument contre la table de multiplication, mais j’ai dû discuter avec des théologiens très éclairés sur les principaux points de mon livre. Je suis très heureux d'entendre la sympathie d'Eminence Andrei pour ses pensées, mais tout le monde ne pense pas ainsi, et c'est pourquoi j'ai ressenti un sentiment d'insatisfaction lorsque j'ai vu qu'Eminence Andrei parlait avec les pasteurs du diocèse d'Oufa des seules pensées secondaires de mon livre, laissant de côté son contenu théologique, qui est la seule chose qui me tient personnellement à cœur. Je connais relativement peu nos polémiques anti-sectaires, mais depuis que je les connais, j'en ai tiré des impressions décevantes. La polémique s'est transformée en une sorte de sport, mêlée à l'abus des paroles des Saintes Écritures. Les polémiques avec les sectaires ne sont souvent qu’une sorte d’escarmouche avec des textes, et les sectaires comme les missionnaires qui les soutiennent se retrouvent sur un terrain faux et stérile. Au IIe siècle, les disputes « fondées sur l'Écriture » étaient reconnues non seulement comme inutiles, mais même nuisibles. Dans mon livre, j’essaie de donner une évaluation théologique de la compréhension la plus anti-ecclésiale du christianisme. L'Éminence Andreï est apparemment encline à considérer les défauts de la vie ecclésiale comme la seule source du sectarisme. « Toute la source du développement du « christianisme évangélique » est en nous ; à cause de nous, l'oisiveté religieuse s'est multipliée… » Je ne peux pas être tout à fait d'accord avec cela. Le sectarisme est nourri et alimenté par les défauts de la vie ecclésiale, mais sa source, je pense, est plus profonde – précisément dans le concept d’un christianisme sans église. Après tout, les défauts de la vie de l'Église, par exemple, le très révérend Andrei et moi voyons incomparablement plus largement et plus que les sectaires, mais nous ne tombons pas dans le sectarisme. J'espère que nous confesserons également, conformément aux 34e et 37e canons apostoliques, la nécessité d'un gouvernement conciliaire dans l'Église, qui est complètement supprimé dans l'Église russe par la mauvaise volonté de Pierre Ier. Cependant, nous ne fuyons pas, par exemple, l'Église prétendument « dominante » vers les schismatiques, même si leurs conciles se tiennent toujours sans entrave. Pourquoi? Mais parce que nous savons et sommes convaincus que s’éloigner de l’Église – que ce soit dans le schisme, l’hérésie ou le sectarisme – est une destruction complète et une mort spirituelle. Pour nous, il n’y a pas de christianisme en dehors de l’Église. Si le Christ a créé l’Église et que l’Église est son corps, alors être arraché à son corps signifie mourir. Nous ne décrochons pas parce que nous avons une compréhension ecclésiale de l’essence de l’œuvre du Christ. Pourquoi les sectaires sont-ils si tentés par les désordres de l’Église et même par les défauts des individus, par le tabagisme et le jeu des prêtres, qu’ils s’éloignent de l’Église ? Non pas parce qu’ils sont censés être des « personnes vivantes », comme l’a dit Mgr Andrei. Est-il vraiment vrai que quiconque reste dans l’Église pendant les troubles de l’Église n’est plus une personne vivante ? Non, la « sincérité » n’est pas la raison ici. La raison est la même : une fausse représentation de l’œuvre même du Christ, selon laquelle l’œuvre du Christ conserve sa signification même sans l’Église. Un sectaire (parfois orthodoxe aussi !) pense que la parole de Dieu lui suffit, dont il parle certainement sur un ton sentimental méchant. Encore une fois parce que pour lui, le Christ n'est qu'un enseignant et non un Sauveur. Je veux donc inspirer, révéler et prouver à chaque lecteur de mon livre qu'avec une véritable compréhension de l'œuvre du Christ, il est impossible de parler du christianisme sans l'Église, que chaque personne ne peut vivre spirituellement et être sauvée que dans l'Église, et qu'en dehors de l'Église, une personne, avec toutes ses vertus apparentes, n'est rien. C’est précisément ce que raisonnaient saint Cyprien de Carthage et saint Augustin dans leur lutte contre les apostats de leur temps. C'est en vain que Son Éminence Andrei veut voir en moi une réticence ou un manque de sincérité, voire une extrême. Je mène seulement une polémique théologique contre la fausse séparation du christianisme et de l'Église. L'Éminence Andreï lui-même n'est-elle pas unilatérale lorsqu'elle s'exclame : « Ce dont nous avons besoin maintenant, ce ne sont pas de brochures, ni de bibliothèques, ni rien de ce genre, nous avons besoin d'exploits de l'esprit ! Après tout, le très révérend auteur écrit immédiatement après cette exclamation : « Les convictions ne peuvent être brisées que par la force spirituelle - une force qui n'en est que plus sainte et plus forte dans sa sainteté, le pouvoir de s'opposer aux convictions. » Mais est-il vraiment possible que ni les brochures ni même les bibliothèques ne soient nécessaires pour développer des convictions ?! Je ne peux tout simplement pas être d’accord, car je dois une grande partie de mes convictions aux livres et aux bibliothèques. Est-ce en vain que les autorités ecclésiastiques se soucient de la diffusion de lectures religieuses saines ? N'est-ce pas dans ce but qu'un Conseil spécial de l'édition a été créé sous le Saint-Synode ? Pourquoi alors nos académies existent-elles si les livres et les bibliothèques ne sont pas nécessaires, au moins pour lutter contre les erreurs religieuses ? Non, les pensées vivent et portent leurs fruits dans les affaires humaines. Personnellement, je déplore énormément le fait que nous accordons peu d’attention à la théologie, comme si c’était quelque chose de superflu dans la vie de l’Église. Nos saints s'occupaient principalement des papiers du consistoire, de diverses résolutions et protocoles. Il s’est donc avéré que l’école théologique est dominée par une théologie étrangère à l’Église ancienne, inventée par les papistes médiévaux. C'est en vain que Son Éminence Andreï m'a recommandé le sujet du deuxième livre : « sur les moyens de mettre en œuvre les alliances du Christ dans la vie de l'Église ». Restons dans le domaine de la théologie et du raisonnement académique ! Je n'ai pas de pratique religieuse, mais il y a suffisamment de travailleurs pratiques sans moi. Les moines académiques devraient au moins être au service de la parole, au service de la théologie. Dans mon livre, j’ai mentionné la désunion de l’Église moderne. Son Éminence Andrei écrit à ce sujet : « C'est de cela dont nous devons parler, c'est de cela que nous devons crier pour que tout le monde puisse entendre, mais le Père Hilarion n'en a parlé que par hasard. Non, pas par hasard. Je commence par caractériser la confusion dans l’Église et j’en parle dans les dix premières pages de mon livre. Déjà à la page 13, j'écris : "La situation est triste ! C'est cette triste situation de notre temps qui devrait inciter tous ceux qui valorisent la foi et la vie éternelle à vérifier l'erreur fondamentale de nos préjugés contemporains, selon lesquels on peut séparer le christianisme de l'Église". Je me suis fixé un objectif clair et précis : démonter et réfuter la base idéologique de la discorde ecclésiale, c'est-à-dire le concept même d'un christianisme sans église. J'ai voulu rester et je suis resté dans le domaine du raisonnement théologique, sans entrer dans le domaine des questions pratiques. Je ne regrette pas du tout d’être sur des bases académiques. Serait-ce une bonne chose si nous abandonnions tous ce terrain et écrivions et parlions uniquement de questions pratiques ? Son Eminence Andrei semble attacher une telle valeur aux seules questions pratiques. Il a même lu mon traité théologique uniquement pour « appliquer d’une manière ou d’une autre de nouvelles pensées à la question de la revitalisation de l’Église et de la vie sociale, à la question de l’élargissement du cercle de la vie de l’Église et, au-delà, de la mission ». C'est tout naturellement que le révérend lecteur « a éprouvé la plus grande déception » et m'attribue les dispositions les plus contradictoires. D'une part, je semble prouver « ardemment » que « tout va bien dans notre vie d'église, que seuls les fainéants religieux et les imbéciles complets ne voient pas la vie d'église ». D'autre part, Eminence Andrei pose la question suivante : « Le Père Hilarion ne reconnaîtra-t-il pas l'absence totale de notre vie ecclésiale s'il l'envoie directement dans les monastères pour la chercher, pour ainsi dire à l'avance, en abandonnant les évêques et tout le clergé blanc ? Bien entendu, il est difficile pour une personne normale d’exprimer des jugements aussi contradictoires sur deux pages adjacentes d’un même livre. Mes pensées sont loin de ce que le révérend Andrei lit dans mon livre. J'écris : "On parle trop souvent maintenant du manque de vie dans l'Église, de la "revitalisation" de l'Église. Nous avons du mal à comprendre tous ces discours et sommes très enclins à les reconnaître comme complètement dénués de sens. La vie dans l'Église ne peut jamais se tarir, car jusqu'à la fin des temps l'Esprit Saint demeure en elle (Jean 14 : 16). Et il y a la vie dans l'Église. Seuls les sans-Église ne remarquent pas cette vie. " Est-ce que je dis que tout va bien pour nous ? Est-ce que j'affirme aussi le contraire, que la vie ecclésiale n'existe que dans les monastères ? Ni l'un ni l'autre. Je proteste contre la réduction très courante de l'essence de la vie de l'Église aux seules affaires extérieures, à divers fonds, sociétés, cercles, etc. Par exemple, nous n’avons pas de paroisse comme personne morale – et tout à coup nous entendons : « Il n’y a pas de vie dans l’Église ! » Il ne peut y avoir de vie sans organisation paroissiale ! Les prêtres et les prêtres de Dieu ne sont pas impliqués dans la coopération - nous parlons encore une fois du manque de vie dans l'Église ! Il n'y a pas de magasin de consommation dans la paroisse - encore une fois, la faute est à l'Église ! D’un point de vue théologique dogmatique, j’ai tendance à considérer que de tels discours sont dénués de sens. Je ne l'ai pas dans le livre, mais dans l'article, il y avait même une explication particulière pour laquelle j'appelle ces discours ainsi. "Quand ils parlent du manque de vie dans l'Église, ils mentionnent généralement les lacunes de l'administration de l'Église, les milliers de documents de consistoire, etc. Mais pour quelqu'un qui comprend vraiment la vie de l'Église, il est clair comme le jour que tous ces consistoires avec leurs décrets touchent à peine les profondeurs de la vie de l'Église. Le fleuve plein de vie pleine de grâce coule continuellement et donnera de l'eau à tous ceux qui veulent étancher leur soif spirituelle. Ce fleuve ne peut pas être endigué avec du papier..." Je demanderai au Révérend. Andrey : est-il vraiment possible que sans paroisse en tant que personne morale, sans organisations paroissiales, la grâce salvatrice de Dieu n'opère pas chez les gens d'église ? Sans coopération, les gens cessent-ils de recevoir une aide pleine de grâce dans les rites sacrés de l'Église pour combattre le péché, pour leur renaissance et leur renouveau ? Malgré tout le désordre dans l’administration de l’Église, avec la triste domination de la bureaucratie, l’Église reste-t-elle le Corps du Christ, la plénitude de « qui remplit tout en tous » (Éph. 1 : 23) ? On oublie très souvent tout cela quand on parle du manque de vie dans l’Église. D’un point de vue théologique dogmatique, on ne peut pas parler d’un manque de vie dans l’Église. Vous pouvez parler des lacunes de la vie de l'Église, des lacunes de l'organisation de l'Église, de la gouvernance de l'Église, mais parler du manque de vie dans l'Église signifie confondre les aspects externes et internes de la vie de l'Église. Parlez des lacunes de la vie de l'Église, de l'organisation de l'Église, mais n'oubliez pas que dans la vie de l'Église, il y a des couches plus profondes de l'esprit rempli de grâce de l'Esprit ! J'affirme dogmatiquement que la vie de grâce dans l'Église ne se tarit pas. Cette vie intérieure mystérieuse est vécue et perçue. Les mouvements de l'Esprit sont mystérieux ; ils concernent la question du salut et de la renaissance de l'âme. « L’Esprit souffle où il veut, et vous entendez sa voix, mais vous ne savez d’où il vient ni où il va : c’est ce qui arrive à quiconque est né de l’Esprit » (Jean 3 : 8). « Le Royaume de Dieu est comme si un homme jetait une graine en terre, dormait et se levait nuit et jour ; et comment la graine germe et grandit, il ne le sait pas, car la terre elle-même produit d'abord de la verdure, puis un épi, puis de petits grains dans un épi. Quand le fruit est mûr, il utilise immédiatement la faucille, car la moisson est arrivée" (Marc 4 : 26-29). Et soudain le très révérend Andrei demande : " Montrez-nous les affaires courantes de l'Église ! Montrer quelque chose de clair, d'indéniable, de solide ! Les actes de notre zemstvo sont évidents. Les affaires des gouvernements municipaux sont évidentes. Les affaires d’autres sociétés, d’autres organisations sont tout à fait évidentes et convaincantes pour tout le monde par leur évidence. » Et quelles sont, par exemple, les questions des zemstvos ou des gouvernements municipaux qui sont évidentes ? Autoroutes, conduites d’eau, écoles, égouts, etc. Eh bien, de telles questions peuvent également être mentionnées dans les affaires de l’Église ! Regardez combien de églises magnifiques, de cloches de mille livres, de monastères et de fermes monastiques bien aménagés ! Après tout, ce ne sont pas les zemstvos ou les gouvernements municipaux qui ont créé tout cela ? Mais toutes ces choses et d’autres choses similaires ont-elles vraiment une valeur pour la vie de l’Église ? Ajoutez ici les organisations paroissiales. Est-ce que cela ajoutera vraiment beaucoup à la vie de l’Église ? En réalité, les affaires de l'Église, les seules qui aient de la valeur avant l'éternité, sont différentes et, de par leur nature, elles ne sont pas de nature à être claires, indiscutables et approfondies. Tout ici est essentiellement controversé. La lutte et la victoire sur le péché sont pour nous une grande œuvre d’Église, mais pour d’autres, c’est une activité inutile basée sur des préjugés dépassés. "Le langage humain ne peut toujours parler que de manière vague et sombre de la vie de la grâce, clairement ressentie. Seuls ceux qui la possèdent connaissent la vie de l'Église, et pour ceux qui ne la possèdent pas, cela est presque impossible à prouver." Mais les gens d’Église ressentent parfois la vie pleine de grâce de l’Église comme quelque chose d’incontestable. Pour une raison quelconque, Eminence Andrei m'a attribué l'idée que la vie de l'Église ne peut être vue que dans les monastères. « Si quelqu’un veut voir cette vie d’église, qu’il prenne la peine d’aller dans nos monastères. » "Le Père Archimandrite Hilarion a envoyé son co-interrogateur chercher la vie ecclésiale dans les monastères... il l'envoie directement aux monastères pour la chercher, à l'avance, pour ainsi dire, en abandonnant les évêques et tout le clergé blanc." Et le très révérend Andrei objecte à juste titre : "Après tout, c'est vraiment étrange de chercher la vie de l'Église directement dans les monastères... Et nos évêques - ne sont-ils pas des professeurs de vie sainte ? N'y a-t-il rien que nous puissions apprendre d'eux ? Qu'en est-il de notre clergé ? N'ont-ils pas de dons remplis de grâce ? Ne sont-ils pas une « nouvelle création » ? Et est-il vraiment nécessaire de rechercher la vérité en contournant tous ces serviteurs de l'Église et en se dirigeant, selon les conseils du Père Archimandrite. Hilarion, directement dans les monastères ? N'y a-t-il vraiment pas de « souffle de l'Église » autour de ces serviteurs de la Sainte Église, et est-ce seulement dans les monastères ? Et pourtant, cela découle des paroles du Père Hilarion. Seulement tous ces arguments et exclamations ne concernent pas le vrai père Hilarion, puisqu'il n'a jamais pensé à écrire quelque chose de pareil, et cela ne découle pas de ses propos. Le vrai Père Hilarion a écrit ceci : "Nous, les gens à l'esprit spirituel, avons rarement le sens de la vie de l'Église. Pendant ce temps, même maintenant, les gens, simples de cœur et pieux dans la vie, vivent constamment de ce sentiment de vie d'Église remplie de grâce. On ressent particulièrement cette atmosphère d'église, ce souffle d'église dans les monastères." Et c'est tout ! Je n'envoie aucun co-questionnaire aux monastères, et je peux encore moins renoncer aux évêques et à tout le clergé blanc. Et comment pourrais-je imaginer l’Église, l’Église entière comme Corps du Christ, si elle n’était vivante que dans les monastères ! Je ne comprends pas du tout comment le révérend Andrei, qui, selon lui, a lu mon livre trois fois de suite (un honneur immérité pour cela !), a pu y trouver quelque chose que je n'aurais jamais pensé écrire ! Il y a ici une sorte de malentendu. Non, Votre Éminence, j'ai ressenti le souffle de l'Église dans les églises paroissiales, même dans notre église académique, surtout les jours où toutes les personnes présentes dans l'église commencent la Sainte Communion. Une sorte de parfum spirituel remplit l’église et le prêtre est entouré de vagues de grâce. Je ne peux qu'affirmer par expérience personnelle que vous ressentez particulièrement (et pas exclusivement !) le souffle de l'Église dans les monastères. C'est mon expérience. Quelqu'un d'autre peut avoir une expérience différente. Il est, à mon avis, extrêmement inutile pour un monastère de discuter avec le monde et de s'exalter au-dessus du monde. Nous sommes tous une seule Église, un seul Corps du Christ. Pourquoi « des conflits dans le corps » (1 Cor. 12 :25) ?! Je me réjouis des succès des laïcs en matière de piété et je suis attristé si je les vois fuir la piété. L'esprit respire où il veut. Les murs du monastère ne sont pas un obstacle pour Lui. « Dieu ne donne pas l'Esprit avec mesure » (Jean 3 :34). J'espère fermement que mes lignes serviront uniquement à clarifier la perplexité de Son Éminence Andrei et à éliminer les contradictions inexistantes. Sa Grâce Andrei a le cœur brisé par les lacunes de la vie de l'Église, par les anomalies de l'organisation de l'Église, par les anomalies des relations entre l'Église et l'État en Russie. Il n’est pas le seul à pleurer tout cela. Nous et de nombreux membres d’église sommes en deuil avec lui. Le droit civil interdit dans notre pays tout comportement non confessionnel et oblige ainsi, pour ainsi dire, l'Église à tolérer même ses ennemis évidents parmi ses membres. Tout cela constitue une nette anomalie par rapport à l’Église et à l’État en Russie. Cependant, il nous semble que Son Éminence Andrei place des espoirs exagérés dans diverses réformes et événements extérieurs. Son Éminence Andrei écrit : "Avant tout événement dans la vie de l'Église, il y a un besoin de réforme en soi - cette réforme qui était prévue par la présence préconciliaire et qui avait à l'esprit la revitalisation générale de l'Église. Si l'esprit de vie est ravivé dans la société ecclésiale, tout dans la vie de l'Église sera corrigé ; si cet esprit de vie n'existe pas, mais que l'office règne, alors les vivants chercheront la vie religieuse dans les communautés sectaires et construiront ces communautés et s'éloigneront de l'Église." Je ne crois pas que « la renaissance de l’esprit de vie dans la société ecclésiale » soit si étroitement liée à une quelconque réforme. La réforme est précisément un changement de forme, mais un vase vide, quelle que soit la forme que vous lui donnez, ne sera pas plein à cause d'un changement de forme. La réforme est une affaire cléricale, et le révérend lui-même se plaint de la domination du bureau. Des personnes saintes ont vécu et ont été sauvées sans réformes ni décrets, mais peu importe le nombre de décrets que vous écrivez à un homme pécheur, il restera le même. Mais la vraie vie de l’Église consiste dans la victoire sur le péché. Nous n'avons jamais manqué de décrets et de mesures de réforme de toutes sortes, mais toutes les réformes cléricales sont passées par là dans la vie. Sur le papier, dans les rapports, toutes les réformes réussissent et tous les décrets affectent la vie de la manière la plus réelle. Cela s'avère être une sorte de narcissisme et d'autosatisfaction du bureau. Le bureau central enverra des décrets aux bureaux locaux, ils répondront avec les rapports les plus fantastiques, à partir desquels un rapport général est rédigé. Et la vie continue comme d'habitude. Combien ils se sont souciés de la tutelle paroissiale ! Pendant la guerre, ils ordonnèrent la création de conseils d'administration. À en juger par les chiffres, ces conseils sont nombreux, mais ils ne font pas grand-chose. Il y a un berger zélé dans la paroisse ; même sans décret, il aurait organisé l'aide la plus large aux veuves et aux orphelins. Et un autre berger, conformément au décret, organisera un concile et enverra soigneusement des rapports, même si son conseil recevra très, très peu d'aide. Non, dans la vie de l’Église, tout dépend de la personnalité du berger. Nos évêques sont dépassés par l’immensité de leurs diocèses, qui, semble-t-il, ne suffisent pas à un individu, peu importe son désir de travailler. Un champ vaste et reconnaissant s’ouvre aux curés des paroisses. Il y a toutes les possibilités de travailler. Hélas! Au mieux, nos bergers font la même chose que le prophète Jonas faisait au fond du bateau lorsqu'il s'enfuyait devant la face du Seigneur à Tarsis (Jon. 1 : 1-3). Notre clergé considère l’Église comme une sorte de propriété, un fief, souvent héréditaire. L'achèvement d'un cursus en séminaire, même incomplet, selon la vie quotidienne, donne droit à recevoir une paroisse patrimoniale pour se nourrir. Nous pouvons donner la définition suivante de l'Église au quotidien : L'Église est une institution destinée à l'entretien du clergé. Le clergé ne paie leur entretien que par l'accomplissement minime de services divins, qui dépassent souvent les limites de la décence. Il est plus difficile pour moi, fêtard naturel, d'admettre tout cela que pour le révérend Andrei, et pourtant je ne peux m'empêcher de voir la réalité environnante. Le peuple russe, il faut le croire, possède une sorte de religiosité et d’Église brillantes, s’il est toujours fidèle à la sainte Orthodoxie. Notre vie ecclésiale est dysfonctionnelle, mais la racine de ce dysfonctionnement n'est pas un manque de réformes, mais le fait que notre clergé ne veut rien faire du tout et ne comprend que ses propres intérêts de classe par les intérêts de l'Église. Toute réforme pourrait s’avérer mort-née si les chiffres actuels restent les mêmes. La croissance du sectarisme au cours de la dernière décennie est un indicateur clair des péchés de notre berger, car, selon la parole du Christ, le loup ne vole les brebis qu'au berger qui les néglige (Jean 10 : 12-13). Un tel berger perd ses brebis. Le Christ parle du berger et non des réformes. Les loups sectaires sont désormais autorisés par le gouvernement à rejoindre le troupeau orthodoxe. Les bergers doivent chasser ces loups et protéger les brebis. Nous établissons des missions spéciales et le nombre de missionnaires augmente chaque année. C’est un nouvel indicateur des péchés de notre berger, car les missionnaires assument le travail que les bergers devraient accomplir. Et j'ai entendu des missionnaires dire qu'ils ne rencontraient que des obstacles de la part du clergé, mais aucune aide. Le clergé a même tendance à rejeter la responsabilité de la propagation du sectarisme sur les missionnaires. S’il y a un missionnaire dans le diocèse ou dans le district, vous n’avez pas à vous inquiéter ni à penser au sectarisme : le maître viendra juger. C'est de cela dont nous devons parler sans nous arrêter - de la nécessité pour nos bergers de monter une garde spirituelle autour du troupeau et de ne pas limiter leurs activités aux seuls mouvements corporels qui sont inextricablement et directement liés à la tonte de la laine. J'ai peur que Son Éminence Andrei me déclare opposant aux réformes de l'Église, et c'est pourquoi je m'empresse de faire une réserve : je ne suis qu'en désaccord avec la surestimation de l'importance de toute réforme en général. Je crois plus au pouvoir de la personnalité qu’au pouvoir du papier, même s’il est « numéroté » et « avec un sceau officiel ». La réforme est nécessaire et nécessaire si l'ordre existant restreint les bonnes intentions de l'individu dans sa mise en œuvre. Quand une personne grandit, elle se coud un costume plus spacieux. Mais un petit homme ne grandira pas immédiatement, même s’il revêt un costume de géant. Il est mauvais d'entraver la bonne action d'un individu ; l’ordre doit être changé, une réforme est nécessaire. Mais peu importe à quel point vous élargissez la portée, une personne inactive ne fera pas de miracles. À l’heure actuelle, les dirigeants de l’Église sont incomparablement plus contraints au sommet qu’à la base. Les curés ordinaires des paroisses sont peut-être les personnes les plus indépendantes et indépendantes de Russie. Ils ont une très grande liberté pour faire le bien. Pour eux, les discours sur les réformes ne sont souvent qu’une excuse pour justifier leur réticence à s’engager dans l’œuvre de Dieu. Selon le modèle libéral, il est d'usage que nous criions sur la position impuissante du clergé blanc, sur l'oppression et la tyrannie du clergé noir, c'est-à-dire des évêques. « Les évêques nous écrasent, éteignant toutes nos bonnes actions », déplorent les prêtres libéraux. Je suis profondément convaincu que ces lamentations sont une pure tromperie et une auto-justification hypocrite. Les évêques sont-ils vraiment capables de persécuter et de persécuter un prêtre s'il est sincèrement pieux, prie lui-même avec ferveur, sert avec ferveur et âme, prêche toujours, surveille la vie spirituelle de son troupeau, mène des conversations extra-liturgiques, fréquente soigneusement l'école, exhorte ses paroissiens toujours et partout à mener une vie pieuse, les instruit dans les vérités de la foi, s'éclaire, console les pauvres, persuade les riches d'aider les pauvres à un prochain, à la charité des orphelins sans abri, etc. ? Les évêques interdisent-ils vraiment tout cela ? Nos évêques sont-ils vraiment capables de raisonner quelque chose comme ceci : « NN est un bon prêtre, pieux, zélé, a une bonne influence sur les paroissiens - permettez-moi de le transférer dans une paroisse pire pour cela ou de le retirer de sa place et de le rétrograder au rang de clerc ! Et à écouter les prêtres libéraux, presque tous les évêques raisonnent et agissent littéralement ainsi. Le tableau qui se dégage est le suivant : les prêtres sont désireux de travailler, de conduire leurs paroisses vers le Royaume des Cieux, mais les évêques ne le leur permettent pas. Cette image est fausse. J'affirme qu'il existe déjà aujourd'hui une liberté absolument suffisante pour la véritable activité ecclésiale du curé ; personne ne met de barrières artificielles à cette activité. Ils ne veulent tout simplement pas le faire dans le champ de Dieu. Il n'y a pas d'ouvriers, bien que tous les postes sacerdotaux soient pourvus. Si l'évêque lui-même est actif et oblige dans une certaine mesure ses prêtres à travailler, alors le clergé de son diocèse ne souhaite qu'une chose : que l'évêque « agité » soit transféré quelque part le plus rapidement possible. Les évêques les plus appropriés pour le clergé sont ceux qui sont inactifs. Donc, avant tout, nous avons besoin de bergers qui donnent leur âme pour le travail de l’Église. Que le Seigneur amène des ouvriers dans son champ ! Que ceci soit notre fervente prière ! Mais peut-on vraiment s’attendre à un miracle particulier : la création de bergers à partir de rien par le Seigneur Dieu ? Que fait-on dans notre pays pour préparer les bergers ? Nous n'avons pas d'école paroissiale. Notre école est spirituelle, c'est-à-dire pour les enfants du clergé. Tous les éléments de l’Église dans l’école théologique sont impitoyablement condamnés dans les modèles libéraux actuels. Jetez tout sujet théologique d'un séminaire ou d'un cours universitaire - [il] sera approuvé, mais Dieu vous interdit d'empiéter sur quelque chose de laïc ! Les séminaristes ont accès aux universités... Oh mon Dieu, quelle joie, quel bonheur ! Ce n’est pas seulement triste que cet accès soit ouvert, mais il est triste et amer qu’il y ait un besoin urgent de cette découverte. Les séminaires ne sont donc liés à l’Église que par leurs poches. Une situation désespérée se crée pour les séminaires qui sont obligés de servir deux maîtres - le clergé et l'Église, et le premier maître veut qu'ils le servent exclusivement. Nous devons donc observer une telle image. Dans la ville de province se trouve un immense bâtiment avec des pièces lumineuses et spacieuses, avec éclairage électrique. Le panneau indique : « Séminaire théologique ». Les enseignants reçoivent de deux à trois mille ou plus en salaires, augmentations quinquennales et pensions. Le bâtiment est rempli de centaines de jeunes, élégamment vêtus de vestes à boutons transparents et portant des bottes ou des bottes du dernier style à la mode. Dans la même ville, quelque part dans un monastère, il y a un pauvre bâtiment en bois, dans lequel tout est sordide. Des personnes un peu plus âgées, vêtues de modestes soutanes et soutanes, y vivent et étudient au jour le jour. C'est une école pastorale. Laissez-moi! Qu’en est-il de ce riche bâtiment ? Oui, voyez-vous, ils ne deviennent pas pasteurs, mais deviennent vétérinaires, professeurs de lycée, avocats assermentés, etc. Les besoins de l'Église ont forcé la création d'écoles paroissiales locales à côté de l'école théologique officielle. Est-ce quelque chose dont on peut se réjouir ? Et pour une raison quelconque, le modèle libéral prescrit de se réjouir lorsque le fils d'un prêtre préfère le rang de conseiller titulaire au titre spirituel de son père et de son grand-père. Ils diront : oui, le séminaire est un établissement d'enseignement secondaire qui devrait être un enseignement général ! Très bien, mais faut-il encore une école spéciale ? Mais l’école supérieure devrait certainement être spéciale. Mais ici, semble-t-il, cela ne concerne «sans doute» que quelques-uns. Il y a dix ans, un projet a même été élaboré pour transformer les académies en une sorte d'université spirituelle avec la délivrance de diplômes universitaires en sciences profanes. Pour une raison quelconque, le modèle libéral prend sous sa protection tout ce qui est laïc dans les académies théologiques : les professeurs laïcs, les étudiants laïcs, leur style de vie laïc, leurs vêtements laïcs et leur réticence à accepter les ordres sacrés après avoir obtenu leur diplôme d'une école théologique supérieure. Mais si un académicien acceptait le monachisme, c'est-à-dire se mettait entièrement à la disposition de l'Église, c'est mauvais et triste ! Eh bien, il s’avère qu’il n’y a pas de prêtres universitaires dans les paroisses et les villes de province, et il n’y a même pas assez de professeurs de droit dans les établissements d’enseignement. Par exemple, si l'on ne compte pas ceux qui ont déjà étudié à l'académie en tant que prêtres, 47 personnes ont obtenu leur diplôme universitaire. Combien d’entre eux aujourd’hui, cinq ans plus tard, sont spirituels ? Six : quatre moines et deux prêtres. Cela ferait un peu plus de 12% ! Mais combien de candidats en théologie ont trouvé une utilité à leur formation théologique au service des chambres de contrôle et des accises ! Oh, bien sûr, leur service est incomparablement plus idéologique que le service d'un moine ou d'un prêtre ! Et cela nous afflige, nos âmes souffrent, parce que nous voyons combien le champ de Dieu demande des ouvriers. C’est là que – dans l’école spirituelle – les réformes les plus radicales sont nécessaires ; L'école théologique doit être transformée en école paroissiale. Sinon, où pouvons-nous espérer de bons bergers si, dans les séminaires théologiques, les professeurs laïcs ne disent pas un mot sur le berger et ne dirigent pas le regard de leurs étudiants vers les portes de l'université ? Je me souviens moi-même que les enseignants ne m'ont pas conseillé d'aller à l'académie, où il y avait de la « scolastique », mais ont souligné les sciences universitaires soi-disant vivantes. J'ai alors méprisé ces conseils, je ne me suis pas repenti et je suis heureux, car je suis moine et prêtre. En conclusion, quelques mots sur une question personnelle. Son Éminence Andrei suggère que j'ai qualifié les discours sur la revitalisation de l'Église de dénués de sens « juste pour plaire à quelqu'un ». En raison de ma simplicité et de mon ignorance de qui veut ou n'aime pas quelque chose, je n'aurais pas deviné à qui je pourrais plaire avec mon raisonnement si, avant de lire la lettre de Mgr Andrei, je n'avais pas eu le plaisir de parler personnellement avec le vénéré saint. Je peux rassurer Eminence Andrei : son hypothèse est inutile simplement parce que la phrase qui l'a dérouté a été écrite par moi, comme le disent mes archives, en février 1911, c'est-à-dire alors qu'il n'y avait encore personne à qui plaire. Et en général, lorsque vous écrivez quelque chose, il est difficile de deviner à qui vous allez plaire et à qui vous allez irriter. Andreï, ép. Oufa et Menzelinsky (Ukhtomsky Alexander Alekseevich, prince). En 1907, il fut consacré évêque de Mamadysh, vicaire du diocèse de Kazan et nommé responsable des cours missionnaires de Kazan. Depuis 1911 - Évêque de Soukhoumi. Depuis fin 1913 - Évêque d'Oufa et Menzelinsky. Membre du Saint Conseil de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. En 1918-1919, il exerce son ministère auprès du clergé de la 3e armée de l'amiral A.V. Kolchak, a été arrêté à plusieurs reprises et amnistié par les autorités soviétiques. Fin 1921, le patriarche Tikhon le nomma évêque de Tomsk. Arrêté à nouveau. En 1923 - condamné à 3 ans d'exil. En 1925, il rejoint le schisme des Vieux-croyants. En 1925, il fut banni du sacerdoce par le suppléant du trône patriarcal, le métropolite Pierre (Polyansky) de Krutitsky. En 1927-1937, il fut arrêté à plusieurs reprises et condamné à diverses peines d'exil. 4 septembre 1937 - abattu dans une prison de la ville de Yaroslavl. Métropolite Manuel (Lemeshevsky). Hiérarques orthodoxes russes de 1893 à 1965. T.1. Erlangen, 1979. À propos de l'archevêque. Andrée voir aussi : S.M. Zelinsky. La vie et l'œuvre de l'archevêque Andrei (Prince Ukhtomsky). M., 1991. Terra-Terra. – Env. éd. Vous pourriez être intéressé par :