O životě v církvi a o církevním životě

„Dopis pastorům diecéze Ufa“ od biskupa Andreje (Uchtomského) byl napsán v souvislosti s brožurou Archimandrita Hilariona „Není křesťanství bez církve“. Biskup Andrej souhlasí se všemi teologickými myšlenkami odhalenými v tomto díle a odsuzuje dílo jako příliš „akademické“ a nedostatečně vitální. Tato kniha podle biskupa nikoho nepřesvědčí o pravdivosti ustanovení v ní uvedených. Přesvědčit „náboženské povaleče“ o pravdě Církve Kristovy je možné pouze prostřednictvím viditelných skutků dobra, a nikoli abstraktním uvažováním o „novém stvoření“. Archimandrite Hilarion ve své odpovědi „O životě v církvi a církevním životě“ obhajuje myšlenku, že pro živou a efektivní církevní existenci je nutné mít především dogmaticky správné povědomí o církvi a jejím účelu. Pokud jde o dopis Jeho Milosti biskupa Andreje pastorům ufánské diecéze V předchozí knize „Křesťan“ (s. 400–407) byl v předchozí knize „Křesťan“ (str. 400–407) přetištěn „Dopis pastorům diecéze Ufa“ od pravého ctihodného biskupa Andreyho z „Diecézního věstníku Ufa“ (č. 11. s. 458–470). „Boj proti sektářství může být pouze upřímný, bez zdrženlivosti,“ je název tohoto dopisu. Část dopisu byla zveřejněna začátkem června ve Věstníku burzy. V tomto dopise pravý ctihodný autor hovoří o poslání mezi sektáři a obecně o našem církevním životě, mimo jiné se dotýká mé knihy „Bez církve není křesťanství“, knihy vydané nakladatelskou radou Svatého synodu. Počátkem roku 1911 vyšel v The Christian můj článek „Křesťanství a církev“ (1. díl, str. 61–85, 282–306). Zmíněná kniha, která upoutala pozornost Jeho Eminence biskupa Andreje, představuje pouze revizi tohoto konkrétního článku. "Já," píše Eminence Andrei, "samozřejmě bezpodmínečně sdílím všechny dogmatické myšlenky otce Hilariona." Mně to docela stačí, protože podstatu svého pojednání vidím v teologických myšlenkách, které se v něm odkrývají. To znamená, že v tom hlavním se Eminence Andrei a já shodujeme. Zdá se však, že Jeho Eminence Andrej nechce přikládat žádnou důležitost všem mým teologickým úvahám. Vyslovuje přání, aby úvahy akademických mnichů byly méně akademické a vitálnější. V jiném případě autor Eminence dokonce vyjadřuje myšlenku, že žádné brožury jako já, ba ani knihovny nejsou potřeba, protože nepomohou věci církve. "Zdá se, že pravdy násobilek a všech podobných již nepotřebují připomínat." Klidně souhlasím s tím, že ve své brožuře pojednávám o zvolené problematice akademicky, ale absolutně nemohu souhlasit s tím, že myšlenky, které jsem vyjádřil, jsou stejně obecně přijímané jako pravdy násobilky, které opravdu netřeba připomínat. Byl bych první, kdo by byl upřímně rád, kdyby tomu tak bylo a kdybych nepotřeboval nikoho přesvědčovat nebo vyvracet. Bohužel otázka vztahu mezi církví a křesťanstvím nutně potřebuje akademickou diskusi. Kristova věc je často nevědomky mnohými zkreslená. Málokdo na otázku: co je podstatou Kristova díla, odpoví: že stvořil Církev, stvořil nové lidstvo v inkarnaci. Ani naše školní teologie, která se studuje v seminářích, není takové odpovědi příliš nakloněna. Tam je podstata Kristova díla naznačena v utrpení za hříchy druhých, za hříchy celého lidstva. A je velmi těžké přejít od Kristova utrpení k církvi jako k Tělu Kristovu. Naše teologie mimovolně bagatelizuje význam církve, odsouvá ji v návaznosti na katolíky na pozemskou instituci, organizaci pod vedením hierarchie. Kristovo dílo v moderním vědomí je nějak intelektualizováno. Mluví o Kristově učení, jako by Kristus svým učením zachránil lidskou rasu. Zapomínají na symbolické vyznání, podle kterého pro naši spásu sestoupil Syn Boží z nebe, vtělil se z Ducha svatého a Panny Marie a stal se člověkem. Ve vyznání víry není ani slovo o učení. Ale když se na Krista pohlíží pouze jako na Učitele, pak se otevírá možnost oddělit křesťanství od církve, pak můžeme mluvit o „pravých křesťanech“ exkomunikovaných z církve. Pak lze na církev pohlížet pouze jako na organizaci, která má pouze kulturně historický význam. Pak lze dělit mezi jednotlivce a Církev a připisovat význam jednotlivci bez jakéhokoli spojení s církví, proto připustit možnost života naplněného milostí i spásy mimo církev. Troufám si ujistit Jeho Eminenci Andreje, že ve vážných teologických knihách naší doby mohu přesně takové myšlenky uvést; Dokonce jsem se s nimi setkal ve spisech hierarchů. Na rozdíl od všech těchto úvah ve své knize rozhodně prohlašuji: „Naléhavou potřebu současné doby lze považovat za otevřené vyznání neměnné pravdy, že Kristus stvořil Církev, a že je zcela absurdní oddělovat křesťanství od Církve a mluvit o nějakém druhu křesťanství vedle Svaté pravoslavné církve Kristovy. "Není žádné křesťanství, žádný Kristus, žádná milost, žádná pravda, žádný život, žádná spása - není nic bez církve a to vše existuje pouze v jediné církvi!" K takovým závěrům dospívám, když kladu do středu Kristova díla skutečnost vtělení Boha a zbožštění stvoření, jak by tomu mělo být v pravoslavné teologii. V církvi pokračuje zbožštění lidské přirozenosti a církev je tedy nejen organizací, ale skutečným mystickým, vždy živým a dýchajícím Kristovým Tělem s milostí Ducha svatého. Všechny tyto a podobné myšlenky lze jen stěží srovnávat s pravdami násobilky. Proti násobilce nelze polemizovat, ale o hlavních bodech své knihy jsem se musel dohadovat s velmi osvícenými teology. Velmi mě těší, že Eminence Andreje sympatizuje s jeho myšlenkami, ale ne všichni takto uvažují, a proto jsem zažil pocit nespokojenosti, když jsem viděl, že Eminence Andrei mluví s pastory diecéze Ufa pouze o vedlejších úvahách o mé knize, ponechává stranou její teologický obsah, což je jediné, co je mně osobně drahé. Naše protisektářské polemiky znám poměrně málo, ale od té doby, co jsem se s nimi seznámil, jsem si z nich odnesl zklamání. Spor přerostl v jakýsi sport spojený se zneužíváním slov Písma svatého. Polemiky se sektáři jsou často jen jakousi přestřelkou s texty a jak sektáři, tak misionáři za nimi končí na falešné a neplodné půdě. Spor „z Písma“ byl ve 2. století uznán nejen jako zbytečný, ale dokonce škodlivý. Ve své knize se snažím podat teologické zhodnocení nejcírkevního chápání křesťanství. Eminence Andrej má zjevně sklon považovat nedostatky církevního života za jediný zdroj sektářství. „Celý zdroj rozvoje „evangelického křesťanství“ leží v nás, kvůli nám se znásobila náboženská zahálka...“ Nemohu s tím úplně souhlasit. Sektářství je živeno a živeno nedostatky církevního života, ale jeho zdroj je, myslím, hlubší – právě v konceptu bezcírkevního křesťanství. Ostatně nedostatky církevního života, například Pravý reverend Andrej a já vidíme nesrovnatelně šířeji a více než sektáři, ale na sektářství nenarážíme. Doufám, že stejně tak vyznáváme v souladu s 34. a 37. apoštolským kánonem potřebu koncilové vlády v církvi, která je v ruské církvi zcela potlačena zlou vůlí Petra I. Neprcháme však před domněle „dominantní“ církví například ke schizmatikům, i když jejich koncily se stále bez překážek konají. Proč? Ale protože víme a jsme přesvědčeni, že odpadnutí od církve – ať už do schizmatu, hereze nebo sektářství – znamená úplné zničení a duchovní smrt. Pro nás není žádné křesťanství mimo církev. Jestliže Kristus stvořil Církev a Církev je Jeho Tělo, pak být odtržen od Jeho Těla znamená zemřít. Neodpadáme proto, že máme církevní pochopení podstaty Kristova díla. Proč jsou sektáři tak pokoušeni církevními nepokoji a dokonce i nedostatky jednotlivců, kouřením a hazardními hrami kněží, že odpadnou od církve? Ne proto, že by to byli údajně „živí lidé“, jak řekl biskup Andrej. Je skutečně pravda, že každý, kdo zůstane v církvi během církevních nepokojů, již není živým člověkem? Ne, „upřímnost“ zde není důvodem. Důvod je stejný: falešné zobrazení samotného Kristova díla, podle kterého si Kristovo dílo zachovává svůj význam i bez církve. Sektář (někdy i pravoslavný!) si myslí, že mu stačí slovo boží, o čemž jistě mluví nějakým protivným sentimentálním tónem. Opět proto, že pro něj je Kristus pouze Učitel, a ne Spasitel. Chci tedy inspirovat, odhalit a dokázat každému čtenáři své knihy, že se skutečným pochopením Kristova díla nelze mluvit o křesťanství bez církve, že každý člověk může duchovně žít a být spasen pouze v církvi a mimo církev je člověk se všemi svými zdánlivými ctnostmi ničím. Přesně tak uvažovali sv. Cyprián z Kartága a sv. Augustin ve svém boji proti odpadlíkům své doby. Jeho Eminence Andrej ve mně marně chce vidět zdrženlivost nebo neupřímnost, a dokonce extrémní. Vedu pouze teologickou polemiku proti falešnému oddělení křesťanství od církve. Není sám Eminence Andrei jednostranný, když zvolá: „Nyní potřebujeme brožury, ne knihovny nebo něco podobného – potřebujeme vykořisťování ducha!“ Ostatně správný ctihodný autor hned po tomto zvolání píše: „Přesvědčení lze zlomit pouze duchovní silou – silou, která je jen svatější a silnější ve své svatosti, silou odporujících přesvědčení.“ Ale je opravdu možné, že k rozvíjení přesvědčení nejsou potřeba ani brožury, ani knihovny?! Nemohu jen souhlasit, protože za mnoho svých přesvědčení vděčím knihám a knihovnám. Je marné, že se církevní úřady zajímají o šíření zdravé církevní četby? Nebyla za tímto účelem při Svatém synodu ustavena zvláštní nakladatelská rada? Proč tedy existují naše akademie, když knihy a knihovny nejsou potřeba, alespoň pro boj s náboženskými omyly? Ne, myšlenky žijí a přinášejí ovoce v lidských záležitostech. Osobně velmi truchlím nad tím, že se málo věnujeme teologii, jako by to bylo v církevním životě něco nadbytečného. Naši svatí se zabývali především konzistořními papíry, různými usneseními a protokoly. Ukázalo se tedy, že teologické škole dominuje teologie cizí starověké církvi, kterou vynalezli středověcí papeženci. Jeho Eminence Andrej mi marně doporučoval téma pro druhou knihu – „o způsobech, jak uplatňovat Kristovy smlouvy v životě církve“. Dovolte mi zůstat na poli teologie a akademického uvažování! Nemám církevní praxi, ale praktických pracovníků je beze mě dost. Alespoň akademičtí mniši by měli být ve službách slova, ve službách teologie. Ve své knize jsem zmínil moderní církevní nejednotu. Jeho Eminence Andrei o tom píše: „O tom musíme mluvit, o tom musíme křičet, aby to každý slyšel, ale otec Hilarion se o tom zmínil jen náhodou.“ Ne, ani náhodou. Začnu charakteristikou církevního zmatku a hovořím o něm na prvních deseti stránkách své knihy. Již na straně 13 píšu: "Situace je smutná! Právě tato smutná situace naší doby by měla přimět každého, kdo si váží víry a věčného života, aby ověřil základní omyl našeho současného předsudku, podle kterého lze oddělit křesťanství od církve." Stanovil jsem si jasný a definitivní cíl: rozebrat a vyvrátit ideový základ církevních neshod, tedy samotný koncept bezcírkevního křesťanství. Chtěl jsem zůstat a zůstal jsem v oblasti teologického uvažování, aniž bych se pohyboval v oblasti praktických záležitostí. Vůbec nelituji, že stojím na akademické půdě. Bude dobré, když všichni opustíme tuto půdu a budeme psát a mluvit pouze o praktických otázkách? Zdá se, že jeho Eminence Andrei přikládá takovou hodnotu samotným praktickým otázkám. Moje teologické pojednání četl dokonce jen proto, aby „nějak uplatnil nové myšlenky na věc oživení církevního a společenského života, na věc rozšíření okruhu církevního života a mimo něj na poslání“. Je zcela přirozené, že Ctihodný čtenář „prožil nejtěžší zklamání“ a připisuje mi ta nejrozporuplnější ustanovení. Na jedné straně se mi zdá, že „horlivě“ dokazuji, že „v našem církevním životě je všechno v pořádku, že církevní život nevidí jen nábožní povaleči a úplní blázni“. Na druhé straně si Eminence Andrei klade následující otázku: „Nepozná otec Hilarion úplnou absenci našeho církevního života, když ho pošle přímo do klášterů, aby to hledal, předem, abych tak řekl, vzdá se biskupů a všeho bílého duchovenstva? Samozřejmě je pro normálního člověka těžké vyslovit tak rozporuplné soudy na dvou sousedních stránkách v jedné knize. Moje myšlenky jsou daleko od toho, co reverend Andrej čte v mé knize. Píšu: "Příliš často se nyní mluví o nedostatku života v Církvi, o "oživení" Církve. Těžko chápeme všechny tyto řeči a jsme velmi ochotni je uznat za zcela nesmyslné. Život v církvi nemůže nikdy vyschnout, protože až do konce věku v ní přebývá Duch svatý (Jan 14:16). A tohoto života v církvi si lidé bez života nevšimnou." Říkám, že je u nás všechno v pořádku? Tvrdím také opak, že církevní život existuje pouze v klášterech? Ani jedno, ani druhé. Protestuji proti velmi běžné redukci podstaty církevního života pouze na vnější záležitosti, na různé fondy, společnosti, kroužky a podobně. Například nemáme farnost jako právní subjekt – a najednou slyšíme: „V církvi není život!“ Bez farní organizace nemůže být život!“ Kněží a Boží kněží nejsou zapojeni do spolupráce – opět mluvíme o nedostatku života v církvi! Ve farnosti není žádný spotřební obchod – opět za to může církev! Z dogmatického teologického hlediska jsem nakloněn označit všechny takové řeči za nesmyslné. V knize to nemám, ale v článku bylo dokonce zvláštní vysvětlení, proč tyhle řeči tak nazývám. "Když mluví o nedostatku života v církvi, obvykle zmiňují nedostatky církevní správy, tisíce konzistořních papírů atd. Ale pro někoho, kdo skutečně rozumí církevnímu životu, je jasné, že všechny tyto konzistoře se svými dekrety téměř vůbec nedotýkají hlubin církevního života. Plně tekoucí řeka života naplněného milostí plyne nepřetržitě a dá vodu každému, kdo chce jejich duchovní papír utišit... Zeptám se reverenda Andreyho: je opravdu možné, že bez farnosti jako právního subjektu, bez farních organizací, Boží spásná milost nefunguje v lidech církve? Přestanou lidé bez spolupráce dostávat milosti naplněnou pomoc v posvátných obřadech církve v boji proti hříchu, pro jejich oživení a obnovu? Se vším nepořádkem v církevní správě, se smutnou nadvládou byrokracie, zůstává církev Tělem Kristovým, plností „které naplňuje vše ve všem“ (Ef. 1:23)? Na to všechno velmi často zapomínáme, když mluvíme o nedostatku života v církvi. Z dogmatického teologického hlediska nelze mluvit o nedostatku života v církvi. Můžete mluvit o nedostatcích církevního života, o nedostatcích církevní organizace, církevního řízení, ale mluvit o nedostatku života v církvi znamená zaměňovat vnější a vnitřní aspekty církevního života. Mluvte o nedostatcích církevního života, církevní organizace, ale nezapomínejte, že v životě církve jsou hlubší vrstvy milostí naplněného ducha Ducha! Dogmaticky tvrdím, že život milosti v církvi nevysychá. Tento vnitřní tajemný život je prožíván a vnímán. Pohyby Ducha jsou tajemné; týkají se záležitosti spásy a znovuzrození duše. „Duch dýchá, kam chce, a vy slyšíte jeho hlas, ale nevíte, odkud přichází a kam jde: to se děje každému, kdo se narodil z Ducha“ (Jan 3:8). „Království Boží je podobné, jako kdyby člověk uvrhl semeno do země a spí a vstává ve dne v noci; a jak semeno klíčí a roste, neví, protože sama země produkuje nejprve zeleň, pak klas a pak malá zrnka v klasu. Když ovoce dozraje, okamžitě použije srp, protože přišla sklizeň.“ (Marek 4:26–29) A pravý reverend Andrej najednou požaduje: „Ukažte nám aktuální dění v církvi! Ukažte něco jasného, ​​nepopiratelného, ​​pevného! Záležitosti našeho zemstva jsou zřejmé. Záležitosti vedení města jsou zřejmé. Záležitosti jiných společností, jiných organizací jsou zcela zřejmé a přesvědčivé pro každého svou samozřejmostí.“ A jaké jsou například záležitosti zemstva nebo městské samosprávy zřejmé? Dálnice, vodovodní potrubí, školy, kanalizace atd. I takové věci lze zmiňovat v církevních záležitostech! Podívejte se, kolik nádherných chrámů, tisícliberových zvonů, dobře vybavených klášterů a klášterních farem! Koneckonců, nebyly to zemstvo nebo městské vlády, kdo to všechno vytvořil? Jsou ale všechny tyto a podobné věci skutečně cenné pro život církve? Zde přidejte farní organizace. Opravdu to hodně přispěje k životu církve? Ve skutečnosti církevní záležitosti, jediné cenné před věčností, jsou odlišné a svou povahou nejsou takové, aby byly jasné, nesporné a důkladné. Všechno je zde v podstatě kontroverzní. Boj a vítězství nad hříchem je pro nás velkým církevním dílem, ale pro ostatní zbytečnou činností založenou na zastaralých předsudcích. "O životě v milosti, jasně pociťovaná, lidská řeč může vždy mluvit jen mlhavě a temně. O církevním životě ví jen ten, kdo ji má, a pro ty, kdo ji nemají, je to téměř neprokazatelné." Ale církevní lidé někdy cítí milostí naplněný život církve jako něco nepochybného. Z nějakého důvodu mi Eminence Andrei přisoudila myšlenku, že církevní život lze vidět pouze v klášterech. "Pokud někdo chce vidět tento církevní život, ať si dá tu práci a zajde do našich klášterů." "Otec Archimandrite Hilarion poslal svého spolutazatele, aby hledal církevní život v klášterech... posílá to přímo do klášterů, aby ho hledali předem, abych tak řekl, vzdal se biskupů a všeho bílého duchovenstva." A pravý reverend Andrej správně namítá: "Vždyť je opravdu zvláštní hledat církevní život přímo v klášterech... A naši biskupové - nejsou to učitelé svatého života? Nemůžeme se od nich něčemu naučit? A co naše duchovenstvo? Nemají dary nabité milostí? Nejsou "nové stvoření" podle pátrání po církvi a je to opravdu nutné, aby hledali Církev a je to skutečně nutné, aby směřovali k církvi a obcházeli jimi služebníky? rada otce Archimandrita Hilariona, přímo do klášterů, opravdu není kolem těchto služebníků svaté církve žádný „dech církve“, a je to jen v klášterech, a přesto to vyplývá ze slov otce Hilariona? Pouze všechny tyto argumenty a výkřiky se skutečného otce Hilariona netýkají, protože ho nikdy nenapadlo něco takového napsat, a to z jeho slov nevyplývá. Skutečný otec Hilarion napsal toto: "Nám, lidem s duchovním smýšlením, je jen zřídka dán smysl pro církevní život. Mezitím i nyní lidé, kteří jsou jednoduchí v srdci a zbožní v životě, neustále žijí tímto pocitem církevního života plného milosti. Tuto církevní atmosféru, tento církevní dech cítíte zvláště v klášterech." A to je vše! Neposílám žádný spoludotazník do klášterů a ještě méně jsem schopen vzdát se biskupů a celého bílého duchovenstva. A jak bych si mohl představit Církev, celou Církev jako Tělo Kristovo, kdyby byla živá pouze v klášterech! Vůbec nechápu, jak v ní mohl reverend Andrej, který podle něj četl moji knihu třikrát za sebou (za to nezasloužená čest!), najít něco, co mě nikdy nenapadlo napsat! Dochází zde k určitému nedorozumění. Ne, Vaše Eminence, cítil jsem dech církve ve farních kostelech, dokonce i v našem akademickém, zvláště v těch dnech, kdy všichni přítomní v kostele zahajují svaté přijímání. Nějaký druh duchovní vůně naplňuje chrám a kněz je obklopen vlnami milosti. Z vlastní zkušenosti mohu jen potvrdit, že dech církve cítíte zvláště (a nejen!) v klášterech. To je moje zkušenost. Někdo jiný může mít jinou zkušenost. Pro klášter je podle mého názoru krajně neprospěšné se dohadovat se světem a vyvyšovat se nad svět. Všichni jsme jedna církev, jedno tělo Kristovo. Proč „svár v těle“ (1. Korintským 12:25)?! Raduji se z úspěchů ve zbožnosti laiků a rmoutím se, když je vidím utíkat před zbožností. Duch dýchá, kde chce. Klášterní zdi pro Něj nejsou překážkou. „Bůh nedává Ducha podle míry“ (Jan 3:34). Pevně ​​doufám, že mé řádky poslouží pouze k objasnění zmatku Jeho Eminence Andreje a k odstranění neexistujících rozporů. Jeho Milosti Andreji láme srdce nad nedostatky církevního života, nad abnormalitami církevní organizace, nad abnormalitami vztahu mezi církví a státem v Rusku. Není sám, kdo za tím vším truchlí. My a mnoho lidí z církve s ním truchlíme. Občanské právo u nás zakazuje nekonfesní jednání a tím jakoby nutí církev tolerovat mezi svými členy i zjevné nepřátele. To vše je jasná abnormalita ve vztahu k církvi a státu v Rusku. Zdá se nám však, že Jeho Eminence Andrej vkládá přehnané naděje do různých reforem a vnějších událostí. Jeho Eminence Andrej píše: "Před všemi událostmi v církevním životě je potřeba reformy sebe sama - té reformy, která byla zamýšlena předkoncilní přítomností a která měla na mysli všeobecnou revitalizaci církve. Jestliže se v církevní společnosti oživí duch života, vše v církevním životě bude napraveno; jestliže tento duch života neexistuje, ale úřad bude vládnout a budou se chovat v sektářských komunitách, budou se budovat náboženští lidé a budou se odklánět od sektářských společenství." Nevěřím, že „oživení ducha života v církevní společnosti“ bylo tak úzce spojeno s nějakými reformami. Reforma je přesně změnou formy, ale prázdná nádoba, bez ohledu na to, jakou jí dáte formu, nebude ze změny formy plná. Reforma je úřednická záležitost a sám reverend si stěžuje na dominanci úřadu. Svatí lidé žili a byli spaseni bez reforem a bez nařízení, ale bez ohledu na to, kolik nařízení napíšete hříšnému člověku, on zůstane stejný. Ale pravý církevní život spočívá ve vítězství nad hříchem. Nikdy jsme neměli nedostatek dekretů a všemožných reformních opatření, ale všechny církevní reformy v životě prošly. Na papíře, ve zprávách, jsou všechny reformy úspěšné a všechny vyhlášky ovlivňují život tím nejreálnějším způsobem. Ukazuje se, že jde o jakýsi narcismus a sebeuspokojení úřadu. Centrální úřad bude posílat vyhlášky místním úřadům, ty odpoví nejfantastičtějšími zprávami, z nichž se sestaví jedna obecná zpráva. A život jde dál jako obvykle. Jak moc se rozčilovali kolem farního poručnictví! Za války nařídili zřízení kuratorií. Soudě podle čísel je těchto tipů spousta, ale moc nedělají. Ve farnosti je horlivý pastýř; i bez dekretu by organizoval pomoc vdovám a sirotkům v nejširším měřítku. A jiný pastýř v souladu s dekretem zorganizuje radu a bude pečlivě posílat zprávy, i když od jeho rady bude velmi, velmi malá pomoc. Ne, v životě církve vše závisí na osobnosti pastýře. Naši biskupové jsou ohromeni rozlehlostí svých diecézí, která, jak se zdá, nestačí žádnému jednotlivci, ať chce pracovat, jak chce. Před faráři leží široké a vděčné pole. Možnost pracovat je plná. Běda! V nejlepším případě naši pastýři dělají totéž, co dělal prorok Jonáš na dně lodi, když prchal před tváří Hospodinovou do Taršiše (Jon. 1:1-3). Naši duchovní považují církev za jakýsi majetek, léno, často dědičné. Absolvování kursu v semináři, i neúplné, podle každodenního života, dává právo obdržet patrimoniální farnost pro výživu. Můžeme uvést následující každodenní definici církve: Církev je institucí pro udržování duchovenstva. Duchovní hradí jejich údržbu pouze minimálním vykonáváním bohoslužeb, což často přesahuje meze slušnosti. Pro mě, přirozeného požitkáře, je těžší tohle všechno přiznat než pro reverenda Andreje, a přesto nemohu nevidět okolní realitu. Ruský lid, člověk musí věřit, má nějaký druh brilantní zbožnosti a církevnosti, pokud je stále věrný svatému pravoslaví. Náš církevní život je nefunkční, ale kořenem této dysfunkce není nedostatek reforem, ale to, že naši duchovní nechtějí dělat vůbec nic a pod církevními zájmy rozumí pouze své vlastní třídní zájmy. Jakékoli reformy se mohou ukázat jako mrtvé, pokud současná čísla zůstanou stejná. Růst sektářství za poslední desetiletí je jasným ukazatelem hříchů našeho pastevectví, protože podle slova Kristova vlk krade ovci pouze pastýři, který ovce zanedbává (Jan 10:12–13). Takový pastýř ztrácí své ovečky. Kristus mluví o pastýři, ne o reformách. Sektářským vlkům nyní vláda umožňuje připojit se k ortodoxnímu stádu. Pastýři musí tyto vlky odehnat a ovce chránit. Zakládáme speciální misie a počet misionářů se každým rokem zvyšuje. To je nový ukazatel hříchů našeho pastýřství, protože misionáři přebírají práci, kterou by měli dělat pastýři. A od misionářů jsem musel slyšet, že se setkávali pouze s překážkami ze strany duchovenstva, ale bez pomoci. Duchovní mají dokonce tendenci přesouvat odpovědnost za šíření sektářství ze sebe na misionáře. Pokud je v diecézi nebo v diecézi misionář, nemusíte si dělat starosti ani myslet na sektářství: mistr přijde a soudí. To je to, o čem je třeba mluvit bez přestání – o tom, že je třeba, aby naši pastýři stáli na duchovní stráži kolem stáda a neomezovali svou činnost pouze na ty tělesné pohyby, které jsou nerozlučně a přímo spojeny se střižnou vlnou. Obávám se, že mě Jeho Eminence Andrej prohlásí za odpůrce církevních reforem, a proto spěchám s výhradou: Nesouhlasím pouze s přeceňováním významu jakýchkoli reforem obecně. Věřím více v sílu osobnosti než v sílu papíru, i když je „číslovaný“ a „s připojenou úřední pečetí“. Reforma je nezbytná a nezbytná, pokud stávající řád omezuje dobré úmysly jednotlivce při jejich provádění. Když člověk vyroste, ušije si prostornější oblek. Ale malý muž nevyroste okamžitě, i když si oblékne kostým obra. Je špatné bránit dobrému skutku jednotlivce; musí se změnit řád, je nutná reforma. Ale bez ohledu na to, jak moc rozšíříte záběr, neaktivní člověk zázraky nevytvoří. V současnosti jsou církevní představitelé omezeni nesrovnatelně více nahoře než dole. Řadoví faráři jsou možná nejnezávislejší a nejnezávislejší lidé v Rusku. Mají velkou svobodu konat dobro. Pro ně jsou řeči o reformách často jen omluvou jejich neochoty zapojit se do Božího díla. Podle liberální šablony je u nás zvykem křičet o bezmocném postavení bílého kléru, o útlaku a tyranii černého kléru, tedy biskupů. „Biskupové nás drtí, hasí všechny naše dobré skutky,“ naříkají liberální kněží. Jsem hluboce přesvědčen, že tyto nářky jsou čirým podvodem a pokryteckým sebeospravedlňováním. Jsou biskupové skutečně schopni pronásledovat a pronásledovat kněze, je-li upřímně zbožný, sám se vroucně modlí, horlivě a oduševněle slouží, vždy káže, dohlíží na duchovní život svého stáda, vede mimoliturgické rozhovory, pečlivě navštěvuje školu, nabádá své farníky vždy a všude k víře, aby vedli zbožný život, nabádá je k zbožnému životu, vyučuje je ve zbožný život bohatým na pomoc chudým k sousedovi, na charitu sirotků bez domova atd.? Opravdu to všechno biskupové zakazují? Jsou naši biskupové skutečně schopni něco takového zdůvodnit: „NN je dobrý kněz, zbožný, horlivý, má dobrý vliv na farníky – dovolte mi, abych ho za to přeložil do horší farnosti nebo ho sesadil z jeho místa a degradoval na klerika!“ A abychom naslouchali liberálním kněžím, téměř všichni biskupové takto doslova uvažují a jednají. Obrázek, který se objevuje, je: kněží touží pracovat, vést své farnosti do Království nebeského, ale biskupové jim to nedovolují. Tento obrázek je falešný. Prohlašuji, že i nyní je naprosto dostatečná volnost pro skutečnou církevní činnost faráře; nikdo této činnosti neklade žádné umělé překážky. Jen to nechtějí dělat na Božím poli. Nejsou zde žádní pracovníci, přestože všechna kněžská místa jsou obsazena. Pokud je sám biskup aktivní a nutí své kněze do určité míry pracovat, pak duchovenstvo jeho diecéze chce jediné – aby byl „neklidný“ biskup co nejdříve někam přeložen. Nejvhodnější biskupové pro duchovenstvo jsou ti, kteří jsou nečinní. Nejprve tedy potřebujeme pastýře, kteří položí své duše pro práci církve. Kéž Pán přivede dělníky na své pole! Ať je to naše vroucí modlitba! Můžeme ale skutečně očekávat zvláštní zázrak: stvoření pastýřů Pánem Bohem z ničeho? Co se u nás dělá pro přípravu pastýřů? Nemáme žádnou církevní školu. Naše škola je duchovní, tedy pro děti duchovních. Všechny prvky církevnosti v teologické škole jsou v současných liberálních šablonách nemilosrdně odsuzovány. Vyhoďte jakýkoli teologický předmět ze semináře nebo akademického kurzu – [to] se setká se schválením, ale Bůh vám chraň, abyste zasahovali do něčeho světského! Semináři mají přístup na univerzity... Ach můj bože, jaká radost, jaké štěstí! Není jen smutné, že tento přístup je otevřený, ale je smutné a hořké, že tento objev naléhavě potřebujeme. Semináře jsou proto s církví spojeny jen do kapsy. Bezvýchodná situace se vytváří pro semináře, které jsou povinny sloužit dvěma pánům – duchovenstvu a církvi, a první mistr chce, aby sloužili výhradně jemu. Musíme tedy takový obrázek pozorovat. V provinčním městě je obrovská budova se světlými, prostornými pokoji, s elektrickým osvětlením. Cedule hlásá: „Teologický seminář“. Učitelé dostávají od dvou do tří tisíc i více na platy, pětileté navýšení a důchody. Budova je plná stovek mladých lidí, elegantně oblečených v bundách s průhlednými knoflíky a v botách nebo kozačkách posledního módního stylu. Ve stejném městě, kdesi v klášteře, je chudá dřevěná budova, ve které je všechno špinavé. Z ruky do úst tam žijí a studují o něco starší lidé, oblečení do skromných sutan a sutan. Toto je pastorační škola. Nechte mě! A co tato bohatá budova? Ano, vidíte, nestávají se pastory, ale stávají se veterináři, středoškolskými učiteli, přísežnými právníky a podobně. Církevní potřeba si vynutila zřízení místních církevních škol vedle oficiální teologické školy. Je to něco k radosti? A z nějakého důvodu liberální šablona předepisuje radovat se, když syn kněze upřednostní hodnost titulárního rady před duchovním titulem svého otce a dědečka. Řeknou: ano, seminář je střední vzdělávací instituce, která by měla být všeobecně vzdělávací! Skvělé, ale je ještě potřeba speciální škola? Ale vyšší škola by určitě měla být speciální. Tady se ale zdá, že je to „nepochybně“ jen pro některé. Před deseti lety byl dokonce vypracován projekt přeměny akademií v jakési duchovní univerzity s udělováním akademických titulů v sekulárních vědách. Z nějakého důvodu bere liberální šablona pod svou ochranu vše sekulární na teologických akademiích: sekulární profesory, sekulární studenty, jejich sekulární životní styl, jejich sekulární oblečení a jejich nechuť přijímat po absolvování vyšší teologické školy. Pokud však student akademie přijal mnišství, to znamená, že se dal zcela k dispozici církvi, je to špatné a smutné! Ukazuje se, že ve farnostech a provinčních městech nejsou žádní akademičtí kněží a dokonce ani učitelů zákona ve vzdělávacích institucích. Pokud například nepočítáme ty, kteří již na akademii jako kněží studovali, akademický kurz absolvovalo 47 lidí. Kolik z nich nyní, o pět let později, je duchovních? Šest: čtyři mniši a dva kněží. To by bylo něco málo přes 12 %! Ale kolik kandidátů teologie našlo uplatnění pro své teologické vzdělání ve službách kontrolních komor a oddělení spotřební daně! Ach, samozřejmě, jejich služba je nesrovnatelně ideologičtější než služba mnicha nebo kněze! A my z toho truchlíme, bolí nás duše, protože vidíme, jak Boží pole žádá dělníky. Zde jsou – v duchovní škole – zapotřebí nejradikálnější reformy; Teologickou školu je třeba přeměnit na církevní školu. Kde jinak můžeme očekávat dobré pastýře, když světští učitelé v teologických seminářích neřeknou ani slovo o pastýřství a nesměřují pohledy svých studentů ke dveřím univerzity? Sám si pamatuji, jak mi učitelé nedoporučovali jít na akademii, kde byla „scholastika“, ale poukazovali na údajně živé univerzitní vědy. Tehdy jsem těmito radami opovrhoval, nečinil jsem pokání a jsem šťastný, protože jsem mnich a kněz. Na závěr pár slov k osobnímu problému. Jeho Eminence Andrej navrhuje, abych projevy o oživení Církve označil za nesmyslné „jen proto, abych se někomu zalíbil“. Kvůli své prostotě a neznalosti toho, kdo něco chce nebo nemá rád, by mě nenapadlo, koho bych mohl svým uvažováním potěšit, kdybych před přečtením dopisu nejctihodnějšího Andreje neměl to potěšení osobně mluvit s uctívaným světcem. Mohu Eminenci Andreje uklidnit: jeho domněnka je zbytečná už jen proto, že větu, která ho mátla, jsem napsal, jak říká můj archiv, v únoru 1911, tedy v době, kdy ještě nebylo koho potěšit. A vůbec, když něco napíšete, je těžké odhadnout, koho potěšíte a koho rozzlobíte. Andrey, ep. Ufa a Menzelinsky (Ukhtomsky Alexander Alekseevich, princ). V roce 1907 byl vysvěcen na biskupa Mamadyše, vikář kazaňské diecéze a jmenován vedoucím kazaňských misijních kurzů. Od roku 1911 - biskup ze Suchumi. Od konce roku 1913 - biskup z Ufy a Menzelinského. Člen Svaté rady pravoslavné ruské církve 1917–1918. V letech 1918–1919 sloužil duchovenstvu 3. armády admirála A.V. Kolchak, byl několikrát zatčen a sovětskými úřady udělen amnestii. Koncem roku 1921 jmenoval patriarcha Tikhon biskupa v Tomsku. Znovu zatčen. V roce 1923 - odsouzen na 3 roky vyhnanství. V roce 1925 vstoupil do starověrského schizmatu. V roce 1925 mu Locum Tenens patriarchálního trůnu, metropolita Petr (Polyanský) z Krutitského, zakázal kněžství. V letech 1927–1937 byl opakovaně zatčen a odsouzen k různým podmínkám exilu. 4. září 1937 - zastřelen ve věznici ve městě Jaroslavl. Metropolita Manuel (Lemeshevsky). Ruští pravoslavní hierarchové v letech 1893 až 1965. T.1. Erlangen, 1979. O arcibiskupovi. Andree viz také: S.M. Zelinského. Život a dílo arcibiskupa Andreje (knížete Ukhtomského). M., 1991. Terra-Terra. – Přibl. vyd. Mohlo by vás zajímat: