Про життя в Церкві та про життя церковне

У давнину один учень із захопленням розповідав своєму вчителю про те, як він бачив вченого. «Що він робить?» - Запитав вчитель свого учня. «Він весь час читає, вранці та ввечері, вдень і навіть уночі», – відповів той. Помовчав трохи мудрий учитель, ніби замислившись, а потім і запитав свого учня: «Ти кажеш, що вчений весь час читає, вранці та ввечері, вдень і вночі, але... коли ж він думає?» Зніяковів учень і не знав, що йому відповісти. Чи не те ми бачимо і тепер? О, звичайно, те саме, навіть незрівнянно сумніше можна сказати про вчену людину нашого часу. У людства дотепер накопичилося дуже багато знань, і вченій людині тепер потрібно дуже багато знати. Здається часом, що наука послухалася лукавої поради стародавнього спокусника: будете як боги, що знають усі. Всезнання – ось чим хоче стати наука. Потрібне чи непотрібне знання, корисне чи шкідливе, про це не виникає навіть і питання – аби знати! З рівним старанням і самовідданістю вивчаються і ті криві, якими рухаються в безмежному світовому просторі зловісні комети, і органи травлення невинного травневого жука, і вживання прийменників у давньогрецького письменника. Вже тепер людство знає дуже багато: у майбутньому воно дізнається ще більше. Подивіться на величезні бібліотеки! Яка маса праці, фактів, теорії! Воістину це як би єгипетські піраміди матеріалізованої людської думки. Якби зібрати в одну точку одиничної людської свідомості всю масу відомостей, які опиняться в грандіозних книгосховищах майбутнього, додати сюди весь полум'яний ентузіазм, розсіяний у незліченних творах поезії, живопису, скульптури, – якби все це зібрати в одну людську свідомість, воно стало б. Але, вдивляючись у дійсний стан речей, мимоволі зауважуєш сумну трагедію людського знання. Людська свідомість лише пізнає свої межі, переконується у своїй обмеженості. Бібліотеки величезні, але чи велика бібліотека, яку може прочитати окрема людина і зміст якої вона може засвоїти? Чи не смішна навіть думка про людину, яка знає всі науки? Не наукою і науками займаються люди, лише дробовими відділами наук. При сучасній спеціалізації знання людина науки - це каторжник, прикутий до своєї тачки в одній жилі величезного рудника знання, який не знає, хто і що знаходиться поруч із ним, за стінками його вузької нори. Відома розповідь про те, як охоронець одного музею, вчений, із захопленням та із жаром говорив відвідувачам про предмети своєї скарбниці. "А це що?" - Запитали зацікавлені слухачі, звернувшись до сусідньої шафи. Сухим і абсолютно байдужим голосом вчений відповідав: «Не знаю, це шафа не моя». Часом не одна іронія, а справжня справжня чується в словах нашого великого мислителя про те, що буде незабаром такий час: приходьте ви до лікаря полікувати носа, а він вам каже: «Вибачте, я вас лікувати не можу; у вас болить ліва ніздря, а я фахівець із хвороб лише правої ніздрі». Так, знання людства все шириться, а знання людини стає все вже, довше і більше куштує людина плодів з дерева пізнання, але тільки все більше і більше переконується вона в тому, що вона гола. Якщо все це так – а це так, безсумнівно, то чи не випливає звідси, що про значення науки в житті можна говорити тільки з деякими суттєвими обмеженнями? Тепер так багато чується промов, часом дуже гарячих і пристрасних, про наукове світогляд, про те, що наука може бути і вона лише одна має бути керівницею життя культурного людства. У цих промовах, здається, більше завзяття і самообману, ніж думки і продуманого переконання. Такі промови особливо схильні повторювати ті, хто, за висловом У. З. Соловйова , «запити мислення зупиняються на уявних істинах, уявно доведених якоюсь уявною наукою» 1 . Насправді в науці нескінченні суперечки навіть про дрібниці життя, тим більше наука виявляється безпорадною і не науковою під час вирішення основних питань буття. Якщо глибше замислитися над життям, то постійно натраплятимеш на елементи ірраціональні, надрозумні, будеш все більше і більше переконуватись в істині слів апостола Павла: «вірою ходимо, а не баченням» (2Кор.5:7). І це у природі речей. Аналіз самої нашої свідомості показує, що розумові наукові форми пізнання представляють лише збудований на поверхні будинок, під яким лежить у глибині людського духу фундамент містичний. Це заслуга нашої рідної російської філософії, що вона від імені В.С. Соловйова та С.М. Трубецького відкрито заговорила про панування у житті нашої свідомості почав релігійно-містичних. До обґрунтування цієї тези спрямована солов'ївська «Критика абстрактних почав», її «Криза західної філософії», «Про філософські засади цілісного знання». Те саме і в «Підставах ідеалізму» С.М. Трубецького. Подумати хоч би над двома фактами свідомості. Наука переконана, що вона пізнає реальний світ і що її пізнання є достовірним. Без цього переконання неможлива наука. Але ні того, ні іншого наука не може довести своїми власними силами. Якщо ми надумаємо засумніватися в реальності світу, то не знайдеться таких онтологічних висновків і доказів, які б змусили нас відмовитися від наших сумнівів. Соліпсизм, вчення про те, що solum ipse sum, що «існую тільки я», суб'єкт мислення, соліпсизм логічно непереможний. Матеріалізм і ідеалізм не знають реального світу. Для матеріаліста пізнаваний світ обмежений, як висловлювався Кондильяк, його шкірою. Для ідеаліста... але хіба гегельянська фантасмагорія думки не обернула всієї дійсності в ідею самосвідомого духу? Точно так само можна спостерігати і в питанні про достовірність. Достовірність розуму недоведена, і це похвальна відвертість філософії, коли вона в особі Декарта перевела питання в область релігійно-містичну: «Неправдивий не міг створити мого розуму брехливим». Хіба це не характерно, що ідеї реальності та достовірності, без яких немислима наука, виявляються за межами науки? Цим фактом назавжди встановлюється залежне ставлення розуму до віри, і наука зобов'язується щирою повагою до релігії. Інакше релігійне коріння нашого духу може сказати науковим гілкам те саме, що коріння сказали легковажним гілкам у криловській байці: …Пам'ятайте ту різницю між нас: Що з новою весною лист новий народиться, А якщо корінь висушиться, - Не стане дерева, ні вас! Але ж спеціальність нашої вищої школи – богословська наука. Сказане про науку взагалі чи докладне і (наскільки) додається до науки богословської? Чи можна саму богословську науку розглядати поряд з будь-якими іншими науками? Адже не треба приховувати того сумного факту, що богословська наука тепер не у фаворі знаходиться. Мимоволі нам доводиться доводити, що ми займаємося наукою, а не грою в науку. Думаю, що в основі негативного ставлення до богословської науки криється іноді несвідома і навіть часом свідома брехня, а іноді просто непорозуміння. Запитайте ви талановитого юнака-семінариста, чому він якомусь політехнічному інституту віддав перевагу духовній академії. Він скаже, що в академії все нудно, схоластично, неживо, бо тут немає справжньої науки. Але хіба це насправді так? Невже вираховувати коефіцієнт тертя при змащенні посиленої та звичайної, вивчати головоломний курс про опір матеріалів, вести практичні заняття з вигнутня балок, невже все це життєвіше, цікавіше і науково, ніж вивчати слово Боже, де на кожній сторінці порушуються і вирішуються найболючіші питання душі людської? Та невже студент духовної академії з великою кількістю прокльонів зубрит до іспиту свої предмети, ніж юрист римське право, технік це свій опір матеріалів та інші ніби такі цікаві предмети? Вважаючи за краще політехнікум академії, чи не керувався наш юнак, можливо, і несвідомо, таким звичайним – на жаль! - і в людському житті критерієм, яким криловський півень оцінював порівняльні переваги зерна перлинного та зерна ячмінного і який схилив його симпатії до ячмінного зерна: не так хоч видно, та ситно? Слова ж брехливі про справжню науковість і життєвість небогословської науки не являють собою той фіговий листок, яким хоче прикритися нагота матеріалістичної безідейності? Але іноді негативне ставлення до богословської науки ґрунтується на непорозуміння щодо загального визначення науки. Чомусь хочуть протиставляти богословську науку неодмінно наукам досвідченим, забуваючи, що є історичні, соціологічні науки. Чим, наприклад, методом своєї наукової роботи історик Церкви відрізняється від історика цивільного? Так у нас дуже часто виявляються загальними навіть наукові джерела. Звичайно, лише одне непорозуміння у таких промовах, як: «Покажіть нам Бога в телескоп, душу в мікроскоп, дайте нам ваші догматичні формули покласти в реторту та підігріти на легкому вогні». Або: «Подайте диво під експеримент», – як кричав у передмові до «Життя Ісуса» Ернст Ренан, обіцяючи, проте, все одно не вірити. Але ж будь-яка думка, будь-яка історія експерименту не піддається. Якщо Христа та апостолів під експеримент, то й Олександра Македонського, всіх цих Карлів та Фрідріхів теж під експеримент, у реторту їхню! Покажіть нам атоми, покажіть світовий ефір! Усуваючи вказане непорозуміння, ми богословську науку повинні визнати абсолютно такою ж наукою, як і всі інші, – тільки вона життєвіша, ніж усі інші науки, тому що її предмет – не дрібниці життя, а сама істота життя. Якщо ж богословська наука по суті та наука, то до неї докладно все сказане вище і особливо слова апостола: «вірою ходимо, а не баченням». Ці слова апостола вселяють нам обережність, як би не підмінити релігійне життя богословською наукою. Безперечно, богословська наука потрібна для релігійного життя, але в жодному разі вона не є релігійним життям. Богословська наука не є навіть релігійним пізнанням у тісному розумінні цього слова. Богословська наука не є богопізнання, немає богослов'я. Розсудливо «Бога ніхто не бачить ніде» (Ін.1:18). Розумно «Бога людиною неможливо бачити». Для цього бачення є інші методи, крім наукових методів, є інші шляхи, крім шляхів наукового дослідження. «Чисті серцем... побачать Бога »(Мф.5: 8) - Ось аксіома християнського богослов'я, коротка, точна, незмінна, як аксіома математична. Ця аксіома неповторно глибоко розкинута і легко виражена представниками християнського богослов'я, причому помічається дивовижна згода християнських богословів, які жили в різні часи та в різних країнах. З давнини церковної, з II століття, доноситься міркування Феофіла Антіохійського. «Якщо ти скажеш: «Покажи мені твого Бога», то я відповім тобі: покажи мені твою людину, і я покажу тобі мого Бога. Покажи, що очі душі твоєї бачать і вуха серця твого чують. Бо як тілесні очі у зрячих людей бачать предмети цього життя і вбачають різницю, наприклад, між світлом і темрявою, між білим і чорним, між потворним і красивим... або як вуха розрізняють звуки, що підлягають слуху, – різкі, важкі чи приємні, так точно є вуха серця та очі душі, щоб бачити Бога. І Бог буває бачимо для тих, хто здатний бачити Його, у кого саме відкриті душевні очі. Усі мають очі, але в інших вони вкриті мороком і не бачать сонячного світла. І хоча сліпі не бачать світло сонячне, все ж таки існує і світло, а сліпі нехай скаржаться на самих себе і на свої очі. Так і в тебе, друже мій, очі твоєї душі затьмарені гріхами та злими ділами твоїми. Людина повинна мати чисту душу, як блискуче дзеркало. Коли на дзеркалі є іржа, то не може бути видимим у дзеркалі обличчя людське: так і людина, коли в ньому є гріх, не може споглядати Бога. Отже, покажи ти себе самого, чи не перелюбний ти, чи не блудник ти, чи не лихословив, чи не гнівливий, чи не заздрісний, чи не гордий, чи не гордий, чи не буйний, чи не сріблолюбний, чи не ослушник батьків. Бо Бог не відкривається тим, хто це робить, якщо наперед не очистять себе від усякої скверни. Все це наводить морок, і як хвороба на очах не дозволяє їм звертатися до світла сонячного, так і тебе, мій друже, беззаконня затьмарюють так, що не можеш бачити Бога» 2 . З IV століття ми чуємо слово того, хто перший після коханого учня Христового отримав у Церкві ім'я «богослова» – Григорія Назіанзіна: «Сходи через справи, щоб через очищення набувати чистого. Чи хочеш згодом стати богословом і гідним Божества? Дотримуйся заповідей і не виступай із наказів. Бо справи, як щаблі, ведуть до споглядання. Працюй тілом для душі» 3 . Перейдемо у VIII століття і візьмемо «Творіння в святих отця нашого авви Ісаака Сиріянина, подвижника і самітника, колишнього єпископа христолюбного граду Ніневії». У цього великого богослова і глибокодумного філософа ми знайдемо такі промови: «Можливо, ти думаєш, що таке духовне знання набуває хтось душевним знанням? Не тільки неможливо душевним веденням прийняти це духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям або спромогтися його комусь із ревно вправляються у веденні душевному. І якщо деякі з них бажають наблизитися до цього ведення Духа, то, поки не зречуться цього душевного і від будь-яких виворотів його тонкощів і складних його способів і не поставлять себе в дитячий спосіб думок, доти не зможуть наблизитися, хоча мало, до ведення духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного ведення, поки не згладять цього помалу. Це ведення Духа просто і не просяє в помислах душевних. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути його духовного ведення... Його духовного ведення ніхто не може прийняти, якщо не звернеться і не буде як дитя... Знаходиться воно не ділами помислів, але може бути їсти по благодаті. І доки не очистить себе людина, не має вона в собі достатніх сил і чути про неї, тому що ніхто не може придбати її вивченням. Якщо ти, чадо, досягнеш чистоти серця, що чиниться вірою в безмовності від людей, і забудеш знання світу цього так, що не будеш і відчувати його, то раптово знаходиться перед тобою духовне знання, без розшуку про нього» 4 . Нарешті, вже наприкінці періоду святоотцівського, в XI столітті, третій і останній богослов Церкви Христової преподобний Симеон Новий Богослов пише «Слово проти тих, які роблять замах богословити, не маючи благодаті Святого Духа» (Слово 61), де каже: «Дивляться тим людям, які незрозумілі тим, що немало Йому не тремтять богословити і розмовляти про Бога. Коли чую, як багато хто, не розуміючи Божих речей, філософствують про них і, будучи сповнені гріхів, богословствують про Бога і про все, що Його стосується без благодаті Святого Духа, що дає сенс і розум; тремтить, жахається і деяким чином з себе виходить дух мій, думаючи, що тоді як Божество для всіх незбагненно, ми, не знають ні самих себе, ні того, що перед очима нашими, з зухвалістю і безпристрастю приступаємо філософствувати про те, що незбагненно для нас, особливо будучи порожнім від нас. Грішимо ми навіть тим самим, що допускаємо при такому становищі бажання говорити щось про Бога... Чого ж заради ви, про людину, не дбаєте більше про те, щоб побачити себе в кращому стані, але, недбавши про своє виправлення, катуєте те, що стосується Бога і Божих речей? Нам треба спершу перейти від смерті в живіт, взяти в себе понад насіння Бога Живого, народитися від Нього духовно, стати чадами Йому, сприйняти в душі свої благодать Святого Духа – і тоді вже під дією освіти від Святого Духа приступати, розмовляти про те, що стосується Бога, скільки буде доступне для нас і скільки просвічуємо. Всі ці авторитетні міркування християнських богословів вказують справжнє місце богословської науки в житті: вона є другорядною величиною, яка ніяк не може замінити собою самого релігійного життя. Якщо все звести до богословської науки, то неминуча буде все та сама трагедія богословської науки, та сама трагедія розуму, про яку я говорив. Адже і богословські науки тепер розрослися до того, що потрібна спеціалізація для того, щоб не бути дилетантом. Місце вчених богословів займають вчені лише окремих богословських дисциплін. Справжнє богословське знання, хоч би яке воно було, завжди цілісно; в ньому виражається цілісна душа християнська, що досягає досконалості і водночас просвічується та витончена. Коли Адам, бог жадавши бути, не був; пізнав лише те, що він голий, коли обрав шлях свавілля та самоствердження. А тим часом «обоження» адже істинний релігійний ідеал, який через кілька століть пронесла Православна Церква, разом з істиною Божества свого Засновника, що втілився на землі Єдинородного Божого Сина. Згадайте ви ту релігійну подію, про яку оповідає святитель Григорій Богослов у слові (43-му) надгробному Василю, архієпископу Кесарії Каппадокійській: «Розмова Василя Великого із Валентом. - У чому і яке моє пиха, не можу зрозуміти його. – У тому, – каже перший, – що не тримаєшся однієї віри з царем, коли всі інші схилилися та поступилися. - Не цього вимагає Цар мій: не можу вклонитися тварюки, будучи сам Боже створіння і маючи наказ бути богом. - Але що ж ми, на твою думку? Або нічого не значимо ми, що наказують це? Чому не важливо для тебе приєднатися до нас і бути з нами у спілкуванні? - Ви правителі, і не заперечую, що правителі знамениті, - однак не вище Бога. І для мене важливо бути у спілкуванні з вами (чому й не так? і ви Боже створіння); втім, не важливіше, ніж бути у спілкуванні з будь-яким іншим із підлеглих вам, тому що християнство визначається не гідністю осіб, а вірою. Тоді правитель прийшов у хвилювання, сильніше закипів гнівом, підвівся зі свого місця і почав говорити з Василем суворішим за колишнього. — Що ж, хіба ти не боїшся влади? - Ні, що не буде, і чого не потерплю. - Навіть хоча б потерпів ти і одне з багатьох, що полягає в моїй волі? – Що ж таке? Поясні мені це. - Відібрання майна, вигнання, катування, смерть. - Якщо можеш, погрожує іншим; а це анітрохи нас не чіпає. – Тому, що не підлягає опису майна, хто нічого в себе не має, хіба вимагатимеш від мене цього волосяного рубища та небагатьох книг, у яких складаються всі мої пожитки. Вигнання не знаю; тому що не пов'язане жодним місцем: і те, на якому живу тепер, не моє, і всяке, куди мене не кинуть, буде моє. Краще ж сказати, скрізь Боже місце, де я не буду пресильником і прибульцем (Пс.38:13). А катування що візьмуть, коли немає в мене й тіла, хіба маєш на увазі перший удар, в якому одному ти й владний? Смерть для мене благодійна – вона швидше пошле до Бога, для Якого живу і працюю, для Якого здебільшого себе самого я вже помер і до Якого давно поспішаю» 6 . Це було героїчне стояння за релігійний ідеал християнського життя. Василь Великий у боротьбі за цей ідеал залишився непохитним, як непохитна сама Церква, яка разом з ним може сказати: у всьому іншому, о правитель, ми скромні і смирніші за всяке – це наказує нам заповідь, і не тільки перед такою могутністю, але навіть перед ким би там не було не піднімаємо брови; а коли справа про Бога і проти Нього наважуються повставати, тоді, зневажаючи все, ми маємо на увазі одного Бога. Вогонь же, меч, дикі звірі і пазурі, що терзають тіло, швидше будуть для нас насолодою, ніж справлять жах. Понад це ображай, грози, роби все, що тобі завгодно, користуйся своєю владою» 7 . Сутність релігійного ідеалу Церкви, сутність нашого ідеалу життя – обожнення. Сутність нашого релігійного покладу на те, що ми маємо наказ і отримали можливість уподібнюватися в духовній досконалості Самому Богу. Церква досі не принизила свого релігійного ідеалу. Прислухайтеся до церковних піснеспівів. Адже наші сільські дячки і тепер співають про той же релігійний ідеал обоження, який на противагу «брехливому знанню» виставляв найбільший богослов II століття святитель Іриней Ліонський, за який страждав і боровся в IV столітті непохитний адамант святитель Афанасій Великий, про який у Іоанн Дамаскін, «дійством Духа свою цівницю ударяючи». Релігійним ідеалом і має визначатися все життя людини. З втіленням на землі Єдинородного Сина Божого людство отримало нові сили – почалося відновлення занепалого єства людського, викликаний до буття процес творення нової людини, нової тварі. Врятоване й рятоване людство згуртоване в єдиному і нероздільному організмі Церкви. У цьому організмі живуть усі Божественні сили, які ведуть нове людство, Церква до досконалості. Тільки у цьому організмі життя. Відпадання члена від організму пов'язано буває із припиненням його життя та розвитку. Так і відпадання від церковного життя є неодмінно припинення зростання моральної особистості та її духовна смерть. А життя та вдосконалення особистості в Церкві несе з собою щастя та блаженство. Не як зовнішня нагорода подається це щастя і блаженство – є як внутрішнє і неодмінне наслідки досконалості, бо ми стверджуємо тотожність чесноти і блаженства. Тому наша християнська надія є надія радісна, світла. Наша есхатологія не похмура, але світла, як написано: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9; див. також: Іс.64:4). Звідси зрозуміло, гадаю, що поза церковним життям немає сенсу богословська наука; навпаки, тоді вона має ціну та значення, коли служить розвитку та охороні церковного життя. Я вважаю, що для свідомого християнина може бути лише один погляд не лише на богословську науку, а й на будь-яку науку та на всі галузі життя та діяльності земної: все має сенс лише доти, оскільки служить Церкві, тобто вдосконаленню людства. Передова людина тільки той, хто цілковито живе життям Церкви, бо тільки в Церкві можливе те нове життя, заради якого Син Божий приходив на грішну землю, і тільки в Церкві можливий дійсний прогрес! А той прогрес, яким так хизується наш гордий вік, великої ціни в очах християнина не має, тому що християнин насамперед ставить питання: яка користь для вічності, для спасіння душі? При відповіді це питання дуже часто перші виявляються останніми. Хто ближчий до Бога і Царства Небесного: чи гордий завойовник повітря, яке мчить з запаморочливою швидкістю і встановлює світовий рекорд, чи смиренна убога старенька, що ледве блукає з торбинкою за плечима стежкою до Сергія преподобного? Та якщо придивитися до сучасного прогресу, в ньому, здається, не можна не помітити ще жахливішої трагедії, ніж описана трагедія розуму. Прогрес церковний несе із собою блаженство. А чи має щастя прогрес людства, відірваний від Бога і від Церкви? Великими, гігантськими прямо кроками йде людство шляхом прогресу. Можливо, вже наближається та блискуча епоха, коли відкриються повітряні рейси та акціонерні компанії перевозитимуть на величезних повітряних кораблях поклажу та пасажирів. Але чи стане від того людина щасливішою? Сміливо можна відповісти: ні, щасливішим він не буде. Залітають повітрям кораблі, і в чистій повітряній стихії відкриється така ж нещадна війна, яка ведеться тепер на суші і на морі. З'являться повітряні міноносці та броненосці. У непроглядній темряві грозових хмар і під блакитними склепіннями чистого неба пролунає гуркіт гармат; стогін, і прокляття, і гучні крики перемоги порушать священну тишу захмарних країн, а на землю з висоти неба поллється червона кров все тієї ж страждаючої і вмираючої нещасної людини. Хіба це не характерно для сучасного прогресу, що нова епоха повітроплавання одразу вступила в союз із військовим відомством? Ще не навчилися літати, а вже за новим георгіївським статутом і в нас на Русі покладена нагорода тому, хто з аероплана завдасть найбільшої шкоди ворогові. Літальні апарати прямо пристосовуються до військових цілей, а завод Круппа майстерно відливає грізні гармати для стрільби по дирижаблів та аеропланах. Повторюється стара, глибоко трагічна історія: шукали хіміки та алхіміки життєвого еліксиру для продовження життя, а відкрили порох для знищення і так короткого життя. Здається часом, що людство зі своїм горезвісним прогресом крутиться в якомусь зачарованому колі. Це коло, мабуть, можна охарактеризувати словами поета: Мчать хмари, в'ються хмари. У полі біс нас водить, мабуть, А якою є есхатологія цього прогресу в його відчуженості від Бога і від Церкви? На що можна сподіватись? Яка взагалі есхатологія самого наукового світорозуміння? Гниватиме людина в землі, і буде з нього «лопух рости». Зрештою, Помчить, як корабель порожній, І, мандруючи між світами, Як на граніт нерозмовляючий. …Картина велична, але… безрадісна! В.С. Соловйов. Твори. СПб., 1903. Т.8. С.139. Феофіл Антіохійський. До Автоліку. I,2. Твори древніх християнських апологетів у перекладі прот. П. Преображенського. СПб., 1895. С.128-129. Свт. Григорій Богослов. Творіння. 3-тє вид. Ч.2. М., 1889. С.142. Ісаак Сиріянин. Слово 49. Слова подвижницькі. 3-тє вид. Сергієв Посад, 1911. С.216,217. Викл. Симеон Новий Богослов. Слово проти тих, які роблять замах богословити, не маючи благодаті Святого Духа. 2-ге вид. М., 1890. С.92,93. Свт. Григорій Богослов. Творіння. 3-тє вид. Ч.4. М., 1889. С.83-84. Вам може бути цікаво: