О животу у Цркви и о црквеном животу

У давна времена, један ученик је одушевљено причао свом учитељу како је видео научника. „Шта он ради?“ – упитао је учитељ свог ученика. „Он чита све време, ујутру и увече, дању и чак ноћу“, одговорио је. Мудри учитељ је ћутао неко време, као да размишља, а онда упита свог ученика: „Кажете да научник чита све време, ујутру и увече, дању и ноћу, али... када мисли?“ Ученик је био збуњен и није знао шта да одговори. Није ли то оно што сада видимо? О, наравно, исто, чак и неупоредиво тужније, може се рећи и за ученог човека нашег времена. Човечанство је до сада акумулирало превише знања, а научник сада мора да зна превише. Понекад се чини да је наука послушала зли савет древног кушача: бићете као богови, знајући све. Свезнање је оно што наука жели да буде. Знање је неопходно или непотребно, корисно или штетно, о овоме се чак и не поставља питање – само да се зна! Са подједнаком марљивошћу и посвећеношћу проучавамо кривине по којима се крећу злокобне комете у безграничном светском простору, и органе за варење безопасне мајске бубе, и употребу предлога старогрчког писца. Човечанство већ зна много: у будућности ће научити још више. Погледајте огромне библиотеке! Каква маса рада, чињеница, теорија! Заиста, ово су као египатске пирамиде материјализоване људске мисли. Када бисмо у једну тачку једне људске свести сакупили сву масу информација које ће завршити у грандиозним књижним складиштима будућности, додајте овде сав ватрени ентузијазам расут у небројеним делима поезије, сликарства, скулптуре – када бисмо све то сабрали у једну људску свест, постало би божанско. Али, завирујући у стварно стање ствари, нехотице уочавате тужну трагедију људског знања. Људска свест само учи своје границе, уверавајући се у своја ограничења. Библиотеке су огромне, али колика је библиотека коју појединац може да чита и чији садржај може да асимилира? Зар чак ни помисао на особу која познаје све науке није смешна? Људи се не баве науком или науком, већ само у фракционим одељењима наука. Са савременом специјализацијом знања, човек науке је осуђеник, прикован за своју колицу у једној вени огромног рудника знања, не знајући ко је и шта је поред њега, иза зидова своје уске рупе. Позната је прича о томе како је кустос једног музеја, научник, одушевљено и страствено причао посетиоцима о предметима своје ризнице. "Шта је ово?" – питали су заинтересовани слушаоци, окрећући се оближњем орману. Сувим и потпуно равнодушним гласом, научник је одговорио: „Не знам, овај орман није мој. Понекад се не само иронија, већ права истина може чути у речима нашег великог мислиоца да ће ускоро доћи такво време: дођеш код лекара да ти лечи нос, а он ти каже: „Извини, не могу да те лечим, боли те лева ноздрва, али ја сам специјалиста за болести само десне ноздрве. Да, знање човечанства се све више шири, а знање човека постаје све уже; човек све више једе плодове са дрвета познања, али се само све више уверава да је наг. Ако је све ово тачно - а то је несумњиво случај, зар онда не следи да се о важности науке у животу може расправљати само уз нека значајна ограничења? Данас се чује толико много говора, понекад врло врућих и страствених, о научном погледу на свет, о томе да наука може да постоји и да само она треба да буде предводник живота културног човечанства. У овим говорима, чини се, има више ентузијазма и самообмане него размишљања и промишљеног убеђења. Овакве говоре посебно су склони понављању они који, по речима В.С. Соловјев, „захтеви мишљења се заустављају на измишљеним истинама, наводно доказаним неком врстом имагинарне науке“ 1 . У ствари, у науци се воде бескрајне расправе чак и о ситницама живота, тим пре што се наука показује беспомоћном и ненаучном у решавању основних питања постојања. Ако дубље размислите о животу, стално ћете наилазити на ирационалне, надразумне елементе, све више ћете се убеђивати у истинитост речи апостола Павла: „вером ходимо, а не виђењем“ (2. Кор. 5, 7). И то је у природи ствари. Анализа саме наше свести показује да рационални научни облици сазнања представљају само грађевину изграђену на површини, испод које лежи мистични темељ у дубини људског духа. Заслуга наше завичајне руске филозофије је што је она, у лику В.С. Соловјев и С.Н. Трубецкој је отворено говорио о доминацији религиозних и мистичних принципа у животу наше свести. Соловјевљева „Критика апстрактних принципа”, његова „Криза западне филозофије”, „О филозофским принципима интегралног знања” имају за циљ да поткрепе ову тезу. Исто важи и за „Основе идеализма” С.Н. Трубетскои. Размислите о најмање две чињенице свести. Наука је уверена да познаје стварни свет и да је њено знање поуздано. Без овог веровања наука је немогућа. Али наука не може сама да докаже ни једно ни друго. Ако одлучимо да посумњамо у стварност света, онда неће бити онтолошких закључака и доказа који би нас натерали да напустимо своје сумње. Солипсизам, доктрина да солум ипсе сум, да „само ја постојим“, субјект који размишља, солипсизам је логички непобедив. Материјализам и идеализам подједнако не познају стварни свет. За материјалисту, познати свет је, како је рекао Кондилак, ограничен његовом кожом. За идеалисту... али зар хегелијанска фантазмагорија мисли није претворила сву стварност у идеју самосвесног духа? Потпуно исто се може приметити иу питању поузданости. Поузданост разума је недоказива, и то је хвале вредна искреност филозофије када је, у личности Декарта, питање пренела у религиозно-мистичну област: „Нелажно није могло да створи мој разум лажним. Није ли типично да се идеје реалности и поузданости, без којих је наука незамислива, налазе ван граница науке? Ова чињеница успоставља једном заувек зависан однос разума и вере, а наука се обавезује на искрено поштовање религије. Иначе, религиозни корени нашег духа могу научним гранама рећи исто оно што су корени рекли неозбиљним гранама у Криловој басни: ...Запамтите разлику између нас: Да ће се са новим пролећем родити нови лист, А ако се корен осуши, Дрво ће нестати, а нећете ни ви! Али специјалност наше више школе је богословска наука. Да ли је оно што је речено о науци уопште применљиво и (у којој мери) применљиво на теолошку науку? Може ли се сама наука о теологији сматрати уз све друге науке? Уосталом, не треба скривати жалосну чињеницу да је богословска наука сада у немилост. Хоћеш-нећеш, морамо доказати да се бавимо науком, а не науком. Мислим да је у основи негативног односа према теолошкој науци некада несвесна, а некада и свесна лаж, а некада само неспоразум. Питате талентованог младог богослова зашто је више волео неки политехнички институт него богословску академију. Рећи ће да је све на академији досадно, сколско, беживотно, јер овде нема праве науке. Али да ли је то заиста тако? Да ли је заиста могуће израчунати коефицијент трења за појачано и обично подмазивање, проучити загонетан курс о отпорности материјала, водити практичну наставу о савијању греда, да ли је све то виталније, занимљивије и научније од проучавања речи Божије, где се на свакој страници дотичу и решавају најболнија питања људске душе? Да ли је заиста могуће да студент на богословској академији са пуно псовки трпа своје предмете за испит него адвокат, римско право, техничар, своју снагу материјала и друге наводно толико занимљиве предмете? Да ли је више волео политехнику него академију, зар се наш младић није, можда несвесно, руководио тако обичним – авај! - а у људском животу, критеријум по коме је Крилов петао процењивао упоредне вредности бисерног зрна и јечменог зрна и који је нагињао његове симпатије према јечменом зрну: није тако видљив, али задовољавајући? Не представљају ли лажне речи о правој научној природи и виталности нетеолошке науке онај смоквин лист којим се жели да се покрије голотиња материјалистичког безидејности? видеће Бога“ (Матеј 5, 8) – ово је аксиом хришћанске теологије, кратак, прецизан, непроменљив, као математички аксиом. Ову аксиому непоновљиво дубоко и лако изражавају представници хришћанске теологије, а може се приметити задивљујућа сагласност хришћанских теолога који су живели у различито време и у различитим земљама. Из дубоке црквене старине, из 2. века, потиче расуђивање Теофила Антиохијског. „Ако кажеш: „Покажи ми Бога свога“, онда ћу ти одговорити: покажи ми свог човека, и показаћу ти Бога свог. Покажи да очи твоје душе виде и уши срца твога чују. Јер као што телесне очи видјећих људи виде предмете овог живота и опажају разлику, на пример, између светлости и таме, између белог и црног, између белог и црног, да би се чуло да се звук разликује од онога што је уг. грубо, тешко или пријатно, тако да има ушију срца и душе да види Бога, а Бог је у стању да Га види, чије су духовне очи отворене, а за друге су прекривене и не виде сунчеву светлост, и зато се жале на своје очи помрачени су твојим гресима и злим делима. Човек мора да има душу чисту као блиставо огледало. Када је на огледалу рђа, онда се у огледалу не види људско лице: тако човек, када је у себи грех, не може да созерцава Бога. Дакле, покажи се, ниси ли прељубник, ниси ли блудник, ниси ли клеветник, јеси ли љут, ниси ли завидан, ниси ли охол, ниси ли горд, ниси ли насилан, ниси ли среброљубац, ниси ли непослушан родитељима? Јер Бог се не открива онима који то чине ако се претходно не очисте од сваке прљавштине. Све то доноси мрак, и као што им болест у очима не дозвољава да се окрену сунчевој светлости, тако си ти, пријатељу, помрачен од безакоња да не видиш Бога“ 2. Од 4. века слушамо речи онога који је први после љубљеног ученика Христовог добио име „богослов“ у Цркви – Григорија Назијанзина: „Узазите се делима, да бисте очишћењем стекли оно што је чисто. Да ли желиш да на крају постанеш теолог и достојан Божанског? Држите се заповести и не идите против заповести. Јер дела, као и кораци, воде ка созерцању. Радите телом за своју душу." 3 Пређимо на 8. век и узмимо „Дела светог оца нашег авве Исака Сирина, подвижника и пустињака, бившег епископа христољубивог града Ниниве“. Од овог великог теолога и дубокоумног филозофа наћи ћемо следеће говоре: „Можда мислите да такво духовно знање неко стиче духовним знањем? Не само да је духовно знање немогуће примити духовним знањем, него није могуће ни да га осети или да му неко ко ревносно упражњава духовно знање осети. А ако неки од њих желе да се приближе духу и да се приближе овом духовном знању, онда све док не прихвате ово духовно знање Преокренувши своје суптилности и његове сложене методе и ставите се у инфантилни начин размишљања, они неће моћи да се приближе, макар и мало, духовном знању, напротив, вештина и појмови духовног знања су им велика препрека све док ово знање о Духу мало по мало не избрише. Коначно, на крају светоотачког периода, у 11. веку, трећи и последњи теолог Цркве Христове, преподобни Симеон Нови Богослов, пише „Реч против оних који покушавају да богослове без благодати Светога Духа“ (Беседа 61), где каже: „Изненађују се пре него што се рађају у народу Његовом, који се не роди у народ Његов, и не уђе у Његово дете, и не уђе у Његово дете. теологизирам и говорим о Богу, како многи, не схватајући Божанствене ствари, философирају о њима и, испуњени гресима, теологизирају о Богу и свему што се тиче Њега без благодати Светога Духа, који даје смисао и разум, мој дух се ужасава, и на неки начин губи стрпљење, мислећи да је оно што је пред свима нама. својим очима, са смелошћу и бестрасношћу почињемо да философирамо о ономе што нам је несхватљиво, а посебно празни од благодати Светога Духа, који све просветљује и поучава, чак и у томе, с обзиром на свој положај, дозвољавамо жељу да кажемо нешто о Богу... „Ви сте владари, а ја не поричем да су они славни владари, али ви нисте виши од Бога. И важно ми је да будем у комуникацији са вама (зашто не? а ви сте Божије створење); међутим, то није ништа важније од тога да будете у заједници са било којим другим својим подређеним, јер хришћанство није одређено достојанством личности, већ вером. Тада се владар узнемири, наљути се, устане са свог места и поче да говори Василију строже него пре. – Па, зар се не бојиш власти? - Не, шта год да се деси, ја то нећу толерисати. „Да ли си уопште претрпео и једну од многих ствари које су у мојој вољи? - Шта је то? Објасни ми ово. – Конфискација имовине, прогонство, мучење, смрт. – Ако можете, претите другима; али ово нам уопште не смета. - Пошто имовина не подлеже опису, ко нема ништа, хоћеш ли тражити од мене овај комад косе и неколико књига у којима се налазе све моје ствари? Не знам за егзил; јер нисам везан ни за једно место: и место где сада живим није моје, и све, где год ме баце, биће моје. Боље је рећи, Божје место је свуда, без обзира где сам као дошљак и странац (Пс. 39:13). И какво ће мучење подузети када ја немам ни тело? Да ли заиста мислите на први ударац, у коме само ви имате моћ? Смрт је за мене благотворна – пре ће ме послати Богу, за Кога живим и радим, за Кога сам већим делом умро и коме сам већ дуго журила“. Суштина религиозног идеала Цркве, суштина нашег идеала живота, јесте обожење. Суштина наше верске наде је да имамо заповест и да смо добили прилику да у духовном савршенству постанемо слични самом Богу. Црква још није снизила свој верски идеал. Слушајте црквене песме. Уосталом, наши сеоски пороки и даље певају о истом религиозном идеалу обожења, који је, за разлику од „лажног знања“, изнео највећи богослов ИИ века, Свети Иринеј Лионски, за који је у 4. веку страдао и борио се непоколебљиви Свети Атанасије Велики, о коме је светитељ Дама, у 4. веку, 8. дивно певано, „дејством ударања Духа“. Религиозни идеал треба да одреди цео живот човека. Оваплоћењем на земљи Јединородног Сина Божијег човечанство добија нову снагу – отпочело је обнављање пале људске природе, процес стварања новог човека, нова твар је доведена у постојање. Спасано и спасено човечанство сједињено је у јединственом и нераздељивом организму Цркве. У овом организму живе све Божанске силе, које ново човечанство, Цркву воде ка савршенству. Само у овом организму је живот. Отпадање члана из тела повезано је са престанком његовог живота и развоја. Исто тако, отпад од црквеног живота увек нужно значи и престанак раста моралне личности и њено духовно умирање. А живот и лични развој у Цркви носи са собом срећу и блаженство. Ова срећа и блаженство се не представља као спољашња награда – она се јавља као унутрашња и неизоставна последица самог савршенства, јер ми потврђујемо истоветност врлине и блаженства. Стога је наша хришћанска нада радосна, светла нада. А напредак којим се тако хвали наше гордо доба нема велику вредност у очима хришћанина, јер хришћанин пре свега поставља питање: каква је корист за вечност, за спасење душе? Када се одговори на ово питање, врло често су први последњи. Ко је ближи Богу и Царству Небеском: горди освајач ваздуха, који јури вртоглавом брзином и поставља светски рекорд, или смерна, сиромашна старица, једва лутајућа са ранцем на раменима путем ка Светом Сергију монаху? Да, ако пажљиво погледате савремени напредак, чини се да је немогуће не приметити у њему још страшнију трагедију од описане трагедије разума. Црквени напредак носи са собом блаженство. Али да ли напредак човечанства, одвојеног од Бога и од Цркве, доноси срећу са собом? Човечанство иде великим, џиновским корацима на путу напретка. Можда се већ приближава та бриљантна ера када ће се отворити авио летови и акционарска друштва почети да превозе пртљаг и путнике на огромним дирижабловима. Али да ли ће ово човека учинити срећнијим? Можете са сигурношћу одговорити: не, неће бити срећнији. Бродови лете кроз ваздух, а у чистој ваздушној стихији отвориће се исти немилосрдни рат какав се сада води на копну и на мору. Појавиће се ваздушни разарачи и бојни бродови. У непролазној тами грмљавинских облака и под плавим сводовима нетакнутог неба чуће се хук пушака; стењање, клетве и гласни победнички крици разбиће свету тишину трансценденталних земаља, а скерлетна крв истог страдања и умирућег несрећника потеће на земљу са висина неба. Није ли за савремени напредак карактеристично да је нова ера аеронаутике одмах ступила у савез са војним ресором? Још нисмо научили да летимо, али по новом Статуту Светог Ђорђа у Русији постоји награда за онога ко из авиона нанесе највећу штету непријатељу. Авиони су директно прилагођени војним сврхама, а фабрика Крупп вешто излива страшне топове за гађање ваздушних бродова и авиона. Понавља се стара, дубоко трагична прича: хемичари и алхемичари су тражили витални еликсир за продужење живота, али су открили барут да уништи ионако кратак живот. Понекад се чини да се човечанство, својим озлоглашеним напретком, врти у неком зачараном кругу.