Për jetën në kishë dhe për jetën kishtare

Në kohët e lashta, një student i tregoi me entuziazëm mësuesit të tij se si e shihte një shkencëtar. "Çfarë po bën ai?" – e pyeti mësuesi nxënësin e tij. "Ai lexon gjatë gjithë kohës, në mëngjes dhe në mbrëmje, ditën dhe madje edhe natën," u përgjigj ai. Mësuesi i urtë heshti për njëfarë kohe, sikur po mendonte, dhe më pas e pyeti nxënësin e tij: "Ti thua se një shkencëtar lexon gjatë gjithë kohës, mëngjes e mbrëmje, ditë e madje edhe natën, por... kur mendon?" Studenti ishte i hutuar dhe nuk dinte çfarë të përgjigjej. A nuk është kjo ajo që shohim tani? Oh, sigurisht, e njëjta gjë, madje pakrahasueshme më e trishtë, mund të thuhet për njeriun e ditur të kohës sonë. Njerëzimi ka grumbulluar shumë njohuri deri më tani, dhe një shkencëtar tani duhet të dijë shumë. Ndonjëherë duket se shkenca ka dëgjuar këshillat e liga të tunduesit të lashtë: do të jeni si perëndi, duke ditur gjithçka. Gjithëdija është ajo që shkenca dëshiron të jetë. Njohuria është e nevojshme ose e panevojshme, e dobishme ose e dëmshme, nuk ka as pyetje për këtë - vetëm për të ditur! Me të njëjtin zell dhe përkushtim, ne studiojmë kthesat përgjatë të cilave lëvizin kometat ogurzi në hapësirën e pakufishme botërore dhe organet tretëse të brumbullit të padëmshëm të majit dhe përdorimin e parafjalëve nga shkrimtari i lashtë grek. Njerëzimi tashmë di shumë: në të ardhmen do të mësojë edhe më shumë. Shikoni bibliotekat e mëdha! Çfarë mase pune, faktesh, teorie! Vërtet, këto janë si piramidat egjiptiane të mendimit të materializuar njerëzor. Nëse do të mblidhnim në një pikë të një ndërgjegjeje të vetme njerëzore të gjithë masën e informacionit që do të përfundojë në libraritë madhështore të së ardhmes, shtoni këtu gjithë entuziazmin e zjarrtë të shpërndarë në veprat e panumërta të poezisë, pikturës, skulpturës - nëse do t'i mblidhnim të gjitha këto në një ndërgjegje njerëzore, do të bëhej hyjnor. Por, duke shikuar në gjendjen aktuale të punëve, vëreni pa dashje tragjedinë e trishtuar të njohurive njerëzore. Vetëdija njerëzore po mëson vetëm kufijtë e saj, duke u bindur për kufizimet e saj. Bibliotekat janë të mëdha, por sa e madhe është biblioteka që një individ mund të lexojë dhe përmbajtjen e së cilës ai mund të asimilojë? A nuk është qesharake edhe mendimi i një personi që di të gjitha shkencat? Njerëzit nuk janë të angazhuar në shkencë ose shkenca, por vetëm në departamente të pjesshme të shkencave. Me specializimin modern të dijes, një njeri i shkencës është një i dënuar, i lidhur me zinxhir në karrocën e tij në një damar të një miniere të madhe dijeje, duke mos ditur se kush dhe çfarë është pranë tij, përtej mureve të vrimës së tij të ngushtë. Është një histori e njohur se si kuratori i një muzeu, një shkencëtar, u fliste vizitorëve me entuziazëm dhe pasion për objektet e thesarit të tij. "Çfarë është kjo?" - pyetën dëgjuesit e interesuar duke u kthyer nga dollapi aty pranë. Me një zë të thatë dhe krejtësisht indiferent, shkencëtari u përgjigj: "Nuk e di, ky dollap nuk është i imi". Nganjëherë, në fjalët e mendimtarit tonë të madh dëgjohet jo vetëm ironia, por edhe e vërteta e vërtetë që së shpejti do të vijë një kohë e tillë: vini te mjeku për të trajtuar hundën dhe ai ju thotë: "Më falni, nuk mund të të trajtoj, hunda e majtë të dhemb, por unë jam specialist për sëmundjet vetëm të vrimës së djathtë të hundës". Po, njohuria për njerëzimin po zgjerohet gjithnjë dhe njohuria për njeriun po ngushtohet; njeriu ha gjithnjë e më shumë fruta nga pema e dijes, por vetëm gjithnjë e më shumë bindet se është lakuriq. Nëse e gjithë kjo është e vërtetë - dhe kjo është padyshim rasti, atëherë a nuk rezulton se rëndësia e shkencës në jetë mund të diskutohet vetëm me disa kufizime domethënëse? Në ditët e sotme dëgjohen kaq shumë fjalime, ndonjëherë shumë të nxehta dhe pasionante, për botëkuptimin shkencor, për faktin se shkenca mund të ekzistojë dhe vetëm ajo duhet të jetë udhëheqëse e jetës së njerëzimit kulturor. Në këto fjalime, duket se ka më shumë entuziazëm dhe vetëmashtrim sesa mendim dhe bindje të menduar. Fjalimet e tilla janë veçanërisht të prirur të përsëriten nga ata që, sipas fjalëve të V.S. Solovyov, "kërkesat e të menduarit ndalen në të vërtetat imagjinare, të supozuara të vërtetuara nga një lloj shkence imagjinare" 1 . Në fakt, në shkencë ka mosmarrëveshje të pafundme edhe për gjërat e vogla të jetës, aq më tepër që shkenca rezulton të jetë e pafuqishme dhe joshkencore në zgjidhjen e çështjeve themelore të ekzistencës. Nëse mendoni më thellë për jetën, do të ndesheni vazhdimisht me elementë të paarsyeshëm, super të arsyeshëm, do të bindeni gjithnjë e më shumë në vërtetësinë e fjalëve të Apostullit Pal: “ne ecim me anë të besimit, jo me anë të shikimit” (2 Kor. 5:7). Dhe kjo është në natyrën e gjërave. Një analizë e vetë ndërgjegjes sonë tregon se format racionale shkencore të dijes përfaqësojnë vetëm një ndërtesë të ndërtuar në sipërfaqe, nën të cilën shtrihet një themel mistik në thellësitë e shpirtit njerëzor. Është meritë e filozofisë sonë vendase ruse që ajo, në personin e V.S. Solovyov dhe S.N. Trubetskoy foli hapur për dominimin e parimeve fetare dhe mistike në jetën e ndërgjegjes sonë. "Kritika e parimeve abstrakte" të Solovyov, "Kriza e filozofisë perëndimore", "Mbi parimet filozofike të dijes integrale" të Solovyov synojnë të vërtetojnë këtë tezë. E njëjta gjë është e vërtetë në "Themelet e idealizmit" nga S.N. Trubetskoy. Mendoni për të paktën dy fakte të vetëdijes. Shkenca është e bindur se e njeh botën reale dhe se njohuritë e saj janë të besueshme. Pa këtë besim, shkenca është e pamundur. Por shkenca nuk mund të vërtetojë as njërën, as tjetrën më vete. Nëse vendosim të dyshojmë në realitetin e botës, atëherë nuk do të ketë përfundime dhe prova ontologjike që do të na detyronin të braktisnim dyshimet tona. Solipsizmi, doktrina që solum ipse sum, se "vetëm unë ekzistoj", subjekti që mendon, solipsizmi është logjikisht i pathyeshëm. Materializmi dhe idealizmi janë po aq të paditur për botën reale. Për materialistin, bota e njohur është e kufizuar, siç e ka thënë Condillac, nga lëkura e tij. Për një idealist... por a nuk e shndërroi fantazmagoria hegeliane e mendimit të gjithë realitetin në idenë e një shpirti të vetëdijshëm? Pikërisht e njëjta gjë mund të vërehet në çështjen e besueshmërisë. Besueshmëria e arsyes është e paprovueshme, dhe kjo është sinqeriteti i lavdërueshëm i filozofisë, kur në personin e Dekartit, ajo e transferoi pyetjen në sferën fetare-mistike: “Një e pavërtetë nuk mund ta krijonte arsyen time si të rreme”. A nuk është tipike që idetë e realitetit dhe besueshmërisë, pa të cilat shkenca është e paimagjinueshme, rezulton se qëndrojnë jashtë kufijve të shkencës? Ky fakt vendos një herë e përgjithmonë marrëdhënien e varur të arsyes me besimin dhe shkenca angazhohet për respekt të sinqertë për fenë. Përndryshe, rrënjët fetare të shpirtit tonë mund t'u thonë degëve shkencore të njëjtën gjë që u thanë rrënjët degëve joserioze në fabulën e Krylovit: ...Mos harroni ndryshimin midis nesh: Se me pranverën e re do të lindë një gjethe e re, Dhe nëse rrënja thahet, Pema do të zhduket dhe as ju! Por specialiteti i shkollës sonë të lartë është shkenca teologjike. A është ajo që është thënë për shkencën përgjithësisht e zbatueshme dhe (në çfarë mase) e zbatueshme për shkencën teologjike? A mund të konsiderohet shkenca e teologjisë së bashku me të gjitha shkencat e tjera? Në fund të fundit, nuk ka nevojë të fshihet fakti i trishtuar se shkenca teologjike tani është jashtë favorit. Das s’duhet, duhet të dëshmojmë se po bëjmë shkencë dhe jo duke luajtur shkencë. Mendoj se baza e një qëndrimi negativ ndaj shkencës teologjike është herë një gënjeshtër e pavetëdijshme e herë edhe një gënjeshtër e vetëdijshme, e herë vetëm një keqkuptim. Ju pyesni një seminarist të ri të talentuar pse preferoi një institut politeknik në vend të një akademie teologjike. Ai do të thotë se gjithçka në akademi është e mërzitshme, skolastike, e pajetë, sepse këtu nuk ka shkencë të vërtetë. Por a është vërtet kështu? A është vërtet e mundur të llogaritet koeficienti i fërkimit për lubrifikimin e përforcuar dhe të zakonshëm, të studiohet një kurs çuditshëm mbi rezistencën e materialeve, të zhvillojë klasa praktike për trarët e përkuljes, a është e gjithë kjo më jetike, më interesante dhe më shkencore sesa studimi i fjalës së Zotit, ku në çdo faqe preken dhe zgjidhen pyetjet më të dhimbshme të shpirtit njerëzor? A është vërtet e mundur që një student në një akademi teologjike me shumë mallkime t'i grumbullojë lëndët e tij për provim sesa një avokat, ligji romak, një teknik, forca e tij e materialeve dhe lëndë të tjera gjoja kaq interesante? Në parapëlqimin e politeknikës ndaj akademisë, i riu ynë nuk u drejtua, ndoshta në mënyrë të pandërgjegjshme, nga një i zakonshëm - mjerisht! - dhe në jetën njerëzore, kriteri me të cilin gjeli i Krylovit vlerësoi meritat krahasuese të kokrrës së perlës dhe kokrrës së elbit dhe i cili i priste simpatitë e tij ndaj kokrrës së elbit: jo aq i dukshëm, por i kënaqshëm? A nuk përfaqësojnë fjalët e rreme për natyrën e vërtetë shkencore dhe vitalitetin e shkencës joteologjike atë gjethe fiku me të cilën dëshiron të mbulohet lakuriqësia e mungesës materialiste të ideve? Por ndonjëherë një qëndrim negativ ndaj shkencës teologjike bazohet në një keqkuptim në lidhje me përkufizimin e përgjithshëm të shkencës. Për disa arsye ata duan të bëjnë dallimin e shkencës teologjike me shkencat eksperimentale, duke harruar se ka shkenca historike dhe sociologjike. Si ndryshon, për shembull, një historian i Kishës nga një historian civil në metodën e tij të punës shkencore? Po, ne shumë shpesh kemi edhe burime të përbashkëta shkencore. Natyrisht, ka vetëm një keqkuptim në fjalime të tilla si: "Na trego Zotin me teleskop, shpirtin me mikroskop, na jep formulat e tua dogmatike, vendosi në një replikë dhe ngrohe në zjarr të ulët". Ose: "Dërgo një mrekulli për eksperiment", siç bërtiti Ernst Renan në parathënien e "Jeta e Jezusit", duke premtuar, megjithatë, të mos besojë gjithsesi. Por çdo mendim, çdo histori nuk mund të eksperimentohet. Nëse Krishti dhe Apostujt i nënshtrohen eksperimentit, atëherë Aleksandri i Madh, të gjithë këta Charles dhe Fredericks janë gjithashtu subjekt i eksperimentit, replikës së tyre! Na trego atomet, na trego eterin e botës! Duke lënë mënjanë këtë keqkuptim, ne duhet ta njohim shkencën teologjike si saktësisht të njëjtën shkencë si të gjitha të tjerat - vetëm se ajo është më jetike se të gjitha shkencat e tjera, sepse tema e saj nuk janë gjërat e vogla të jetës, por vetë thelbi i jetës. Nëse shkenca teologjike është në thelb e njëjta shkencë, atëherë gjithçka që u tha më lart dhe veçanërisht fjalët e Apostullit janë të zbatueshme për të: "ne ecim me anë të besimit, jo me anë të shikimit". Këto fjalë të apostullit na frymëzojnë me kujdes, që të mos e zëvendësojmë jetën fetare me shkencën teologjike. Pa dyshim, shkenca teologjike është e nevojshme për jetën fetare, por në asnjë rast nuk është jeta më fetare. Shkenca teologjike nuk është as njohuri fetare në kuptimin e ngushtë të fjalës. Shkenca teologjike nuk është njohja e Zotit, nuk është teologji. Intelektualisht, "Perëndia nuk duket askund" (Gjoni 1:18). Intelektualisht, "Është e pamundur për njeriun të shohë Zotin". Për këtë vizion ka metoda të tjera përveç metodave shkencore, ka rrugë të tjera përveç rrugëve të kërkimit shkencor. "E pastër në zemër... ata do të shohin Perëndinë” (Mateu 5:8) - kjo është aksioma e teologjisë së krishterë, e shkurtër, e saktë, e pandryshueshme, si një aksiomë matematikore.Kjo aksiomë shprehet thellësisht dhe shprehet lehtësisht në mënyrë të paimitueshme nga përfaqësuesit e teologjisë së krishterë dhe mund të vërehet pajtimi mahnitës i teologëve të krishterë që kanë jetuar në periudha të ndryshme dhe në vende të ndryshme. Nga lashtësia e thellë kishtare, nga shekulli II, vjen arsyetimi i Teofilit të Antiokisë. "Nëse thua: "Më trego Zotin tënd", atëherë unë do të të përgjigjem: më trego njeriun tënd dhe unë do të të tregoj Zotin tim. Trego që sytë e shpirtit tënd shohin dhe veshët e zemrës sate dëgjojnë. Sepse ashtu si sytë trupor të njerëzve me shikim shohin objektet e kësaj jete dhe dallojnë, për shembull, midis dritës dhe errësirës, midis të bardhës dhe të zezës, midis të bardhës dhe të zezës, midis tingujve të shëmtuar, të bukur dhe të shëmtuar. Të rënduar apo të këndshëm, pra, ka veshët e zemrës dhe sytë e shpirtit për të parë Zotin, dhe Zoti është i dukshëm për ata që janë në gjendje ta shohin Atë, sytë e të cilëve janë të hapur, por për të tjerët ata janë të mbuluar në errësirë dhe nuk e shohin dritën e diellit, dhe ndonëse të verbërit nuk e shohin dritën e diellit, dhe lërini të verbërit të ankohen për veten tuaj dhe për sytë tuaj vepra njeriu duhet të ketë një shpirt të pastër si një pasqyrë që shkëlqen. Kur ka ndryshk në pasqyrë, atëherë një fytyrë njerëzore nuk mund të shihet në pasqyrë: kështu një person, kur ka mëkat në të, nuk mund të sodit Zotin. Pra, tregohu, a nuk je shkelës i kurorës, a nuk je kurvar, a nuk je shpifës, a je inatosur, nuk je ziliqar, a nuk je mendjemadh, nuk je krenar, a nuk je i dhunshëm, a nuk je dashnor i parasë, a nuk je i pabindur ndaj prindërve? Sepse Perëndia nuk ua zbulon veten atyre që e bëjnë këtë, nëse më parë nuk pastrohen nga çdo papastërti. E gjithë kjo sjell errësirë dhe ashtu si sëmundja në sy nuk i lejon ata të kthehen në dritën e diellit, ashtu edhe ti, miku im, je errësuar nga paudhësitë që të mos shohësh Zotin” 2. Nga shekulli IV dëgjojmë fjalët e atij që ishte i pari pas dishepullit të dashur të Krishtit që mori emrin "teolog" në kishë - Grigori i Nazianzit: "Ngjitu me vepra, që nëpërmjet pastrimit të fitosh atë që është e pastër. Dëshironi të bëheni përfundimisht një teolog dhe i denjë për Hyjnoren? Mbani urdhërimet dhe mos shkoni kundër urdhërimeve. Sepse veprat, si hapat, çojnë në meditim. Punoni me trupin tuaj për shpirtin tuaj." 3 Le të kalojmë në shekullin e 8-të dhe të marrim "Veprat e babait tonë të shenjtë Abba Isak sirian, asket dhe vetmitar, ish-peshkop i qytetit të Krishtit të Ninevisë". Nga ky teolog i madh dhe filozof i thellë do të gjejmë fjalimet e mëposhtme: “Ndoshta ju mendoni se një njohuri të tillë shpirtërore e fiton dikush nëpërmjet njohurive shpirtërore? Jo vetëm që është e pamundur ta marrësh këtë njohuri shpirtërore me njohuri shpirtërore, por as që është e mundur që ndokush që ushtron me zell dijen shpirtërore ta ndjejë ose t'i jepet. nga hollësitë dhe metodat e saj të ndërlikuara dhe të vendosen në një mënyrë infantile të të menduarit, ata nuk do të jenë në gjendje t'i afrohen, qoftë edhe pak, njohurive shpirtërore, përkundrazi, aftësia dhe konceptet e njohurive shpirtërore janë një pengesë e madhe për ta derisa ta fshijnë pak nga pak këtë njohuri të Shpirtit. Derisa mendja të çlirohet nga mendimet e shumë njerëzve dhe të arrijë tek thjeshtësia e vetme e pastërtisë, nuk do të jetë në gjendje ta ndiejë këtë njohuri shpirtërore... Askush nuk mund ta marrë këtë njohuri shpirtërore nëse nuk kthehet dhe nuk bëhet si një fëmijë... Ajo nuk fitohet nga veprat e mendimeve, por mund të shijohet nga hiri. Dhe derisa njeriu të pastrohet, ai nuk ka forcë të mjaftueshme në vetvete që as të dëgjojë për të, sepse askush nuk mund ta fitojë atë duke e studiuar atë. Nëse ti, fëmijë, arrin pastërtinë e zemrës, të prodhuar nga besimi në heshtje nga njerëzit, dhe harron njohuritë e kësaj bote, aq sa nuk do ta ndjesh, atëherë dija shpirtërore do të shfaqet papritmas para teje, pa e kërkuar atë. Së fundi, në fund të periudhës patristike, në shekullin e 11-të, teologu i tretë dhe i fundit i Kishës së Krishtit, i nderuari Simeoni Teologu i Ri, shkruan “Një fjalë kundër atyre që përpiqen të teologjizojnë pa pasur hirin e Frymës së Shenjtë” (Homilia 61), ku thotë: “Ata habiten që nuk kanë lindur nga ata njerëz të shumtë që paraprakisht kanë lindur nga Perëndia, teologjizoj dhe flas për Perëndinë, kur dëgjoj se sa shumë, duke mos i kuptuar gjërat hyjnore, filozofoj për to dhe, duke qenë i mbushur me mëkate, teologjizoj për Perëndinë dhe gjithçka që ka të bëjë me Të pa hirin e Frymës së Shenjtë, i cili më jep kuptim dhe arsyeton, tmerrohet dhe në një farë mënyre humbet durimin e tij, duke menduar se gjithsecili nuk është në gjendjen tonë të paragjykuar. syve, me guxim dhe pasion ne fillojmë të filozofojmë për atë që është e pakuptueshme për ne, veçanërisht duke qenë të zbrazët nga hiri i Frymës së Shenjtë, i cili ndriçon dhe mëson gjithçka Ne mëkatojmë edhe në atë që, duke pasur parasysh pozicionin tonë, lejojmë dëshirën për të thënë diçka për Zotin. Pse, o njerëz, nuk ju intereson më shumë që ta shihni veten në një gjendje më të mirë, por, duke lënë pas dore korrigjimin tuaj, torturoni atë që ka të bëjë me Zotin dhe gjërat hyjnore? Së pari duhet të kalojmë nga vdekja në bark, të marrim brenda vetes nga lart farën e Zotit të Gjallë, të lindemi shpirtërisht prej Tij, të bëhemi fëmijët e Tij, të marrim hirin e Shpirtit të Shenjtë në shpirtrat tanë - dhe më pas, nën ndikimin e ndriçimit nga Fryma e Shenjtë, të fillojmë të flasim për atë që ka të bëjë me Perëndinë, sa është në dispozicion për ne dhe sa do të ndriçohemi nga Zoti 5. Të gjitha këto argumente autoritative të teologëve të krishterë tregojnë vendin e vërtetë të shkencës teologjike në jetë: ajo është një vlerë dytësore që nuk mund të zëvendësojë në asnjë mënyrë vetë jetën fetare. Nëse e reduktojmë gjithçka në shkencë teologjike, atëherë e njëjta tragjedi e shkencës teologjike, e njëjta tragjedi e arsyes për të cilën fola, do të jetë pashmangshmërisht e pashmangshme. Në fund të fundit, shkencat teologjike tani janë rritur deri në atë pikë sa specializimi është i nevojshëm për të mos qenë amator. Vendin e teologëve të ditur e zënë përfaqësues të ditur vetëm të disa disiplinave teologjike. Njohuria e mirëfilltë teologjike, cilado qoftë ajo, është gjithmonë integrale; ai shpreh gjithë shpirtin e krishterë, duke arritur përsosmërinë dhe në të njëjtën kohë ndriçues dhe rafinuar. Dikur Adami, Zoti, që dëshironte të ishte, nuk ekzistonte; e dinte vetëm se ishte lakuriq kur zgjodhi rrugën e vullnetit dhe vetëpohimit. Ndërkohë, “hyjnizimi” është një ideal i vërtetë fetar, të cilin Kisha Ortodokse e ka mbartur në një sërë shekujsh, së bashku me të vërtetën e Hyjnisë së Themeluesit të saj, Birit të Vetëmlindur të Zotit të mishëruar në tokë. A ju kujtohet ngjarja fetare që rrëfen Shën Gregori Teologu në predikimin e tij funeral (43) për Vasilin, Kryepeshkopin e Cezaresë në Kapadoki: “Bisedë mes Vasilit të Madh dhe Valenit. – Çfarë dhe çfarë është arroganca ime, nuk mund ta kuptoj. "Çështja," thotë i pari, "është që ju të mos i përmbaheni të njëjtit besim me mbretin, kur të gjithë të tjerët u përkulën dhe u dorëzuan." "Kjo nuk është ajo që kërkon Mbreti im: Unë nuk mund t'i përkulem krijesës, duke qenë vetë një krijesë e Zotit dhe duke pasur urdhrin për të qenë një zot." - Po si mendon se jemi ne? Apo ne që e urdhërojmë këtë nuk nënkuptojmë asgjë? Pse nuk është e rëndësishme për ju të bashkoheni me ne dhe të jeni në shoqëri me ne? "Ju jeni sundimtarë dhe nuk e mohoj që ata janë sundimtarë të famshëm, por ju nuk jeni më lart se Zoti". Dhe për mua është e rëndësishme të jem në komunikim me ty (pse jo? dhe ti je krijesë e Zotit); megjithatë, nuk është më e rëndësishme se të jesh në bashkësi me ndonjë vartës tjetër, sepse krishterimi nuk përcaktohet nga dinjiteti i personave, por nga besimi. Atëherë sundimtari u acarua, u zemërua më shumë, u ngrit nga vendi dhe filloi t'i fliste Vasilit më ashpër se më parë. – Epo, a nuk keni frikë nga pushteti? - Jo, çfarëdo të ndodhë, nuk do ta toleroj. "A keni vuajtur qoftë edhe një nga shumë gjëra që janë në vullnetin tim?" - Çfarë është ajo? Ma shpjego këtë. – Konfiskimi i pasurisë, internimi, tortura, vdekja. – Nëse mundeni, kërcënoni të tjerët; por kjo nuk na shqetëson aspak. - Për shkak se prona nuk i nënshtrohet përshkrimit, kush nuk ka asgjë, do të më kërkosh këtë copë flokësh dhe disa libra që përmbajnë të gjitha gjërat e mia? Nuk di për mërgim; sepse unë nuk jam i lidhur nga asnjë vend; dhe vendi ku jetoj tani nuk është i imi, dhe çdo gjë, kudo që të më hedhin, do të jetë e imja. Është më mirë të thuhet, vendi i Perëndisë është kudo, pavarësisht se ku jam unë si i huaj dhe i huaj (Ps. 39:13). Dhe çfarë lloj torture do të marrin kur unë nuk kam as trup? Vërtet e ke fjalën për goditjen e parë, në të cilën vetëm ti ke fuqi? Vdekja është e dobishme për mua - më shpejt do të më dërgojë te Zoti, për të cilin jetoj dhe punoj, për të cilin tashmë kam vdekur në pjesën më të madhe të vetes dhe tek i cili kam nxituar për një kohë të gjatë." Ishte një qëndrim heroik për idealin fetar të jetës së krishterë. Në luftën për këtë ideal, Vasili i Madh qëndroi i palëkundur, ashtu siç është këmbëngulëse edhe vetë Kisha, e cila së bashku me të mund të thotë: në çdo gjë tjetër, o sundimtar, ne jemi modestë dhe më të përulur se kushdo tjetër - kështu na urdhëron urdhërimi dhe jo vetëm përballë një fuqie të tillë, por edhe para askujt tjetër, nuk i ngremë vetullat; dhe kur çështja është për Zotin dhe ata guxojnë të rebelohen kundër Tij, atëherë, duke përçmuar gjithçka, kemi parasysh vetëm Zotin. Zjarri, shpata, kafshët e egra dhe kthetrat që grisin mish do të jenë më tepër një kënaqësi për ne sesa të shkaktojnë tmerr. Përveç kësaj, ofendoni, kërcënoni, bëni çfarë të doni, përdorni fuqinë tuaj” 7. Thelbi i idealit fetar të Kishës, thelbi i idealit tonë të jetës, është hyjnizimi. Thelbi i shpresës sonë fetare është se ne kemi urdhrin dhe kemi marrë mundësinë të bëhemi si vetë Zoti në përsosmërinë shpirtërore. Kisha ende nuk e ka ulur idealin e saj fetar. Dëgjoni himnet e kishës. Në fund të fundit, sekstonët tanë fshatarë ende këndojnë për të njëjtin ideal fetar të hyjnizimit, i cili, në ndryshim nga "njohja e rreme", u parashtrua nga teologu më i madh i shekullit të 2-të, Shën Ireneu i Lionit, për të cilin vuajti dhe luftoi këmbëngulës i palëkundur Shën Athanasi i Madh në shekullin e IV-të, për të cilin Gjoni Daku i madh në botë. këndoi, "nga veprimi i goditjes së Shpirtit". Ideali fetar duhet të përcaktojë tërë jetën e një personi. Me mishërimin në tokë të Birit të Vetëmlindur të Zotit, njerëzimi mori forcë të re - filloi rivendosja e natyrës njerëzore të rënë, procesi i krijimit të një njeriu të ri, një krijesë e re u soll në ekzistencë. Njerëzimi i shpëtuar dhe i shpëtuar është i bashkuar në organizmin e vetëm dhe të pandashëm të Kishës. Në këtë organizëm jetojnë të gjitha fuqitë hyjnore, të cilat e çojnë njerëzimin e ri, Kishën drejt përsosmërisë. Vetëm në këtë organizëm është jeta. Rënia e një gjymtyre nga trupi shoqërohet me ndërprerjen e jetës dhe zhvillimit të tij. Po kështu, largimi nga jeta kishtare do të thotë gjithmonë një ndërprerje e rritjes së një personaliteti moral dhe e vdekjes së tij shpirtërore. Dhe jeta dhe zhvillimi personal në Kishë sjell me vete lumturi dhe begati. Kjo lumturi dhe lumturi nuk paraqitet si një shpërblim i jashtëm - ai shfaqet si një pasojë e brendshme dhe e domosdoshme e vetë përsosmërisë, sepse ne pohojmë identitetin e virtytit dhe lumturisë. Prandaj, shpresa jonë e krishterë është një shpresë e gëzueshme, e ndritshme. Eskatologjia jonë nuk është e errët, por e ndritshme, siç është shkruar: “Syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut gjërat që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan atë” (1 Kor. 2:9; shih gjithashtu: Is. 64:4). Nga kjo është e qartë, mendoj unë, se jashtë jetës së kishës shkenca teologjike nuk ka asnjë kuptim; përkundrazi, atëherë ka vlerë dhe rëndësi kur i shërben zhvillimit dhe ruajtjes së jetës kishtare. Unë besoj se për një të krishterë të ndërgjegjshëm mund të ketë vetëm një pikëpamje jo vetëm për shkencën teologjike, por edhe për të gjithë shkencën dhe për të gjitha degët e jetës dhe veprimtarisë tokësore: gjithçka ka kuptim vetëm për aq sa i shërben Kishës, pra përmirësimit të njerëzimit. Një njeri i përparuar është vetëm ai që jeton plotësisht jetën e Kishës, sepse vetëm në Kishë është e mundur ajo jetë e re për të cilën Biri i Perëndisë erdhi në tokën mëkatare dhe vetëm në Kishë është i mundur përparimi i vërtetë! Dhe përparimi me të cilin mburret kaq shumë epoka jonë krenare nuk ka shumë vlerë në sytë e një të krishteri, sepse një i krishterë para së gjithash shtron pyetjen: cili është dobia për përjetësinë, për shpëtimin e shpirtit? Kur i përgjigjeni kësaj pyetjeje, shumë shpesh të parët janë të fundit. Kush është më afër Zotit dhe Mbretërisë së Qiellit: pushtuesi krenar i ajrit, që nxiton me shpejtësi marramendëse dhe vendos një rekord botëror, apo plaka e përulur, e varfër, që mezi endet me një çanta mbi supe përgjatë rrugës për në Shën Sergji Murgu? Po, po të shikosh me vëmendje përparimin modern, duket e pamundur të mos vëresh në të një tragjedi edhe më të tmerrshme se tragjedia e përshkruar e arsyes. Përparimi i kishës sjell me vete lumturi. Por a sjell lumturi përparimi i njerëzimit, i ndarë nga Zoti dhe nga Kisha? Njerëzimi po bën hapa të mëdhenj e gjigantë në rrugën e përparimit. Ndoshta ajo epokë e shkëlqyer tashmë po afron kur fluturimet ajrore do të hapen dhe shoqëritë aksionare do të fillojnë të transportojnë bagazhe dhe pasagjerë në aeroplanë të mëdhenj. Por a do ta bëjë kjo një person më të lumtur? Ju mund të përgjigjeni me siguri: jo, ai nuk do të jetë më i lumtur. Anijet fluturojnë nëpër ajër dhe në elementin e ajrit të pastër do të hapet e njëjta luftë e pamëshirshme siç po zhvillohet tani në tokë dhe në det. Do të shfaqen shkatërruesit ajror dhe luftanijet. Në errësirën e padepërtueshme të bubullimave dhe nën harqet blu të një qielli të pacenuar, do të dëgjohet gjëmimi i armëve; rënkimet, mallkimet dhe klithmat e forta të fitores do të thyejnë heshtjen e shenjtë të vendeve transcendentale dhe gjaku i kuq i të njëjtit fatkeq që vuan dhe po vdes do të rrjedhë në tokë nga lartësitë e qiellit. A nuk është karakteristikë e përparimit modern që epoka e re e aeronautikës hyri menjëherë në një aleancë me departamentin ushtarak? Nuk kemi mësuar ende të fluturojmë, por sipas statutit të ri të Shën Gjergjit në Rusi, ka një shpërblim për atë që i shkakton armikut dëmin më të madh nga një aeroplan. Avionët janë përshtatur drejtpërdrejt për qëllime ushtarake, dhe fabrika Krupp hedh me mjeshtëri armë të frikshme për të qëlluar në aeroplanë dhe aeroplanë. Një histori e vjetër, thellësisht tragjike po përsëritet: kimistët dhe alkimistët po kërkonin një eliksir jetik për të zgjatur jetën, por zbuluan barutin për të shkatërruar një jetë tashmë të shkurtër. Ndonjëherë duket se njerëzimi, me përparimin e tij famëkeq, po rrotullohet në një lloj rrethi vicioz. Ky rreth mund të karakterizohet ndoshta nga fjalët e poetit: Retë nxitojnë, retë vërtiten. Demoni na çon në fushë, me sa duket Dhe cila është eskatologjia e këtij përparimi në shkëputjen e tij nga Zoti dhe nga Kisha? Për çfarë mund të shpresojmë? Cila është eskatologjia e përgjithshme e vetë botëkuptimit shkencor? Një person do të kalbet në tokë dhe një "rodhe do të rritet" prej tij. Së fundi, Do të nxitojë si një anije bosh, Dhe, duke u endur midis botëve, Si një jo-folës graniti. ...Fotografia është madhështore, por... e zymtë! V.S. Soloviev. Ese. Shën Petersburg, 1903. T.8. P.139. Teofili i Antiokisë. Tek Autolycus. Unë, 2. Veprat e apologjetëve të lashtë të krishterë në përkthimin rusisht nga Kryeprifti. P. Preobrazhensky. Shën Petersburg, 1895. F.128–129. Shën Grigor Teologu. Krijimet. botimi i 3-të. Pjesa 2. M., 1889. F.142. Isaku Sirian. Fjala 49. Fjalë asketike. botimi i 3-të. Sergiev Posad, 1911. F.216,217. Imzot Simeon Teologu i Ri. Një fjalë kundër atyre që përpiqen të teologjizojnë pa hirin e Frymës së Shenjtë. botimi i 2-të. M., 1890. Fq.92,93. Shën Grigor Teologu. Krijimet. botimi i 3-të. Pjesa 4. M., 1889. F.83–84. Ju mund të jeni të interesuar në: