O živote v Cirkvi a o cirkevnom živote

V dávnych dobách jeden študent nadšene rozprával svojmu učiteľovi o tom, ako videl vedca. "Čo robí?" – spýtal sa učiteľ svojho žiaka. "Číta stále, ráno a večer, vo dne a dokonca aj v noci," odpovedal. Múdry učiteľ chvíľu mlčal, akoby premýšľal, a potom sa opýtal svojho študenta: „Hovoríš, že vedec číta stále, ráno a večer, vo dne, dokonca aj v noci, ale... kedy premýšľa? Študent bol zmätený a nevedel, čo má odpovedať. Nie je to to, čo teraz vidíme? Ó, pravdaže, to isté, ba neporovnateľne smutnejšie, možno povedať o učenom človeku našej doby. Ľudstvo doteraz nahromadilo príliš veľa vedomostí a vedec teraz potrebuje vedieť príliš veľa. Niekedy sa zdá, že veda poslúchla zlú radu starovekého pokušiteľa: budete ako bohovia a budete vedieť všetko. Vševedúcnosť je tým, čím chce veda byť. Vedomosti sú potrebné alebo zbytočné, užitočné alebo škodlivé, o tom nie je ani otázka - len vedieť! S rovnakou usilovnosťou a nasadením študujeme krivky, po ktorých sa v bezhraničnom svetovom priestore pohybujú zlovestné kométy, tráviace orgány neškodného májového chrobáka a používanie predložiek starovekého gréckeho spisovateľa. Ľudstvo už veľa vie: v budúcnosti sa ešte viac naučí. Pozrite sa na obrovské knižnice! Aké množstvo práce, faktov, teórie! Naozaj sú to ako egyptské pyramídy zhmotneného ľudského myslenia. Ak by sme mali zhromaždiť do jedného bodu jediného ľudského vedomia celú masu informácií, ktoré skončia vo veľkolepých knižných depozitároch budúcnosti, pridajte sem všetko ohnivé nadšenie roztrúsené v nespočetných dielach poézie, maľby, sochárstva – ak by sme toto všetko zhromaždili do jedného ľudského vedomia, stalo by sa to božským. Ale pri pohľade na skutočný stav vecí si mimovoľne všimnete smutnú tragédiu ľudského poznania. Ľudské vedomie sa len učí svojim hraniciam, presviedča sa o svojich obmedzeniach. Knižnice sú obrovské, ale aká veľká je knižnica, ktorú môže jednotlivec čítať a ktorej obsah si môže osvojiť? Nie je ani pomyslenie na človeka, ktorý pozná všetky vedy, smiešne? Ľudia sa nezaoberajú vedou alebo vedami, ale iba zlomkovými oddeleniami vied. S modernou špecializáciou poznania je vedecký človek odsúdený, pripútaný k fúriku v jednej žile obrovskej bane poznania, nevediac, kto a čo je vedľa neho, za stenami svojej úzkej diery. Známa je historka o tom, ako kurátor jedného múzea, vedec, nadšene a zanietene rozprával návštevníkom o predmetoch svojej pokladnice. "Čo je toto?" - spýtali sa zainteresovaní poslucháči a obrátili sa k neďalekej skrini. Vedec suchým a úplne ľahostajným hlasom odpovedal: "Neviem, táto skriňa nie je moja." Niekedy nielen iróniu, ale skutočnú pravdu počuť v slovách nášho veľkého mysliteľa, že taký čas čoskoro príde: prídete k lekárovi, aby vám ošetril nos, a on vám povie: „Prepáčte, nemôžem vás liečiť, bolí vás ľavá nosová dierka, ale ja som špecialista na choroby len pravej nosovej dierky.“ Áno, poznanie ľudstva sa stále rozširuje a poznanie človeka sa zužuje; človek stále viac jedáva ovocie zo stromu poznania, ale stále viac sa presviedča, že je nahý. Ak je toto všetko pravda – a je to nepochybne tak, nevyplýva z toho, že o význame vedy v živote možno diskutovať len s určitými významnými obmedzeniami? V súčasnosti počujeme toľko rečí, niekedy veľmi horúcich a vášnivých, o vedeckom svetonázore, o tom, že veda môže existovať a len ona by mala byť vodcom života kultúrneho ľudstva. Zdá sa, že v týchto prejavoch je viac nadšenia a sebaklamu ako myslenia a premysleného presvedčenia. Takéto reči sú obzvlášť náchylné na opakovanie tých, ktorí slovami V.S. Solovjova, „požiadavky myslenia sa zastavujú pri imaginárnych pravdách, údajne dokázaných nejakým druhom imaginárnej vedy“ 1 . V skutočnosti sa vo vede vedú nekonečné spory aj o maličkostiach života, najmä preto, že veda sa ukazuje ako bezmocná a nevedecká pri riešení základných otázok existencie. Ak sa hlbšie zamyslíte nad životom, budete neustále narážať na iracionálne, nadrozumné prvky, budete sa čoraz viac presviedčať o pravdivosti slov apoštola Pavla: „chodíme vierou, nie zrakom“ (2 Kor 5,7). A to je v povahe veci. Analýza nášho vedomia ukazuje, že racionálne vedecké formy poznania predstavujú iba budovu postavenú na povrchu, pod ktorou sa skrýva mystický základ v hĺbke ľudského ducha. Je zásluhou našej rodnej ruskej filozofie, že v osobe V.S. Solovyov a S.N. Trubetskoy otvorene hovoril o dominancii náboženských a mystických princípov v živote nášho vedomia. Solovyovova „Kritika abstraktných princípov“, jeho „Kríza západnej filozofie“, „O filozofických princípoch integrálneho poznania“ sú zamerané na zdôvodnenie tejto tézy. To isté platí v knihe „Základy idealizmu“ od S.N. Trubetskoy. Zamyslite sa aspoň nad dvoma faktami vedomia. Veda je presvedčená, že pozná skutočný svet a že jej poznatky sú spoľahlivé. Bez tejto viery je veda nemožná. Veda však nemôže sama o sebe dokázať ani jedno, ani druhé. Ak sa rozhodneme pochybovať o realite sveta, potom nebudú existovať žiadne ontologické závery a dôkazy, ktoré by nás nútili zanechať naše pochybnosti. Solipsizmus, doktrína, že solum ipse sum, že „len ja existujem“, mysliaci subjekt, solipsizmus je logicky neporaziteľný. Materializmus a idealizmus rovnako ignorujú skutočný svet. Pre materialistu je poznateľný svet obmedzený, ako povedal Condillac, jeho pokožkou. Pre idealistu... ale nepremenili hegelovské fantazmagórie myslenia všetku realitu na ideu sebavedomého ducha? Presne to isté možno pozorovať v otázke spoľahlivosti. Spoľahlivosť rozumu je nedokázateľná, a to je chvályhodná úprimnosť filozofie, keď v osobe Descarta preniesla otázku do nábožensko-mystickej oblasti: „Nefalošný nemohol vytvoriť môj rozum ako falošný. Nie je typické, že myšlienky reality a spoľahlivosti, bez ktorých je veda nemysliteľná, ležia mimo hraníc vedy? Táto skutočnosť raz a navždy zakladá závislý vzťah rozumu k viere a veda sa zaväzuje k úprimnej úcte k náboženstvu. V opačnom prípade môžu náboženské korene nášho ducha povedať vedeckým odvetviam to isté, čo korene povedali frivolným vetvám v Krylovovej bájke: ...Pamätajte na rozdiel medzi nami: Že s novou jarou sa zrodí nový list, A ak koreň vyschne, Strom bude preč a vy tiež nie! Ale špecialitou našej vysokej školy je teologická veda. Je to, čo bolo povedané o vede, všeobecne použiteľné a (do akej miery) aplikovateľné na teologickú vedu? Môže byť samotná teologická veda považovaná za spolu so všetkými ostatnými vedami? Koniec koncov, netreba skrývať smutnú skutočnosť, že teologická veda je teraz v nemilosti. Chtiac nechtiac musíme dokázať, že robíme vedu a nie sa na vedu hrať. Myslím si, že základom negatívneho postoja k teologickej vede je niekedy nevedomé a niekedy aj vedomé klamstvo a niekedy len nepochopenie. Pýtate sa mladého talentovaného seminaristu, prečo dal prednosť nejakému polytechnickému inštitútu pred teologickou akadémiou. Povie, že v akadémii je všetko nudné, školské, nezáživné, pretože tu nie je skutočná veda. Ale je to naozaj tak? Je skutočne možné vypočítať koeficient trenia pre zosilnené a bežné mazanie, študovať záhadný kurz o odolnosti materiálov, viesť praktické hodiny ohýbania nosníkov, je to všetko dôležitejšie, zaujímavejšie a vedeckejšie ako štúdium Božieho slova, kde sa na každej stránke dotýkajú a riešia najbolestivejšie otázky ľudskej duše? Je naozaj možné, že študent na teologickej akadémii s množstvom nadávok napchá svoje predmety na skúšku ako právnik, rímske právo, technik, jeho sila materiálov a iné vraj také zaujímavé predmety? Pri uprednostňovaní polytechniky pred akadémiou sa náš mladý muž neriadil, možno nevedome, takým obyčajným - žiaľ! - a v ľudskom živote kritérium, podľa ktorého Krylovov kohút hodnotil porovnávacie prednosti perlového a jačmenného zrna a ktoré naklonilo jeho sympatie k jačmennému zrnu: nie také viditeľné, ale uspokojujúce? Nepredstavujú falošné slová o skutočnej vedeckej povahe a vitalite neteologickej vedy ten figový list, ktorým chce byť zakrytá nahota materialistického nedostatku myšlienok? Niekedy je však negatívny postoj k teologickej vede založený na nepochopení všeobecnej definície vedy. Z nejakého dôvodu chcú postaviť teologickú vedu do protikladu s experimentálnymi vedami, pričom zabúdajú, že existujú historické a sociologické vedy. Ako sa napríklad cirkevný historik líši od civilného historika svojou metódou vedeckej práce? Áno, veľmi často máme dokonca spoločné vedecké zdroje. Samozrejme, v rečiach ako: „Ukáž nám Boha cez ďalekohľad, dušu cez mikroskop, daj nám svoje dogmatické vzorce, daj ich do retorty a zohrievaj na miernom ohni.“ Alebo: „Odovzdajte zázrak na experiment,“ ako kričal Ernst Renan v predslove k „Životu Ježiša“, pričom však sľúbil, že aj tak neverí. Ale každá myšlienka, každý príbeh nie je možné experimentovať. Ak sú experimentom vystavení Kristus a apoštoli, potom Alexander Veľký, všetci títo Karol a Fridrich tiež podliehajú experimentom, na ich odpoveď! Ukáž nám atómy, ukáž nám svetový éter! Odhliadnuc od tohto nedorozumenia, musíme uznať teologickú vedu ako presne tú istú vedu ako všetky ostatné – len je životnejšia ako všetky ostatné vedy, pretože jej predmetom nie sú maličkosti života, ale samotná podstata života. Ak je teologická veda v podstate tá istá veda, potom sa na ňu vzťahuje všetko, čo bolo povedané vyššie, a najmä slová apoštola: „chodíme vierou, nie zrakom“. Tieto apoštolove slová nás inšpirujú k opatrnosti, aby sme nenahradili náboženský život teologickou vedou. Teologická veda je nepochybne pre náboženský život nevyhnutná, no v žiadnom prípade nejde o život najnábožnejší. Teologická veda nie je ani náboženským poznaním v presnom zmysle slova. Teologická veda nie je poznanie Boha, nie je to teológia. Intelektuálne „Boha nikde nevidno“ (Ján 1:18). Intelektuálne: "Pre človeka je nemožné vidieť Boha." Pre túto víziu existujú iné metódy ako vedecké metódy, existujú aj iné cesty ako cesty vedeckého výskumu. "Čistý v srdci... uvidia Boha“ (Matúš 5:8) – to je axióma kresťanskej teológie, krátka, presná, nemenná, ako matematická axióma. Táto axióma je nenapodobiteľne hlboko vyjadrená a ľahko vyjadrená predstaviteľmi kresťanskej teológie a možno si všimnúť úžasnú zhodu kresťanských teológov, ktorí žili v rôznych časoch a v rôznych krajinách. Z hlbokej cirkevnej antiky, z 2. storočia, pochádza úvaha Teofila Antiochijského. "Ak povieš: "Ukáž mi svojho Boha," tak ti odpoviem: ukáž mi svojho muža a ja ti ukážem svojho Boha. Ukáž, že oči tvojej duše vidia a uši tvojho srdca počujú. Lebo tak, ako telesné oči vidiacich vidia predmety tohto života a vnímajú rozdiel, napríklad medzi svetlom a tmou, medzi bielou a čiernou, medzi škaredými a krásnymi... alebo ako presne sú uši počujúce zvuky... srdce a oči duše vidieť Boha a Boh je viditeľný pre tých, ktorí ho môžu vidieť, ktorých duchovné oči sú otvorené, ale pre iných sú zahalení v tme a nevidia slnečné svetlo, a hoci slepí nevidia svetlo slnka, stále jestvuje svetlo a nech sa slepí sťažujú na seba a na svoje oči, takže oči tvojej duše sú zatemnené ako duša. Keď je na zrkadle hrdza, v zrkadle nemožno vidieť ľudskú tvár: tak človek, keď je v ňom hriech, nemôže kontemplovať Boha. Tak sa ukáž, ​​nie si cudzoložník, nie si smilník, nie si ohovárač, hneváš sa, nezávidíš, nie si arogantný, nie si hrdý, nie si násilnícky, nie si milovník peňazí, nie si neposlušný svojim rodičom? Lebo Boh sa nezjavuje tým, ktorí to robia, pokiaľ sa najprv neočistí od všetkej špiny. To všetko prináša tmu, a ako choroba v očiach nedovoľuje, aby sa obrátili k svetlu slnka, tak ty, priateľ môj, si zatemnený neprávosťami, že nemôžeš vidieť Boha“ 2. Od 4. storočia počúvame slová toho, ktorý ako prvý po milovanom Kristovom učeníkovi dostal v Cirkvi meno „teológ“ – Gregor z Nazianzu: „Vzostupujte skrze skutky, aby ste očistením získali to, čo je čisté. Chcete sa nakoniec stať teológom a hodným Božského? Dodržiavajte prikázania a neporušujte prikázania. Lebo skutky, ako kroky, vedú ku kontemplácii. Pracuj telom pre svoju dušu." 3 Prenesme sa do 8. storočia a zoberme si „Skutky nášho svätého otca Abba Izáka Sýrskeho, askéta a pustovníka, bývalého biskupa Krista milujúceho mesta Ninive“. Od tohto veľkého teológa a hlbokého filozofa nájdeme tieto príhovory: "Možno si myslíte, že takéto duchovné poznanie niekto získava prostredníctvom duchovného poznania? Toto duchovné poznanie nie je nielen možné prijať s duchovným poznaním, ale nie je ani možné, aby ho vycítil alebo dostal niekto, kto sa horlivo venuje duchovnému poznaniu. A ak sa niektorí z nich chcú k tomuto poznaniu Ducha priblížiť a nevzdajú sa všetkých jeho jemností, potom prekrútia jeho duchovné poznanie a jeho jemnosti. zložitými metódami a vkladajú sa do infantilného spôsobu myslenia, nebudú sa môcť ani len trochu priblížiť k duchovnému poznaniu, naopak, zručnosť a koncepty duchovného poznania sú pre nich veľkou prekážkou, kým toto poznanie Ducha po kúsku nevymaže z myslenia duše. Kým sa myseľ neoslobodí od myšlienok mnohých a nepríde k jedinej jednoduchosti čistoty, nebude môcť cítiť toto duchovné poznanie... Nikto nemôže prijať toto duchovné poznanie, pokiaľ sa neobráti a nestane sa ako dieťa... Nezískava sa skutkami myšlienok, ale možno ho okúsiť milosťou. A kým sa človek neočistí, nemá v sebe dostatočnú silu, aby o tom ani len počul, pretože to nikto nemôže získať štúdiom. Ak ty, dieťa, dosiahneš čistotu srdca, produkovanú vierou v ticho od ľudí, a zabudneš na poznanie tohto sveta tak, že ho ani nepocítiš, zrazu sa pred tebou zjaví duchovné poznanie bez toho, aby si ho hľadal. Napokon, na konci patristického obdobia, v 11. storočí, tretí a posledný teológ Cirkvi Kristovej, ctihodný Simeon Nový teológ, píše „Slovo proti tým, ktorí sa pokúšajú teologizovať bez milosti Ducha Svätého“ (Homília 61), kde hovorí: „Sú prekvapení tými mnohými ľuďmi, ktorí predtým, než sa narodili a netriasli sa o Bohu, nehovoria o Bohu a keď sa netrasú. Počujem, ako mnohí nerozumejúc Božským veciam o nich filozofujú a plní hriechov teologizujú o Bohu a všetkom, čo sa Ho týka, bez milosti Ducha Svätého, ktorý dáva zmysel a rozum, môj duch sa chveje, je zdesený a nejakým spôsobom stráca nervy, mysliac si, že hoci je Božstvo nepochopiteľné pre každého, my, ktorí sme pred očami nepochopení a čo je opovážlivé, začíname o sebe, ani o tom, čo je opovážlivé; čo je pre nás nepochopiteľné, najmä bez milosti Ducha Svätého, ktorý všetko osvecuje a učí hrešíme aj v tom, že vzhľadom na naše postavenie si dovolíme povedať niečo o Bohu... Prečo sa, ó, ľudia, viac nestaráte o to, aby ste sa videli v lepšom stave, ale zanedbávate svoju nápravu a mučíte to, čo sa týka Boha a Božích vecí? Najprv musíme prejsť zo smrti do brucha, prijať do seba zhora semeno Živého Boha, duchovne sa z Neho narodiť, stať sa Jeho deťmi, prijať milosť Ducha Svätého do našich duší – a potom pod vplyvom osvietenia od Ducha Svätého začať hovoriť o tom, čo sa týka Boha, koľko toho máme k dispozícii a do akej miery budeme osvietení samotným Bohom“ 5. Všetky tieto smerodajné argumenty kresťanských teológov poukazujú na skutočné miesto teologickej vedy v živote: je to sekundárna hodnota, ktorá nemôže nijako nahradiť samotný náboženský život. Ak všetko zredukujeme na teologickú vedu, potom bude nevyhnutne nevyhnutná tá istá tragédia teologickej vedy, tá istá tragédia rozumu, o ktorej som hovoril. Veď teologické vedy teraz prerástli do tej miery, že na to, aby človek nebol amatér, je potrebná špecializácia. Miesto učených teológov zaujímajú vzdelaní predstavitelia len niektorých teologických disciplín. Skutočné teologické poznanie, nech je akékoľvek, je vždy neoddeliteľnou súčasťou; vyjadruje celú kresťanskú dušu, dosahujúc dokonalosť a zároveň osvetľujúcu a zušľachťujúcu. Kedysi Adam, Boh, ktorý chcel byť, neexistoval; vedel len to, že je nahý, keď si vybral cestu vlastnej vôle a sebapotvrdenia. Medzitým je „zbožštenie“ skutočným náboženským ideálom, ktorý pravoslávna cirkev niesla počas niekoľkých storočí, spolu s pravdou o Božstve svojho zakladateľa, jednorodeného Božieho Syna inkarnovaného na zemi. Spomínate si na náboženskú udalosť, ktorú svätý Gregor Teológ rozpráva vo svojej (43.) pohrebnej homílii za Bazila, arcibiskupa z Cézarey v Kapadócii: „Rozhovor medzi Bazilom Veľkým a Valensom. – Čo a aká je moja arogancia, tomu nerozumiem. „Ide o to,“ hovorí prvý, „že sa nedržíš rovnakej viery ako kráľ, keď sa všetci ostatní poklonili a vzdali sa. "Toto môj Kráľ nežiada: nemôžem sa klaňať stvoreniu, keďže som stvorením Božím a mám príkaz byť bohom." - Ale čo si myslíš, že sme my? Alebo my, ktorí to prikazujeme, nič neznamenáme? Prečo pre vás nie je dôležité pridať sa k nám a byť s nami v spoločenstve? "Vy ste vládcovia a nepopieram, že sú to slávni vládcovia, ale nie ste vyšší ako Boh." A je pre mňa dôležité, aby som s tebou komunikoval (prečo nie? a ty si Božie stvorenie); nie je to však dôležitejšie ako byť v spoločenstve s ktorýmkoľvek iným z vašich podriadených, pretože kresťanstvo nie je určené dôstojnosťou osôb, ale vierou. Potom sa vládca rozčúlil, nahneval sa, vstal zo svojho miesta a začal s Vasilijom hovoriť prísnejšie než predtým. – No, nebojíš sa moci? - Nie, nech sa stane čokoľvek, nebudem to tolerovať. "Vytrpel si aspoň jednu z mnohých vecí, ktoré sú v mojom testamente?" - Čo je to? Vysvetlite mi to. – Konfiškácia majetku, vyhnanstvo, mučenie, smrť. – Ak môžete, ohrozujte ostatných; ale toto nás vôbec netrápi. - Pretože majetok nie je predmetom opisu, kto nič nemá, budete odo mňa požadovať tento kúsok vlasov a niekoľko kníh, ktoré obsahujú všetky moje veci? neviem o exile; pretože nie som spútaný žiadnym miestom: a miesto, kde teraz bývam, nie je moje a všetko, kam ma hodia, bude moje. Je lepšie povedať, že Božie miesto je všade, bez ohľadu na to, kde som ako cudzinec a cudzinec (Ž 39:13). A aké mučenie podstúpia, keď nebudem mať ani telo? Naozaj myslíš prvý úder, v ktorom máš moc len ty? Smrť je pre mňa prospešná – skôr ma pošle k Bohu, pre ktorého žijem a pracujem, pre ktorého som už z väčšej časti zomrel a ku ktorému sa ponáhľam už dlho.“ Bol to hrdinský postoj k náboženskému ideálu kresťanského života. V boji za tento ideál zostal Bazil Veľký neoblomný, tak ako je neoblomná aj samotná Cirkev, ktorá spolu s ním môže povedať: vo všetkom inom, vládca, sme skromnejší a pokornejší ako ktokoľvek iný – to nám prikazuje prikázanie, a nielen pred takou mocou, ale ani pred nikým iným nedvíhame obočie; a keď ide o Boha a oni sa odvážia vzbúriť sa proti Nemu, potom, pohŕdajúc všetkým, máme na mysli samotného Boha. Oheň, meč, divá zver a pazúry trhajúce mäso nás skôr potešia, než spôsobia hrôzu. Okrem toho urážajte, vyhrážajte sa, robte, čo chcete, používajte svoju silu“ 7. Podstatou náboženského ideálu Cirkvi, podstatou nášho ideálu života je zbožštenie. Podstatou našej náboženskej nádeje je, že máme príkaz a dostali sme príležitosť stať sa podobnými Bohu v duchovnej dokonalosti. Cirkev ešte neznížila svoj náboženský ideál. Vypočujte si cirkevné piesne. Veď naše vidiecke šestonedelie stále spievajú o tom istom náboženskom ideáli zbožštenia, ktorý na rozdiel od „falošného poznania“ presadzoval najväčší teológ 2. storočia svätý Irenej z Lyonu, za ktorý v 4. storočí trpel a bojoval neochvejný neústupný svätý Atanáz Veľký, o ktorom v 8. storočí ospevoval najväčší svetový básnik sv. biť." Náboženský ideál by mal určovať celý život človeka. S inkarnáciou Jednorodeného Božieho Syna na zemi ľudstvo dostalo novú silu – začala sa obnova padlej ľudskej prirodzenosti, vznikol proces stvorenia nového človeka, nového stvorenia. Spasené a spasené ľudstvo je zjednotené v jedinom a nedeliteľnom organizme Cirkvi. V tomto organizme žijú všetky božské sily, ktoré vedú nové ľudstvo, Cirkev k dokonalosti. Len v tomto organizme je život. Odpadnutie člena z tela je spojené so zastavením jeho života a vývoja. Rovnako aj odpadnutie od cirkevného života vždy nevyhnutne znamená zastavenie rastu mravnej osobnosti a jej duchovnú smrť. A život a osobný rozvoj v Cirkvi prináša so sebou šťastie a blaženosť. Toto šťastie a blaženosť nie je prezentovaná ako vonkajšia odmena – javí sa ako vnútorný a nevyhnutný dôsledok samotnej dokonalosti, pretože potvrdzujeme identitu cnosti a blaženosti. Preto je naša kresťanská nádej radostnou, jasnou nádejou. Naša eschatológia nie je temná, ale svetlá, ako je napísané: „Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (1 Kor 2,9; pozri tiež: Iz 64,4). Z toho je, myslím, jasné, že mimo života cirkvi teologická veda nemá zmysel; naopak, potom má hodnotu a význam, keď slúži rozvoju a zachovaniu cirkevného života. Verím, že pre uvedomelého kresťana môže existovať len jeden pohľad nielen na teologickú vedu, ale aj na celú vedu a na všetky odvetvia života a pozemskej činnosti: všetko má zmysel len do tej miery, do akej slúži Cirkvi, teda zveľaďovaniu ľudstva. Pokročilý je len ten, kto naplno žije životom Cirkvi, pretože len v Cirkvi je možný ten nový život, pre ktorý prišiel Boží Syn na hriešnu zem, a len v Cirkvi je možný skutočný pokrok! A pokrok, ktorým sa naša pyšná doba tak chváli, nemá v očiach kresťana veľkú cenu, pretože kresťan si v prvom rade kladie otázku: aký je úžitok pre večnosť, pre spásu duše? Pri odpovedi na túto otázku sú veľmi často prví poslední. Kto je bližšie k Bohu a Kráľovstvu nebeskému: hrdý dobyvateľ vzduchu, ktorý sa rúti závratnou rýchlosťou a vytvára svetový rekord, alebo skromná, chudobná stará žena, ktorá sa ledva túla s batohom na pleciach po ceste k svätému Sergiovi Mníchovi? Áno, ak sa pozorne pozriete na moderný pokrok, zdá sa nemožné nevšimnúť si v ňom ešte hroznejšiu tragédiu, ako je opísaná tragédia rozumu. Pokrok cirkvi so sebou prináša blaženosť. Prináša však pokrok ľudstva odlúčeného od Boha a od Cirkvi šťastie? Ľudstvo robí veľké, obrovské kroky na ceste pokroku. Možno sa už blíži tá geniálna éra, keď sa otvoria letecké linky a akciové spoločnosti začnú prevážať batožinu a pasažierov na obrovských vzducholodiach. Ale urobí to človeka šťastnejším? Môžete bezpečne odpovedať: nie, nebude šťastnejší. Lode lietajú vzduchom a v živle čistého vzduchu sa otvorí tá istá nemilosrdná vojna, aká sa teraz vedie na súši a na mori. Objavia sa vzdušné torpédoborce a bojové lode. V nepreniknuteľnej tme búrkových mrakov a pod modrými klenbami nedotknutej oblohy bude počuť rachot zbraní; stony, kliatby a hlasné výkriky víťazstva prelomia posvätné ticho transcendentálnych krajín a šarlátová krv toho istého trpiaceho a umierajúceho nešťastníka bude prúdiť na zem z výšin neba. Nie je pre moderný pokrok charakteristické, že nová éra letectva okamžite vstúpila do spojenectva s vojenským oddelením? Lietať sme sa ešte nenaučili, ale podľa nového Štatútu svätého Juraja v Rusi je odmena pre toho, kto spôsobí nepriateľovi najväčšiu škodu z lietadla. Lietadlá sú priamo prispôsobené na vojenské účely a továreň Krupp šikovne odlieva impozantné delá na streľbu na vzducholode a lietadlá. Opakuje sa starý, hlboko tragický príbeh: chemici a alchymisti hľadali životne dôležitý elixír na predĺženie života, ale objavili strelný prach, ktorý by zničil už aj tak krátky život. Niekedy sa zdá, že ľudstvo sa so svojím povestným pokrokom točí v akomsi začarovanom kruhu. Tento kruh možno charakterizovať slovami básnika: Mraky sa rútia, oblaky víria. Démon nás zrejme vedie do poľa A aká je eschatológia tohto pokroku v jeho odlúčení od Boha a od Cirkvi? V čo môžeme dúfať? Aká je všeobecná eschatológia samotného vedeckého svetonázoru? Človek zhnije v zemi a „vyrastie z neho lopúch“. nakoniec Ponáhľa sa ako prázdna loď, A putovanie medzi svetmi, Ako žulový nerečník. ...Obraz je majestátny, ale... pochmúrny! V.S. Soloviev. Eseje. Petrohrad, 1903. T.8. S.139. Teofil z Antiochie. Na Autolycus. I,2. Diela starovekých kresťanských apologétov v ruskom preklade Archpriest. P. Preobraženskij. Petrohrad, 1895. S.128–129. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. 3. vyd. Časť 2. M., 1889. S.142. Izák Sýrsky. Slovo 49. Slová askézy. 3. vyd. Sergiev Posad, 1911. S.216,217. Simeon Nový teológ. Slovo proti tým, ktorí sa pokúšajú teologizovať bez milosti Ducha Svätého. 2. vyd. M., 1890. S.92,93. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. 3. vyd. Časť 4. M., 1889. S.83–84. Mohlo by vás zaujímať: