Despre viața în Biserică și despre viața bisericească

În vremuri străvechi, un elev i-a spus cu entuziasm profesorului său despre cum a văzut un om de știință. „Ce face?” – a întrebat profesorul elevului său. „Citește tot timpul, dimineața și seara, ziua și chiar noaptea”, a răspuns el. Înțeleptul profesor a tăcut o vreme, parcă s-ar fi gândit, apoi și-a întrebat elevul: „Tu zici că un om de știință citește tot timpul, dimineața și seara, ziua și chiar noaptea, dar... când se gândește?” Elevul era confuz și nu știa ce să răspundă. Nu asta vedem acum? Oh, bineînțeles, același lucru, chiar și incomparabil mai trist, se poate spune despre omul învățat al timpului nostru. Omenirea a acumulat prea multe cunoștințe până acum, iar un om de știință acum trebuie să știe prea multe. Uneori pare că știința a ascultat sfatul rău al ispitei străvechi: veți fi ca zeii, știind totul. Omniștiința este ceea ce știința vrea să fie. Cunoașterea este necesară sau inutilă, utilă sau dăunătoare, nu există nici măcar o întrebare despre asta - doar pentru a ști! Cu egală sârguință și dăruire, studiem curbele de-a lungul cărora se mișcă cometele de rău augur în spațiul nemărginit al lumii și organele digestive ale gândacului de mai inofensiv și utilizarea prepozițiilor de către scriitorul grec antic. Omenirea știe deja multe: în viitor va învăța și mai multe. Uită-te la bibliotecile uriașe! Ce masă de muncă, fapte, teorie! Într-adevăr, acestea sunt ca piramidele egiptene ale gândirii umane materializate. Dacă ar fi să adunăm într-un singur punct al unei singure conștiințe umane întreaga masă de informații care va ajunge în grandioasele depozite de cărți ale viitorului, adăugăm aici tot entuziasmul de foc împrăștiat în nenumărate lucrări de poezie, pictură, sculptură - dacă ar fi să adunăm toate acestea într-o singură conștiință umană, ar deveni divin. Dar, uitându-mă la starea reală a lucrurilor, observi involuntar tragedia tristă a cunoașterii umane. Conștiința umană doar își învață limitele, devenind convinsă de limitările sale. Bibliotecile sunt imense, dar cât de mare este biblioteca pe care o poate citi un individ și conținutul căruia le poate asimila? Nici măcar gândul la o persoană care cunoaște toate științele nu este ridicol? Oamenii nu sunt angajați în știință sau științe, ci doar în departamente fracționate de științe. Odată cu specializarea modernă a cunoașterii, un om de știință este un condamnat, înlănțuit de roaba lui într-un singur fil al unei uriașe mine de cunoștințe, neștiind cine și ce este lângă el, dincolo de pereții găurii sale înguste. Există o poveste binecunoscută despre cum curatorul unui muzeu, un om de știință, a vorbit cu entuziasm și pasiune vizitatorilor despre obiectele vistieriei sale. "Ce este asta?" – întrebau ascultătorii interesați, întorcându-se spre dulapul din apropiere. Cu o voce uscată și complet indiferentă, omul de știință a răspuns: „Nu știu, acest dulap nu este al meu”. Uneori, nu doar ironie, ci adevărul autentic poate fi auzit în cuvintele marelui nostru gânditor că un asemenea moment va veni în curând: vii la medic să-ți tratezi nasul și el îți spune: „Îmi pare rău, nu te pot trata; te doare nara stângă, dar eu sunt specialist în boli doar ale narii drepte”. Da, cunoașterea omenirii se extinde din ce în ce mai mult, iar cunoașterea omului devine din ce în ce mai restrânsă; omul mănâncă din ce în ce mai multe fructe din pomul cunoașterii, dar doar din ce în ce mai mult se convinge că este gol. Dacă toate acestea sunt adevărate - și acesta este, fără îndoială, cazul, atunci nu rezultă că importanța științei în viață poate fi discutată doar cu unele limitări semnificative? În zilele noastre se aud atâtea discursuri, uneori foarte fierbinți și pasionate, despre viziunea științifică asupra lumii, despre faptul că știința poate exista și numai ea ar trebui să fie conducătorul vieții umanității culturale. În aceste discursuri, se pare, există mai mult entuziasm și autoînșelăciune decât gândire și convingere chibzuită. Astfel de discursuri sunt mai ales predispuse a fi repetate de cei care, în cuvintele lui V.S. Solovyov, „cerințele gândirii se opresc la adevăruri imaginare, presupuse dovedite de un fel de știință imaginară” 1 . De fapt, în știință există nenumărate dispute chiar și despre lucrurile mărunte ale vieții, mai ales că știința se dovedește a fi neputincioasă și neștiințifică în rezolvarea întrebărilor de bază ale existenței. Dacă te gândești mai profund la viață, vei întâlni constant elemente iraționale, supraraționale, te vei convinge din ce în ce mai mult de adevărul cuvintelor apostolului Pavel: „umblăm prin credință, nu prin vedere” (2 Cor. 5, 7). Și asta este în natura lucrurilor. O analiză a însăși conștiinței noastre arată că formele științifice raționale de cunoaștere reprezintă doar o clădire construită la suprafață, sub care se află o fundație mistică în adâncul spiritului uman. Este meritul filozofiei noastre native ruse că, în persoana lui V.S. Solovyov și S.N. Trubetskoy a vorbit deschis despre dominația principiilor religioase și mistice în viața conștiinței noastre. „Critica principiilor abstracte”, „Criza filosofiei occidentale”, „Despre principiile filozofice ale cunoașterii integrale” ale lui Solovyov au scopul de a fundamenta această teză. Același lucru este valabil și în „Foundations of Idealism” de S.N. Trubetskoy. Gândiți-vă la cel puțin două fapte ale conștiinței. Știința este convinsă că cunoaște lumea reală și că cunoștințele sale sunt de încredere. Fără această credință, știința este imposibilă. Dar știința nu poate dovedi nici una, nici alta singură. Dacă decidem să ne îndoim de realitatea lumii, atunci nu vor exista concluzii și dovezi ontologice care să ne oblige să renunțăm la îndoielile noastre. Solipsismul, doctrina care solum ipse sum, că „numai eu exist”, subiectul gânditor, solipsismul este logic invincibil. Materialismul și idealismul sunt la fel de ignoranți despre lumea reală. Pentru materialist, lumea cognoscibilă este limitată, așa cum a spus Condillac, de pielea sa. Pentru un idealist... dar fantasmagoria hegeliană a gândirii nu a transformat toată realitatea în ideea unui spirit conștient de sine? Exact același lucru poate fi observat în problema fiabilității. Fiabilitatea rațiunii este de nedemonstrat și aceasta este sinceritatea lăudabilă a filosofiei atunci când, în persoana lui Descartes, a transferat întrebarea în domeniul religios-mistic: „Un nefals nu ar putea crea rațiunea mea ca fiind falsă”. Nu este tipic ca ideile de realitate și fiabilitate, fără de care știința este de neconceput, să se afle în afara granițelor științei? Acest fapt stabilește odată pentru totdeauna relația dependentă a rațiunii cu credința, iar știința se angajează să respecte sincer religie. Altfel, rădăcinile religioase ale spiritului nostru pot spune ramurilor științifice același lucru pe care rădăcinile l-au spus ramurilor frivole din fabula lui Krylov: ... Amintește-ți diferența dintre noi: Că odată cu noua primăvară se va naște o nouă frunză, Și dacă rădăcina se usucă, Copacul va dispărea și nici tu! Dar specialitatea școlii noastre superioare este știința teologică. Este ceea ce s-a spus despre știință aplicabil în general și (în ce măsură) aplicabil științei teologice? Poate știința teologiei însăși să fie considerată împreună cu toate celelalte științe? La urma urmei, nu este nevoie să ascundem faptul trist că știința teologică este acum în nefavoare. Vrând-nevrând, trebuie să dovedim că facem știință și nu jucăm știință. Cred că baza unei atitudini negative față de știința teologică este uneori o minciună inconștientă și alteori chiar conștientă și uneori doar o neînțelegere. Îl întrebi pe un tânăr seminarist talentat de ce a preferat un institut politehnic unei academii teologice. Va spune că totul în academie este plictisitor, școlar, lipsit de viață, pentru că nu există o știință adevărată aici. Dar este chiar așa? Este într-adevăr posibil să se calculeze coeficientul de frecare pentru lubrifierea întărită și obișnuită, să studieze un curs surprinzător despre rezistența materialelor, să desfășoare cursuri practice despre grinzile îndoite, sunt toate acestea mai vitale, mai interesante și mai științifice decât studierea Cuvântului lui Dumnezeu, unde pe fiecare pagină sunt atinse și rezolvate cele mai dureroase întrebări ale sufletului uman? Este cu adevărat posibil ca un student la o academie teologică cu multe blesteme să-și înghesuie subiectele pentru examen decât un avocat, drept roman, un tehnician, forța lui de materiale și alte materii presupus atât de interesante? Preferând politehnica în detrimentul academiei, tânărul nostru nu s-a ghidat, poate inconștient, de un asemenea obișnuit – vai! - și în viața omului, criteriul după care cocoșul lui Krylov a evaluat meritele comparative ale boabelor de mărgăritare și ale bobului de orz și care i-a înclinat simpatiile față de boabele de orz: nu atât de vizibil, dar satisfăcător? Cuvintele false despre adevărata natură științifică și vitalitatea științei non-teologice nu reprezintă acea frunză de smochin cu care dorește să fie acoperită goliciunea lipsei materialiste de idei? Dar uneori o atitudine negativă față de știința teologică se bazează pe o neînțelegere cu privire la definiția generală a științei. Din anumite motive, ei vor să contrasteze știința teologică cu științele experimentale, uitând că există științe istorice și sociologice. În ce mod, de exemplu, se deosebește un istoric al Bisericii de un istoric civil în metoda sa de lucru științific? Da, de foarte multe ori chiar avem surse științifice comune. Desigur, există o singură neînțelegere în astfel de discursuri precum: „Arată-ne pe Dumnezeu printr-un telescop, sufletul printr-un microscop, dă-ne formulele tale dogmatice, pune-le într-o replică și încălzi-le la foc mic”. Sau: „Puneți un miracol pentru experiment”, așa cum a strigat Ernst Renan în prefața la „Viața lui Isus”, promițând, totuși, că nu va crede oricum. Dar fiecare gând, fiecare poveste nu poate fi experimentată. Dacă Hristos și Apostolii sunt supuși experimentului, atunci Alexandru cel Mare, toți acești Carol și Frederick sunt și ei supuși experimentului, după replica lor! Arată-ne atomii, arată-ne eterul lumii! Lăsând deoparte această neînțelegere, trebuie să recunoaștem știința teologică ca fiind exact aceeași știință ca toate celelalte - doar că este mai vitală decât toate celelalte științe, deoarece subiectul ei nu este lucrurile mărunte ale vieții, ci însăși esența vieții. Dacă știința teologică este în esență aceeași știință, atunci i se aplică tot ceea ce s-a spus mai sus și mai ales cuvintele Apostolului: „umblăm prin credință, nu prin vedere”. Aceste cuvinte ale apostolului ne inspiră prudență, ca să nu înlocuim viața religioasă cu știința teologică. Fără îndoială, știința teologică este necesară vieții religioase, dar în niciun caz nu este viața cea mai religioasă. Știința teologică nu este nici măcar cunoaștere religioasă în sensul strict al cuvântului. Știința teologică nu este cunoașterea lui Dumnezeu, nu este teologie. Din punct de vedere intelectual, „Dumnezeu nu se vede nicăieri” (Ioan 1:18). Din punct de vedere intelectual, „este imposibil pentru om să-L vadă pe Dumnezeu”. Pentru această viziune există alte metode decât metodele științifice, există alte căi decât căile cercetării științifice. „Cu inima curată... ei îl vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8) - aceasta este axioma teologiei creștine, scurtă, precisă, neschimbată, ca o axiomă matematică. Această axiomă este exprimată inimitabil profund și ușor de exprimat de către reprezentanții teologiei creștine și se poate observa acordul uimitor al teologilor creștini care au trăit în vremuri diferite și în țări diferite. Din antichitatea profundă a bisericii, din secolul al II-lea, provine raționamentul lui Teofil al Antiohiei. „Dacă spui: „Arată-mi pe Dumnezeul tău”, atunci îți voi răspunde: arată-mi omul tău și îți voi arăta pe Dumnezeul meu. Arată că ochii sufletului tău văd și urechile inimii tale aud. Căci așa cum ochii trupești ai văzătorilor văd obiectele acestei vieți și percep diferența, de exemplu, dintre alb și întuneric, ca de exemplu dintre alb și întuneric... distinge sunete care sunt supuse auzului - aspre, grele sau plăcute, așa că există urechi ale inimii și ochii sufletului pentru a vedea pe Dumnezeu și Dumnezeu este vizibil pentru cei care sunt capabili să-L vadă, ai căror ochi spirituali sunt deschiși, dar pentru ceilalți sunt acoperiți de întuneric și nu văd lumina soarelui și nu văd lumina orbi se plâng de ei înșiși și de ochii lor Așa că și tu, prietene, ochii sufletului tău sunt întunecați de păcatele tale și de faptele rele O persoană trebuie să aibă un suflet curat ca o oglindă strălucitoare. Când este rugină pe oglindă, atunci un chip uman nu poate fi văzut în oglindă: deci o persoană, când este păcat în el, nu poate contempla pe Dumnezeu. Deci, arată-te, nu ești adulter, nu ești desfrânat, nu ești defăimător, ești supărat, nu ești invidios, nu ești arogant, nu ești mândru, nu ești violent, nu ești iubitor de bani, nu ești neascultător față de părinții tăi? Căci Dumnezeu nu se descoperă celor care fac aceasta decât dacă mai întâi se curăță de orice murdărie. Toate acestea aduc întuneric și, așa cum boala din ochi nu le permite să se întoarcă la lumina soarelui, așa și tu, prietene, ești întunecat de fărădelegi, ca să nu-L poți vedea pe Dumnezeu” 2. Din secolul al IV-lea auzim cuvintele celui care a fost primul după iubitul ucenic al lui Hristos care a primit numele de „teolog” în Biserică – Grigorie de Nazianz: „Urcă-te prin fapte, ca prin curățire să dobândești ceea ce este curat. Vrei să devii până la urmă un teolog și demn de Divin? Păziți poruncile și nu mergeți împotriva poruncilor. Căci faptele, ca pașii, duc la contemplare. Lucrează cu corpul tău pentru sufletul tău.” 3 Să trecem la secolul al VIII-lea și să luăm „Lucrările sfântului nostru părinte Avva Isaac Sirul, ascet și pustnic, fost episcop al orașului iubitor de Hristos Ninive”. De la acest mare teolog și filosof profund vom găsi următoarele discursuri: „Poate credeți că o astfel de cunoaștere spirituală este dobândită de cineva prin cunoașterea spirituală? Nu numai că este imposibil să primiți această cunoaștere spirituală cu cunoaștere spirituală, dar nici măcar nu este posibil pentru oricine care exercită cu râvnă cunoașterea spirituală să o simtă sau să li se acorde. Și dacă unii dintre ei vor să se apropie de această cunoaștere spirituală, până când toți renunță la această cunoaștere spirituală și renunță la această cunoaștere spirituală. subtilitățile sale și metodele sale complexe și se pun într-un mod infantil de gândire, ei nu se vor putea apropia, chiar dacă doar puțin, de cunoașterea spirituală, dimpotrivă, priceperea și conceptele cunoașterii spirituale sunt un mare obstacol până când nu vor șterge această cunoaștere puțin câte puțin. Această cunoaștere a Spiritului este simplă și nu strălucește în gândurile sufletului. Până când mintea nu se va elibera de gândurile multora și nu va ajunge la simplitatea unică a purității, nu va putea simți această cunoaștere spirituală... Nimeni nu poate primi această cunoaștere spirituală decât dacă se întoarce și devine ca un copil... Nu se dobândește prin faptele gândurilor, ci poate fi gustată prin har. Și până când o persoană nu se purifică, nu are suficientă putere în sine ca să audă despre asta, pentru că nimeni nu o poate dobândi studiind-o. Dacă tu, copile, atingi puritatea inimii, produsă de credința în tăcere de la oameni, și uiți de cunoașterea acestei lumi, astfel încât nici măcar să nu o simți, atunci cunoașterea spirituală va apărea brusc înaintea ta, fără să o cauți. În sfârşit, la sfârşitul perioadei patristice, în secolul al XI-lea, al treilea şi ultimul teolog al Bisericii lui Hristos, Venerabilul Simeon Noul Teolog, scrie „Cuvânt împotriva celor ce încearcă să teologizeze fără să aibă harul Duhului Sfânt” (Omilia 61), unde spune: „Sunt surprinşi de cei născuţi ai lui Dumnezeu, înainte de a nu intra în poporul Său numeros care tremură, înainte de a intra în copilărie. teologizează și vorbesc despre Dumnezeu, când aud câți, neînțelegând lucrurile dumnezeiești, filozofează despre ele și, fiind plin de păcate, teologizez despre Dumnezeu și despre El fără harul Duhului Sfânt, care dă sens și rațiune, duhul meu tremură, este îngrozit, și într-un fel își pierde cumpătul, gândindu-se că, în timp ce Dumnezeu nu este cuprinzător, nici în ceea ce ne este cu toții înaintea noastră; ochii, cu îndrăzneală și nepătimire începem să filosofăm despre ceea ce ne este de neînțeles, mai ales fiind goliți de harul Duhului Sfânt, care luminează și învață totul Păcătuim chiar și în faptul că, dată fiind poziția noastră, îngăduim dorința de a spune ceva despre Dumnezeu... De ce, oameni buni, nu vă pasă mai mult să vă vedeți într-o stare mai bună, ci, neglijând îndreptarea voastră, chinuiți ceea ce privește pe Dumnezeu și lucrurile divine? Mai întâi trebuie să trecem de la moarte în pântece, să primim în noi de sus sămânța Dumnezeului Viu, să ne naștem spiritual din El, să devenim copiii Săi, să primim harul Duhului Sfânt în sufletele noastre - și apoi, sub influența iluminării de la Duhul Sfânt, să începem să vorbim despre ceea ce privește pe Dumnezeu, cât de mult ne este disponibil și cât de mult vom fi iluminați de Dumnezeu.” Toate aceste argumente autoritare ale teologilor creștini indică locul real al științei teologice în viață: este o valoare secundară care nu poate înlocui în niciun fel viața religioasă însăși. Dacă reducem totul la știința teologică, atunci aceeași tragedie a științei teologice, aceeași tragedie a rațiunii despre care am vorbit, va fi inevitabil inevitabil. Până la urmă, științele teologice au crescut acum până la punctul în care specializarea este necesară pentru a nu fi amator. Locul teologilor savanti este ocupat de reprezentanti savanti doar ai anumitor discipline teologice. Cunoașterea teologică autentică, oricare ar fi ea, este întotdeauna integrală; exprimă întregul suflet creștin, atingând desăvârșirea și în același timp iluminator și rafinat. Odată Adam, Dumnezeu, dorea să fie, nu a existat; știa doar că era gol când a ales calea voinței de sine și a afirmării de sine. Între timp, „îndumnezeirea” este un adevărat ideal religios, pe care Biserica Ortodoxă l-a dus de-a lungul mai multor secole, alături de adevărul Divinității Întemeietorului ei, Singurul Fiu al lui Dumnezeu întrupat pe pământ. Vă amintiți evenimentul religios pe care Sfântul Grigorie Teologul o povestește în (a 43-a) omilie de înmormântare pentru Vasile, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia: „Conversație între Vasile cel Mare și Valens. – Ce și care este aroganța mea, nu o pot înțelege. „Ideea”, spune primul, „este că nu aderați la aceeași credință cu regele, când toți ceilalți s-au închinat și s-au cedat”. „Nu este ceea ce cere Regele meu: nu mă pot pleca în fața făpturii, fiind eu însumi o creatură a lui Dumnezeu și având porunca de a fi un zeu.” - Dar ce crezi că suntem? Sau noi cei care poruncim asta nu înseamnă nimic? De ce nu este important pentru tine să ni te alături și să fii în părtășie cu noi? „Voi sunteți conducători și nu neg că sunt conducători celebri, dar nu sunteți mai presus decât Dumnezeu.” Și este important pentru mine să fiu în comunicare cu tine (de ce nu? și tu ești creatura lui Dumnezeu); totuși, nu este mai important decât a fi în comuniune cu oricare alți subalterni ai tăi, deoarece creștinismul este determinat nu de demnitatea persoanelor, ci de credință. Atunci domnitorul s-a agitat, s-a supărat mai tare, s-a ridicat de pe scaun și a început să-i vorbească lui Vasily mai aspru decât înainte. – Ei bine, nu ți-e frică de putere? - Nu, indiferent ce s-ar întâmpla, nu voi tolera. „Ați suferit măcar unul dintre multele lucruri care sunt în voința mea?” - Ce este? Explica-mi asta. – Confiscarea bunurilor, exil, tortura, moarte. – Dacă poți, amenință pe alții; dar asta nu ne deranjează deloc. - Pentru că proprietatea nu este supusă descrierii, cine nu are nimic, îmi veți cere această bucățică de păr și câteva cărți care să conțină toate lucrurile mele? Nu știu despre exil; pentru că nu sunt legat de niciun loc: și locul în care locuiesc acum nu este al meu și totul, oriunde mă vor arunca, va fi al meu. Este mai bine să spun că locul lui Dumnezeu este peste tot, indiferent unde sunt eu ca străin și străin (Ps. 39:13). Și ce fel de tortură vor lua când eu nici măcar nu am un cadavru? Chiar te referi la prima lovitură, în care tu singur ai putere? Moartea este benefică pentru mine - mă va trimite mai curând la Dumnezeu, pentru Care trăiesc și muncesc, pentru Care am murit deja în cea mai mare parte din mine și către Care mă grăbesc de mult timp." A fost o poziție eroică pentru idealul religios al vieții creștine. În lupta pentru acest ideal, Vasile cel Mare a rămas neclintit, la fel cum este neclintită Biserica însăși, care împreună cu el poate spune: în orice altceva, domnitorului, suntem modesti și mai smeriți decât oricine altcineva - așa ne poruncește porunca, și nu numai în fața unei asemenea puteri, ci nici în fața oricui altcuiva, nu ridicăm sprâncenele; iar când este vorba despre Dumnezeu și ei îndrăznesc să se răzvrătească împotriva Lui, atunci, disprețuind totul, ne referim doar la Dumnezeu. Focul, sabia, fiarele sălbatice și ghearele care sfâșie carnea vor fi mai degrabă o plăcere pentru noi decât să provoace groază. Pe lângă asta, insultă, amenință, fă ce vrei, folosește-ți puterea” 7. Esența idealului religios al Bisericii, esența idealului nostru de viață, este îndumnezeirea. Esența speranței noastre religioase este că avem porunca și am primit ocazia de a deveni ca Dumnezeu Însuși în perfecțiunea spirituală. Biserica nu și-a coborât încă idealul religios. Ascultă imnurile bisericești. La urma urmei, sacristanii noștri rurali încă cântă despre același ideal religios de îndumnezeire, care, spre deosebire de „cunoașterea falsă”, a fost înaintat de cel mai mare teolog al secolului al II-lea, Sfântul Irineu de Lyon, pentru care a suferit și a luptat în secolul al IV-lea neclintitul neclintit Sfântul Atanasie cel Mare, despre care în secolul al VIII-lea a cântat în mod minunat „cel mai mare poet al lumii, Sfântul Ioan Damas” al Duhului care lovește”. Idealul religios ar trebui să determine întreaga viață a unei persoane. Odată cu întruparea pe pământ a Singurului Fiu al lui Dumnezeu, omenirea a primit o nouă putere - a început restaurarea naturii umane căzute, procesul de creare a unui nou om, a unei noi creaturi a fost adusă la existență. Omenirea mântuită și mântuită este unită în organismul unic și indivizibil al Bisericii. În acest organism trăiesc toate puterile divine, care conduc noua umanitate, Biserica spre desăvârșire. Doar în acest organism este viața. Căderea unui membru din corp este asociată cu încetarea vieții și dezvoltării sale. De asemenea, a renunța la viața bisericească înseamnă întotdeauna în mod necesar încetarea creșterii unei personalități morale și moartea ei spirituală. Și viața și dezvoltarea personală în Biserică aduce cu sine fericire și fericire. Această fericire și beatitudine nu este prezentată ca o recompensă externă - ea apare ca o consecință internă și indispensabilă a perfecțiunii însăși, pentru că afirmăm identitatea virtuții și a fericirii. Prin urmare, speranța noastră creștină este o speranță veselă, strălucitoare. Eshatologia noastră nu este întunecată, ci strălucitoare, după cum este scris: „Ochiul nu a văzut, nici urechea nu a auzit, nici nu a intrat în inima omului lucrurile pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2:9; vezi de asemenea: Isaia 64:4). Din aceasta se vede, cred, că în afara vieții bisericii știința teologică nu are nici un sens; dimpotrivă, atunci are valoare și semnificație atunci când servește dezvoltării și păstrării vieții bisericești. Cred că pentru un creștin conștient nu poate exista decât o singură viziune nu numai asupra științei teologice, ci și asupra întregii științe și asupra tuturor ramurilor vieții și activității pământești: totul are sens numai în măsura în care slujește Bisericii, adică perfecționarea umanității. O persoană avansată este doar acela care trăiește pe deplin viața Bisericii, pentru că numai în Biserică este posibilă acea viață nouă pentru care Fiul lui Dumnezeu a venit pe pământul păcătos, și numai în Biserică este posibil progresul adevărat! Iar progresul cu care se laudă atât de mult vârsta noastră mândră nu are prea multă valoare în ochii unui creștin, pentru că un creștin își pune în primul rând întrebarea: care este folosul pentru veșnicie, pentru mântuirea sufletului? Când răspunzi la această întrebare, de foarte multe ori primii sunt ultimii. Cine este mai aproape de Dumnezeu și de Împărăția Cerurilor: mândrul cuceritor al văzduhului, care se năpustește cu o viteză amețitoare și stabilește un record mondial, sau smerita, biata bătrână, abia rătăcește cu rucsacul pe umeri pe drumul spre Sfântul Serghie Călugărul? Da, dacă te uiți îndeaproape la progresul modern, pare imposibil să nu observi în el o tragedie și mai teribilă decât tragedia descrisă a rațiunii. Progresul bisericesc aduce cu sine fericire. Dar progresul omenirii, despărțită de Dumnezeu și de Biserică, aduce cu el fericirea? Umanitatea face pași mari, uriași pe calea progresului. Poate că acea eră strălucitoare se apropie deja când se vor deschide zborurile aeriene și companiile pe acțiuni vor începe să transporte bagaje și pasageri pe avioane uriașe. Dar va face asta o persoană mai fericită? Puteți răspunde în siguranță: nu, nu va fi mai fericit. Navele zboară prin aer, iar în elementul aer pur se va deschide același război fără milă ca și acum pe uscat și pe mare. Vor apărea distrugătoare aeriene și nave de luptă. În întunericul de nepătruns al norilor de tunete și sub arcadele albastre ale unui cer curat, se va auzi vuiet de arme; gemete, blesteme și strigăte puternice de victorie vor rupe tăcerea sacră a țărilor transcendentale, iar sângele stacojiu al aceluiași nefericit suferind și muribund va curge pe pământ de pe înălțimile cerului. Nu este caracteristic progresului modern faptul că noua eră a aeronauticii a intrat imediat într-o alianță cu departamentul militar? Încă nu am învățat să zburăm, dar conform noului Statut al Sfântului Gheorghe din Rus', există o recompensă pentru cel care provoacă cel mai mare rău inamicului dintr-un avion. Avioanele sunt adaptate direct în scopuri militare, iar fabrica Krupp aruncă cu pricepere arme formidabile pentru a trage în avioane și avioane. O poveste veche, profund tragică se repetă: chimiștii și alchimiștii căutau un elixir vital care să prelungească viața, dar au descoperit praful de pușcă pentru a distruge o viață deja scurtă. Uneori pare că omenirea, cu progresul ei notoriu, se învârte într-un fel de cerc vicios. Acest cerc poate fi caracterizat prin cuvintele poetului: Norii se repezi, norii se învârte. Demonul ne conduce pe câmp, se pare Și care este eshatologia acestui progres în detașarea lui de Dumnezeu și de Biserică? La ce putem spera? Care este escatologia generală a viziunii științifice asupra lumii în sine? O persoană va putrezi în pământ și un „brusture va crește” din el. In sfarsit, Se va repezi ca o navă goală, Și, rătăcind între lumi, Ca un nedifuzor de granit. ...Poza este maiestuoasă, dar... sumbră! V.S. Soloviev. eseuri. Sankt Petersburg, 1903. T.8. P.139. Teofil din Antiohia. Către Autolycus. I,2. Lucrări ale apologeților creștini antici în traducerea rusă de către protopop. P. Preobrajenski. Sankt Petersburg, 1895. P.128–129. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. a 3-a ed. Partea 2. M., 1889. P.142. Isaac Sirul. Cuvântul 49. Cuvinte ascetice. a 3-a ed. Sergiev Posad, 1911. P.216.217. Pr. Simeon Noul Teolog. Un cuvânt împotriva celor care încearcă să teologizeze fără harul Duhului Sfânt. a 2-a ed. M., 1890. P.92,93. Sfântul Grigorie Teologul. Creații. a 3-a ed. Partea 4. M., 1889. P.83–84. Ați putea fi interesat de: