O życiu w Kościele i o życiu Kościoła

W starożytności jeden uczeń z entuzjazmem opowiedział swojemu nauczycielowi, jak zobaczył naukowca. „Co on robi?” – nauczyciel zapytał swojego ucznia. „Czyta cały czas, rano i wieczorem, w dzień i nawet w nocy” – odpowiedział. Mądry nauczyciel milczał przez chwilę, jakby zamyślony, po czym zapytał swojego ucznia: „Mówisz, że naukowiec czyta cały czas, rano i wieczorem, w dzień i nawet w nocy, ale… kiedy on myśli?” Uczeń był zdezorientowany i nie wiedział, co odpowiedzieć. Czy nie to właśnie teraz widzimy? Och, oczywiście, to samo, a nawet nieporównywalnie smutniejsze, można powiedzieć o uczonym człowieku naszych czasów. Ludzkość zgromadziła dotychczas zbyt wiele wiedzy, a teraz naukowiec musi wiedzieć za dużo. Czasami wydaje się, że nauka posłuchała złej rady starożytnego kusiciela: będziecie jak bogowie, wiedzący wszystko. Wszechwiedza jest tym, czym nauka chce być. Wiedza jest konieczna lub niepotrzebna, przydatna lub szkodliwa, nie ma co do tego nawet pytania – wystarczy wiedzieć! Z równą starannością i zaangażowaniem badamy krzywizny, po których poruszają się złowieszcze komety w bezkresnej przestrzeni świata, narządy trawienne nieszkodliwego chrząszcza majowego oraz użycie przyimków starożytnego greckiego pisarza. Ludzkość już wiele wie: w przyszłości nauczy się jeszcze więcej. Spójrz na ogromne biblioteki! Cóż za ogrom pracy, faktów, teorii! Doprawdy przypominają one egipskie piramidy zmaterializowanej myśli ludzkiej. Gdybyśmy w jednym punkcie jednej ludzkiej świadomości zebrali całą masę informacji, która w przyszłości trafi do okazałych magazynów ksiąg, do tego dodalibyśmy cały ognisty entuzjazm rozproszony w niezliczonych dziełach poezji, malarstwa, rzeźby – gdybyśmy to wszystko zebrali w jedną ludzką świadomość, stałaby się ona boska. Ale wpatrując się w faktyczny stan rzeczy, mimowolnie zauważasz smutną tragedię ludzkiej wiedzy. Ludzka świadomość dopiero poznaje swoje granice, przekonuje się o swoich ograniczeniach. Biblioteki są ogromne, ale jak duża jest biblioteka, którą jednostka może czytać i której zawartość może przyswoić? Czy nawet myśl o osobie znającej wszystkie nauki nie jest śmieszna? Ludzie nie zajmują się nauką ani naukami ścisłymi, ale jedynie ułamkowymi wydziałami nauk. Przy współczesnej specjalizacji wiedzy człowiek nauki jest skazańcem, przykutym do swojej taczki jedną żyłą ogromnej kopalni wiedzy, nie wiedzącym, kto i co jest obok niego, za ścianami jego wąskiej dziury. Znana jest historia o tym, jak kustosz pewnego muzeum, naukowiec, z entuzjazmem i pasją opowiadał zwiedzającym o przedmiotach swojego skarbca. „Co to jest?” – pytali zainteresowani słuchacze, zwracając się do pobliskiej szafy. Suchym i zupełnie obojętnym głosem naukowiec odpowiedział: „Nie wiem, ta szafa nie jest moja”. Czasem nie tylko ironię, ale autentyczną prawdę można usłyszeć w słowach naszego wielkiego myśliciela, że ​​już niedługo nadejdzie taki czas: przychodzisz do lekarza, żeby wyleczyć nos, a on ci mówi: „Przykro mi, nie mogę cię leczyć, boli cię lewe nozdrze, ale jestem specjalistą od chorób tylko prawego nozdrza”. Tak, wiedza ludzkości stale się poszerza, a wiedza człowieka staje się węższa; człowiek spożywa coraz więcej owoców z drzewa poznania, ale coraz bardziej utwierdza się w przekonaniu, że jest nagi. Jeśli to wszystko jest prawdą – a niewątpliwie tak jest – to czy nie wynika z tego, że o znaczeniu nauki w życiu można dyskutować jedynie z pewnymi istotnymi ograniczeniami? Dziś słyszy się wiele wypowiedzi, czasem bardzo gorących i żarliwych, na temat światopoglądu naukowego, na temat tego, że nauka może istnieć i ona sama powinna być liderem życia kulturowej ludzkości. Wydaje się, że w tych przemówieniach jest więcej entuzjazmu i samooszukiwania się niż myśli i przemyślanego przekonania. Takie przemówienia są szczególnie podatne na powtarzanie przez tych, którzy, jak mówi V.S. Sołowjowa „wymagania myślenia zatrzymują się na prawdach wyimaginowanych, rzekomo udowodnionych przez jakąś naukę wyimaginowaną” 1 . Tak naprawdę w nauce toczą się niekończące się spory nawet o najdrobniejsze sprawy życiowe, tym bardziej, że nauka okazuje się bezradna i nienaukowa w rozwiązywaniu podstawowych pytań egzystencjalnych. Jeśli głębiej zastanowisz się nad życiem, będziesz stale natrafiać na elementy irracjonalne, nadrozumne, będziesz coraz bardziej przekonany o prawdziwości słów apostoła Pawła: „w wierze, a nie w widzeniu postępujemy” (2 Kor. 5,7). I to leży w naturze rzeczy. Analiza samej naszej świadomości pokazuje, że racjonalne formy wiedzy naukowej stanowią jedynie budynek wzniesiony na powierzchni, pod którym kryje się mistyczny fundament w głębinach ludzkiego ducha. Zasługą naszej rodzimej filozofii rosyjskiej jest to, że w osobie V.S. Sołowjow i S.N. Trubeckoj otwarcie mówił o dominacji zasad religijnych i mistycznych w życiu naszej świadomości. „Krytyka zasad abstrakcyjnych” Sołowjowa, „Kryzys filozofii zachodniej”, „O filozoficznych zasadach wiedzy integralnej” mają na celu uzasadnienie tej tezy. Podobnie jest w „Podstawach idealizmu” S.N. Trubeckoj. Pomyśl o co najmniej dwóch faktach świadomości. Nauka jest przekonana, że ​​zna realny świat i że jej wiedza jest rzetelna. Bez tej wiary nauka nie jest możliwa. Ale nauka nie może sama udowodnić ani jednego, ani drugiego. Jeśli zdecydujemy się zwątpić w realność świata, to nie będzie żadnych wniosków i dowodów ontologicznych, które zmusiłyby nas do porzucenia wątpliwości. Solipsyzm, doktryna that solum ipse sum, że „tylko ja istnieję”, podmiot myślący, solipsyzm jest logicznie niepokonany. Materializm i idealizm są w równym stopniu nieświadomi prawdziwego świata. Dla materialisty poznawalny świat jest ograniczony, jak to ujął Condillac, jego skórą. Dla idealisty... ale czyż heglowska fantasmagoria myślowa nie zamieniła całej rzeczywistości w ideę samoświadomego ducha? Dokładnie to samo można zaobserwować w kwestii niezawodności. Wiarygodności rozumu nie da się udowodnić i na tym polega godna pochwały szczerość filozofii, gdy w osobie Kartezjusza przeniosła kwestię do sfery religijno-mistycznej: „Nieprawdziwy nie mógłby stworzyć mojego rozumu jako fałszywego”. Czy to nie typowe, że idee realności i rzetelności, bez których nauka jest nie do pomyślenia, okazują się znajdować poza jej granicami? Fakt ten ustanawia raz na zawsze zależny stosunek rozumu do wiary, a nauka zobowiązuje się do szczerego szacunku dla religii. W przeciwnym razie religijne korzenie naszego ducha mogą powiedzieć gałęziom nauki to samo, co korzenie powiedziały gałęziom niepoważnym w bajce Kryłowa: ...Pamiętajcie o różnicy między nami: Aby wraz z nową wiosną narodził się nowy liść, A jeśli korzeń wyschnie, Drzewo zniknie i ty też nie! Ale specjalnością naszej uczelni są nauki teologiczne. Czy to, co powiedziano o nauce, ma ogólne zastosowanie i (w jakim stopniu) ma zastosowanie do nauk teologicznych? Czy samą naukę teologiczną można rozpatrywać na równi ze wszystkimi innymi naukami? Przecież nie trzeba ukrywać smutnego faktu, że nauka teologiczna wyszła obecnie z łask. Chcąc nie chcąc, musimy udowodnić, że uprawiamy naukę, a nie bawimy się w naukę. Myślę, że podstawą negatywnego stosunku do nauk teologicznych jest czasem nieświadome, czasem nawet świadome kłamstwo, a czasem po prostu nieporozumienie. Pytacie utalentowanego młodego kleryka, dlaczego wolał jakiś instytut politechniczny od akademii teologicznej. Powie, że w akademii wszystko jest nudne, scholastyczne, pozbawione życia, bo tu nie ma prawdziwej nauki. Ale czy tak jest naprawdę? Czy naprawdę można obliczyć współczynnik tarcia dla smarowania wzmocnionego i zwykłego, przestudiować zagadkowy kurs wytrzymałości materiałów, przeprowadzić zajęcia praktyczne na belkach zginanych, czy to wszystko jest bardziej żywotne, ciekawsze i bardziej naukowe niż studiowanie słowa Bożego, gdzie na każdej stronie poruszane i rozwiązywane są najbardziej bolesne pytania ludzkiej duszy? Czy to naprawdę możliwe, że student akademii teologicznej z mnóstwem przekleństw zapcha na egzamin swoje przedmioty zamiast prawnika, prawa rzymskiego, technika, wytrzymałości materiałów i innych rzekomo tak ciekawych przedmiotów? Czyż nieświadomie, przedkładając politechnikę nad akademię, nasz młody człowiek nie kierował się tak zwyczajnym człowiekiem – niestety! - a w życiu człowieka kryterium, według którego kogut Kryłowa ocenił porównawczą zaletę ziarna perłowego i ziarna jęczmienia i które wzbudziło jego sympatię do ziarna jęczmienia: niezbyt widoczne, ale satysfakcjonujące? Czy fałszywe słowa o prawdziwej naukowej naturze i żywotności nauki nieteologicznej nie reprezentują tego listka figowego, którym chce się zakryć nagość materialistycznego braku idei? Czasami jednak negatywny stosunek do nauk teologicznych opiera się na nieporozumieniu dotyczącym ogólnej definicji nauki. Z jakiegoś powodu chcą przeciwstawić nauki teologiczne naukom eksperymentalnym, zapominając, że istnieją nauki historyczne i socjologiczne. Czym na przykład historyk Kościoła różni się od historyka cywilnego pod względem metody pracy naukowej? Tak, bardzo często mamy nawet wspólne źródła naukowe. Oczywiście w takich przemówieniach jest tylko jedno nieporozumienie w rodzaju: „Pokażcie nam Boga przez lunetę, duszę przez mikroskop, podajcie nam swoje dogmatyczne formuły, włóżcie je do retorty i podgrzejcie na małym ogniu”. Albo: „Poddaj cud eksperymentowi” – ​​jak krzyczał Ernst Renan we wstępie do „Życia Jezusa”, obiecując jednak, że i tak nie będzie wierzył. Ale każdej myśli, każdej historii nie można eksperymentować. Jeśli Chrystus i Apostołowie podlegają eksperymentowi, to Aleksander Wielki, wszyscy ci Karol i Fryderyk również podlegają eksperymentowi, jak twierdzą! Pokaż nam atomy, pokaż nam świat eter! Pomijając to nieporozumienie, musimy uznać nauki teologiczne za dokładnie tę samą naukę, co wszystkie inne - tyle że jest ona ważniejsza od wszystkich innych nauk, ponieważ jej przedmiotem nie są drobnostki życia, ale sama istota życia. Jeśli nauka teologiczna jest w istocie tą samą nauką, to stosuje się do niej wszystko, co zostało powiedziane powyżej, a zwłaszcza słowa Apostoła: „przez wiarę postępujemy, a nie przez widzenie”. Te słowa apostoła budzą w nas ostrożność, abyśmy nie zastępowali życia religijnego nauką teologiczną. Bez wątpienia nauka teologiczna jest konieczna do życia zakonnego, ale w żadnym wypadku nie jest życiem najbardziej religijnym. Nauka teologiczna nie jest nawet wiedzą religijną w ścisłym tego słowa znaczeniu. Nauka teologiczna nie jest wiedzą o Bogu, nie jest teologią. Pod względem intelektualnym „Boga nigdzie nie widać” (Jana 1:18). Intelektualnie: „Człowiek nie jest w stanie zobaczyć Boga”. Dla tej wizji są inne metody niż metody naukowe, są inne drogi niż ścieżki badań naukowych. „Czystego serca... Boga zobaczą” (Mt 5,8) – to aksjomat teologii chrześcijańskiej, krótki, precyzyjny, niezmienny, niczym aksjomat matematyczny. Aksjomat ten jest niepowtarzalnie głęboko wyrażony i łatwo wyrażany przez przedstawicieli teologii chrześcijańskiej, i można zauważyć zadziwiającą zgodność teologów chrześcijańskich, którzy żyli w różnych czasach i w różnych krajach. Z głębokiej starożytności Kościoła, z II wieku, wywodzi się rozumowanie Teofila z Antiochii. "Jeśli powiesz: "Pokaż mi swojego Boga", wtedy odpowiem ci: pokaż mi swojego człowieka, a ja pokażę ci mojego Boga. Pokaż, że oczy twojej duszy widzą, a uszy twojego serca słyszą. Bo tak jak cielesne oczy widzących ludzi widzą przedmioty tego życia i dostrzegają różnicę na przykład pomiędzy światłem a ciemnością, pomiędzy białym i czarnym, pomiędzy brzydkim i pięknym... lub tak jak uszy rozróżniają dźwięki, które są słyszalne - ostre, ciężkie lub przyjemne, tak dokładnie są uszy serca i oczy duszę, aby ujrzała Boga. A Bóg jest widzialny dla tych, którzy mogą Go zobaczyć, których duchowe oczy są otwarte. Każdy ma oczy, ale dla innych są one zakryte ciemnością i nie widzą światła słonecznego. I chociaż ślepi nie widzą światła słońca, światło nadal istnieje, więc niech ślepi narzekają na siebie i na swoje oczy. Tak więc i ty, mój przyjacielu, oczy twojej duszy są zaćmione przez twoje grzechy i złe uczynki. Człowiek musi mieć duszę czystą jak lśniące lustro. Kiedy na lustrze jest rdza, nie można w lustrze zobaczyć ludzkiej twarzy: tak też człowiek, gdy jest w nim grzech, nie może kontemplować Boga. Więc pokaż się, czy nie jesteś cudzołożnikiem, czy nie jesteś cudzołożnikiem, czy nie jesteś oszczercą, czy się gniewasz, czy nie jesteś zazdrosny, czy nie jesteś arogancki, czy nie jesteś dumny, czy nie jesteś gwałtowny, czy nie jesteś miłośnikiem pieniędzy, czy nie jesteś nieposłuszny rodzicom? Albowiem Bóg nie objawia się tym, którzy to czynią, jeśli oni najpierw nie oczyścili się z wszelkiego brudu. Wszystko to sprowadza ciemność i tak jak choroba oczu nie pozwala im zwrócić się do światła słońca, tak i ty, mój przyjacielu, jesteś zaćmiony przez nieprawości, tak że nie możesz widzieć Boga” 2. Już od IV w. słyszymy słowa tego, który jako pierwszy po umiłowanym uczniu Chrystusa otrzymał w Kościele miano „teologa” – Grzegorza z Nazjanzu: „Wstępujcie przez uczynki, abyście przez oczyszczenie zdobyli to, co czyste. Czy chcesz w końcu zostać teologiem i godnym Boskości? Przestrzegaj przykazań i nie sprzeciwiaj się przykazaniom. Bo czyny, podobnie jak kroki, prowadzą do kontemplacji. Pracuj swoim ciałem dla swojej duszy.” 3 Przejdźmy do VIII wieku i weźmy „Dzieła naszego świętego ojca Abba Izaaka Syryjczyka, ascety i pustelnika, byłego biskupa miłującego Chrystusa miasta Niniwa”. U tego wielkiego teologa i myślącego filozofa znajdziemy następujące przemówienia: "Być może sądzicie, że taką wiedzę duchową zdobywa ktoś posiadający wiedzę duchową? Nie tylko nie da się tej wiedzy duchowej otrzymać wraz z wiedzą duchową, ale nawet nie jest możliwe, aby ktokolwiek, kto gorliwie ćwiczy wiedzę duchową, odczuł ją lub uzyskał ją. A jeśli niektórzy z nich będą chcieli zbliżyć się do tej wiedzy Ducha, to dopóki nie wyrzekną się tej duchowej wiedzy i wszystkich zawiłości jej subtelności i skomplikowanych metod i nie postawią się w infantylnym sposobie myślenia nie będą w stanie zbliżyć się, choćby trochę, do wiedzy duchowej. Wręcz przeciwnie, umiejętności i koncepcje wiedzy duchowej są dla nich wielką przeszkodą, dopóki stopniowo tego nie wymażą. Ta wiedza o Duchu jest prosta i nie prześwieca w myślach duszy. Dopóki umysł nie uwolni się od myśli wielu i nie dojdzie do jedynej prostoty czystości, nie będzie w stanie odczuć tej duchowej wiedzy... Nikt nie może otrzymać tej duchowej wiedzy, jeśli nie nawróci się i nie stanie jak dziecko... Nie zdobywa się jej uczynkami myśli, ale można jej skosztować dzięki łasce. A dopóki człowiek się nie oczyści, nie ma w sobie wystarczającej siły, aby nawet o tym słyszeć, ponieważ nikt nie może tego zdobyć poprzez studiowanie tego. Jeśli ty, dziecko, osiągniesz czystość serca, wytworzoną przez wiarę w ciszę od ludzi, i zapomnisz wiedzę tego świata tak, że nawet jej nie poczujesz, wtedy nagle pojawi się przed tobą wiedza duchowa, bez szukania jej. Wreszcie pod koniec okresu patrystycznego, w XI w., trzeci i ostatni teolog Kościoła Chrystusowego, Czcigodny Symeon Nowy Teolog, pisze „Słowo przeciwko tym, którzy usiłują teologizować bez łaski Ducha Świętego” (Homilia 61), gdzie stwierdza: „Dziwią się tym licznym ludziom, którzy przed narodzeniem się z Boga i przed wejściem w Jego dzieciństwo nie drżą, aby teologizować i mówić o Bogu. słuchajcie, jak wielu, nie rozumiejąc spraw Bożych, filozofuje o nich i będąc przepełnionymi grzechami, teologizuje o Bogu i wszystkim, co Go dotyczy, bez łaski Ducha Świętego, który nadaje sens i rozum; mój duch drży, jest przerażony i w jakiś sposób traci panowanie nad sobą, myśląc, że choć Boskość jest dla wszystkich niezrozumiała, my, którzy nie znamy ani siebie, ani tego, co jest przed naszymi oczami, z odwagą i beznamiętnością zaczynamy filozofować o tym, co niezrozumiałe wobec nas, zwłaszcza będąc pozbawionymi łaski Ducha Świętego, który oświeca i uczy wszystkiego, grzeszymy nawet tym, że ze względu na nasze stanowisko pozwalamy sobie na chęć powiedzenia czegoś o Bogu... Dlaczego, o ludzie, nie zależy wam bardziej na tym, aby widzieć siebie w lepszym stanie, ale zaniedbując swoje napominanie, torturujecie to, co dotyczy Boga i spraw Boskich? Trzeba najpierw przejść ze śmierci do łona, przyjąć do siebie z góry ziarno Boga żywego, narodzić się duchowo z Niego, stać się Jego dziećmi, przyjąć do duszy łaskę Ducha Świętego – a potem pod wpływem oświecenia Ducha Świętego zacząć mówić o tym, co dotyczy Boga, jak wiele jest dla nas dostępne i jak bardzo zostaniemy oświeceni przez samego Boga” 5 . Wszystkie te autorytatywne argumenty teologów chrześcijańskich wskazują na rzeczywiste miejsce nauki teologicznej w życiu: jest to wartość wtórna, która w żaden sposób nie może zastąpić samego życia zakonnego. Jeśli sprowadzimy wszystko do nauk teologicznych, to ta sama tragedia nauk teologicznych, ta sama tragedia rozumu, o której mówiłem, będzie nieuchronnie nieunikniona. Przecież nauki teologiczne rozwinęły się obecnie do tego stopnia, że ​​konieczna jest specjalizacja, aby nie być amatorem. Miejsce uczonych teologów zajmują uczeni przedstawiciele tylko niektórych dyscyplin teologicznych. Prawdziwa wiedza teologiczna, jakakolwiek by ona nie była, jest zawsze integralna; wyraża całą duszę chrześcijańską, osiągając doskonałość, a jednocześnie oświecającą i wyrafinowaną. Kiedyś Adam, Bóg, którym pragnął być, nie istniał; Wiedział tylko, że był nagi, gdy wybrał ścieżkę własnej woli i samoafirmacji. Tymczasem „przebóstwienie” jest prawdziwym ideałem religijnym, który Cerkiew prawosławna niosła przez szereg stuleci wraz z prawdą o Boskości swego Założyciela, Jednorodzonego Syna Bożego wcielonego na ziemi. Czy pamiętacie wydarzenie religijne, o którym opowiada św. Grzegorz Teolog w swojej (43.) homilii pogrzebowej za Bazylego, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej: „Rozmowa Bazylego Wielkiego z Walensem. – Jaka i jaka jest moja arogancja, nie mogę tego zrozumieć. „Chodzi o to” – mówi pierwszy – „abyście nie trzymali się tej samej wiary co król, podczas gdy wszyscy inni kłaniali się i ulegli”. „Nie tego żąda mój Król: nie mogę kłaniać się stworzeniu, będąc stworzeniem Bożym i mając przykazanie bycia bogiem”. - Ale jak myślisz, kim jesteśmy? A może my, którzy to rozkazujemy, nic nie znaczymy? Dlaczego nie jest dla was ważne, abyście do nas przyłączyli się i mieli z nami społeczność? „Jesteście władcami i nie przeczę, że oni są sławnymi władcami, ale nie jesteście lepsi od Boga”. I ważne jest dla mnie, aby być w kontakcie z Tobą (dlaczego nie? a jesteś stworzeniem Bożym); nie jest to jednak ważniejsze niż bycie w komunii z jakimkolwiek innym podwładnym, ponieważ o chrześcijaństwie decyduje nie godność osoby, ale wiara. Wtedy władca wzburzył się, rozgniewał się bardziej, wstał z miejsca i zaczął przemawiać do Wasilija bardziej surowo niż poprzednio. – No cóż, nie boisz się władzy? - Nie, nieważne co się stanie, nie będę tego tolerować. „Czy wycierpialiście chociaż jedną z wielu rzeczy, które są zapisane w moim testamencie?” - Co to jest? Wyjaśnij mi to. – Konfiskata mienia, wygnanie, tortury, śmierć. – Jeśli możesz, groź innym; ale to nam wcale nie przeszkadza. - Bo majątek nie podlega opisowi, kto nic nie ma, czy zażądasz ode mnie tego włosa i kilku książek, w których jest cały mój dobytek? Nie wiem nic o wygnaniu; bo nie jestem związany żadnym miejscem, a miejsce, w którym teraz mieszkam, nie jest moje i wszystko, gdziekolwiek mnie wyrzucą, będzie moje. Lepiej powiedzieć: miejsce Boga jest wszędzie, niezależnie od tego, gdzie jestem jako przybysz i przybysz (Ps. 39:13). I jakiego rodzaju tortury zniosą, skoro nawet nie mam ciała? Czy naprawdę masz na myśli pierwszy cios, w którym tylko Ty masz władzę? Śmierć jest dla mnie korzystna – prędzej wyśle ​​mnie do Boga, dla którego żyję i pracuję, dla którego już w przeważającej mierze umarłem i do którego od dawna się spieszę”. Było to bohaterskie opowiadanie się za religijnym ideałem życia chrześcijańskiego. W walce o ten ideał Bazyli Wielki pozostał nieugięty, tak jak nieugięty jest sam Kościół, który wraz z nim może powiedzieć: we wszystkim innym, władco, jesteśmy skromni i bardziej pokorni niż ktokolwiek inny – tak nakazuje nam przykazanie, i to nie tylko przed taką władzą, ale nawet przed kimkolwiek innym, nie podnosimy brwi; a gdy sprawa dotyczy Boga i ośmielą się przeciw Niemu zbuntować, wtedy gardząc wszystkim, mamy na myśli samego Boga. Ogień, miecz, dzikie bestie i rozdzierające ciało szpony będą dla nas raczej przyjemnością niż koszmarem. Oprócz tego obrażaj, groź, rób co chcesz, używaj swojej mocy” 7. Istotą ideału religijnego Kościoła, istotą naszego ideału życia jest deifikacja. Istotą naszej nadziei religijnej jest to, że otrzymaliśmy przykazanie i możliwość upodobnienia się do samego Boga w duchowej doskonałości. Kościół nie obniżył jeszcze swojego ideału religijnego. Posłuchaj hymnów kościelnych. Przecież nasi wiejscy kościelni wciąż śpiewają o tym samym religijnym ideale przebóstwienia, który w przeciwieństwie do „fałszywej wiedzy” wysunął największy teolog II wieku, św. Ireneusz z Lyonu, za który w IV wieku cierpiał i walczył niezachwiany św. Atanazy Wielki, o którym w VIII wieku przepięknie śpiewał największy światowy poeta, św. Jan z Damaszku, „poprzez działanie Duch uderza.” Ideał religijny powinien wyznaczać całe życie człowieka. Wraz z wcieleniem na ziemi Jednorodzonego Syna Bożego ludzkość otrzymała nowe siły – rozpoczęła się odnowa upadłej natury ludzkiej, proces tworzenia nowego człowieka, powołane zostało do istnienia nowe stworzenie. Zbawiona i będąc zbawiona ludzkość jest zjednoczona w jednym i niepodzielnym organizmie Kościoła. W tym organizmie żyją wszystkie Boskie moce, które prowadzą do doskonałości nową ludzkość, Kościół. Tylko w tym organizmie jest życie. Odpadnięcie członka od ciała wiąże się z ustaniem jego życia i rozwoju. Podobnie odpadnięcie od życia kościelnego zawsze oznacza zaprzestanie rozwoju osobowości moralnej i jej duchową śmierć. A życie i rozwój osobisty w Kościele niesie ze sobą szczęście i błogość. To szczęście i błogość nie są przedstawiane jako nagroda zewnętrzna – jawi się jako wewnętrzna i niezbędna konsekwencja samej doskonałości, gdyż potwierdzamy tożsamość cnoty i błogości. Dlatego nasza nadzieja chrześcijańska jest nadzieją radosną i jasną. Nasza eschatologia nie jest ciemna, ale jasna, jak napisano: „Oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9; zob. także: Iz. 64:4). Z tego jasno wynika, jak sądzę, że nauka teologiczna poza życiem Kościoła nie ma żadnego znaczenia; wręcz przeciwnie, wtedy ma wartość i znaczenie, gdy służy rozwojowi i zachowaniu życia kościelnego. Wierzę, że dla świadomego chrześcijanina może być tylko jeden pogląd nie tylko na naukę teologiczną, ale na całą naukę i na wszystkie gałęzie życia i ziemskiej działalności: wszystko ma sens tylko o tyle, o ile służy Kościołowi, czyli doskonaleniu ludzkości. Zaawansowanym człowiekiem jest tylko ten, który żyje w pełni życiem Kościoła, ponieważ tylko w Kościele możliwe jest to nowe życie, dla którego Syn Boży przyszedł na grzeszną ziemię i tylko w Kościele możliwy jest prawdziwy postęp! A postęp, którym tak szczyci się nasza dumna epoka, nie ma dużej wartości w oczach chrześcijanina, ponieważ chrześcijanin zadaje przede wszystkim pytanie: jaki jest pożytek na wieki, dla zbawienia duszy? Odpowiadając na to pytanie, bardzo często pierwsi są ostatnimi. Kto jest bliżej Boga i Królestwa Niebieskiego: dumny zdobywca powietrza, który pędzi z zawrotną szybkością i ustanawia rekord świata, czy pokorna, biedna staruszka, ledwo wędrująca z plecakiem na ramionach ścieżką do św. Sergiusza Mnicha? Tak, jeśli przyjrzeć się bliżej współczesnemu postępowi, wydaje się, że nie sposób nie zauważyć w nim jeszcze straszniejszej tragedii niż opisana tragedia rozumu. Postęp Kościoła niesie ze sobą błogość. Ale czy postęp ludzkości oddzielonej od Boga i Kościoła przynosi ze sobą szczęście? Ludzkość robi wielkie, gigantyczne postępy na ścieżce postępu. Być może zbliża się już ta wspaniała era, kiedy otworzą się loty lotnicze, a spółki akcyjne zaczną przewozić bagaż i pasażerów ogromnymi statkami powietrznymi. Ale czy to uczyni człowieka szczęśliwszym? Można śmiało odpowiedzieć: nie, nie będzie szczęśliwszy. Statki latają w powietrzu, a w żywiole czystego powietrza rozpocznie się ta sama bezlitosna wojna, jaka toczy się obecnie na lądzie i morzu. Pojawią się niszczyciele powietrzne i pancerniki. W nieprzeniknionej ciemności chmur burzowych i pod błękitnymi łukami dziewiczego nieba słychać będzie ryk dział; jęki, przekleństwa i głośne okrzyki zwycięstwa przerwają świętą ciszę transcendentalnych krajów, a szkarłatna krew tego samego cierpiącego i umierającego nieszczęśnika spłynie na ziemię z wyżyn nieba. Czyż nie jest charakterystyczne dla współczesnego postępu, że nowa era aeronautyki natychmiast zawarła sojusz z departamentem wojskowym? Jeszcze nie nauczyliśmy się latać, ale zgodnie z nowym Statutem św. Jerzego na Rusi, czeka nagroda dla tego, kto z samolotu wyrządzi wrogowi największą krzywdę. Samoloty są bezpośrednio przystosowane do celów wojskowych, a fabryka Kruppa umiejętnie odlewa potężne działa do strzelania do sterowców i samolotów. Powtarza się stara, głęboko tragiczna historia: chemicy i alchemicy szukali witalnego eliksiru przedłużającego życie, ale odkryli proch strzelniczy, który zniszczył i tak już krótkie życie. Czasami wydaje się, że ludzkość, wraz ze swoim notorycznym postępem, wiruje w jakimś błędnym kole. Krąg ten można chyba scharakteryzować słowami poety: Chmury pędzą, chmury wirują. Najwyraźniej demon prowadzi nas w pole A jaka jest eschatologia tego postępu w oderwaniu się od Boga i od Kościoła? Na co możemy liczyć? Jaka jest ogólna eschatologia samego światopoglądu naukowego? Osoba zgnije w ziemi i wyrośnie z niego „łopian”. Wreszcie, Będzie pędził jak pusty statek, I wędrując pomiędzy światami, Jak granitowy niegłośnik. ...Obraz jest majestatyczny, ale... ponury! V.S. Sołowiew. Eseje. Petersburg, 1903. T.8. Str. 139. Teofil z Antiochii. Do Autolykosa. ja, 2. Dzieła starożytnych apologetów chrześcijańskich w rosyjskim tłumaczeniu arcykapłana. P. Preobrażeński. Petersburg, 1895. s. 128–129. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. wydanie 3. Część 2. M., 1889. P.142. Izaak Syryjczyk. Słowo 49. Słowa ascetyczne. wydanie 3. Siergijew Posad, 1911. s. 216,217. Wielebny Symeon Nowy Teolog. Słowo przeciwko tym, którzy próbują teologizować bez łaski Ducha Świętego. wydanie 2. M., 1890. s. 92, 93. Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. wydanie 3. Część 4. M., 1889. s. 83–84. Może zainteresuje Cię: