За животот во Црквата и за црковниот живот

Во античко време, еден ученик со ентузијазам му кажал на својот учител за тоа како гледал научник. „Што прави тој? – го праша наставникот својот ученик. „Тој чита цело време, наутро и навечер, дење, па дури и навечер“, одговори тој. Мудриот учител молчеше некое време, како да размислуваше, а потоа го праша својот ученик: „Велиш дека научникот чита цело време, наутро и навечер, дење, па дури и навечер, но... кога мисли? Студентот бил збунет и не знаел што да одговори. Зарем тоа не е она што го гледаме сега? О, се разбира, истото, дури и неспоредливо потажно, може да се каже и за учениот човек на нашето време. Човештвото има акумулирано премногу знаење до сега, а научникот сега треба да знае премногу. Понекогаш се чини дека науката го послушала лошиот совет на древниот искушувач: ќе бидете како богови, знаејќи сè. Сезнајноста е она што науката сака да биде. Знаењето е неопходно или непотребно, корисно или штетно, за ова нема ни прашање - само да се знае! Со еднаква трудољубивост и посветеност ги проучуваме кривите по кои се движат застрашувачки комети во безграничниот светски простор и органите за варење на безопасната мајска буба и употребата на предлози од старогрчкиот писател. Човештвото веќе знае многу: во иднина ќе научи уште повеќе. Погледнете ги огромните библиотеки! Каква маса работа, факти, теорија! Навистина, овие се како египетските пирамиди на материјализираната човечка мисла. Ако сакаме да ја собереме во една точка на една единствена човечка свест целата маса на информации што ќе завршат во грандиозните складишта на книги на иднината, додајте го овде сиот огнен ентузијазам расфрлан во безброј дела од поезија, сликарство, скулптура - ако сето ова го собереме во една човечка свест, тоа ќе стане божествено. Но, гледајќи во вистинската состојба на работите, вие неволно ја забележувате тажната трагедија на човечкото знаење. Човечката свест само ги учи своите граници, се уверува во нејзините ограничувања. Библиотеките се огромни, но колку е голема библиотеката што поединецот може да ја чита и чија содржина може да ја асимилира? Зар не е смешна дури и помислата на личност која ги знае сите науки? Луѓето не се занимаваат со наука или науки, туку само во фракциони оддели на науките. Со модерната специјализација на знаењето, човекот на науката е осуденик, окован на својата количка во едната вена на огромен рудник на знаење, не знаејќи кој и што е до него, зад ѕидовите на неговата тесна дупка. Постои добро позната приказна за тоа како кустосот на еден музеј, научник, со ентузијазам и страсно им зборувал на посетителите за предметите од неговата ризница. "Што е ова?" - прашаа заинтересираните слушатели свртувајќи се кон блискиот плакар. Со сув и целосно рамнодушен глас, научникот одговори: „Не знам, овој плакар не е мој“. Понекогаш, не само иронија, туку и вистинска вистина може да се слушне во зборовите на нашиот голем мислител дека наскоро ќе дојде такво време: доаѓаш на лекар да си го лекуваш носот, а тој ти вели: „Извини, не можам да те лекувам, левата ноздра боли, но јас сум специјалист за болести само на десната ноздра“. Да, знаењето за човештвото постојано се проширува, а знаењето за човекот станува сè потесно; човекот јаде подолго и повеќе плодови од дрвото на знаењето, но само се повеќе се уверува дека е гол. Ако сето ова е точно - и тоа несомнено е случај, тогаш зарем не произлегува дека важноста на науката во животот може да се дискутира само со некои значајни ограничувања? Во денешно време се слушаат толку многу говори, понекогаш многу жешки и страсни, за научниот светоглед, за фактот дека науката може да постои и таа сама треба да биде водач на животот на културното човештво. Во овие говори, се чини, има повеќе ентузијазам и самозалажување отколку мисла и промислено убедување. Ваквите говори се особено склони да ги повторуваат оние кои, според зборовите на В.С. Соловјов, „барањата на размислувањето застануваат на имагинарни вистини, наводно докажани од некаква имагинарна наука“ 1 . Всушност, во науката има бескрајни спорови дури и за малите нешта на животот, особено што науката се покажува како беспомошна и ненаучна во решавањето на основните прашања за постоењето. Ако подлабоко размислувате за животот, постојано ќе наидувате на нерационални, натразумни елементи, сè повеќе ќе се уверувате во вистинитоста на зборовите на апостол Павле: „одиме по вера, а не по видување“ (2. Кор. 5, 7). И ова е во природата на нештата. Анализата на самата наша свест покажува дека рационалните научни форми на знаење претставуваат само зграда изградена на површината, под која лежи мистична основа во длабочините на човечкиот дух. Заслуга на нашата родна руска филозофија е тоа што, во лицето на В.С. Соловјов и С.Н. Трубецкој отворено зборуваше за доминацијата на религиозните и мистичните принципи во животот на нашата свест. Соловјов „Критика на апстрактните принципи“, неговата „Криза на западната филозофија“, „За филозофските принципи на интегралното знаење“ се насочени кон поткрепување на оваа теза. Истото важи и во „Основи на идеализмот“ од С.Н. Трубецкој. Размислете за најмалку два факти на свеста. Науката е убедена дека го познава реалниот свет и дека нејзиното знаење е доверливо. Без ова верување, науката е невозможна. Но, науката не може сама да го докаже ниту едното ниту другото. Ако решиме да се сомневаме во реалноста на светот, тогаш нема да има онтолошки заклучоци и докази кои би не принудиле да ги напуштиме нашите сомнежи. Солипсизмот, доктрината дека solum ipse sum, дека „само јас постојам“, субјектот на размислување, солипсизмот е логично непобедлив. Материјализмот и идеализмот се подеднакво неуки за реалниот свет. За материјалистот, светот што може да се знае е ограничен, како што рече Кондилак, со неговата кожа. За идеалист... но зарем хегеловата фантазмагорија на мислата не ја претвори целата реалност во идеја за самосвесен дух? Точно истото може да се забележи и во прашањето за веродостојноста. Веродостојноста на разумот е недокажлива, а тоа е пофална искреност на филозофијата кога во лицето на Декарт го префрлила прашањето во религиозно-мистичната област: „Нелажното не може да го создаде мојот разум како лажен“. Зарем не е типично тоа што идеите за реалноста и веродостојноста, без кои науката е незамислива, излегуваат надвор од границите на науката? Овој факт еднаш засекогаш ја утврдува зависната врска на разумот со верата, а науката се обврзува на искрено почитување на религијата. Инаку, религиозните корени на нашиот дух можат да им го кажат на научните гранки истото што корените им го кажале на несериозните гранки во басната на Крилов: ... Запомнете ја разликата меѓу нас: Дека со новата пролет ќе се роди нов лист, И ако коренот се исуши, Дрвото ќе го нема, а ни тебе! Но, специјалност на нашата виша школа е теолошката наука. Дали она што е кажано за науката е општо применливо и (до кој степен) применливо за теолошката наука? Може ли самата наука на теологијата да се разгледува заедно со сите други науки? На крајот на краиштата, нема потреба да се крие тажниот факт дека теолошката наука сега е во немилост. Сака или не, мора да докажеме дека се занимаваме со наука, а не играме наука. Мислам дека основата на негативниот однос кон теолошката наука е понекогаш несвесна, а понекогаш дури и свесна лага, а понекогаш само недоразбирање. Прашувате талентиран млад семинар зошто повеќе сакал политехнички институт отколку богословска академија. Ќе каже дека се во академијата е досадно, школско, безживотно, бидејќи тука нема вистинска наука. Но, дали е ова навистина така? Дали е навистина можно да се пресмета коефициентот на триење за засилено и обично подмачкување, да се проучува збунувачки курс за отпорност на материјалите, да се спроведе практична настава за свиткување на греди, дали сето тоа е повитално, поинтересно и понаучно од проучувањето на Божјото слово, каде што на секоја страница се допираат и решаваат најболните прашања на човечката душа? Дали е навистина можно студент на теолошка академија со многу пцовки да ги натрупа предметите за испит отколку правник, римско право, техничар, неговата сила на материјали и други наводно толку интересни предмети? Во претпочитањето на политехниката пред академијата, не беше нашиот млад човек воден, можеби несвесно, од таков обичен - за жал! - и во човечкиот живот, критериумот според кој петелот на Крилов ги оцени споредбените заслуги на зрното од бисер и јачменовото зрно и кој ги наклони неговите симпатии кон јачменовото зрно: не толку видлив, но задоволувачки? Зарем лажните зборови за вистинската научна природа и виталност на нетеолошката наука не го претставуваат тој лист од смоква со кој сака да се покрие голотијата на материјалистичкиот недостаток на идеи? Но, понекогаш негативниот став кон теолошката наука се заснова на недоразбирање во однос на општата дефиниција на науката. Поради некоја причина тие сакаат да ја спротивстават теолошката наука со експерименталните науки, заборавајќи дека постојат историски и социолошки науки. Како, на пример, црковниот историчар се разликува од граѓанскиот историчар во неговиот метод на научна работа? Да, многу често имаме дури и заеднички научни извори. Се разбира, има само едно недоразбирање во таквите говори како што се: „Покажете ни го Бога преку телескоп, душата преку микроскоп, дајте ни ги вашите догматски формули, ставете ги во реплика и загрејте ги на тивок оган“. Или: „Поднеси чудо за експеримент“, како што извика Ернст Ренан во предговорот на „Животот на Исус“, ветувајќи, сепак, дека нема да верува во секој случај. Но, секоја мисла, секоја приказна не е подложна на експериментирање. Ако Христос и апостолите се предмет на експеримент, тогаш Александар Македонски, сите овие Чарлс и Фредерик исто така се предмет на експеримент, на нивна реплика! Покажете ни атоми, покажи ни го светскиот етер! Оставајќи го настрана ова недоразбирање, ние мора да ја препознаеме теолошката наука како потполно иста наука како и сите други - само што таа е повитална од сите други науки, бидејќи нејзиниот предмет не се малите нешта на животот, туку самата суштина на животот. Ако теолошката наука во суштина е истата наука, тогаш сè што е кажано погоре, а особено зборовите на апостолот се применливи за неа: „одиме по вера, а не по видување“. Овие зборови на апостолот нè вдахнуваат со претпазливост, да не го замениме религиозниот живот со теолошка наука. Несомнено, теолошката наука е неопходна за религиозниот живот, но во никој случај не е најрелигиозниот живот. Теолошката наука не е ни религиозно знаење во строга смисла на зборот. Теолошката наука не е знаење за Бога, не е теологија. Интелектуално, „Бог никаде не се гледа“ (Јован 1:18). Интелектуално, „Невозможно е човекот да го види Бога“. За оваа визија има други методи освен научни методи, има и други начини освен патеките на научното истражување. „Чисто срце... тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8) - ова е аксиомата на христијанската теологија, кратка, прецизна, непроменлива, како математичка аксиома Оваа аксиома е неповторливо длабоко изразена и лесно изразена од претставниците на христијанската теологија, а може да се забележи неверојатната согласност на христијанските теолози кои живееле во различни времиња и во различни земји. Од длабоката црковна антика, од 2 век, доаѓа расудувањето на Теофил Антиохиски. „Ако кажеш: „Покажи ми го твојот Бог“, тогаш ќе ти одговорам: покажи ми го твојот човек, а јас ќе ти го покажам мојот Бог. Покажи дека очите на твојата душа гледаат, а ушите на твоето срце слушаат. Зашто, како што телесните очи на луѓето со вид ги гледаат предметите на овој живот и ја воочуваат разликата, на пример, помеѓу светлина и темнина, помеѓу бело и црно, меѓу жестокиот и црн звук, да слушаат грди субјекти. Тешки или пријатни, па затоа има уши на срцето и очи за да Го видат Бога, чиишто духовни очи се отворени, а за другите тие се покриени со мрак и не ја гледаат светлината на сонцето, слепите сè уште постои, па затоа и твоите пријатели се жалат за нивните очи дела Човек мора да има чиста душа како огледало што свети. Кога има 'рѓа на огледалото, тогаш во огледалото не може да се види човечко лице: така човек, кога има грев во него, не може да созерцава за Бога. Па покажи се, не си прељубник, не си блудник, не си клеветник, дали си лут, не завидлив, дали не си арогантен, не се гордееш, не си насилен, не си љубител на пари, не си непослушен на родителите? Зашто Бог не им се открива на оние што го прават тоа, освен ако прво не се исчистат од секаква нечистотија. Сето тоа носи темнина и како што болеста во очите не им дозволува да се свртат кон светлината на сонцето, така и ти пријателе си помрачен од беззаконија за да не можеш да го видиш Бога“ 2. Од IV век ги слушаме зборовите на оној кој прв по саканиот Христов ученик го добил името „теолог“ во Црквата - Григориј Назијанзиски: „Вознесете се преку дела, за преку очистување да го стекнете чистото. Дали сакате на крајот да станете теолог и достоен за Божественото? Пазете ги заповедите и не одете против заповедите. Зашто делата, како чекорите, водат кон размислување. Работете со вашето тело за вашата душа.“ 3 Да преминеме во 8 век и да ги земеме „Делата на нашиот свет отец авва Исак Сирин, подвижник и пустиник, поранешен епископ на христољубивиот град Ниневија“. Од овој голем теолог и длабок филозоф ќе ги најдеме следните говори: „Можеби мислите дека таквото духовно знаење некој го стекнува преку духовно знаење? од неговите суптилности и неговите сложени методи и да се стават на инфантилен начин на размислување, тие нема да можат да се приближат, макар и малку, на духовното знаење, напротив, вештината и концептите на духовното знаење се голема пречка за нив додека не го избришат ова малку по малку. Сè додека умот не се ослободи од мислите на многумина и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да го почувствува ова духовно знаење... Никој не може да го прими ова духовно знаење освен ако не се сврти и не стане како дете... Тоа не се стекнува со делата на мислите, туку може да се вкуси со благодатта. И додека човекот не се очисти, нема доволно сила во себе дури и да слушне за тоа, бидејќи никој не може да ја стекне со проучување. Ако ти, дете, постигнеш чистота на срцето, произведена од верата во тишината од луѓето, и го заборавиш знаењето на овој свет така што нема ни да го почувствуваш, тогаш духовното знаење одеднаш ќе се појави пред тебе, без да го бараш. Конечно, на крајот на светоотечкиот период, во 11 век, третиот и последен богослов на Црквата Христова, преподобниот Симеон Нов Богослов, пишува „Слово против оние кои се обидуваат да теологизираат без да ја имаат благодатта на Светиот Дух“ (Омилија 61), каде што вели: „Тие се изненадени од тоа што не се раѓаат од оние многубројни луѓе, кои пред тоа не се раѓаат во Неговото дете. теологизирам и зборувам за Бога, кога слушам колку многумина, не разбирајќи ги Божествените работи, филозофирам за нив и, исполнет со гревови, теологизирам за Бога и за се што е во врска со Него без благодатта на Светиот Дух, кој ми дава смисла и разум, се ужаснувам и на некој начин го губиме својот темперамент, мислејќи дека ние не знаеме што е пред нас. Очи, со смелост и бестраст почнуваме да филозофираме за она што ни е несфатливо, особено празно од благодатта на Светиот Дух, кој просветлува и поучува сè Ние грешиме дури и во тоа, со оглед на нашата положба, дозволуваме желба да кажеме нешто за Бога. Зошто, о луѓе, не се грижите повеќе да се гледате себеси во подобра состојба, туку, занемарувајќи ја вашата исправка, го измачувате она што се однесува на Бога и божествените работи? Прво треба да преминеме од смртта во стомакот, да го примиме во себе одозгора семето на Живиот Бог, да се родиме духовно од Него, да станеме Негови деца, да ја примиме благодатта на Светиот Дух во нашите души - а потоа, под влијание на просветлувањето од Светиот Дух, да почнеме да зборуваме за тоа што се однесува на Бога, колку ни е достапно и колку ќе бидеме просветлени од Бога“. Сите овие авторитативни аргументи на христијанските теолози укажуваат на вистинското место на теолошката наука во животот: таа е споредна вредност која на ниту еден начин не може да го замени самиот религиозен живот. Ако сè сведеме на теолошка наука, тогаш истата трагедија на теолошката наука, истата трагедија на разумот за која зборував, неизбежно ќе биде неизбежна. На крајот на краиштата, теолошките науки сега пораснаа до тој степен што е неопходна специјализација за да не се биде аматер. Местото на учените теолози го заземаат учените претставници само на одредени теолошки дисциплини. Вистинското теолошко знаење, какво и да е, секогаш е интегрално; ја изразува целата христијанска душа, достигнувајќи совршенство, а во исто време просветлува и рафинира. Некогаш Адам, Бог, кој сакаше да биде, не постоеше; знаел само дека е гол кога го избрал патот на самоволие и самопотврдување. Во меѓувреме, „обожението“ е вистински религиозен идеал, кој Православната Црква го носи низ повеќе векови, заедно со вистината за Божеството на нејзиниот Основач, Единородниот Син Божји воплотен на земјата. Се сеќавате ли на верскиот настан што свети Григориј Богослов го раскажува во неговата (43-та) погребна проповед за Василиј, архиепископ Кесариски Кападокија: „Разговор меѓу Василиј Велики и Валенс. – Што и каква е мојата ароганција, не можам да разберам. „Поентата“, вели првиот, „е што не се придржувате до истата вера со кралот, кога сите други се поклонија и попуштија“. „Ова не го бара мојот крал: не можам да му се поклонам на суштеството, бидејќи јас сум Божјо суштество и имам заповед да бидам бог“. - Но, што мислите дека сме ние? Или ние што го заповедаме ова не мислиме ништо? Зошто не ви е важно да ни се придружите и да бидете во заедништво со нас? „Вие сте владетели, а јас не негирам дека тие се познати владетели, но вие не сте повисоки од Бога“. И за мене е важно да бидам во комуникација со вас (зошто да не? а вие сте Божјо создание); сепак, не е поважно од тоа да бидеш во заедница со кој било друг твој подреден, бидејќи христијанството не се определува од достоинството на личностите, туку од верата. Тогаш владетелот се вознемири, се разгневи, стана од своето место и почна да му зборува на Василиј построго од порано. – Па, зарем не се плашите од моќта? - Не, што и да се случи, нема да го толерирам. „Дали си претрпел дури и едно од многуте работи што се во мојата волја? - Што е тоа? Објасни ми го ова. – Конфискација на имот, егзил, мачење, смрт. – Ако можете, заканувајте се на другите; но ова воопшто не ни пречи. - Бидејќи имотот не е предмет на опис, кој нема ништо, ќе го бараш ли од мене ова парче коса и неколку книги кои ги содржат сите мои работи? не знам за егзил; затоа што не сум врзан за ниедно место: и местото каде што сега живеам не е мое, и сè, каде и да ме фрлат, ќе биде мое. Подобро е да се каже, Божјото место е насекаде, без разлика каде сум јас како припадник и странец (Пс. 39:13). И каква тортура ќе преземат кога јас немам ни тело? Дали навистина мислиш на првиот удар, во кој само ти имаш моќ? Смртта е корисна за мене - таа побрзо ќе ме испрати кај Бога, за Кого живеам и работам, за Кого веќе умрев во најголем дел од себе и кон Кого брзам долго време“. Тоа беше херојски став за религиозниот идеал на христијанскиот живот. Во борбата за овој идеал Василиј Велики остана непоколеблив, како што е непопустлива и самата Црква, која заедно со него може да каже: во сè друго, владетелу, ние сме скромни и понизни од кој било друг – така ни заповеда заповедта, и не само пред таква моќ, туку и пред никој друг, веѓите не ги креваме; а кога се работи за Бога и тие се осмелуваат да се побунат против Него, тогаш, презирајќи се, мислиме само на Бога. Оган, меч, диви ѕверови и канџи што кинат месо, попрво ќе ни бидат задоволство отколку ужас. Покрај ова, навредувајте, заканувајте се, правете што сакате, употребете ја својата моќ“ 7. Суштината на религиозниот идеал на Црквата, суштината на нашиот животен идеал е обожението. Суштината на нашата религиозна надеж е дека ја имаме заповедта и добивме можност да станеме како Самиот Бог во духовно совршенство. Црквата сè уште не го спуштила својот религиозен идеал. Слушајте ги црковните химни. На крајот на краиштата, нашите селски секстони сè уште пеат за истиот религиозен идеал на обожение, кој, за разлика од „лажното знаење“, го изнесе најголемиот богослов од II век, свети Иринеј Лионски, за кој во IV век пострада и се бореше непоколебливиот непоколеблив свети Атанасиј Велики, за кого во IV век пострада и се бореше непоколебливиот тврдоглав свети Атанасиј Велики, за кого во 4-от век е најславниот поет Јован 8. пееше, „со дејство на ударот на Духот“. Религиозниот идеал треба да го одреди целиот живот на една личност. Со воплотувањето на земјата на Единородниот Син Божји, човештвото доби нова сила - започна обновувањето на паднатата човечка природа, процесот на создавање на нов човек, ново суштество беше доведено во постоење. Спасеното и спасеното човештвото е соединето во единствениот и неделив организам на Црквата. Во овој организам живеат сите Божествени сили, кои го водат новото човештво, Црквата до совршенство. Само во овој организам е животот. Испаѓањето на член од телото е поврзано со прекин на неговиот живот и развој. Исто така, оддалечувањето од црковниот живот секогаш нужно значи прекин на растењето на моралната личност и нејзината духовна смрт. А животот и личниот развој во Црквата со себе носи среќа и блаженство. Оваа среќа и блаженство не се претставени како надворешна награда - таа се појавува како внатрешна и неопходна последица на самото совршенство, бидејќи ние го потврдуваме идентитетот на доблест и блаженство. Затоа, нашата христијанска надеж е радосна, светла надеж. Нашата есхатологија не е темна, туку светла, како што е напишано: „Окото не виде, ниту уво чу, ниту влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9; види и: Ис. 64:4). Од ова е јасно, мислам, дека надвор од животот на црковната теолошка наука нема смисла; напротив, тогаш има вредност и значење кога служи за развој и зачувување на црковниот живот. Верувам дека за свесниот христијанин може да има само едно гледиште не само за теолошката наука, туку и за целата наука и за сите гранки на животот и земната дејност: сè има смисла само доколку и служи на Црквата, односно на подобрувањето на човештвото. Напреден човек е само оној кој целосно го живее црковниот живот, бидејќи само во Црквата е можен тој нов живот за кој Синот Божји дошол на грешната земја, а само во Црквата е можен вистински напредок! А напредокот со кој толку се фали нашата горда доба нема многу вредност во очите на христијанинот, бидејќи христијанинот најпрво го поставува прашањето: која е користа за вечноста, за спасението на душата? При одговарањето на ова прашање, многу често првите се последни. Кој е поблиску до Бога и Царството Небесно: гордиот освојувач на воздухот, кој ита со вртоглава брзина и поставува светски рекорд, или скромната, сиромашна старица, која едвај скита со ранец на рамениците по патот кон Свети Сергиј Монах? Да, ако внимателно го погледнете современиот напредок, изгледа невозможно да не забележите во него уште пострашна трагедија од опишаната трагедија на разумот. Црковниот напредок носи со себе блаженство. Но, дали напредокот на човештвото, разведено од Бога и од Црквата, носи среќа со него? Човештвото презема големи, џиновски чекори по патот на напредокот. Можеби веќе се наближува таа брилијантна ера кога ќе се отворат воздушните летови и акционерските компании ќе почнат да транспортираат багаж и патници на огромни воздушни бродови. Но, дали ова ќе го направи човекот посреќен? Можете безбедно да одговорите: не, тој нема да биде посреќен. Бродовите летаат низ воздухот, а во елементот чист воздух ќе се отвори истата безмилосна војна како што сега се води на копно и на море. Ќе се појават воздушни уништувачи и борбени бродови. Во непробојната темнина на громовите облаци и под сините сводови на недопреното небо ќе се слуша татнежот на пушките; стенкање, клетви и гласни извици за победа ќе ја скршат светата тишина на трансценденталните земји, а црвената крв на истиот страдален и умирачки несреќник ќе тече на земјата од височините на небото. Зарем не е карактеристично за современиот напредок што новата ера на аеронаутиката веднаш влезе во сојуз со воениот оддел? Сè уште не сме научиле да летаме, но според новиот статут на Свети Ѓорѓи во Русија, има награда за оној што ќе му нанесе најголема штета на непријателот од авион. Авионите се директно приспособени за воени цели, а фабриката Круп вешто фрла застрашувачки пиштоли за пукање во воздушни бродови и авиони. Една стара, длабоко трагична приказна се повторува: хемичарите и алхемичарите бараа витален еликсир за продолжување на животот, но открија барут за да го уништат и онака краток живот. Понекогаш се чини дека човештвото, со својот озлогласен напредок, се врти во некаков маѓепсан круг. Овој круг можеби може да се карактеризира со зборовите на поетот: Облаците брзаат, облаците се вртат. Демонот нè води во полето, очигледно А која е есхатологијата на овој напредок во неговото одвојување од Бога и од Црквата? На што можеме да се надеваме? Која е општата есхатологија на самиот научен светоглед? Човек ќе изгние во земјата, а од него ќе израсне „бурдо“. Конечно, Ќе брза како празен брод, И, талкајќи меѓу световите, Како гранитен незвучник. ...Сликата е величествена, но... мрачна! В.С. Соловиев. Есеи. Санкт Петербург, 1903. Т.8. Стр.139. Теофил Антиохиски. На Autolycus. Јас, 2. Делата на древните христијански апологети во руски превод на протоереј. П. Преображенски. Санкт Петербург, 1895. P.128–129. Свети Григориј Богослов. Креации. 3-ти ед. Дел 2. М., 1889. П.142. Исак Сириецот. Збор 49. Аскетски зборови. 3-ти ед. Сергиев Посад, 1911. П.216,217. Св. Симеон Нов Богослов. Збор против оние кои се обидуваат да теологизираат без благодатта на Светиот Дух. 2. ед. М., 1890. П.92,93. Свети Григориј Богослов. Креации. 3-ти ед. Дел 4. М., 1889. П.83–84. Можеби ќе ве интересира: