ეკლესიურ ცხოვრებაზე და ეკლესიურ ცხოვრებაზე

ძველად ერთმა სტუდენტმა ენთუზიაზმით უამბო თავის მასწავლებელს, თუ როგორ ხედავდა მეცნიერს. "რას აკეთებს?" – ჰკითხა მასწავლებელმა თავის მოსწავლეს. ”ის კითხულობს ყოველთვის, დილით და საღამოს, დღისით და ღამითაც კი”, უპასუხა მან. ბრძენი მასწავლებელი ცოტა ხანს გაჩუმდა, თითქოს ფიქრობდა, შემდეგ კი თავის მოსწავლეს ჰკითხა: „თქვენ ამბობთ, რომ მეცნიერი სულ კითხულობს დილას და საღამოს, დღე და ღამეც, მაგრამ... როდის ფიქრობს? სტუდენტი დაბნეული იყო და არ იცოდა რა ეპასუხა. ეს ის არ არის, რასაც ახლა ვხედავთ? ოჰ, რა თქმა უნდა, იგივე, თუნდაც შეუდარებლად სევდიანი, შეიძლება ითქვას ჩვენი დროის სწავლულ ადამიანზე. კაცობრიობამ აქამდე ძალიან ბევრი ცოდნა დააგროვა და მეცნიერმა ახლა ძალიან ბევრი უნდა იცოდეს. ხანდახან ჩანს, რომ მეცნიერებამ მოისმინა უძველესი მაცდურის ბოროტი რჩევა: ღმერთებივით იქნებით, ყველაფერი გეცოდინებათ. ყოვლისმცოდნეობა არის ის, რაც მეცნიერებას სურს იყოს. ცოდნა აუცილებელია თუ არასაჭირო, სასარგებლო თუ მავნე, ამაზე არც კი დგას კითხვა - უბრალოდ იცოდე! ჩვენ თანაბარი მონდომებითა და ერთგულებით ვსწავლობთ მოსახვევებს, რომლებზეც ავისმომასწავებელი კომეტები მოძრაობენ უსაზღვრო მსოფლიო სივრცეში და უვნებელი მაისის ხოჭოს საჭმლის მომნელებელ ორგანოებს და წინათქმების გამოყენებას ძველი ბერძენი მწერლის მიერ. კაცობრიობამ უკვე ბევრი რამ იცის: მომავალში კიდევ უფრო მეტს ისწავლის. შეხედეთ უზარმაზარ ბიბლიოთეკებს! რა დიდი სამუშაო, ფაქტები, თეორია! მართლაც, ეს მატერიალიზებული ადამიანური აზროვნების ეგვიპტურ პირამიდებს ჰგავს. თუ ჩვენ შევაგროვებთ ერთი ადამიანის ცნობიერების ერთ წერტილში ინფორმაციის მთელ მასას, რომელიც მომავლის გრანდიოზულ წიგნების საცავებში აღმოჩნდება, აქ დავამატებთ მთელ ცეცხლოვან ენთუზიაზმს, რომელიც მიმოფანტულია უამრავ პოეზიის, ფერწერის, ქანდაკების ნაწარმოებებში - თუ ეს ყველაფერი ერთ ადამიანურ ცნობიერებაში შევაგროვეთ, ეს გახდება ღვთაებრივი. მაგრამ, საქმეების რეალურ მდგომარეობას რომ უყურებ, უნებურად ამჩნევ ადამიანური ცოდნის სამწუხარო ტრაგედიას. ადამიანის ცნობიერება მხოლოდ სწავლობს მის საზღვრებს, დარწმუნდება მის შეზღუდვებში. ბიბლიოთეკები უზარმაზარია, მაგრამ რამდენად დიდია ბიბლიოთეკა, რომლის წაკითხვაც ინდივიდს შეუძლია და რომლის შიგთავსი მას შეუძლია აითვისოს? სასაცილო არ არის ადამიანის ფიქრიც კი, რომელმაც ყველა მეცნიერება იცის? ხალხი არ არის დაკავებული მეცნიერებით ან მეცნიერებებით, არამედ მხოლოდ მეცნიერებათა ფრაქციულ განყოფილებებში. ცოდნის თანამედროვე სპეციალიზაციით, მეცნიერი ადამიანი არის მსჯავრდებული, ცოდნის უზარმაზარი მაღაროს ერთ ძარღვზე მიჯაჭვული ეტლით, არ იცის ვინ და რა არის მის გვერდით, მისი ვიწრო ხვრელის კედლებს მიღმა. ცნობილია ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ ესაუბრებოდა ერთი მუზეუმის კურატორი, მეცნიერი, ენთუზიაზმით და ვნებიანად სტუმრებს თავისი საგანძურის საგნებზე. "რა არის ეს?" - ჰკითხეს დაინტერესებულმა მსმენელებმა და ახლომდებარე კარადისკენ შებრუნდა. მშრალი და სრულიად გულგრილი ხმით მეცნიერმა უპასუხა: „არ ვიცი, ეს კარადა ჩემი არ არის“. ზოგჯერ ჩვენი დიდი მოაზროვნის სიტყვებში არა მხოლოდ ირონია, არამედ ჭეშმარიტი სიმართლე ისმის, რომ მალე დადგება ასეთი დრო: მოდიხარ ექიმთან ცხვირის სამკურნალოდ და ის გეუბნება: "ბოდიში, ვერ გიმკურნალე, მარცხენა ნესტო გტკივა, მაგრამ მე მხოლოდ მარჯვენა ცხვირის დაავადებების სპეციალისტი ვარ". დიახ, კაცობრიობის ცოდნა სულ უფრო ფართოვდება და ადამიანის ცოდნა სულ უფრო ვიწროვდება; ადამიანი უფრო და უფრო მეტ ნაყოფს ჭამს ცოდნის ხისგან, მაგრამ მხოლოდ უფრო და უფრო რწმუნდება, რომ შიშველია. თუ ეს ყველაფერი მართალია - და ეს უდავოდ ასეა, მაშინ განა არ გამოდის, რომ მეცნიერების მნიშვნელობა ცხოვრებაში მხოლოდ რამდენიმე მნიშვნელოვანი შეზღუდვით შეიძლება განიხილებოდეს? დღესდღეობით ისმის ამდენი გამოსვლა, ზოგჯერ ძალიან ცხელი და ვნებიანი, მეცნიერული მსოფლმხედველობის შესახებ, იმის შესახებ, რომ მეცნიერება შეიძლება არსებობდეს და მხოლოდ ის უნდა იყოს ლიდერი კულტურული კაცობრიობის ცხოვრებაში. ამ გამოსვლებში, როგორც ჩანს, მეტი ენთუზიაზმი და თავის მოტყუებაა, ვიდრე აზროვნება და გააზრებული დარწმუნება. ასეთი გამოსვლების გამეორებისკენ განსაკუთრებით მიდრეკილია ისინი, ვინც, ვ.ს. სოლოვიოვი, „აზროვნების მოთხოვნები ჩერდება წარმოსახვით ჭეშმარიტებაზე, რომელიც სავარაუდოდ დადასტურებულია რაღაც წარმოსახვითი მეცნიერების მიერ“ 1 . სინამდვილეში, მეცნიერებაში არის გაუთავებელი კამათი ცხოვრების წვრილმანებზეც კი, მით უმეტეს, რომ მეცნიერება აღმოჩნდება უმწეო და არამეცნიერული ყოფიერების ძირითადი საკითხების გადაჭრაში. თუ უფრო ღრმად დაფიქრდებით ცხოვრებაზე, გამუდმებით წააწყდებით ირაციონალურ, ზეგონივრულ ელემენტებს, უფრო და უფრო დარწმუნდებით პავლე მოციქულის სიტყვების ჭეშმარიტებაში: „რწმენით დავდივართ და არა ხილვით“ (2 კორ. 5,7). და ეს არის საგნების ბუნებაში. ჩვენი ცნობიერების ანალიზი აჩვენებს, რომ ცოდნის რაციონალური მეცნიერული ფორმები წარმოადგენს მხოლოდ ზედაპირზე აგებულ შენობას, რომლის ქვეშაც დევს მისტიკური საფუძველი ადამიანის სულის სიღრმეში. ჩვენი მშობლიური რუსული ფილოსოფიის დამსახურებაა, რომ ის, ვ. სოლოვიოვი და ს.ნ. ტრუბეცკოიმ ღიად ისაუბრა რელიგიური და მისტიკური პრინციპების დომინირებაზე ჩვენი ცნობიერების ცხოვრებაში. სოლოვიოვის "აბსტრაქტული პრინციპების კრიტიკა", მისი "დასავლური ფილოსოფიის კრიზისი", "ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფიური პრინციპების შესახებ" მიზნად ისახავს ამ თეზისის დასაბუთებას. იგივეა „იდეალიზმის საფუძვლებში“ ს.ნ. ტრუბეცკოი. იფიქრეთ ცნობიერების მინიმუმ ორ ფაქტზე. მეცნიერება დარწმუნებულია, რომ იცის რეალური სამყარო და რომ მისი ცოდნა სანდოა. ამ რწმენის გარეშე მეცნიერება შეუძლებელია. მაგრამ მეცნიერებას არ შეუძლია დამოუკიდებლად დაამტკიცოს არც ერთი და არც მეორე. თუ ჩვენ გადავწყვეტთ, ეჭვი შევიტანოთ სამყაროს რეალობაში, მაშინ არ იქნება ონტოლოგიური დასკვნები და მტკიცებულებები, რომლებიც გვაიძულებს უარი თქვან ჩვენს ეჭვებზე. სოლიფსიზმი, დოქტრინა, რომ solum ipse sum, რომ "მხოლოდ მე ვარსებობ", მოაზროვნე სუბიექტი, სოლიფსიზმი ლოგიკურად დაუმარცხებელია. მატერიალიზმი და იდეალიზმი თანაბრად იგნორირებას უკეთებენ რეალურ სამყაროს. მატერიალისტისთვის შეცნობადი სამყარო, როგორც კონდილაკმა თქვა, მისი კანით შემოიფარგლება. იდეალისტისთვის... მაგრამ ჰეგელიანმა აზროვნების ფანტასმაგორიამ ხომ არ გადააქცია მთელი რეალობა თვითშეგნებული სულის იდეად? ზუსტად იგივე შეიძლება შეინიშნოს სანდოობის საკითხშიც. გონების სანდოობა დაუმტკიცებელია და ეს არის ფილოსოფიის სანაქებო გულწრფელობა, როდესაც დეკარტის პიროვნებით მან გადაიტანა კითხვა რელიგიურ-მისტიკურ სფეროზე: „უტყუარმა ვერ შექმნა ჩემი მიზეზი, როგორც მცდარი“. განა დამახასიათებელი არ არის, რომ რეალობისა და სანდოობის იდეები, რომელთა გარეშეც მეცნიერება წარმოუდგენელია, აღმოჩნდეს მეცნიერების საზღვრებს მიღმა? ეს ფაქტი ერთხელ და სამუდამოდ აყალიბებს გონიერების რწმენასთან დამოკიდებულ კავშირს და მეცნიერება ვალდებულებას იღებს გულწრფელად პატივი სცეს რელიგიას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენი სულის რელიგიურმა ფესვებმა შეიძლება იგივე თქვას მეცნიერულ ტოტებზე, რაც ფესვებმა თქვა კრილოვის იგავ-არაკის უაზრო ტოტებზე: ...გახსოვდეთ განსხვავება ჩვენს შორის: რომ ახალ გაზაფხულთან ერთად ახალი ფოთოლი დაიბადება, და თუ ფესვი გაშრება, ხე გაქრება და არც შენ! მაგრამ ჩვენი უმაღლესი სკოლის სპეციალობა სასულიერო მეცნიერებაა. არის თუ არა ის, რაც ითქვა მეცნიერების შესახებ ზოგადად გამოსაყენებელი და (რამდენად) სასულიერო მეცნიერებისთვის? შეიძლება თუ არა თვით თეოლოგიის მეცნიერება ყველა სხვა მეცნიერებასთან ერთად განვიხილოთ? ყოველივე ამის შემდეგ, არ არის საჭირო სამწუხარო ფაქტის დამალვა, რომ სასულიერო მეცნიერება ახლა კეთილგანწყობილია. ნებით თუ უნებლიეთ, უნდა დავამტკიცოთ, რომ მეცნიერებას ვაკეთებთ და არა მეცნიერებას. ვფიქრობ, საღვთისმეტყველო მეცნიერებისადმი ნეგატიური დამოკიდებულების საფუძველი ხან არაცნობიერი, ხან კი გაცნობიერებული ტყუილია, ხან კი უბრალოდ გაუგებრობა. ნიჭიერ ახალგაზრდა სემინარიელს ეკითხებით, რატომ ამჯობინა რაიმე პოლიტექნიკური ინსტიტუტი სასულიერო აკადემიას. ის იტყვის, რომ აკადემიაში ყველაფერი მოსაწყენია, სქოლასტიური, უსიცოცხლო, რადგან აქ ნამდვილი მეცნიერება არ არსებობს. მაგრამ მართლა ასეა? შესაძლებელია თუ არა გამაგრებული და ჩვეულებრივი შეზეთვის ხახუნის კოეფიციენტის გამოთვლა, მასალების წინააღმდეგობის დამაბნეველი კურსის შესწავლა, სხივების მოღუნვაზე პრაქტიკული გაკვეთილების ჩატარება, არის ეს ყველაფერი უფრო სასიცოცხლო, საინტერესო და უფრო მეცნიერული, ვიდრე ღვთის სიტყვის შესწავლა, სადაც ყოველ გვერდზე ადამიანის სულის ყველაზე მტკივნეული კითხვებია შეხებული და გადაწყვეტილი? მართლა შესაძლებელია, რომ სასულიერო აკადემიის სტუდენტმა ბევრი ლანძღვით აჭედოს თავის საგნებს გამოცდისთვის, ვიდრე იურისტი, რომაული სამართალი, ტექნიკოსი, მასალების სიძლიერე და სხვა, სავარაუდოდ, ასე საინტერესო საგნები? პოლიტექნიკის აკადემიას ამჯობინა, ჩვენი ახალგაზრდა არ ხელმძღვანელობდა, ალბათ გაუცნობიერებლად, ასეთი ჩვეულებრივი - ვაი! - და ადამიანის ცხოვრებაში, კრიტერიუმი, რომლითაც კრილოვის მამალმა შეაფასა მარგალიტის მარცვლისა და ქერის მარცვლის შედარებითი ღირსებები და რომელიც მის სიმპათიებს ქერის მარცვლის მიმართ ახასიათებდა: არც ისე თვალსაჩინო, მაგრამ დამაკმაყოფილებელი? განა ცრუ სიტყვები არათეოლოგიური მეცნიერების ჭეშმარიტი მეცნიერული ბუნებისა და სიცოცხლისუნარიანობის შესახებ არ წარმოადგენს იმ ლეღვის ფოთოლს, რომლითაც უნდა დაიფაროს მატერიალისტური იდეების სიშიშვლე? მაგრამ ზოგჯერ თეოლოგიური მეცნიერებისადმი ნეგატიური დამოკიდებულება ეფუძნება გაუგებრობას მეცნიერების ზოგად განმარტებასთან დაკავშირებით. რატომღაც მათ სურთ სასულიერო მეცნიერების შედარება ექსპერიმენტულ მეცნიერებებთან და ავიწყდებათ, რომ არსებობს ისტორიული და სოციოლოგიური მეცნიერებები. მაგალითად, რით განსხვავდება ეკლესიის ისტორიკოსი სამოქალაქო ისტორიკოსისგან სამეცნიერო მუშაობის მეთოდით? დიახ, ჩვენ ძალიან ხშირად გვაქვს საერთო სამეცნიერო წყაროებიც კი. რასაკვირველია, მხოლოდ ერთი გაუგებრობაა ისეთ გამოსვლებში, როგორიცაა: „გვიჩვენე ღმერთი ტელესკოპით, სული მიკროსკოპით, მოგვაწოდე შენი დოგმატური ფორმულები, მოათავსე რეპლიკაში და გააცხელე დაბალ ცეცხლზე“. ან: „სასწაული წარადგინე ექსპერიმენტისთვის“, როგორც ყვიროდა ერნსტ რენანმა „იესოს ცხოვრების“ წინასიტყვაობაში, თუმცა დაჰპირდა, რომ მაინც არ დაიჯერებდა. მაგრამ ყოველი აზრი, ყველა ამბავი არ ექვემდებარება ექსპერიმენტებს. თუ ქრისტე და მოციქულები ექვემდებარებიან ექსპერიმენტს, მაშინ ალექსანდრე მაკედონელი, ყველა ეს ჩარლზი და ფრედერიკიც ექვემდებარება ექსპერიმენტს, მათ პასუხს! გვაჩვენე ატომები, გვაჩვენე მსოფლიო ეთერი! ამ გაუგებრობის გვერდის ავლით, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ საღვთისმეტყველო მეცნიერება, როგორც ზუსტად იგივე მეცნიერება, როგორც ყველა სხვა - მხოლოდ ის უფრო სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, ვიდრე ყველა სხვა მეცნიერება, რადგან მისი საგანი არის არა ცხოვრების წვრილმანი, არამედ სიცოცხლის არსი. თუ საღვთისმეტყველო მეცნიერება არსებითად იგივე მეცნიერებაა, მაშინ მასზე ვრცელდება ყველაფერი, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი და განსაკუთრებით მოციქულის სიტყვები: „ჩვენ დავდივართ რწმენით და არა ხილვით“. მოციქულის ეს სიტყვები სიფრთხილეს გვაძლევს, რათა რელიგიური ცხოვრება საღვთისმეტყველო მეცნიერებით არ შევცვალოთ. ეჭვგარეშეა, თეოლოგიური მეცნიერება აუცილებელია რელიგიური ცხოვრებისთვის, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ არის ყველაზე რელიგიური ცხოვრება. თეოლოგიური მეცნიერება კი არ არის რელიგიური ცოდნა ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. თეოლოგიური მეცნიერება არ არის ღმერთის ცოდნა, ეს არ არის თეოლოგია. ინტელექტუალურად, „ღმერთი არსად ჩანს“ (იოანე 1:18). ინტელექტუალურად, „ადამიანისთვის შეუძლებელია ღმერთის დანახვა“. ამ ხედვისთვის არსებობს სხვა მეთოდები, ვიდრე მეცნიერული მეთოდები, არსებობს სხვა გზები, გარდა მეცნიერული კვლევის გზები. "სუფთა გულით... იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8) - ეს არის ქრისტიანული თეოლოგიის აქსიომა, მოკლე, ზუსტი, უცვლელი, როგორც მათემატიკური აქსიომა. ეს აქსიომა განუმეორებლად ღრმად არის გამოხატული და ადვილად გამოხატული ქრისტიანული თეოლოგიის წარმომადგენლების მიერ და შეიმჩნევა სხვადასხვა დროსა და სხვადასხვა ქვეყანაში მცხოვრები ქრისტიანი ღვთისმეტყველების საოცარი თანხმობა. ღრმა საეკლესიო ანტიკურობიდან, II საუკუნიდან, მოდის თეოფილე ანტიოქელის მსჯელობა. „თუ იტყვი: „მაჩვენე შენი ღმერთი“, მაშინ მე გიპასუხებ: მაჩვენე შენი კაცი და მე გაჩვენებ ჩემს ღმერთს. აჩვენე, რომ შენი სულის თვალები ხედავენ და გულის ყურები ისმენენ. რადგან, როგორც მხედველთა სხეულის თვალები ხედავენ ამ ცხოვრების საგნებს და აღიქვამენ განსხვავებას, მაგალითად, სინათლესა და სიბნელეს შორის, თეთრსა და შავს შორის, ან მახინჯს, ლამაზს... მძიმეა თუ სასიამოვნო, ამიტომაც არის სულის ყურები, რომ დაინახოს ღმერთი, ვისი სულიერი თვალები ყველას აქვს, მაგრამ უსინათლოები ვერ ხედავენ მზის შუქს, და ბრმაც აწუხებს შენს თვალებს საქმეები ადამიანს უნდა ჰქონდეს ისეთივე სუფთა სული, როგორც მანათობელი სარკე. როდესაც სარკეზე ჟანგია, მაშინ სარკეში ადამიანის სახე არ ჩანს: ასე რომ, როდესაც მასში ცოდვაა, ადამიანი ვერ ჭვრეტს ღმერთს. მაშ, გამოიჩინე თავი, მრუში ხომ არ ხარ, მეძავი არ ხარ, ცილისმწამებელი არ ხარ, ბრაზობ, შურიანი არ ხარ, ამპარტავანი, ამაყი, მოძალადე, ფულის მოყვარული, მშობლების ურჩი? რადგან ღმერთი არ ეცხადება თავს მათ, ვინც ამას აკეთებს, თუ ისინი ჯერ არ განიწმინდებიან ყოველგვარი სიბინძურისაგან. ყოველივე ამას სიბნელე მოაქვს და როგორც თვალებში სნეულება არ აძლევს მათ მზის შუქისკენ მიბრუნების საშუალებას, ასევე შენც, ჩემო მეგობარო, დაბნელებულხარ ურჯულოებით, რომ ვერ იხილო ღმერთი“ 2. IV საუკუნიდან გვესმის მისი სიტყვები, ვინც ქრისტეს საყვარელი მოწაფის შემდეგ პირველმა მიიღო ეკლესიაში „ღვთისმეტყველის“ სახელი - გრიგოლ ნაზიანზელი: „ამაღლდით საქმეებით, რათა განწმენდით შეიძინოთ რაც არის წმინდა. გსურს საბოლოოდ გახდე თეოლოგი და ღვთაების ღირსი? დაიცავით მცნებები და ნუ წახვალთ მცნებების წინააღმდეგ. რადგან საქმეები, ისევე როგორც ნაბიჯები, იწვევს ჭვრეტას. იმუშავე შენი სხეულით შენი სულისთვის." 3 გადავიდეთ მე-8 საუკუნეზე და ავიღოთ „ღვთისმშობელი მამის აბბა ისააკი სირიელი, ასკეტი და მოღუშული, ქრისტესმოყვარე ქალაქ ნინევეს ყოფილი ეპისკოპოსი“. ამ დიდი ღვთისმეტყველისა და ღრმა ფილოსოფოსისგან ვნახავთ შემდეგ გამოსვლებს: „იქნებ გგონიათ, რომ ამგვარ სულიერ ცოდნას ვინმე სულიერი ცოდნით იძენს? ამ სულიერი ცოდნის სულიერი ცოდნით მიღება არა მხოლოდ შეუძლებელია, არამედ ის, ვინც გულმოდგინედ ახორციელებს სულიერ ცოდნას, არც კი შეუძლია შეიგრძნოს ან მიენიჭოს იგი. მისი დახვეწილობისა და მისი კომპლექსური მეთოდების გათვალისწინებით, ისინი ვერ შეძლებენ მიუახლოვდნენ, თუნდაც ცოტათი, სულიერ ცოდნას. სანამ გონება არ განთავისუფლდება მრავალის ფიქრებისგან და არ მივა სიწმინდის ერთ უბრალოებამდე, ვერ შეიგრძნობს ამ სულიერ ცოდნას... ვერავინ მიიღებს ამ სულიერ ცოდნას, თუ არ მობრუნდება და არ დაემსგავსება ბავშვს... ის აზრების საქმით კი არ არის შეძენილი, არამედ მადლითაა გასინჯვა. და სანამ ადამიანი არ განიწმინდება, მას არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ გაიგოს კიდეც ამის შესახებ, რადგან შესწავლით მას ვერავინ შეიძენს. თუ შენ, შვილო, მიაღწიე გულის სიწმინდეს, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანების დუმილის რწმენით და დაივიწყებ ამ სამყაროს ცოდნას ისე, რომ ვერც კი იგრძნობ მას, მაშინ სულიერი ცოდნა მოულოდნელად გამოჩნდება შენს წინაშე, მისი ძიების გარეშე. ბოლოს, მე-11 საუკუნეში მამათმავლობის პერიოდის ბოლოს, ქრისტეს ეკლესიის მესამე და უკანასკნელი ღვთისმეტყველი, ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წერს „სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც ცდილობს ღვთისმეტყველებას სულიწმიდის მადლის გარეშე“ (ჰომილია 61), სადაც ამბობს: „უკვირს იმ მრავალრიცხოვან ადამიანებში დაბადებას, რომლებიც ადრე არ იღებენ ღმერთს. ღვთისმეტყველება და ლაპარაკი ღმერთზე, როცა მესმის, თუ რამდენს, არ ესმით ღვთაებრივი, ფილოსოფოსობ მათზე და ცოდვებით აღვსილი, სულიწმიდის მადლის გარეშე ვაღმერთებ ღმერთზე და ყველაფერს, რაც მას ეხება, რომელიც აზრს ანიჭებს და გონებას მაძლევს, შიშობს და რაღაცნაირად კარგავს თავის ხასიათს, ვფიქრობთ, რომ ჩვენ არ ვიცით, თუ ვინ არის ჩვენი წინამორბედი. თვალებით, სითამამეთა და უგუნურებით ვიწყებთ ფილოსოფოსს იმის შესახებ, რაც ჩვენთვის გაუგებარია, განსაკუთრებით სულიწმიდის მადლისაგან დაცლილი, რომელიც გვანათლებს და გვასწავლის ყველაფერს, იმაშიც კი ვცოდავთ, ჩვენი პოზიციიდან გამომდინარე, ნებას ვაძლევთ რაიმეს თქმას ღმერთზე... რატომ, ხალხო, უფრო მეტად არ ზრუნავთ იმაზე, რომ უკეთეს მდგომარეობაში ნახოთ, არამედ, თქვენი გამოსწორების უგულებელყოფით, აწამოთ ის, რაც ეხება ღმერთს და ღვთაებრივ ნივთებს? ჩვენ ჯერ უნდა გადავიდეთ სიკვდილიდან მუცელში, ზემოდან მივიღოთ ცოცხალი ღმერთის თესლი, დავიბადოთ მისგან სულიერად, გავხდეთ მისი შვილები, მივიღოთ სულიწმიდის მადლი ჩვენს სულებში - და შემდეგ, სულიწმიდისგან განმანათლებლობის გავლენით, დავიწყოთ საუბარი იმაზე, თუ რა ეხება ღმერთს, რამდენად არის ჩვენთვის ხელმისაწვდომი და რამდენად განმანათლებლები ვიქნებით ღმერთის მიერ. ქრისტიანი თეოლოგების ყველა ეს ავტორიტეტული არგუმენტი მიუთითებს თეოლოგიური მეცნიერების რეალურ ადგილს ცხოვრებაში: ეს არის მეორეხარისხოვანი ღირებულება, რომელიც ვერანაირად ვერ შეცვლის თავად რელიგიურ ცხოვრებას. თუ ყველაფერს თეოლოგიურ მეცნიერებამდე დავაყვანთ, მაშინ თეოლოგიური მეცნიერების იგივე ტრაგედია, გონების იგივე ტრაგედია, რაზეც მე ვისაუბრე, აუცილებლად გარდაუვალი იქნება. ყოველივე ამის შემდეგ, სასულიერო მეცნიერებები ახლა იმ დონემდე გაიზარდა, რომ სპეციალიზაცია აუცილებელია იმისათვის, რომ არ იყოთ მოყვარული. სწავლულ ღვთისმეტყველთა ადგილს მხოლოდ გარკვეული სასულიერო დისციპლინების სწავლული წარმომადგენლები იკავებს. ნამდვილი თეოლოგიური ცოდნა, როგორიც არ უნდა იყოს ის, ყოველთვის განუყოფელია; იგი გამოხატავს მთელ ქრისტიანულ სულს, სრულყოფილებას და ამავე დროს განმანათლებელს და დახვეწას. ერთხელ ადამი, ღმერთი, რომელსაც სურდა, არ არსებობდა; იცოდა მხოლოდ, რომ შიშველი იყო, როცა აირჩია საკუთარი ნების და თვითდამტკიცების გზა. იმავდროულად, „გაღმერთება“ არის ჭეშმარიტი რელიგიური იდეალი, რომელიც მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ საუკუნეების მანძილზე ატარებს, მისი დამაარსებლის, დედამიწაზე განსახიერებული ღვთის მხოლოდშობილი ძის ღვთაებრიობის ჭეშმარიტებასთან ერთად. გახსოვთ ის რელიგიური მოვლენა, რომელსაც წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი კაპადოკიის კესარიის მთავარეპისკოპოსის ბასილის (43-ე) პანაშვიდში გადმოგვცემს: „საუბარი ბასილი დიდსა და ვალენს შორის. – რა და რა არის ჩემი ამპარტავნება, ვერ ვხვდები. "საქმე, - ამბობს პირველი, - ის არის, რომ თქვენ არ იცავთ იმავე რწმენას მეფესთან, როდესაც ყველა დანარჩენი თაყვანს სცემდა და დანებდა". ”ეს არ არის ის, რასაც ჩემი მეფე მოითხოვს: მე არ შემიძლია ქედს ვიხრი ქმნილების წინაშე, რადგან თავად ვარ ღმერთის ქმნილება და მაქვს ბრძანება, ვიყო ღმერთი.” -მაგრამ რა გგონია ჩვენ ვართ? ან ჩვენ, ვინც ამას ვბრძანებთ, არაფერს ვგულისხმობთ? რატომ არ არის თქვენთვის მნიშვნელოვანი შემოგვიერთდეთ და იყოთ ჩვენთან მეგობრობა? ”თქვენ ხართ მმართველები და მე არ უარვყოფ, რომ ისინი ცნობილი მმართველები არიან, მაგრამ თქვენ არ ხართ ღმერთზე მაღალი.” და ჩემთვის მნიშვნელოვანია შენთან ურთიერთობა (რატომაც არა? და შენ ხარ ღმერთის ქმნილება); თუმცა, ეს არ არის უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე სხვა შენს ქვეშევრდომებთან ურთიერთობა, რადგან ქრისტიანობა განისაზღვრება არა პიროვნების ღირსებით, არამედ რწმენით. შემდეგ მმართველი აღელვდა, უფრო გაბრაზდა, ადგა ადგილიდან და ვასილისთან უფრო მკაცრად დაიწყო საუბარი, ვიდრე ადრე. – კარგი, ძალაუფლების არ გეშინია? - არა, რაც არ უნდა მოხდეს, არ მოვითმენ. „განგიცდიათ თუნდაც ერთი იმ მრავალთაგან, რაც ჩემს ნებაშია? - რა არის? ეს ამიხსენი. – ქონების ჩამორთმევა, გადასახლება, წამება, სიკვდილი. – თუ შეგიძლიათ, დაემუქრეთ სხვებს; მაგრამ ეს საერთოდ არ გვაწუხებს. - იმიტომ, რომ ქონება არ ექვემდებარება აღწერას, ვისაც არაფერი აქვს, მომთხოვთ ამ თმის ნაჭერს და რამდენიმე წიგნს, რომლებშიც მთელი ჩემი ნივთებია? არ ვიცი გადასახლების შესახებ; რადგან მე არავითარი ადგილით არ ვარ შებოჭილი: და ის ადგილი, სადაც ახლა ვცხოვრობ, ჩემი არ არის და ყველაფერი, სადაც არ უნდა დამაყარონ, ჩემი იქნება. სჯობს, ვთქვა, ღმერთის ადგილი ყველგანაა, სადაც არ უნდა ვიყო მე, როგორც მაცხოვრებელი და უცხო (ფსალმ. 39:13). და რა სახის წამებას მიიღებენ, როცა სხეულიც კი არ მაქვს? მართლა პირველ დარტყმას გულისხმობ, რომელშიც მხოლოდ შენ გაქვს ძალა? სიკვდილი სასიკეთოა ჩემთვის - ის მალე გამომიგზავნის ღმერთთან, ვისთვისაც ვცხოვრობ და ვმუშაობ, ვისთვისაც ჩემი უმეტესი ნაწილი უკვე მოვკვდი და ვისთვისაც დიდი ხანია ვიჩქარებ“. ეს იყო ქრისტიანული ცხოვრების რელიგიური იდეალის გმირული პოზიცია. ამ იდეალისთვის ბრძოლაში ბასილი დიდი მტკიცე დარჩა, ისევე, როგორც თვით ეკლესიაა, რომელსაც მასთან ერთად შეუძლია თქვას: სხვა ყველაფერში, მმართველო, ჩვენ ყველაფერზე მოკრძალებული და თავმდაბალი ვართ - ეს არის ის, რასაც მცნება გვიბრძანებს და არა მხოლოდ ასეთი ძალის წინაშე, არამედ სხვის წინაშეც კი, წარბებს არ ავწევთ. და როცა საქმე ღმერთს ეხება და გაბედავენ მის წინააღმდეგ აჯანყებას, მაშინ, ყველაფრის ზიზღით, მხოლოდ ღმერთს ვგულისხმობთ. ცეცხლი, ხმალი, მხეცები და ხორცსმჭრელი კლანჭები ჩვენთვის უფრო სასიამოვნო იქნება, ვიდრე საშინელება. ამას გარდა, შეურაცხყოფა მიაყენე, დაემუქრე, რაც გინდა ის გააკეთე, ძალა გამოიყენე“ 7. ეკლესიის რელიგიური იდეალის არსი, ჩვენი ცხოვრების იდეალის არსი გაღმერთებაა. ჩვენი რელიგიური იმედის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ გვაქვს ბრძანება და მივიღეთ შესაძლებლობა, სულიერ სრულყოფილებაში თავად ღმერთს დავემსგავსოთ. ეკლესიას ჯერ კიდევ არ დაუქვეითებია თავისი რელიგიური იდეალი. მოუსმინეთ საეკლესიო საგალობლებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი სოფლის სექსტონები კვლავ მღერიან განღმრთობის იმავე რელიგიურ იდეალზე, რომელიც, განსხვავებით "ცრუ ცოდნისგან", წამოაყენა II საუკუნის უდიდესმა ღვთისმეტყველმა, წმინდა ირინეოსმა ლიონელმა, რისთვისაც ურყევი მტკიცე წმინდა ათანასე დიდი იტანჯებოდა და იბრძოდა IV საუკუნეში მღეროდა „სულის დარტყმის მოქმედებით“. რელიგიურმა იდეალმა უნდა განსაზღვროს ადამიანის მთელი ცხოვრება. ღვთის მხოლოდშობილი ძის დედამიწაზე განსახიერებით კაცობრიობამ მიიღო ახალი ძალა - დაიწყო დაცემული ადამიანის ბუნების აღდგენა, ახალი ადამიანის, ახალი ქმნილების შექმნის პროცესი. გადარჩენილი და გადარჩენილი კაცობრიობა გაერთიანებულია ეკლესიის ერთ და განუყოფელ ორგანიზმში. ამ ორგანიზმში ცხოვრობს ყველა ღვთაებრივი ძალა, რომელსაც მიჰყავს ახალი კაცობრიობა, ეკლესია სრულყოფილებამდე. მხოლოდ ამ ორგანიზმშია სიცოცხლე. წევრის სხეულიდან ჩამოვარდნა დაკავშირებულია მისი სიცოცხლის შეწყვეტასთან და განვითარებასთან. ასევე, საეკლესიო ცხოვრებიდან ჩამოშორება ყოველთვის აუცილებლად ნიშნავს მორალური პიროვნების ზრდის შეწყვეტას და მის სულიერ სიკვდილს. ეკლესიაში ცხოვრებას და პიროვნულ განვითარებას ბედნიერება და ნეტარება მოაქვს. ეს ბედნიერება და ნეტარება არ არის წარმოდგენილი, როგორც გარეგანი ჯილდო - ის გვევლინება როგორც სრულყოფილების შინაგანი და შეუცვლელი შედეგი, რადგან ჩვენ ვადასტურებთ სათნოებისა და ნეტარების იდენტურობას. ამიტომ, ჩვენი ქრისტიანული იმედი არის მხიარული, ნათელი იმედი. ჩვენი ესქატოლოგია არ არის ბნელი, არამედ ნათელი, როგორც წერია: „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და არ შესულა კაცთა გულში, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9; აგრეთვე იხილეთ: ის. 64:4). აქედან ირკვევა, ვფიქრობ, რომ საეკლესიო ცხოვრების გარეთ საღვთისმეტყველო მეცნიერებას აზრი არა აქვს; პირიქით, მაშინ მას აქვს ღირებულება და მნიშვნელობა, როცა ემსახურება საეკლესიო ცხოვრების განვითარებას და შენარჩუნებას. მე მჯერა, რომ შეგნებული ქრისტიანისთვის შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი შეხედულება არა მხოლოდ თეოლოგიურ მეცნიერებაზე, არამედ მთელ მეცნიერებაზე, ცხოვრების ყველა დარგზე და მიწიერ საქმიანობაზე: ყველაფერს აქვს აზრი მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ემსახურება ეკლესიას, ანუ კაცობრიობის გაუმჯობესებას. მოწინავე ადამიანი არის მხოლოდ ის, ვინც სრულად ცხოვრობს ეკლესიის ცხოვრებით, რადგან მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი ის ახალი სიცოცხლე, რომლისთვისაც ღვთის ძე მოვიდა ცოდვილ დედამიწაზე და მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი ჭეშმარიტი წინსვლა! და პროგრესი, რომლითაც ასე ამაყობს ჩვენი საამაყო ეპოქა, ქრისტიანის თვალში დიდი ღირებულება არ აქვს, რადგან ქრისტიანი უპირველეს ყოვლისა სვამს კითხვას: რა სარგებელი მოაქვს მარადისობას, სულის ხსნას? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, ძალიან ხშირად პირველია ბოლო. ვინ არის ღმერთთან და ცათა სასუფეველთან უფრო ახლოს: ჰაერის ამაყი დამპყრობელი, რომელიც თავბრუდამხვევი სისწრაფით მირბის და მსოფლიო რეკორდს აწესებს, თუ თავმდაბალი, ღარიბი მოხუცი, რომელიც ძლივს იხეტიალებს მხრებზე ზურგჩანთით წმინდა სერგი ბერის გზაზე? დიახ, თუ ყურადღებით დავაკვირდებით თანამედროვე პროგრესს, როგორც ჩანს, შეუძლებელია მასში არ შეამჩნიოთ კიდევ უფრო საშინელი ტრაგედია, ვიდრე აღწერილი გონების ტრაგედია. ეკლესიის წინსვლას მოაქვს ნეტარება. მაგრამ მოაქვს თუ არა ღმერთს და ეკლესიას განშორებული კაცობრიობის პროგრესი მასთან ერთად ბედნიერებას? კაცობრიობა დიდი, გიგანტური ნაბიჯებით დგას პროგრესის გზაზე. შესაძლოა, ის ბრწყინვალე ეპოქა უკვე ახლოვდება, როდესაც საჰაერო ფრენები გაიხსნება და სააქციო კომპანიები დაიწყებენ ბარგისა და მგზავრების გადაზიდვას უზარმაზარ დირიჟამებზე. მაგრამ ეს უფრო გაახარებს ადამიანს? შეგიძლიათ უსაფრთხოდ უპასუხოთ: არა, ის არ იქნება ბედნიერი. გემები დაფრინავენ ჰაერში და სუფთა ჰაერის ელემენტში გაიხსნება იგივე დაუნდობელი ომი, როგორც ახლა მიმდინარეობს ხმელეთზე და ზღვაზე. გამოჩნდება საჰაერო ხომალდები და საბრძოლო ხომალდები. ჭექა-ქუხილის აუღელვებელ სიბნელეში და ხელუხლებელი ცის ლურჯი თაღების ქვეშ გაისმის თოფის ღრიალი; კვნესა, ლანძღვა და გამარჯვების ხმამაღალი ძახილი დაარღვევს ტრანსცენდენტული ქვეყნების წმინდა სიჩუმეს და იმავე ტანჯული და მომაკვდავი უბედურის ალისფერი სისხლი ცის სიმაღლიდან მოედინება დედამიწაზე. განა არ არის თანამედროვე პროგრესისთვის დამახასიათებელი ის, რომ აერონავტიკის ახალი ერა მაშინვე შევიდა ალიანსში სამხედრო დეპარტამენტთან? ჩვენ ჯერ არ ვისწავლეთ ფრენა, მაგრამ რუსეთში წმინდა გიორგის ახალი წესდების თანახმად, ჯილდოა მათთვის, ვინც თვითმფრინავიდან მტერს ყველაზე დიდ ზიანს აყენებს. თვითმფრინავები პირდაპირ ადაპტირებულია სამხედრო მიზნებისთვის და კრუპის ქარხანა ოსტატურად ისვრის საშიშ იარაღს საჰაერო ხომალდებსა და თვითმფრინავებზე სროლისთვის. მეორდება ძველი, ღრმად ტრაგიკული ამბავი: ქიმიკოსები და ალქიმიკოსები ეძებდნენ სიცოცხლის გახანგრძლივების სასიცოცხლო ელექსირს, მაგრამ აღმოაჩინეს დენთი, რათა გაენადგურებინათ ისედაც ხანმოკლე სიცოცხლე. ხანდახან ჩანს, რომ კაცობრიობა თავისი ყბადაღებული პროგრესით რაღაც მოჯადოებულ წრეში ტრიალებს. ეს წრე შეიძლება დახასიათდეს პოეტის სიტყვებით: ღრუბლები ჩქარობენ, ღრუბლები ტრიალებს. ეშმაკი მინდორში მიგვიყვანს, როგორც ჩანს და რა არის ამ პროგრესის ესქატოლოგია ღვთისგან და ეკლესიისგან მისი განშორებისას? რისი იმედი შეიძლება გვქონდეს? როგორია თავად მეცნიერული მსოფლმხედველობის ზოგადი ესქატოლოგია? ადამიანი მიწაში ლპება და მისგან „ბურდოკი გაიზრდება“. ბოლოს და ბოლოს, ცარიელი გემივით მივარდება, და, ხეტიალი სამყაროებს შორის, როგორც გრანიტის არასპიკერი. ...სურათი დიდებულია, მაგრამ... საზიზღარი! ვ.ს. სოლოვიევი. ესეები. პეტერბურგი, 1903. ტ.8. გვ.139. თეოფილე ანტიოქიელი. ავტოლიკუსს. მე, 2. ძველი ქრისტიანი აპოლოგეტების ნამუშევრები დეკანოზის რუსულ თარგმანში. პ.პრეობრაჟენსკი. პეტერბურგი, 1895. გვ.128–129. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. მე-3 გამოცემა. ნაწილი 2. M., 1889. გვ.142. ისააკ სირიელი. სიტყვა 49. ასკეტური სიტყვები. მე-3 გამოცემა. Sergiev Posad, 1911. გვ.216,217. მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც ცდილობს ღვთისმეტყველებას სულიწმიდის მადლის გარეშე. მე-2 გამოცემა. მ., 1890. გვ.92,93. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. მე-3 გამოცემა. ნაწილი 4. M., 1889. გვ.83–84. შეიძლება დაგაინტერესოთ: