À propos de la vie dans l'Église et de la vie de l'Église

Dans les temps anciens, un élève racontait avec enthousiasme à son professeur comment il voyait un scientifique. "Que fait-il?" – le professeur a demandé à son élève. « Il lit tout le temps, matin et soir, jour et même nuit », répondit-il. Le sage professeur resta silencieux un moment, comme s'il réfléchissait, puis demanda à son élève : « Vous dites qu'un scientifique lit tout le temps, matin et soir, jour et même nuit, mais... quand réfléchit-il ? L'étudiant était confus et ne savait pas quoi répondre. N'est-ce pas ce que nous voyons maintenant ? Oh, bien sûr, la même chose, même incomparablement plus triste, peut être dite à propos du savant de notre temps. L’humanité a accumulé trop de connaissances jusqu’à présent, et un scientifique a désormais besoin d’en savoir trop. Il semble parfois que la science ait écouté le mauvais conseil de l’ancien tentateur : vous serez comme des dieux, sachant tout. L'omniscience est ce que la science veut être. La connaissance est nécessaire ou inutile, utile ou nuisible, il n'y a même pas de question à ce sujet - juste pour savoir ! Avec autant de diligence et de dévouement, nous étudions les courbes le long desquelles se déplacent les comètes menaçantes dans l'espace mondial sans limites, ainsi que les organes digestifs du coléoptère inoffensif, ainsi que l'utilisation des prépositions par l'écrivain grec ancien. L’humanité sait déjà beaucoup de choses : à l’avenir, elle en apprendra encore davantage. Regardez les immenses bibliothèques ! Quelle masse de travail, de faits, de théorie ! En réalité, celles-ci ressemblent aux pyramides égyptiennes de la pensée humaine matérialisée. Si nous devions rassembler en un seul point d'une seule conscience humaine toute la masse d'informations qui aboutiront dans les grandioses dépôts de livres du futur, ajoutez ici tout l'enthousiasme enflammé dispersé dans d'innombrables œuvres de poésie, de peinture, de sculpture - si nous devions rassembler tout cela dans une seule conscience humaine, cela deviendrait divin. Mais, en regardant l’état actuel des choses, vous remarquez involontairement la triste tragédie de la connaissance humaine. La conscience humaine ne fait qu'apprendre ses limites, se convainquant de ses limites. Les bibliothèques sont immenses, mais quelle est la taille de la bibliothèque qu'un individu peut lire et dont il peut assimiler le contenu ? L’idée même d’une personne qui connaît toutes les sciences n’est-elle pas ridicule ? Les gens ne sont pas engagés dans la science ou les sciences, mais uniquement dans des départements fractionnés de sciences. Avec la spécialisation moderne du savoir, un homme de science est un forçat, enchaîné à sa brouette dans une veine d'une immense mine de savoir, ne sachant pas qui et quoi se trouve à côté de lui, au-delà des murs de son trou étroit. Il existe une histoire bien connue sur la façon dont le conservateur d'un musée, un scientifique, a parlé avec enthousiasme et passion aux visiteurs des objets de son trésor. "Qu'est-ce que c'est?" - ont demandé aux auditeurs intéressés en se tournant vers le placard voisin. D’une voix sèche et complètement indifférente, le scientifique répondit : « Je ne sais pas, ce placard n’est pas à moi. » Parfois, ce n'est pas seulement de l'ironie, mais une véritable vérité qui peut être entendue dans les paroles de notre grand penseur selon lesquelles un tel moment viendra bientôt : vous venez chez le médecin pour soigner votre nez, et il vous dit : « Désolé, je ne peux pas vous soigner ; votre narine gauche vous fait mal, mais je suis spécialiste des maladies uniquement de la narine droite. Oui, la connaissance de l’humanité s’étend sans cesse, et la connaissance de l’homme devient de plus en plus étroite ; l'homme mange de plus en plus de fruits de l'arbre de la connaissance, mais il devient de plus en plus convaincu qu'il est nu. Si tout cela est vrai – et c’est sans aucun doute le cas, ne s’ensuit-il pas que l’importance de la science dans la vie ne peut être discutée qu’avec certaines limites importantes ? De nos jours, on entend de nombreux discours, parfois très chauds et passionnés, sur la vision scientifique du monde, sur le fait que la science peut exister et qu'elle seule devrait diriger la vie de l'humanité culturelle. Dans ces discours, il semble qu’il y ait plus d’enthousiasme et d’auto-illusion que de réflexion et de conviction réfléchie. De tels discours sont particulièrement susceptibles d'être répétés par ceux qui, selon les mots de V.S. Soloviev, « les exigences de la pensée s'arrêtent à des vérités imaginaires, soi-disant prouvées par une sorte de science imaginaire » 1 . En fait, dans la science, il y a des controverses sans fin, même sur les petites choses de la vie, d'autant plus que la science s'avère impuissante et non scientifique pour résoudre les questions fondamentales de l'existence. Si vous réfléchissez plus profondément à la vie, vous rencontrerez constamment des éléments irrationnels et super-raisonnables, vous deviendrez de plus en plus convaincu de la véracité des paroles de l'apôtre Paul : « nous marchons par la foi et non par la vue » (2 Cor. 5 : 7). Et c’est dans la nature des choses. Une analyse de notre conscience même montre que les formes scientifiques rationnelles de connaissance ne représentent qu’un édifice construit en surface, sous lequel se trouve un fondement mystique dans les profondeurs de l’esprit humain. C'est le mérite de notre philosophie russe natale qu'elle, en la personne de V.S. Soloviev et S.N. Troubetskoï a ouvertement parlé de la domination des principes religieux et mystiques dans la vie de notre conscience. La « Critique des principes abstraits », la « Crise de la philosophie occidentale » et « Sur les principes philosophiques de la connaissance intégrale » de Soloviev visent à étayer cette thèse. Il en va de même dans « Foundations of Idealism » de S.N. Troubetskoï. Pensez à au moins deux faits de conscience. La science est convaincue qu’elle connaît le monde réel et que ses connaissances sont fiables. Sans cette croyance, la science est impossible. Mais la science ne peut à elle seule prouver ni l’un ni l’autre. Si nous décidons de douter de la réalité du monde, alors il n’y aura pas de conclusions ontologiques ni de preuves qui nous forceraient à abandonner nos doutes. Le solipsisme, la doctrine selon laquelle solum ipse sum, selon laquelle « moi seul existe », le sujet pensant, le solipsisme est logiquement invincible. Le matérialisme et l’idéalisme ignorent également le monde réel. Pour le matérialiste, le monde connaissable est limité, comme le dit Condillac, par sa peau. Pour un idéaliste… mais la fantasmagorie hégélienne de la pensée n’a-t-elle pas transformé toute réalité en l’idée d’un esprit conscient de soi ? On peut observer exactement la même chose en matière de fiabilité. La fiabilité de la raison est indémontrable, et c’est la franchise louable de la philosophie lorsque, dans la personne de Descartes, elle a transféré la question au domaine religieux-mystique : « Un faux ne pourrait pas créer ma raison comme fausse. » N’est-il pas typique que les idées de réalité et de fiabilité, sans lesquelles la science est impensable, se trouvent en dehors des frontières de la science ? Ce fait établit une fois pour toutes le rapport de dépendance de la raison à la foi, et la science s'engage à respecter sincèrement la religion. Sinon, les racines religieuses de notre esprit peuvent dire aux branches scientifiques la même chose que les racines ont dit aux branches frivoles dans la fable de Krylov : ... Souvenez-vous de la différence entre nous : Qu'avec le nouveau printemps une nouvelle feuille naîtra, Et si la racine sèche, L’arbre aura disparu, et vous non plus ! Mais la spécialité de notre école supérieure est la science théologique. Ce qui a été dit sur la science est-il généralement applicable et (dans quelle mesure) applicable à la science théologique ? La science théologique elle-même peut-elle être considérée parmi toutes les autres sciences ? Après tout, il n’est pas nécessaire de cacher le triste fait que la science théologique est désormais en disgrâce. Bon gré mal gré, nous devons prouver que nous faisons de la science et que nous ne jouons pas à la science. Je pense que la base d'une attitude négative envers la science théologique est parfois un mensonge inconscient et parfois même conscient, et parfois juste un malentendu. Vous demandez à un jeune séminariste talentueux pourquoi il a préféré un institut polytechnique à une académie de théologie. Il dira que tout à l'académie est ennuyeux, scolaire, sans vie, parce qu'il n'y a pas de vraie science ici. Mais est-ce vraiment le cas ? Est-il vraiment possible de calculer le coefficient de frottement pour la lubrification renforcée et ordinaire, d'étudier un cours déroutant sur la résistance des matériaux, de donner des cours pratiques sur les poutres en flexion, tout cela est-il plus vital, plus intéressant et plus scientifique que d'étudier la parole de Dieu, où à chaque page les questions les plus douloureuses de l'âme humaine sont abordées et résolues ? Est-il vraiment possible qu'un étudiant d'une académie de théologie avec beaucoup de malédictions fourre ses matières pour l'examen qu'un avocat, le droit romain, un technicien, sa force des matériaux et d'autres matières soi-disant aussi intéressantes ? En préférant l'école polytechnique à l'académie, notre jeune homme n'a-t-il pas été guidé, peut-être inconsciemment, par un si ordinaire - hélas ! - et dans la vie humaine, le critère par lequel le coq de Krylov évaluait les mérites comparatifs du grain de perle et du grain d'orge et qui inclinait sa sympathie vers le grain d'orge : pas si visible, mais satisfaisant ? Les fausses paroles sur la véritable nature scientifique et la vitalité de la science non théologique ne représentent-elles pas cette feuille de vigne avec laquelle la nudité du manque d'idées matérialiste veut être recouverte ? Mais parfois, une attitude négative à l’égard de la science théologique repose sur un malentendu concernant la définition générale de la science. Pour une raison quelconque, ils veulent opposer la science théologique aux sciences expérimentales, oubliant qu’il existe des sciences historiques et sociologiques. En quoi, par exemple, un historien de l’Église diffère-t-il d’un historien civil dans sa méthode de travail scientifique ? Oui, nous avons même très souvent des sources scientifiques communes. Bien sûr, il n’y a qu’un seul malentendu dans des discours tels que : « Montrez-nous Dieu au télescope, l’âme au microscope, donnez-nous vos formules dogmatiques, mettez-les dans une cornue et faites-les chauffer à feu doux. » Ou encore : « Soumettez un miracle à l'expérimentation », comme le criait Ernst Renan dans la préface de « La Vie de Jésus », promettant cependant de ne pas y croire de toute façon. Mais chaque pensée, chaque histoire ne se prête pas à l’expérimentation. Si le Christ et les Apôtres sont sujets à expérimentation, alors Alexandre le Grand, tous ces Charles et Frédéric sont aussi sujets à expérimentation, à leur réplique ! Montrez-nous les atomes, montrez-nous l'éther du monde ! Laissant de côté ce malentendu, nous devons reconnaître que la science théologique est exactement la même science que toutes les autres – seulement elle est plus vitale que toutes les autres sciences, parce qu’elle a pour sujet non pas les petites choses de la vie, mais l’essence même de la vie. Si la science théologique est essentiellement la même science, alors tout ce qui vient d’être dit, et en particulier les paroles de l’Apôtre, lui sont applicables : « nous marchons par la foi et non par la vue ». Ces paroles de l’apôtre nous incitent à la prudence, de peur de remplacer la vie religieuse par la science théologique. Sans aucun doute, la science théologique est nécessaire à la vie religieuse, mais elle n’est en aucun cas la vie la plus religieuse. La science théologique n’est même pas une connaissance religieuse au sens strict du terme. La science théologique n’est pas la connaissance de Dieu, ce n’est pas la théologie. Intellectuellement, « Dieu n’est visible nulle part » (Jean 1 : 18). Intellectuellement, « il est impossible à l’homme de voir Dieu ». Pour cette vision, il existe d’autres méthodes que les méthodes scientifiques, il existe d’autres voies que les voies de la recherche scientifique. " Pur de cœur... ils verront Dieu" (Matthieu 5 : 8) - tel est l'axiome de la théologie chrétienne, bref, précis, immuable, comme un axiome mathématique. Cet axiome est inimitablement exprimé en profondeur et facilement par les représentants de la théologie chrétienne, et l'on peut remarquer l'étonnant accord des théologiens chrétiens qui ont vécu à différentes époques et dans différents pays. De la profonde antiquité ecclésiale, du IIe siècle, vient le raisonnement de Théophile d'Antioche. "Si tu dis : "Montre-moi ton Dieu", alors je te répondrai : montre-moi ton homme, et je te montrerai mon Dieu. Montre que les yeux de ton âme voient et les oreilles de ton cœur entendent. Car de même que les yeux corporels des personnes voyantes voient les objets de cette vie et perçoivent la différence, par exemple, entre la lumière et les ténèbres, entre le blanc et le noir, entre le laid et le beau... ou comme les oreilles distinguent les sons susceptibles d'être entendus - durs, lourds ou agréables, de même il y a exactement les oreilles du cœur et les yeux de l'âme pour voir Dieu. Et Dieu est visible à ceux qui sont capables de Le voir, dont les yeux spirituels sont ouverts. Tout le monde a des yeux, mais pour les autres, ils sont couverts de ténèbres et ne voient pas la lumière du soleil. Et bien que les aveugles ne voient pas la lumière du soleil, la lumière existe toujours, et que les aveugles se plaignent d'eux-mêmes et de leurs yeux. Ainsi, toi aussi, mon ami, les yeux de ton âme sont assombris par tes péchés et tes mauvaises actions. Quand il y a de la rouille sur le miroir, alors un visage humain ne peut pas être vu dans le miroir : ainsi une personne, quand il y a du péché en elle, ne peut pas contempler Dieu. Alors, montrez-vous, n'êtes-vous pas un adultère, n'êtes-vous pas un fornicateur, n'êtes-vous pas un calomniateur, n'êtes-vous pas en colère, n'êtes-vous pas envieux, n'êtes-vous pas arrogant, n'êtes-vous pas fier, n'êtes-vous pas violent, n'êtes-vous pas un amoureux de l'argent, n'êtes-vous pas désobéissant à vos parents ? Car Dieu ne se révèle pas à ceux qui font cela à moins qu’ils ne se purifient d’abord de toute souillure. Tout cela amène les ténèbres, et de même que la maladie des yeux ne leur permet pas de se tourner vers la lumière du soleil, de même toi, mon ami, tu es obscurci par les iniquités au point que tu ne peux pas voir Dieu » 2. Dès le IVe siècle, nous entendons les paroles de celui qui fut le premier après le disciple bien-aimé du Christ à recevoir le nom de « théologien » dans l'Église - Grégoire de Nazianze : « Montez par les œuvres, afin que par la purification vous puissiez acquérir ce qui est pur. Voulez-vous à terme devenir théologien et digne du Divin ? Gardez les commandements et n’allez pas à l’encontre des commandements. Car les actes, comme les pas, mènent à la contemplation. Travaillez avec votre corps pour votre âme." 3 Passons au VIIIe siècle et prenons « Les œuvres de notre saint père Abba Isaac le Syrien, ascète et ermite, ancien évêque de la ville christ-aimante de Ninive ». De ce grand théologien et philosophe profond, nous trouverons les discours suivants : "Peut-être pensez-vous qu'une telle connaissance spirituelle est acquise par quelqu'un à travers la connaissance spirituelle ? Non seulement il est impossible de recevoir cette connaissance spirituelle avec la connaissance spirituelle, mais il n'est même pas possible à quiconque exerce avec zèle la connaissance spirituelle de la ressentir ou de l'obtenir. Et si certains d'entre eux veulent se rapprocher de cette connaissance de l'Esprit, alors jusqu'à ce qu'ils renoncent à cette connaissance spirituelle et à tous les détours de ses subtilités et de ses méthodes complexes et se mettent en Une façon de penser infantile, ils ne pourront pas s'approcher, même un peu, de la connaissance spirituelle. Au contraire, la compétence et les concepts de la connaissance spirituelle sont pour eux un grand obstacle jusqu'à ce qu'ils effacent peu à peu cette connaissance de l'Esprit qui est simple et ne transparaît pas dans les pensées de l'âme. Jusqu'à ce que l'esprit soit libéré des pensées de beaucoup et atteigne l'unique simplicité de la pureté, il ne sera pas capable de ressentir cette connaissance spirituelle... Personne ne peut recevoir cette connaissance spirituelle à moins de se transformer et de devenir comme un enfant... Elle ne s'acquiert pas par les actes des pensées, mais peut être goûtée par la grâce. Et jusqu'à ce qu'une personne se purifie, elle n'a pas suffisamment de force en elle-même pour en entendre parler, car personne ne peut l'acquérir en l'étudiant. Si toi, enfant, atteint la pureté du cœur, produite par la foi dans le silence des gens, et oublie la connaissance de ce monde de telle sorte que tu ne la ressentiras même pas, alors la connaissance spirituelle apparaîtra soudainement devant toi, sans la chercher. Enfin, à la fin de la période patristique, au XIe siècle, le troisième et dernier théologien de l'Église du Christ, le Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, écrit « Une parole contre ceux qui tentent de théologiser sans avoir la grâce de l'Esprit Saint » (Homélie 61), où il dit : « Ils s'étonnent de ces nombreuses personnes qui, avant de naître de Dieu et d'entrer dans son enfance, ne tremblent pas pour théologiser et parler de Dieu. beaucoup, ne comprenant pas les choses divines, philosophent sur elles et, étant remplis de péchés, théologisent sur Dieu et tout ce qui le concerne sans la grâce du Saint-Esprit, qui donne le sens et la raison ; mon esprit tremble, est horrifié et en quelque sorte s'emporte, pensant que tandis que la Divinité est incompréhensible pour tout le monde, nous, qui ne connaissons ni nous-mêmes ni ce qui est sous nos yeux, avec audace et impartialité nous commençons à philosopher sur ce qui nous est incompréhensible, surtout étant vide de la grâce du Saint-Esprit, qui éclaire et enseigne tout, nous péchons même en ce que, étant donné notre position, nous permettons le désir de dire quelque chose sur Dieu... Pourquoi, ô peuple, ne vous souciez-vous pas davantage de vous voir dans un meilleur état, mais, négligeant votre correction, torturez-vous ce qui concerne Dieu et les choses divines ? Nous devons d'abord passer de la mort au ventre, recevoir en nous d'en haut la semence du Dieu vivant, naître spirituellement de Lui, devenir ses enfants, recevoir la grâce du Saint-Esprit dans nos âmes - et ensuite, sous l'influence de l'illumination du Saint-Esprit, commencer à parler de ce qui concerne Dieu, de tout ce qui nous est disponible et de combien nous serons éclairés par Dieu lui-même » 5 . Tous ces arguments faisant autorité des théologiens chrétiens indiquent la place réelle de la science théologique dans la vie : c'est une valeur secondaire qui ne peut en aucun cas remplacer la vie religieuse elle-même. Si nous réduisons tout à la science théologique, alors la même tragédie de la science théologique, la même tragédie de la raison dont j’ai parlé, sera inévitablement inévitable. Après tout, les sciences théologiques se sont développées à un point tel qu'une spécialisation est nécessaire pour ne pas être un amateur. La place des savants théologiens est occupée par des savants représentants de certaines disciplines théologiques seulement. La véritable connaissance théologique, quelle qu’elle soit, fait toujours partie intégrante ; il exprime toute l'âme chrétienne, atteignant la perfection et en même temps éclairante et raffinée. Autrefois Adam, Dieu, désiré être, n'existait pas ; savait seulement qu'il était nu lorsqu'il a choisi la voie de la volonté personnelle et de l'affirmation de soi. La « déification » est quant à elle un véritable idéal religieux, que l’Église orthodoxe a porté à travers plusieurs siècles, ainsi que la vérité de la Divinité de son Fondateur, le Fils unique de Dieu incarné sur terre. Vous souvenez-vous de l'événement religieux que raconte saint Grégoire le Théologien dans son (43e) homélie funéraire pour Basile, archevêque de Césarée en Cappadoce : « Conversation entre Basile le Grand et Valens. – Qu’est-ce que mon arrogance, je ne peux pas la comprendre. « Le problème, dit le premier, c’est que vous n’adhérez pas à la même foi que le roi, alors que tous les autres se sont courbés et ont cédé. » "Ce n'est pas ce qu'exige mon Roi : je ne peux pas m'incliner devant la créature, étant moi-même créature de Dieu et ayant le commandement d'être un dieu." - Mais que pensez-vous que nous sommes ? Ou est-ce que nous qui commandons cela ne voulons rien dire ? Pourquoi n’est-il pas important pour vous de nous rejoindre et d’être en communion avec nous ? "Vous êtes des dirigeants, et je ne nie pas qu'ils soient des dirigeants célèbres, mais vous n'êtes pas plus élevés que Dieu." Et il est important pour moi d’être en communication avec vous (pourquoi pas ? et vous êtes la créature de Dieu) ; cependant, cela n'est pas plus important que d'être en communion avec n'importe lequel de vos subordonnés, car le christianisme n'est pas déterminé par la dignité des personnes, mais par la foi. Ensuite, le dirigeant s'est agité, est devenu encore plus en colère, s'est levé de son siège et a commencé à parler à Vasily plus sévèrement qu'auparavant. – Eh bien, tu n’as pas peur du pouvoir ? - Non, quoi qu'il arrive, je ne le tolérerai pas. "Avez-vous seulement souffert ne serait-ce qu'une des nombreuses choses qui sont dans mon testament ?" - Qu'est-ce que c'est? Explique-moi ça. – Confiscation des biens, exil, torture, mort. – Si vous le pouvez, menacez les autres ; mais cela ne nous dérange pas du tout. C'était une position héroïque pour l'idéal religieux de la vie chrétienne. Dans la lutte pour cet idéal, Basile le Grand est resté inflexible, tout comme l'Église elle-même est inflexible, qui avec lui peut dire : dans tout le reste, ô souverain, nous sommes modestes et plus humbles que quiconque - c'est ce que le commandement nous commande de faire, et pas seulement devant un tel pouvoir, mais même devant n'importe qui d'autre, nous ne haussons pas les sourcils ; et quand il s’agit de Dieu et qu’ils osent se rebeller contre Lui, alors, méprisant tout, nous parlons de Dieu seul. Le feu, l'épée, les bêtes sauvages et les griffes déchirantes seront pour nous plutôt un plaisir qu'une horreur. En plus de cela, insultez, menacez, faites ce que vous voulez, utilisez votre pouvoir » 7. L’essence de l’idéal religieux de l’Église, l’essence de notre idéal de vie, est la déification. L’essence de notre espérance religieuse est que nous avons le commandement et que nous avons reçu l’opportunité de devenir comme Dieu lui-même dans la perfection spirituelle. L'Église n'a pas encore abaissé son idéal religieux. Écoutez les hymnes de l'église. Après tout, nos sacristains ruraux chantent encore le même idéal religieux de déification, qui, contrairement à la « fausse connaissance », a été avancé par le plus grand théologien du IIe siècle, saint Irénée de Lyon, pour lequel l'inébranlable saint Athanase le Grand a souffert et s'est battu au IVe siècle, à propos duquel au VIIIe siècle le plus grand poète du monde, saint Jean de Damas, a merveilleusement chanté, « par l'action de l'Esprit frappant ». L’idéal religieux devrait déterminer toute la vie d’une personne. Avec l'incarnation sur terre du Fils unique de Dieu, l'humanité a reçu une nouvelle force - la restauration de la nature humaine déchue a commencé, le processus de création d'un nouvel homme, une nouvelle créature a été créée. L’humanité sauvée et en train d’être sauvée est unie dans l’organisme unique et indivisible de l’Église. Dans cet organisme vivent toutes les puissances divines qui conduisent la nouvelle humanité, l’Église, à la perfection. Ce n'est que dans cet organisme qu'il y a la vie. La chute d'un membre du corps est associée à la cessation de sa vie et de son développement. De même, s’éloigner de la vie ecclésiale signifie toujours nécessairement l’arrêt de la croissance d’une personnalité morale et sa mort spirituelle. Et la vie et le développement personnel dans l’Église apportent bonheur et félicité. Ce bonheur et cette félicité ne sont pas présentés comme une récompense extérieure – ils apparaissent comme une conséquence interne et indispensable de la perfection elle-même, car nous affirmons l'identité de la vertu et de la félicité. Notre espérance chrétienne est donc une espérance joyeuse et lumineuse. Notre eschatologie n’est pas sombre, mais lumineuse, comme il est écrit : « L’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, ni n’est entré dans le cœur de l’homme les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment » (1 Cor. 2 :9 ; voir aussi : Is. 64 :4). Il ressort de là, je pense, clairement qu’en dehors de la vie de l’Église, la science théologique n’a aucun sens ; au contraire, elle a de la valeur et de la signification lorsqu'elle sert au développement et à la préservation de la vie de l'Église. Je crois que pour un chrétien conscient, il ne peut y avoir qu'un seul point de vue non seulement sur la science théologique, mais aussi sur toute la science et sur toutes les branches de la vie et de l'activité terrestre : tout n'a de sens que dans la mesure où cela sert l'Église, c'est-à-dire l'amélioration de l'humanité. Une personne avancée est seulement celle qui vit pleinement la vie de l'Église, car ce n'est que dans l'Église que cette vie nouvelle pour laquelle le Fils de Dieu est venu sur la terre pécheresse est possible, et ce n'est que dans l'Église que le véritable progrès est possible ! Et le progrès dont se vante tant notre époque fière n'a pas beaucoup de valeur aux yeux d'un chrétien, car un chrétien se pose avant tout la question : quel est le bénéfice pour l'éternité, pour le salut de l'âme ? Lorsqu’on répond à cette question, les premiers sont très souvent les derniers. Qui est le plus proche de Dieu et du Royaume des Cieux : le fier conquérant de l'air, qui se précipite à une vitesse vertigineuse et établit un record du monde, ou l'humble et pauvre vieille femme, errant à peine avec un sac à dos sur les épaules le long du chemin vers Saint Serge le Moine ? Oui, si l’on regarde de près le progrès moderne, il semble impossible de ne pas y remarquer une tragédie encore plus terrible que la tragédie décrite de la raison. Le progrès de l’Église apporte le bonheur. Mais le progrès de l’humanité, séparée de Dieu et de l’Église, apporte-t-il avec lui le bonheur ? L’humanité fait des pas de géant sur la voie du progrès. Peut-être que cette époque brillante approche déjà, lorsque les vols aériens s'ouvriront et que les sociétés par actions commenceront à transporter des bagages et des passagers sur d'immenses dirigeables. Mais est-ce que cela rendra une personne plus heureuse ? Vous pouvez répondre en toute sécurité : non, il ne sera pas plus heureux. Les navires voleront dans les airs, et dans l’élément air pur s’ouvrira la même guerre impitoyable que celle qui est actuellement menée sur terre et sur mer. Des destroyers aériens et des cuirassés apparaîtront. Dans l’obscurité impénétrable des nuages ​​d’orage et sous les arches bleues d’un ciel immaculé, le rugissement des canons se fera entendre ; des gémissements, des malédictions et de grands cris de victoire briseront le silence sacré des pays transcendantaux, et le sang écarlate du même malheureux souffrant et mourant coulera sur la terre depuis les hauteurs du ciel. N'est-il pas caractéristique du progrès moderne que la nouvelle ère de l'aéronautique ait immédiatement conclu une alliance avec le département militaire ? Nous n'avons pas encore appris à voler, mais selon le nouveau Statut de Saint-Georges en Russie, il y a une récompense pour celui qui cause le plus de tort à l'ennemi depuis un avion. Les avions sont directement adaptés à des fins militaires et l'usine Krupp fabrique habilement de redoutables canons pour tirer sur des dirigeables et des avions. Une vieille histoire profondément tragique se répète : chimistes et alchimistes cherchaient un élixir vital pour prolonger la vie, mais ont découvert de la poudre à canon pour détruire une vie déjà courte. Il semble parfois que l’humanité, avec ses progrès notoires, tourne dans une sorte de cercle vicieux. Ce cercle peut peut-être être caractérisé par les mots du poète : Les nuages se précipitent, les nuages tourbillonnent. Le démon nous conduit sur le terrain, apparemment Et quelle est l’eschatologie de ce progrès dans son détachement de Dieu et de l’Église ? Que peut-on espérer ? Quelle est l’eschatologie générale de la vision scientifique du monde elle-même ? Une personne pourrira dans le sol et une « bardane poussera » sur elle. Enfin, Il se précipitera comme un bateau vide, Et, errant entre les mondes, Comme un non-parleur en granit. ...Le tableau est majestueux, mais... sombre ! CONTRE. Soloviev. Essais. Saint-Pétersbourg, 1903. T.8. P.139. Théophile d'Antioche. À Autolycos. Je,2. Œuvres d'anciens apologistes chrétiens dans la traduction russe de l'archiprêtre. P. Preobrazhensky. Saint-Pétersbourg, 1895. P.128-129. Saint Grégoire le Théologien. Créations. 3e éd. Partie 2. M., 1889. P.142. Isaac le Syrien. Mot 49. Mots ascétiques. 3e éd. Sergiev Possad, 1911. P.216,217. Révérend Siméon le nouveau théologien. Un mot contre ceux qui tentent de théologiser sans la grâce du Saint-Esprit. 2e éd. M., 1890. P.92,93. Saint Grégoire le Théologien. Créations. 3e éd. Partie 4. M., 1889. P.83-84. Vous pourriez être intéressé par :