Περί ζωής στην Εκκλησία και περί εκκλησιαστικής ζωής

Στην αρχαιότητα, ένας μαθητής είπε με ενθουσιασμό στον δάσκαλό του πώς έβλεπε έναν επιστήμονα. «Τι κάνει;» – ρώτησε ο δάσκαλος τον μαθητή του. «Διαβάζει όλη την ώρα, πρωί και βράδυ, μέρα ακόμα και νύχτα», απάντησε. Ο σοφός δάσκαλος έμεινε για λίγο σιωπηλός, σαν να σκεφτόταν, και μετά ρώτησε τον μαθητή του: «Λέτε ότι ένας επιστήμονας διαβάζει όλη την ώρα, πρωί και βράδυ, μέρα ακόμη και τη νύχτα, αλλά... πότε σκέφτεται;» Ο μαθητής ήταν μπερδεμένος και δεν ήξερε τι να απαντήσει. Αυτό δεν βλέπουμε τώρα; Α, βέβαια, το ίδιο, ακόμη και ασύγκριτα πιο θλιβερό, μπορεί να ειπωθεί για τον λόγιο άνθρωπο της εποχής μας. Η ανθρωπότητα έχει συσσωρεύσει πάρα πολλές γνώσεις μέχρι τώρα, και ένας επιστήμονας πρέπει τώρα να γνωρίζει πάρα πολλά. Μερικές φορές φαίνεται ότι η επιστήμη έχει ακούσει την κακή συμβουλή του αρχαίου πειραστή: θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας τα πάντα. Η παντογνωσία είναι αυτό που θέλει να είναι η επιστήμη. Η γνώση είναι απαραίτητη ή περιττή, χρήσιμη ή επιβλαβής, δεν τίθεται καν θέμα σχετικά με αυτό - απλώς για να ξέρετε! Με την ίδια επιμέλεια και αφοσίωση μελετάμε τις καμπύλες κατά τις οποίες κινούνται δυσοίωνοι κομήτες στον απέραντο παγκόσμιο χώρο και τα πεπτικά όργανα του αβλαβούς κάνθαρου του Μάη και τη χρήση προτάσεων από τον αρχαίο Έλληνα συγγραφέα. Η ανθρωπότητα ήδη γνωρίζει πολλά: στο μέλλον θα μάθει ακόμα περισσότερα. Δείτε τις τεράστιες βιβλιοθήκες! Τι μάζα δουλειάς, γεγονότα, θεωρία! Πραγματικά, αυτά είναι σαν τις αιγυπτιακές πυραμίδες της υλοποιημένης ανθρώπινης σκέψης. Αν συλλέξαμε σε ένα σημείο μιας ανθρώπινης συνείδησης ολόκληρη τη μάζα των πληροφοριών που θα καταλήξουν στα μεγαλεπήβολα βιβλιοπωλεία του μέλλοντος, προσθέστε εδώ όλο τον φλογερό ενθουσιασμό που είναι διάσπαρτος σε αμέτρητα έργα ποίησης, ζωγραφικής, γλυπτικής - αν συλλέγαμε όλα αυτά σε μια ανθρώπινη συνείδηση, θα γινόταν θεϊκό. Όμως, κοιτάζοντας την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, παρατηρείς άθελά σου τη θλιβερή τραγωδία της ανθρώπινης γνώσης. Η ανθρώπινη συνείδηση ​​μαθαίνει μόνο τα όριά της, πείθεται για τους περιορισμούς της. Οι βιβλιοθήκες είναι τεράστιες, αλλά πόσο μεγάλη είναι η βιβλιοθήκη που μπορεί να διαβάσει ένα άτομο και τα περιεχόμενα της οποίας μπορεί να αφομοιώσει; Δεν είναι γελοία ούτε η σκέψη ενός ανθρώπου που γνωρίζει όλες τις επιστήμες; Οι άνθρωποι δεν ασχολούνται με τις επιστήμες ή τις επιστήμες, αλλά μόνο με κλασματικά τμήματα επιστημών. Με τη σύγχρονη εξειδίκευση της γνώσης, ένας άνθρωπος της επιστήμης είναι κατάδικος, αλυσοδεμένος στο καρότσι του σε μια φλέβα ενός τεράστιου ορυχείου γνώσης, χωρίς να ξέρει ποιος και τι είναι δίπλα του, πέρα ​​από τα τείχη της στενής του τρύπας. Υπάρχει μια πολύ γνωστή ιστορία για το πώς ο επιμελητής ενός μουσείου, ένας επιστήμονας, μίλησε με ενθουσιασμό και πάθος στους επισκέπτες για τα αντικείμενα του θησαυρού του. "Τι είναι αυτό;" - ρώτησαν οι ενδιαφερόμενοι ακροατές, γυρίζοντας προς την κοντινή ντουλάπα. Με στεγνή και εντελώς αδιάφορη φωνή, ο επιστήμονας απάντησε: «Δεν ξέρω, αυτή η ντουλάπα δεν είναι δική μου». Μερικές φορές, όχι μόνο ειρωνεία, αλλά αληθινή αλήθεια ακούγεται στα λόγια του μεγάλου μας στοχαστή ότι σύντομα θα έρθει μια τέτοια στιγμή: έρχεσαι στον γιατρό να περιποιηθεί τη μύτη σου και σου λέει: «Συγγνώμη, δεν μπορώ να σε θεραπεύσω· πονάει το αριστερό σου ρουθούνι, αλλά είμαι ειδικός σε ασθένειες μόνο του δεξιού ρουθούνιου». Ναι, η γνώση της ανθρωπότητας διευρύνεται διαρκώς και η γνώση του ανθρώπου γίνεται στενότερη. Ο άνθρωπος τρώει όλο και περισσότερους καρπούς από το δέντρο της γνώσης, αλλά μόνο όλο και περισσότερο πείθεται ότι είναι γυμνός. Εάν όλα αυτά είναι αλήθεια - και αυτό αναμφίβολα ισχύει, τότε δεν συνεπάγεται ότι η σημασία της επιστήμης στη ζωή μπορεί να συζητηθεί μόνο με ορισμένους σημαντικούς περιορισμούς; Στις μέρες μας ακούει κανείς τόσες ομιλίες, μερικές φορές πολύ καυτές και παθιασμένες, για την επιστημονική κοσμοθεωρία, για το γεγονός ότι η επιστήμη μπορεί να υπάρχει και μόνο αυτή πρέπει να είναι ο ηγέτης της ζωής της πολιτιστικής ανθρωπότητας. Σε αυτές τις ομιλίες, φαίνεται, υπάρχει περισσότερος ενθουσιασμός και αυταπάτη παρά σκέψη και στοχαστική πεποίθηση. Τέτοιες ομιλίες είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς να επαναληφθούν από εκείνους που, σύμφωνα με τα λόγια του V.S. Solovyov, «οι απαιτήσεις της σκέψης σταματούν σε φανταστικές αλήθειες, που υποτίθεται ότι έχουν αποδειχθεί από κάποιο είδος φανταστικής επιστήμης» 1 . Στην πραγματικότητα, στην επιστήμη υπάρχουν ατελείωτες διαφωνίες ακόμη και για τα μικροπράγματα της ζωής, ειδικά από τη στιγμή που η επιστήμη αποδεικνύεται αβοήθητη και αντιεπιστημονική στην επίλυση των βασικών ερωτημάτων της ύπαρξης. Αν σκέφτεσαι βαθύτερα τη ζωή, θα συναντάς συνεχώς παράλογα, υπερλογικά στοιχεία, θα πείθεσαι όλο και περισσότερο για την αλήθεια των λόγων του Αποστόλου Παύλου: «με πίστη πορευόμαστε και όχι με θέα» (Β' Κορ. 5:7). Και αυτό είναι στη φύση των πραγμάτων. Μια ανάλυση της ίδιας της συνείδησής μας δείχνει ότι οι ορθολογικές επιστημονικές μορφές γνώσης αντιπροσωπεύουν μόνο ένα κτίριο χτισμένο στην επιφάνεια, κάτω από το οποίο βρίσκεται ένα μυστικιστικό θεμέλιο στα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος. Είναι πλεονέκτημα της εγγενούς ρωσικής φιλοσοφίας μας ότι, στο πρόσωπο του V.S. Solovyov και S.N. Ο Trubetskoy μίλησε ανοιχτά για την κυριαρχία των θρησκευτικών και μυστικιστικών αρχών στη ζωή της συνείδησής μας. Η «Κριτική των αφηρημένων αρχών» του Solovyov, η «Crisis of Western Philosophy», «On the Philosophical Principles of Integral Knowledge» του Solovyov στοχεύουν στην τεκμηρίωση αυτής της διατριβής. Το ίδιο ισχύει και στα «Θεμέλια του Ιδεαλισμού» του Σ.Ν. Trubetskoy. Σκεφτείτε τουλάχιστον δύο γεγονότα συνείδησης. Η επιστήμη είναι πεπεισμένη ότι γνωρίζει τον πραγματικό κόσμο και ότι η γνώση της είναι αξιόπιστη. Χωρίς αυτή την πεποίθηση, η επιστήμη είναι αδύνατη. Όμως η επιστήμη δεν μπορεί να αποδείξει ούτε το ένα ούτε το άλλο από μόνη της. Εάν αποφασίσουμε να αμφιβάλλουμε για την πραγματικότητα του κόσμου, τότε δεν θα υπάρξουν οντολογικά συμπεράσματα και στοιχεία που θα μας ανάγκαζαν να εγκαταλείψουμε τις αμφιβολίες μας. Ο σολιψισμός, το δόγμα ότι solum ipse sum, ότι «μόνο εγώ υπάρχω», το σκεπτόμενο υποκείμενο, ο σολιψισμός είναι λογικά ανίκητος. Ο υλισμός και ο ιδεαλισμός αγνοούν εξίσου τον πραγματικό κόσμο. Για τον υλιστή, ο γνωστός κόσμος περιορίζεται, όπως το έθεσε ο Condillac, από το δέρμα του. Για έναν ιδεαλιστή... αλλά η εγελιανή φαντασμαγορία της σκέψης δεν μετέτρεψε όλη την πραγματικότητα στην ιδέα ενός συνειδητού πνεύματος; Ακριβώς το ίδιο μπορεί να παρατηρηθεί και στο ζήτημα της αξιοπιστίας. Η αξιοπιστία της λογικής είναι αναπόδεικτη και αυτή είναι η αξιέπαινη ειλικρίνεια της φιλοσοφίας όταν, στο πρόσωπο του Ντεκάρτ, μετέφερε το ερώτημα στο θρησκευτικό-μυστικό πεδίο: «Ένα ψεύτικο δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει τη λογική μου ως ψευδή». Δεν είναι χαρακτηριστικό ότι οι ιδέες της πραγματικότητας και της αξιοπιστίας, χωρίς τις οποίες η επιστήμη είναι αδιανόητη, αποδεικνύεται ότι βρίσκονται εκτός των ορίων της επιστήμης; Αυτό το γεγονός καθιερώνει μια για πάντα την εξαρτημένη σχέση της λογικής με την πίστη, και η επιστήμη δεσμεύεται στον ειλικρινή σεβασμό της θρησκείας. Διαφορετικά, οι θρησκευτικές ρίζες του πνεύματός μας μπορούν να πουν στους επιστημονικούς κλάδους το ίδιο που είπαν οι ρίζες στα επιπόλαια κλαδιά στον μύθο του Κρίλοφ: ...Θυμηθείτε τη διαφορά μεταξύ μας: Ότι με τη νέα άνοιξη ένα νέο φύλλο θα γεννηθεί, Και αν η ρίζα στεγνώσει, Το δέντρο θα φύγει, ούτε κι εσύ! Όμως η ειδικότητα της ανώτερης σχολής μας είναι η θεολογική επιστήμη. Είναι γενικά εφαρμόσιμο αυτό που ειπώθηκε για την επιστήμη και (σε ​​ποιο βαθμό) εφαρμόζεται στη θεολογική επιστήμη; Μπορεί η ίδια η επιστήμη της θεολογίας να εξεταστεί μαζί με όλες τις άλλες επιστήμες; Άλλωστε, δεν χρειάζεται να κρύψουμε το θλιβερό γεγονός ότι η θεολογική επιστήμη είναι πλέον σε αδυναμία. Θέλουμε και μη, πρέπει να αποδείξουμε ότι κάνουμε επιστήμη και όχι παίζουμε επιστήμη. Νομίζω ότι η βάση μιας αρνητικής στάσης απέναντι στη θεολογική επιστήμη είναι άλλοτε ένα ασυνείδητο και άλλοτε ένα συνειδητό ψέμα, και άλλοτε απλώς μια παρεξήγηση. Ρωτάς έναν ταλαντούχο νεαρό σεμινάριο γιατί προτίμησε κάποιο πολυτεχνείο από μια θεολογική ακαδημία. Θα πει ότι όλα στην ακαδημία είναι βαρετά, σχολαστικά, άψυχα, γιατί εδώ δεν υπάρχει πραγματική επιστήμη. Είναι όμως όντως έτσι; Είναι πραγματικά δυνατό να υπολογίσουμε τον συντελεστή τριβής για ενισχυμένη και συνηθισμένη λίπανση, να μελετήσουμε ένα αινιγματικό μάθημα για την αντίσταση των υλικών, να κάνουμε πρακτικά μαθήματα σε δοκούς κάμψης, είναι όλα αυτά πιο ζωτικά, πιο ενδιαφέροντα και πιο επιστημονικά από τη μελέτη του λόγου του Θεού, όπου σε κάθε σελίδα θίγονται και επιλύονται τα πιο οδυνηρά ερωτήματα της ανθρώπινης ψυχής; Είναι πραγματικά δυνατό ένας φοιτητής σε μια θεολογική ακαδημία με πολλές κατάρες να στριμώχνει τα θέματά του για τις εξετάσεις παρά ένας δικηγόρος, το ρωμαϊκό δίκαιο, ένας τεχνικός, η δύναμη των υλικών του και άλλα υποτιθέμενα τόσο ενδιαφέροντα θέματα; Στην προτίμηση του πολυτεχνείου από την ακαδημία, δεν οδηγήθηκε ο νεαρός μας, ίσως ασυνείδητα, από ένα τόσο συνηθισμένο - αλίμονο! - και στην ανθρώπινη ζωή, το κριτήριο με το οποίο ο κόκορας του Κρίλοφ αξιολόγησε τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του κόκκου μαργαριταριού και του κόκκου κριθαριού και το οποίο έτρεψε τη συμπάθειά του προς τον κόκκο κριθαριού: όχι τόσο ορατό, αλλά ικανοποιητικό; Δεν αντιπροσωπεύουν ψεύτικα λόγια για την αληθινή επιστημονική φύση και τη ζωτικότητα της μη θεολογικής επιστήμης εκείνο το φύλλο συκής με το οποίο θέλει να καλυφθεί η γύμνια της υλιστικής έλλειψης ιδεών; Αλλά μερικές φορές μια αρνητική στάση απέναντι στη θεολογική επιστήμη βασίζεται σε μια παρανόηση σχετικά με τον γενικό ορισμό της επιστήμης. Για κάποιο λόγο θέλουν να αντιπαραβάλουν τη θεολογική επιστήμη με τις πειραματικές επιστήμες, ξεχνώντας ότι υπάρχουν ιστορικές και κοινωνιολογικές επιστήμες. Σε τι διαφέρει, για παράδειγμα, ένας ιστορικός της Εκκλησίας από έναν πολιτικό ιστορικό στη μέθοδο επιστημονικής εργασίας του; Ναι, πολύ συχνά έχουμε ακόμη και κοινές επιστημονικές πηγές. Φυσικά, υπάρχει μόνο μια παρεξήγηση σε ομιλίες όπως: «Δείξε μας τον Θεό με τηλεσκόπιο, την ψυχή με μικροσκόπιο, δώσε μας τις δογματικές σου φόρμουλες, βάλε τες σε αποθήκη και ζέστανε τους σε χαμηλή φωτιά». Ή: «Υποβάλετε ένα θαύμα για πείραμα», όπως φώναξε ο Ερνστ Ρενάν στον πρόλογο του «Η Ζωή του Ιησού», υποσχόμενος, ωστόσο, να μην πιστέψει ούτως ή άλλως. Αλλά κάθε σκέψη, κάθε ιστορία δεν είναι επιδεκτική πειραματισμού. Αν ο Χριστός και οι Απόστολοι υπόκεινται σε πείραμα, τότε ο Μέγας Αλέξανδρος, όλοι αυτοί οι Κάρολοι και οι Φρειδερίκοι υπόκεινται επίσης σε πειράματα, στην απάντησή τους! Δείξε μας άτομα, δείξε μας τον παγκόσμιο αιθέρα! Παραμερίζοντας αυτή την παρεξήγηση, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη θεολογική επιστήμη ως ακριβώς την ίδια επιστήμη με όλες τις άλλες - μόνο που είναι πιο ζωτικής σημασίας από όλες τις άλλες επιστήμες, γιατί το θέμα της δεν είναι τα μικρά πράγματα της ζωής, αλλά η ίδια η ουσία της ζωής. Αν η θεολογική επιστήμη είναι ουσιαστικά η ίδια επιστήμη, τότε όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω και ιδιαίτερα τα λόγια του Αποστόλου ισχύουν για αυτήν: «βαδίζουμε με πίστη, όχι με όραση». Αυτά τα λόγια του αποστόλου μας εμπνέουν με προσοχή, μήπως αντικαταστήσουμε τη θρησκευτική ζωή με τη θεολογική επιστήμη. Αναμφίβολα, η θεολογική επιστήμη είναι απαραίτητη για τη θρησκευτική ζωή, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι η πιο θρησκευτική ζωή. Η θεολογική επιστήμη δεν είναι καν θρησκευτική γνώση με τη στενή έννοια του όρου. Η θεολογική επιστήμη δεν είναι γνώση του Θεού, δεν είναι θεολογία. Διανοητικά, «ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά» (Ιωάννης 1:18). Διανοητικά, «Είναι αδύνατο για τον άνθρωπο να δει τον Θεό». Για αυτό το όραμα υπάρχουν άλλες μέθοδοι εκτός από τις επιστημονικές μεθόδους, υπάρχουν άλλοι τρόποι από τα μονοπάτια της επιστημονικής έρευνας. "Καθαρό στην καρδιά... θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) - αυτό είναι το αξίωμα της χριστιανικής θεολογίας, σύντομο, ακριβές, αμετάβλητο, όπως ένα μαθηματικό αξίωμα. Από τη βαθιά εκκλησιαστική αρχαιότητα, από τον 2ο αιώνα, προέρχεται ο συλλογισμός του Θεόφιλου Αντιοχείας. «Αν πεις: «Δείξε μου τον Θεό σου», τότε θα σου απαντήσω: δείξε μου τον άνθρωπό σου, και θα σου δείξω τον Θεό μου. Δείξε ότι τα μάτια της ψυχής σου βλέπουν και τα αυτιά της καρδιάς σου ακούνε. Γιατί όπως τα σωματικά μάτια των βλέπων βλέπουν τα αντικείμενα αυτής της ζωής και αντιλαμβάνονται τη διαφορά, για παράδειγμα, μεταξύ φωτός και σκότους, μεταξύ λευκού και μαύρου, ή ακούν το άσχημο θέμα... βαριά ή ευχάριστα, έτσι ακριβώς υπάρχουν αυτιά της καρδιάς και τα μάτια της ψυχής για να δουν τον Θεό, και ο Θεός είναι ορατός σε εκείνους που είναι σε θέση να τον δουν, των οποίων τα πνευματικά μάτια είναι ανοιχτά, αλλά για τους άλλους καλύπτονται από το σκοτάδι και δεν βλέπουν το φως του ήλιου πράξεις Ένας άνθρωπος πρέπει να έχει μια ψυχή αγνή σαν έναν λαμπερό καθρέφτη. Όταν υπάρχει σκουριά στον καθρέφτη, τότε ένα ανθρώπινο πρόσωπο δεν μπορεί να φανεί στον καθρέφτη: έτσι ένας άνθρωπος, όταν υπάρχει αμαρτία μέσα του, δεν μπορεί να συλλογιστεί τον Θεό. Δείξε λοιπόν, δεν είσαι μοιχός, δεν είσαι πόρνος, δεν είσαι συκοφάντης, θυμώνεις, δεν φθονείς, δεν είσαι αλαζόνας, δεν είσαι περήφανος, δεν είσαι βίαιος, δεν είσαι λάτρης του χρήματος, δεν είσαι ανυπάκουος στους γονείς σου; Γιατί ο Θεός δεν αποκαλύπτεται σε εκείνους που το κάνουν αυτό, αν πρώτα δεν καθαρίσουν τον εαυτό τους από κάθε βρωμιά. Όλα αυτά φέρνουν το σκοτάδι, και όπως η αρρώστια στα μάτια δεν τα αφήνει να στραφούν στο φως του ήλιου, έτσι κι εσύ, φίλε μου, σκοτίστηκες από τις ανομίες για να μην μπορείς να δεις τον Θεό» 2. Από τον 4ο αιώνα ακούμε τα λόγια εκείνου που ήταν ο πρώτος μετά τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού που έλαβε το όνομα του «θεολόγου» στην Εκκλησία - Γρηγορίου του Ναζιανζηνού: «Ανεβαίνεις με έργα, για να αποκτήσεις το καθαρό. Θέλεις να γίνεις τελικά θεολόγος και άξιος του Θείου; Τηρήστε τις εντολές και μην πάτε ενάντια στις εντολές. Γιατί οι πράξεις, όπως και τα βήματα, οδηγούν σε στοχασμό. Δούλεψε με το σώμα σου για την ψυχή σου." 3 Ας περάσουμε στον 8ο αιώνα και ας πάρουμε «Τα έργα του αγίου πατρός ημών αββά Ισαάκ του Σύρου, ασκητή και ασκητή, πρώην επισκόπου της φιλόχριστης πόλης Νινευή». Από αυτόν τον σπουδαίο θεολόγο και βαθύ φιλόσοφο θα βρούμε τις ακόλουθες ομιλίες: «Ίσως νομίζετε ότι μια τέτοια πνευματική γνώση αποκτάται από κάποιον μέσω της πνευματικής γνώσης; Όχι μόνο είναι αδύνατο να λάβει αυτή την πνευματική γνώση με πνευματική γνώση, αλλά δεν είναι καν δυνατό για όποιον ασκεί με ζήλο πνευματική γνώση να την αισθανθεί ή να της χορηγηθεί. από τις λεπτότητες και τις πολύπλοκες μεθόδους της και να βάλουν τον εαυτό τους σε νηπιακό τρόπο σκέψης, δεν θα μπορέσουν να προσεγγίσουν, έστω και λίγο, την πνευματική γνώση. Μέχρι να ελευθερωθεί ο νους από τις σκέψεις των πολλών και να φτάσει στη μοναδική απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορέσει να νιώσει αυτήν την πνευματική γνώση... Κανείς δεν μπορεί να λάβει αυτήν την πνευματική γνώση αν δεν γυρίσει και γίνει σαν παιδί... Δεν αποκτάται με τις πράξεις των σκέψεων, αλλά μπορεί να γευτεί με χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ο άνθρωπος, δεν έχει αρκετή δύναμη μέσα του ούτε να ακούσει γι' αυτό, γιατί κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει μελετώντας το. Αν εσύ, παιδί, πετύχεις την αγνότητα της καρδιάς, που παράγεται από την πίστη στη σιωπή από τους ανθρώπους, και ξεχάσεις τη γνώση αυτού του κόσμου, έτσι ώστε να μην την νιώσεις καν, τότε η πνευματική γνώση θα εμφανιστεί ξαφνικά μπροστά σου, χωρίς να την ψάξεις. Τέλος, στο τέλος της πατερικής περιόδου, τον 11ο αιώνα, ο τρίτος και τελευταίος θεολόγος της Εκκλησίας του Χριστού, ο αιδεσιμότατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, γράφει «Λόγο κατά εκείνων που προσπαθούν να θεολογήσουν χωρίς να έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος» (Ομιλία 61), όπου λέει: «Εκπλήσσονται που δεν γεννιούνται από τον Θεό και προηγουμένως. Θεολογώ και μιλάω για τον Θεό, όταν ακούω πόσα, μη καταλαβαίνοντας τα Θεία, φιλοσοφώ γι' αυτά και, όντας γεμάτη αμαρτίες, θεολογώ για τον Θεό και ό,τι αφορά Αυτόν χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δίνει νόημα και λογικό τρέμει, και κατά κάποιο τρόπο χάνει την ψυχραιμία του, νομίζοντας ότι ο καθένας δεν γνωρίζει ποιος είναι ο θεϊκός μας. μάτια, με τόλμη και απάθεια αρχίζουμε να φιλοσοφούμε για ό,τι μας είναι ακατανόητο, κυρίως όντας άδειοι από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που φωτίζει και διδάσκει τα πάντα. Γιατί, ω άνθρωποι, δεν σας ενδιαφέρει περισσότερο να δείτε τον εαυτό σας σε καλύτερη κατάσταση, αλλά, παραμελώντας τη διόρθωση σας, βασανίζετε ό,τι αφορά τον Θεό και τα Θεία; Πρέπει πρώτα να περάσουμε από τον θάνατο στην κοιλιά, να λάβουμε μέσα μας από πάνω τον σπόρο του Ζωντανού Θεού, να γεννηθούμε πνευματικά από Αυτόν, να γίνουμε παιδιά Του, να λάβουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στις ψυχές μας - και μετά, υπό την επίδραση της φώτισης από το Άγιο Πνεύμα, να αρχίσουμε να μιλάμε για το τι αφορά τον Θεό, πόσα είναι διαθέσιμα σε εμάς και πόσο θα φωτιστούμε από τον Θεό. Όλα αυτά τα έγκυρα επιχειρήματα των χριστιανών θεολόγων υποδεικνύουν την πραγματική θέση της θεολογικής επιστήμης στη ζωή: είναι μια δευτερεύουσα αξία που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αντικαταστήσει την ίδια τη θρησκευτική ζωή. Αν αναγάγουμε τα πάντα στη θεολογική επιστήμη, τότε η ίδια τραγωδία της θεολογικής επιστήμης, η ίδια τραγωδία της λογικής για την οποία μίλησα, θα είναι αναπόφευκτα αναπόφευκτη. Άλλωστε, οι θεολογικές επιστήμες έχουν φτάσει πλέον σε σημείο που η εξειδίκευση είναι απαραίτητη για να μην είσαι ερασιτέχνης. Τη θέση των λόγιων θεολόγων καταλαμβάνουν λόγιοι εκπρόσωποι ορισμένων μόνο θεολογικών κλάδων. Η γνήσια θεολογική γνώση, όποια κι αν είναι, είναι πάντα αναπόσπαστη. εκφράζει ολόκληρη τη χριστιανική ψυχή, πετυχαίνοντας την τελειότητα και ταυτόχρονα διαφωτιστική και εκλεπτυσμένη. Μόλις ο Αδάμ, ο Θεός, που επιθυμούσε να είναι, δεν υπήρχε. ήξερε μόνο ότι ήταν γυμνός όταν διάλεξε τον δρόμο της αυτοδιάθεσης και της αυτοεπιβεβαίωσης. Εν τω μεταξύ, η «θέωση» είναι ένα αληθινό θρησκευτικό ιδεώδες, το οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει μεταφέρει σε πολλούς αιώνες, μαζί με την αλήθεια της Θεότητας του Ιδρυτή της, του Μονογενούς Υιού του Θεού που ενσαρκώθηκε στη γη. Θυμάστε το θρησκευτικό γεγονός που διηγείται ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στο (43ο) επικήδειο κήρυγμα του για τον Βασίλειο, Αρχιεπίσκοπο Καισαρείας Καππαδοκίας: «Συνομιλία Μέγα Βασιλείου και Βαλέν. – Τι και ποια είναι η αλαζονεία μου, δεν μπορώ να το καταλάβω. «Το θέμα», λέει ο πρώτος, «είναι ότι δεν εμμένετε στην ίδια πίστη με τον βασιλιά, όταν όλοι οι άλλοι υποκλίθηκαν και υποχώρησαν». «Δεν είναι αυτό που απαιτεί ο Βασιλιάς μου: Δεν μπορώ να υποκύψω στο πλάσμα, επειδή είμαι ο εαυτός μου πλάσμα του Θεού και έχω την εντολή να είμαι θεός». - Μα τι νομίζεις ότι είμαστε; Ή μήπως εμείς που το διατάζουμε δεν εννοούμε τίποτα; Γιατί δεν είναι σημαντικό για εσάς να ενωθείτε μαζί μας και να είστε σε συναναστροφή μαζί μας; «Είστε άρχοντες, και δεν αρνούμαι ότι είναι διάσημοι ηγεμόνες, αλλά δεν είστε ανώτεροι από τον Θεό». Και είναι σημαντικό για μένα να επικοινωνώ μαζί σου (γιατί όχι; και είσαι το πλάσμα του Θεού). Ωστόσο, δεν είναι πιο σημαντικό από το να είσαι σε κοινωνία με οποιονδήποτε άλλο από τους υφισταμένους σου, γιατί ο Χριστιανισμός δεν καθορίζεται από την αξιοπρέπεια των προσώπων, αλλά από την πίστη. Τότε ο ηγεμόνας ταράχτηκε, θύμωσε περισσότερο, σηκώθηκε από τη θέση του και άρχισε να μιλάει στον Βασίλι πιο αυστηρά από πριν. – Λοιπόν, δεν φοβάσαι την εξουσία; - Όχι, ό,τι και να γίνει, δεν θα το ανεχτώ. «Έχεις πάθει έστω και ένα από τα πολλά πράγματα που έχω στη διαθήκη μου;» - Τι είναι; Εξήγησέ μου αυτό. – Δήμευση περιουσίας, εξορία, βασανιστήρια, θάνατος. – Εάν μπορείτε, απειλήστε τους άλλους. αλλά αυτό δεν μας ενοχλεί καθόλου. - Επειδή η περιουσία δεν υπόκειται σε περιγραφή, ποιος δεν έχει τίποτα, θα μου ζητήσεις αυτό το κομμάτι μαλλιών και μερικά βιβλία που περιέχουν όλα τα υπάρχοντά μου; Δεν ξέρω για εξορία. γιατί δεν με δεσμεύει κανένα μέρος: και ο τόπος που ζω τώρα δεν είναι δικός μου, και όλα, όπου και να με ρίξουν, θα είναι δικά μου. Είναι καλύτερο να πούμε, η θέση του Θεού είναι παντού, ανεξάρτητα από το πού βρίσκομαι ως ξενώνας και ως ξένος (Ψαλμ. 39:13). Και τι είδους βασανιστήρια θα κάνουν όταν δεν έχω ούτε σώμα; Αλήθεια εννοείς το πρώτο χτύπημα, στο οποίο μόνο εσύ έχεις δύναμη; Ο θάνατος είναι ωφέλιμος για μένα - θα με στείλει σύντομα στον Θεό, για τον Οποίο ζω και εργάζομαι, για τον Οποίο έχω ήδη πεθάνει για το μεγαλύτερο μέρος του εαυτού μου και στον οποίο σπεύδω εδώ και πολύ καιρό». Ήταν μια ηρωική στάση για το θρησκευτικό ιδεώδες της χριστιανικής ζωής. Στον αγώνα για αυτό το ιδανικό, ο Μέγας Βασίλειος έμεινε ανένδοτος, όπως ανένδοτη η ίδια η Εκκλησία, που μαζί του μπορεί να πει: σε όλα τα άλλα, άρχοντα, είμαστε σεμνοί και ταπεινότεροι από οποιονδήποτε άλλο - αυτό μας διατάσσει η εντολή, και όχι μόνο μπροστά σε τέτοια δύναμη, αλλά και σε κανέναν άλλο, δεν σηκώνουμε τα φρύδια μας. και όταν το θέμα αφορά τον Θεό και τολμούν να επαναστατήσουν εναντίον Του, τότε, περιφρονώντας τα πάντα, εννοούμε μόνο τον Θεό. Η φωτιά, το σπαθί, τα άγρια ​​θηρία και τα νύχια που σκίζουν τη σάρκα θα είναι μάλλον ευχαρίστηση για εμάς παρά φρίκη. Επιπλέον, προσβάλετε, απειλήστε, κάντε ό,τι θέλετε, χρησιμοποιήστε τη δύναμή σας» 7. Η ουσία του θρησκευτικού ιδεώδους της Εκκλησίας, η ουσία του ιδανικού της ζωής μας, είναι η θέωση. Η ουσία της θρησκευτικής μας ελπίδας είναι ότι έχουμε την εντολή και έχουμε λάβει την ευκαιρία να γίνουμε σαν τον Ίδιο τον Θεό σε πνευματική τελειότητα. Η Εκκλησία δεν έχει ακόμη χαμηλώσει το θρησκευτικό της ιδεώδες. Ακούστε εκκλησιαστικούς ύμνους. Άλλωστε, οι επαρχιώτες μας εξακολουθούν να τραγουδούν για το ίδιο θρησκευτικό ιδεώδες της θέωσης, το οποίο, σε αντίθεση με την «ψεύτικη γνώση», πρότεινε ο μεγαλύτερος θεολόγος του 2ου αιώνα, ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας, για τον οποίο υπέφερε και πολέμησε τον 4ο αιώνα ο ακλόνητος ανυποχώρητος Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, για τον οποίο ο μεγάλος ποιητής Ιωάννης τραγούδησε, «με τη δράση του Πνεύματος που χτυπά». Η εσχατολογία μας δεν είναι σκοτεινή, αλλά φωτεινή, όπως είναι γραμμένο: «Ούτε μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εισήλθε στην καρδιά του ανθρώπου όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9· βλέπε επίσης: Ησ. 64:4). Από αυτό είναι σαφές, νομίζω, ότι έξω από τη ζωή της εκκλησίας η θεολογική επιστήμη δεν έχει νόημα. αντίθετα, τότε έχει αξία και σημασία όταν υπηρετεί την ανάπτυξη και διατήρηση της εκκλησιαστικής ζωής. Πιστεύω ότι για έναν συνειδητό χριστιανό μπορεί να υπάρχει μόνο μία άποψη όχι μόνο για τη θεολογική επιστήμη, αλλά και για όλη την επιστήμη και για όλους τους κλάδους της ζωής και της επίγειας δραστηριότητας: όλα έχουν νόημα μόνο στο βαθμό που υπηρετούν την Εκκλησία, δηλαδή τη βελτίωση της ανθρωπότητας. Προχωρημένος είναι μόνο αυτός που ζει πλήρως τη ζωή της Εκκλησίας, γιατί μόνο στην Εκκλησία είναι δυνατή εκείνη η νέα ζωή για την οποία ο Υιός του Θεού ήρθε στην αμαρτωλή γη, και μόνο στην Εκκλησία είναι δυνατή η αληθινή πρόοδος! Και η πρόοδος για την οποία καυχιέται τόσο η περήφανη εποχή μας δεν έχει μεγάλη αξία στα μάτια του χριστιανού, γιατί ο χριστιανός πρώτα από όλα θέτει το ερώτημα: ποιο είναι το όφελος για την αιωνιότητα, για τη σωτηρία της ψυχής; Όταν απαντάτε σε αυτήν την ερώτηση, πολύ συχνά τα πρώτα είναι τα τελευταία. Ποιος είναι πιο κοντά στον Θεό και τη Βασιλεία των Ουρανών: ο περήφανος κατακτητής του αέρα, που ορμάει με ιλιγγιώδη ταχύτητα και κάνει παγκόσμιο ρεκόρ, ή η ταπεινή, φτωχή γριά, που μόλις περιπλανιέται με το σακίδιο στους ώμους στο μονοπάτι προς τον Άγιο Σέργιο τον Μοναχό; Ναι, αν κοιτάξετε προσεκτικά τη σύγχρονη πρόοδο, φαίνεται αδύνατο να μην παρατηρήσετε σε αυτήν μια ακόμη πιο τρομερή τραγωδία από την περιγραφόμενη τραγωδία της λογικής. Η εκκλησιαστική πρόοδος φέρνει μαζί της ευδαιμονία. Αλλά η πρόοδος της ανθρωπότητας, χωρισμένης από τον Θεό και από την Εκκλησία, φέρνει ευτυχία μαζί της; Η ανθρωπότητα κάνει μεγάλα, γιγάντια βήματα στο μονοπάτι της προόδου. Ίσως πλησιάζει ήδη εκείνη η λαμπρή εποχή που θα ανοίξουν οι αεροπορικές πτήσεις και οι μετοχικές εταιρείες θα αρχίσουν να μεταφέρουν αποσκευές και επιβάτες με τεράστια αερόπλοια. Θα κάνει όμως αυτό έναν άνθρωπο πιο ευτυχισμένο; Μπορείτε να απαντήσετε με ασφάλεια: όχι, δεν θα είναι πιο ευτυχισμένος. Τα πλοία πετούν στον αέρα, και στο στοιχείο του καθαρού αέρα θα ανοίξει ο ίδιος ανελέητος πόλεμος που διεξάγεται τώρα στη στεριά και στη θάλασσα. Θα εμφανιστούν αντιτορπιλικά και θωρηκτά. Στο αδιαπέραστο σκοτάδι των κεραυνών και κάτω από τις γαλάζιες καμάρες ενός παρθένου ουρανού, θα ακουστεί ο βρυχηθμός των όπλων. στεναγμοί, κατάρες και δυνατές κραυγές νίκης θα σπάσουν την ιερή σιωπή των υπερβατικών χωρών και το κόκκινο αίμα του ίδιου πάσχοντος και ετοιμοθάνατου δύστυχου θα κυλήσει στη γη από τα ύψη του ουρανού. Δεν είναι χαρακτηριστικό της σύγχρονης προόδου ότι η νέα εποχή της αεροναυπηγικής συνήψε αμέσως σε συμμαχία με το στρατιωτικό τμήμα; Δεν έχουμε μάθει ακόμα να πετάμε, αλλά σύμφωνα με το νέο Καταστατικό του Αγίου Γεωργίου στη Ρωσία, υπάρχει ανταμοιβή για εκείνον που προκαλεί το μεγαλύτερο κακό στον εχθρό από ένα αεροπλάνο. Τα αεροσκάφη προσαρμόζονται άμεσα σε στρατιωτικούς σκοπούς και το εργοστάσιο Krupp εκτοξεύει επιδέξια τρομερά πυροβόλα όπλα για πυροβολισμούς σε αερόπλοια και αεροπλάνα. Μια παλιά, βαθιά τραγική ιστορία επαναλαμβάνεται: χημικοί και αλχημιστές αναζητούσαν ένα ζωτικό ελιξίριο για να παρατείνουν τη ζωή, αλλά ανακάλυψαν την πυρίτιδα για να καταστρέψουν μια ήδη σύντομη ζωή. Μερικές φορές φαίνεται ότι η ανθρωπότητα, με την περιβόητη πρόοδό της, περιστρέφεται σε κάποιο είδος φαύλου κύκλου. Αυτός ο κύκλος μπορεί να χαρακτηριστεί ίσως από τα λόγια του ποιητή: Τα σύννεφα ορμούν, τα σύννεφα στροβιλίζονται. Ο δαίμονας μας οδηγεί στο χωράφι, προφανώς Και ποια είναι η εσχατολογία αυτής της προόδου στην απόσπασή της από τον Θεό και από την Εκκλησία; Σε τι μπορούμε να ελπίζουμε; Ποια είναι η γενική εσχατολογία της ίδιας της επιστημονικής κοσμοθεωρίας; Ένα άτομο θα σαπίσει στο έδαφος και μια "κολλιτσίδα θα αναπτυχθεί" από αυτόν. Τέλος, Θα ορμήσει σαν άδειο πλοίο, Και, περιπλανώμενος ανάμεσα σε κόσμους, Σαν γρανιτένιο μη ομιλητή. ...Η εικόνα είναι μεγαλειώδης, αλλά... ζοφερή! V.S. Σολόβιεφ. Δοκίμια. Πετρούπολη, 1903. Τ.8. Σελ.139. Θεόφιλος Αντιοχείας. Στον Autolycus. Ι,2. Έργα αρχαίων χριστιανών απολογητών στη ρωσική μετάφραση του Αρχιερέα. P. Preobrazhensky. Πετρούπολη, 1895. Σελ.128–129. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. 3η έκδ. Μέρος 2. Μ., 1889. Σελ.142. Ισαάκ ο Σύρος. Λόγος 49. Λόγια ασκητικά. 3η έκδ. Sergiev Posad, 1911. Σελ.216,217. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγος εναντίον όσων επιχειρούν να θεολογήσουν χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 2η έκδ. Μ., 1890. Σελ.92,93. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. 3η έκδ. Μέρος 4. Μ., 1889. Σελ.83–84. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: