Über das Leben in der Kirche und über das kirchliche Leben
Наука и жизнь
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
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In der Antike erzählte ein Schüler seinem Lehrer voller Begeisterung, wie er einen Wissenschaftler gesehen hatte. „Was macht er?“ – fragte der Lehrer seinen Schüler. „Er liest die ganze Zeit, morgens und abends, tagsüber und sogar nachts“, antwortete er. Der weise Lehrer schwieg eine Weile, als würde er nachdenken, und fragte dann seinen Schüler: „Sie sagen, dass ein Wissenschaftler ständig liest, morgens und abends, tagsüber und sogar nachts, aber... wann denkt er?“ Der Student war verwirrt und wusste nicht, was er antworten sollte.
Ist das nicht das, was wir jetzt sehen? Oh, natürlich kann man das Gleiche, sogar unvergleichlich Traurigere, über den gelehrten Mann unserer Zeit sagen. Die Menschheit hat bisher zu viel Wissen angesammelt, und ein Wissenschaftler muss jetzt zu viel wissen. Manchmal scheint es, als hätte die Wissenschaft auf den bösen Rat des alten Versuchers gehört: Ihr werdet wie Götter sein und alles wissen. Allwissenheit ist das, was die Wissenschaft sein will. Wissen ist notwendig oder unnötig, nützlich oder schädlich, darüber gibt es keine Frage – nur zu wissen! Mit gleicher Sorgfalt und Hingabe studieren wir die Kurven, auf denen sich unheilvolle Kometen im grenzenlosen Weltraum bewegen, die Verdauungsorgane des harmlosen Maikäfers und die Verwendung von Präpositionen durch den antiken griechischen Schriftsteller. Die Menschheit weiß bereits viel, in Zukunft wird sie noch mehr lernen. Schauen Sie sich die riesigen Bibliotheken an! Was für eine Menge Arbeit, Fakten, Theorie! Tatsächlich sind dies wie die ägyptischen Pyramiden des materialisierten menschlichen Denkens.
Wenn wir an einem Punkt eines einzigen menschlichen Bewusstseins die gesamte Informationsmasse sammeln würden, die in den grandiosen Buchdepots der Zukunft landen wird, fügen Sie hier all die feurige Begeisterung hinzu, die in unzähligen Werken der Poesie, Malerei und Bildhauerei verstreut ist – wenn wir all dies in einem einzigen menschlichen Bewusstsein sammeln würden, würde es göttlich werden. Aber wenn man den tatsächlichen Stand der Dinge betrachtet, bemerkt man unwillkürlich die traurige Tragödie des menschlichen Wissens. Das menschliche Bewusstsein lernt lediglich seine Grenzen kennen und wird von seinen Grenzen überzeugt. Bibliotheken sind riesig, aber wie groß ist die Bibliothek, die ein Einzelner lesen und deren Inhalte er verarbeiten kann? Ist nicht schon der Gedanke an jemanden, der sich mit allen Wissenschaften auskennt, lächerlich? Die Menschen beschäftigen sich nicht mit Wissenschaft oder Naturwissenschaften, sondern nur mit Teilbereichen der Naturwissenschaften. Mit der modernen Spezialisierung des Wissens ist ein Mann der Wissenschaft ein Sträfling, der in einer Ader einer riesigen Wissensmine an seine Schubkarre gekettet ist und nicht weiß, wer und was sich neben ihm befindet, jenseits der Wände seines engen Lochs.
Es gibt eine bekannte Geschichte darüber, wie der Kurator eines Museums, ein Wissenschaftler, mit Begeisterung und Leidenschaft mit Besuchern über die Objekte seiner Schatzkammer sprach. "Was ist das?" - fragte die interessierten Zuhörer und wandte sich an den nahegelegenen Schrank. Mit trockener und völlig gleichgültiger Stimme antwortete der Wissenschaftler: „Ich weiß nicht, dieser Schrank gehört nicht mir.“ Manchmal ist nicht nur Ironie, sondern echte Wahrheit in den Worten unseres großen Denkers zu hören, dass eine solche Zeit bald kommen wird: Sie kommen zum Arzt, um Ihre Nase zu behandeln, und er sagt Ihnen: „Tut mir leid, ich kann Sie nicht behandeln; Ihr linkes Nasenloch tut weh, aber ich bin Spezialist für Erkrankungen nur des rechten Nasenlochs.“
Ja, das Wissen der Menschheit erweitert sich ständig und das Wissen der Menschheit wird immer enger; Der Mensch isst immer mehr Früchte vom Baum der Erkenntnis, aber immer mehr kommt er zu der Überzeugung, dass er nackt ist.
Wenn das alles wahr ist – und das ist zweifellos der Fall –, folgt daraus dann nicht, dass die Bedeutung der Wissenschaft im Leben nur mit erheblichen Einschränkungen diskutiert werden kann?
Heutzutage hört man so viele, manchmal sehr hitzige und leidenschaftliche Reden über die wissenschaftliche Weltanschauung, über die Tatsache, dass Wissenschaft existieren kann und dass sie allein der Führer des Lebens der kulturellen Menschheit sein sollte. Es scheint, dass in diesen Reden mehr Enthusiasmus und Selbsttäuschung als Gedanken und nachdenkliche Überzeugung stecken. Solche Reden neigen besonders dazu, von denen wiederholt zu werden, die nach den Worten von V.S. Solovyov: „Die Anforderungen des Denkens hören bei imaginären Wahrheiten auf, die angeblich durch eine Art imaginäre Wissenschaft bewiesen werden“ 1 . Tatsächlich gibt es in der Wissenschaft endlose Streitigkeiten auch über die kleinen Dinge des Lebens, zumal sich die Wissenschaft bei der Lösung der Grundfragen der Existenz als hilflos und unwissenschaftlich erweist. Wenn Sie tiefer über das Leben nachdenken, werden Sie ständig auf irrationale, übervernünftige Elemente stoßen und Sie werden immer mehr von der Wahrheit der Worte des Apostels Paulus überzeugt sein: „Wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen“ (2. Korinther 5,7). Und das liegt in der Natur der Sache.
Eine Analyse unseres Bewusstseins selbst zeigt, dass rationale wissenschaftliche Wissensformen nur ein an der Oberfläche errichtetes Gebäude darstellen, unter dem ein mystisches Fundament in den Tiefen des menschlichen Geistes liegt. Es ist das Verdienst unserer einheimischen russischen Philosophie, dass sie in der Person von V.S. Solovyov und S.N. Trubetskoy sprach offen über die Dominanz religiöser und mystischer Prinzipien im Leben unseres Bewusstseins. Solovyovs „Kritik abstrakter Prinzipien“, seine „Krise der westlichen Philosophie“ und „Über die philosophischen Prinzipien des integralen Wissens“ zielen darauf ab, diese These zu untermauern. Das Gleiche gilt für „Grundlagen des Idealismus“ von S.N. Trubetskoy. Denken Sie über mindestens zwei Tatsachen des Bewusstseins nach. Die Wissenschaft ist davon überzeugt, dass sie die reale Welt kennt und dass ihr Wissen verlässlich ist. Ohne diesen Glauben ist Wissenschaft unmöglich. Doch die Wissenschaft allein kann weder das eine noch das andere beweisen. Wenn wir uns entscheiden, an der Realität der Welt zu zweifeln, wird es keine ontologischen Schlussfolgerungen und Beweise geben, die uns zwingen würden, unsere Zweifel aufzugeben.
Solipsismus, die Lehre, dass solum ipse sum, dass „nur ich existiere“, das denkende Subjekt, der Solipsismus logisch unbesiegbar ist. Materialismus und Idealismus kennen die reale Welt gleichermaßen nicht. Für den Materialisten ist die erkennbare Welt, wie Condillac es ausdrückte, durch seine Haut begrenzt. Für einen Idealisten ... aber hat die Hegelsche Denkphantasmagorie nicht die gesamte Realität in die Idee eines selbstbewussten Geistes verwandelt? Genau das Gleiche lässt sich bei der Frage der Zuverlässigkeit beobachten. Die Verlässlichkeit der Vernunft ist unbeweisbar, und das ist die lobenswerte Offenheit der Philosophie, als sie in der Person von Descartes die Frage in den religiös-mystischen Bereich übertrug: „Ein Unfalscher könnte meine Vernunft nicht als falsch erschaffen.“ Ist es nicht typisch, dass die Vorstellungen von Realität und Verlässlichkeit, ohne die Wissenschaft undenkbar ist, außerhalb der Grenzen der Wissenschaft liegen? Diese Tatsache begründet ein für alle Mal das Abhängigkeitsverhältnis der Vernunft zum Glauben, und die Wissenschaft verpflichtet sich zu aufrichtigem Respekt vor der Religion. Ansonsten können die religiösen Wurzeln unseres Geistes den wissenschaftlichen Zweigen dasselbe sagen, was die Wurzeln den frivolen Zweigen in Krylovs Fabel sagten: ... Erinnern Sie sich an den Unterschied zwischen uns:
Dass mit dem neuen Frühling ein neues Blatt geboren wird,
Und wenn die Wurzel vertrocknet,
Der Baum wird verschwinden, und du auch nicht!
Aber die Spezialität unserer höheren Schule ist die theologische Wissenschaft. Ist das Gesagte über die Wissenschaft allgemein anwendbar und (inwieweit) auf die theologische Wissenschaft anwendbar? Kann die Wissenschaft der Theologie selbst zusammen mit allen anderen Wissenschaften betrachtet werden? Schließlich besteht kein Grund, die traurige Tatsache zu verbergen, dass die theologische Wissenschaft mittlerweile in Ungnade gefallen ist. Wir müssen wohl oder übel beweisen, dass wir Wissenschaft betreiben und nicht Wissenschaft betreiben. Ich denke, dass die Grundlage einer negativen Einstellung gegenüber der theologischen Wissenschaft manchmal eine unbewusste und manchmal sogar eine bewusste Lüge und manchmal einfach ein Missverständnis ist.
Sie fragen einen talentierten jungen Seminaristen, warum er ein polytechnisches Institut einer theologischen Akademie vorzieht. Er wird sagen, dass an der Akademie alles langweilig, schulisch und leblos sei, weil es hier keine echte Wissenschaft gebe. Aber ist das wirklich so? Ist es wirklich möglich, den Reibungskoeffizienten für verstärkte und normale Schmierung zu berechnen, einen rätselhaften Kurs über die Beständigkeit von Materialien zu studieren, praktische Kurse zum Biegen von Balken durchzuführen, ist das alles wichtiger, interessanter und wissenschaftlicher als das Studium des Wortes Gottes, wo auf jeder Seite die schmerzhaftesten Fragen der menschlichen Seele berührt und gelöst werden? Ist es wirklich möglich, dass ein Student an einer theologischen Akademie mit vielen Flüchen seine Fächer für die Prüfung vollstopft als ein Anwalt, römisches Recht, ein Techniker, seine Materialstärke und andere vermeintlich so interessante Fächer? Als unser junger Mann das Polytechnikum der Akademie vorzog, ließ sich unser junger Mann nicht, vielleicht unbewusst, von so einem Gewöhnlichen leiten – leider!
- und im menschlichen Leben das Kriterium, nach dem Krylovs Hahn die vergleichenden Vorzüge von Perlkorn und Gerstenkorn beurteilte und das seine Sympathien für Gerstenkorn lenkte: nicht so sichtbar, aber befriedigend? Stellen falsche Worte über die wahre Wissenschaftlichkeit und Lebendigkeit der nicht-theologischen Wissenschaft nicht das Feigenblatt dar, mit dem die Blöße materialistischer Ideenlosigkeit überdeckt werden will?
Aber manchmal beruht eine negative Einstellung gegenüber der theologischen Wissenschaft auf einem Missverständnis hinsichtlich der allgemeinen Definition von Wissenschaft. Aus irgendeinem Grund wollen sie die theologische Wissenschaft den experimentellen Wissenschaften gegenüberstellen und vergessen dabei, dass es historische und soziologische Wissenschaften gibt. Wie unterscheidet sich beispielsweise ein Kirchenhistoriker von einem Zivilhistoriker in seiner wissenschaftlichen Arbeitsweise? Ja, sehr oft verfügen wir sogar über gemeinsame wissenschaftliche Quellen. Natürlich gibt es in solchen Reden nur ein Missverständnis wie: „Zeigen Sie uns Gott durch ein Teleskop, die Seele durch ein Mikroskop, geben Sie uns Ihre dogmatischen Formeln, geben Sie sie in eine Retorte und erhitzen Sie sie bei schwacher Hitze.“ Oder: „Unterwerfen Sie ein Wunder dem Experiment“, rief Ernst Renan im Vorwort zu „Das Leben Jesu“, versprach jedoch, es trotzdem nicht zu glauben. Aber jeder Gedanke, jede Geschichte ist nicht für Experimente geeignet. Wenn Christus und die Apostel dem Experiment ausgesetzt sind, dann sind auch Alexander der Große, alle diese Karl und Friedrich dem Experiment ausgesetzt, zu ihrer Erwiderung! Zeig uns Atome, zeig uns den Weltäther!
Wenn wir dieses Missverständnis beiseite legen, müssen wir die theologische Wissenschaft als genau dieselbe Wissenschaft wie alle anderen anerkennen – nur ist sie wichtiger als alle anderen Wissenschaften, weil ihr Thema nicht die kleinen Dinge des Lebens sind, sondern das Wesentliche des Lebens. Wenn die theologische Wissenschaft im Wesentlichen dieselbe Wissenschaft ist, dann sind alles oben Gesagte und insbesondere die Worte des Apostels auf sie anwendbar: „Wir wandeln im Glauben, nicht im Sehen.“ Diese Worte des Apostels mahnen uns zur Vorsicht, damit wir das religiöse Leben nicht durch theologische Wissenschaft ersetzen. Zweifellos ist die theologische Wissenschaft für das religiöse Leben notwendig, aber keinesfalls ist sie das religiösste Leben. Theologische Wissenschaft ist nicht einmal religiöses Wissen im engeren Sinne des Wortes. Theologische Wissenschaft ist nicht die Erkenntnis Gottes, sie ist keine Theologie. Intellektuell gesehen ist „Gott nirgends zu sehen“ (Johannes 1:18). Intellektuell gesehen: „Es ist für den Menschen unmöglich, Gott zu sehen.“ Für diese Vision gibt es andere Methoden als wissenschaftliche Methoden, es gibt andere Wege als die Wege der wissenschaftlichen Forschung. „Rein im Herzen...
Sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8) – das ist das Axiom der christlichen Theologie, kurz, präzise, unveränderlich, wie ein mathematisches Axiom. Dieses Axiom wird von Vertretern der christlichen Theologie unnachahmlich tief und leicht zum Ausdruck gebracht, und man kann die erstaunliche Übereinstimmung christlicher Theologen bemerken, die zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Ländern lebten.
Aus der tiefen Kirchenantike, aus dem 2. Jahrhundert, stammen die Überlegungen des Theophilus von Antiochia. „Wenn du sagst: „Zeige mir deinen Gott“, dann werde ich dir antworten: Zeig mir deinen Mann, und ich werde dir meinen Gott zeigen. Zeige, dass die Augen deiner Seele sehen und die Ohren deines Herzens hören. Denn so wie die körperlichen Augen sehender Menschen die Gegenstände dieses Lebens sehen und den Unterschied wahrnehmen, zum Beispiel zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Weiß und Schwarz, zwischen hässlich und schön ... oder wie die Ohren Geräusche unterscheiden, die dem Hören unterliegen – hart, schwer oder angenehm, so genau gibt es Ohren des Herzens und Augen der Seele, um Gott zu sehen. Und Gott ist für diejenigen sichtbar, deren geistige Augen offen sind, aber für andere sind sie in Dunkelheit gehüllt und sehen das Licht der Sonne, und auch du, mein Freund, muss eine Seele haben, die so rein ist wie ein leuchtender Spiegel.
Wenn der Spiegel verrostet ist, kann man im Spiegel kein menschliches Gesicht sehen. Wenn also Sünde in ihm ist, kann man Gott nicht betrachten. Also, zeige dich, bist du kein Ehebrecher, bist du kein Hurer, bist du kein Verleumder, bist du wütend, bist du nicht neidisch, bist du nicht arrogant, bist du nicht stolz, bist du nicht gewalttätig, bist du kein Geldliebhaber, bist du deinen Eltern gegenüber nicht ungehorsam? Denn Gott offenbart sich denen, die dies tun, nicht, es sei denn, sie reinigen sich zuvor von allem Schmutz. All dies bringt Dunkelheit mit sich, und so wie Krankheit in den Augen es ihnen nicht erlaubt, sich dem Licht der Sonne zuzuwenden, so werden auch Sie, mein Freund, durch Ungerechtigkeiten verdunkelt, sodass Sie Gott nicht sehen können“ 2.
Aus dem 4. Jahrhundert hören wir die Worte desjenigen, der nach dem geliebten Jünger Christi als erster den Namen „Theologe“ in der Kirche erhielt – Gregor von Nazianz: „Steige durch Werke auf, damit du durch die Reinigung das Reinheitsgeschlecht erwirbst.“ Möchten Sie irgendwann Theologe werden und des Göttlichen würdig sein? Halten Sie die Gebote und verstoßen Sie nicht gegen die Gebote. Denn Taten führen wie Schritte zur Kontemplation. Arbeite mit deinem Körper für deine Seele.“ 3
Gehen wir weiter zum 8. Jahrhundert und nehmen wir „Die Werke unseres heiligen Vaters Abba Isaak, des Syrers, Asketen und Einsiedlers, ehemaligen Bischofs der christusliebenden Stadt Ninive.“ Von diesem großen Theologen und profunden Philosophen werden wir die folgenden Reden finden: „Vielleicht denken Sie, dass solch ein spirituelles Wissen von jemandem durch spirituelles Wissen erworben wird? Es ist nicht nur unmöglich, dieses spirituelle Wissen mit spirituellem Wissen zu empfangen, sondern es ist nicht einmal möglich, dass jemand, der spirituelles Wissen eifrig ausübt, es spürt oder gewährt wird. Und wenn einige von ihnen diesem Wissen des Geistes näher kommen wollen, dann bis sie auf dieses spirituelle Wissen und alle Wendungen seiner Feinheiten und seiner komplexen Methoden verzichten und sich selbst aufgeben.“ Mit einer infantilen Denkweise werden sie nicht in der Lage sein, sich dem spirituellen Wissen anzunähern, wenn auch nur wenig. Im Gegenteil, die Fähigkeiten und Konzepte des spirituellen Wissens sind ein großes Hindernis für sie, bis sie dieses Wissen nach und nach auslöschen. Dieses Wissen des Geistes ist einfach und scheint nicht in den Gedanken der Seele durch.
Bis der Geist von den Gedanken vieler befreit ist und zur einfachen Einfachheit der Reinheit gelangt, wird er dieses spirituelle Wissen nicht spüren können ... Niemand kann dieses spirituelle Wissen empfangen, es sei denn, er wendet sich um und wird wie ein Kind ... Es wird nicht durch die Taten der Gedanken erworben, sondern kann durch Gnade gekostet werden. Und bis ein Mensch sich selbst reinigt, hat er nicht die Kraft, überhaupt davon zu hören, denn niemand kann sie sich durch Studium aneignen. Wenn du, Kind, die Reinheit des Herzens erlangst, die durch den Glauben an die Stille der Menschen entsteht, und das Wissen über diese Welt vergisst, sodass du es nicht einmal spürst, dann wird spirituelles Wissen plötzlich vor dir erscheinen, ohne danach zu suchen.
Schließlich, am Ende der patristischen Periode, im 11. Jahrhundert, schreibt der dritte und letzte Theologe der Kirche Christi, der ehrwürdige Simeon der neue Theologe: „Ein Wort gegen diejenigen, die versuchen zu theologisieren, ohne die Gnade des Heiligen Geistes zu haben“ (Predigt 61), wo er sagt: „Sie wundern sich über die zahlreichen Menschen, die, bevor sie aus Gott geboren werden und bevor sie in seine Kindheit eintreten, nicht davor zurückschrecken, zu theologisieren und über Gott zu sprechen.“ Wenn ich höre, wie viele, die die göttlichen Dinge nicht verstehen, über sie philosophieren und voller Sünden über Gott und alles, was ihn betrifft, theologisieren, ohne die Gnade des Heiligen Geistes, der Sinn und Verstand gibt; mein Geist zittert, ist entsetzt und verliert irgendwie die Beherrschung, weil er denkt, dass die Göttlichkeit für alle unverständlich ist, wir aber, die wir weder uns selbst noch das kennen, was vor unseren Augen ist, mit Kühnheit und Leidenschaftslosigkeit anfangen, über das zu philosophieren, was ist für uns unverständlich, vor allem weil wir der Gnade des Heiligen Geistes entbehren, der alles erleuchtet und lehrt. Wir sündigen sogar darin, dass wir aufgrund unserer Position den Wunsch zulassen, etwas über Gott zu sagen ...
Warum, oh Leute, ist es euch nicht wichtiger, euch selbst in einem besseren Zustand zu sehen, sondern, indem ihr eure Korrektur vernachlässigt und quält, was Gott und göttliche Dinge betrifft? Wir müssen zuerst vom Tod in den Bauch gehen, den Samen des lebendigen Gottes von oben in uns aufnehmen, geistlich von ihm geboren werden, seine Kinder werden, die Gnade des Heiligen Geistes in unsere Seelen empfangen – und dann unter dem Einfluss der Erleuchtung durch den Heiligen Geist beginnen, darüber zu sprechen, was Gott betrifft, wie viel uns zur Verfügung steht und wie sehr wir von Gott selbst erleuchtet werden.“
Alle diese maßgeblichen Argumente christlicher Theologen weisen auf den wahren Platz der theologischen Wissenschaft im Leben hin: Sie ist ein sekundärer Wert, der das religiöse Leben selbst in keiner Weise ersetzen kann. Wenn wir alles auf die theologische Wissenschaft reduzieren, wird dieselbe Tragödie der theologischen Wissenschaft, dieselbe Tragödie der Vernunft, von der ich gesprochen habe, unweigerlich unvermeidlich sein. Schließlich sind die theologischen Wissenschaften inzwischen so weit gewachsen, dass eine Spezialisierung erforderlich ist, um kein Amateur zu sein. An die Stelle der gelehrten Theologen treten gelehrte Vertreter nur bestimmter theologischer Disziplinen. Echtes theologisches Wissen, was auch immer es sein mag, ist immer integral; Es drückt die gesamte christliche Seele aus, erreicht Vollkommenheit und ist gleichzeitig aufschlussreich und verfeinert.
Einst existierte Adam, Gott, der sein wollte, nicht; Er wusste nur, dass er nackt war, als er den Weg des Eigenwillens und der Selbstbestätigung wählte. Mittlerweile ist die „Vergöttlichung“ ein wahres religiöses Ideal, das die orthodoxe Kirche über mehrere Jahrhunderte getragen hat, zusammen mit der Wahrheit über die Göttlichkeit ihres Gründers, des einziggezeugten Sohnes Gottes, der auf der Erde inkarniert ist.
Erinnern Sie sich an das religiöse Ereignis, das der heilige Theologe Gregor in seiner (43.) Begräbnispredigt für Basilius, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, erzählt:
„Gespräch zwischen Basilius dem Großen und Valens.
– Was und was meine Arroganz ist, kann ich nicht verstehen.
„Der Punkt“, sagt der erste, „ist, dass Sie nicht an demselben Glauben wie der König festhalten, während alle anderen sich verneigten und nachgaben.“
„Das ist nicht, was mein König verlangt: Ich kann mich nicht vor dem Geschöpf beugen, da ich selbst ein Geschöpf Gottes bin und den Befehl habe, ein Gott zu sein.“
- Aber was glauben Sie, was wir sind? Oder bedeuten wir, die wir das befehlen, nichts? Warum ist es für Sie nicht wichtig, sich uns anzuschließen und in Gemeinschaft mit uns zu sein?
„Ihr seid Herrscher, und ich leugne nicht, dass sie berühmte Herrscher sind, aber ihr steht nicht höher als Gott.“ Und es ist mir wichtig, mit Ihnen in Kommunikation zu stehen (warum nicht? Und Sie sind Gottes Geschöpf); Dies ist jedoch nicht wichtiger als die Gemeinschaft mit anderen Untergebenen, denn das Christentum wird nicht durch die Würde der Person, sondern durch den Glauben bestimmt.
Dann wurde der Herrscher aufgeregt, wurde wütender, stand von seinem Platz auf und begann strenger als zuvor mit Wassili zu sprechen.
– Na, hast du keine Angst vor der Macht?
- Nein, egal was passiert, ich werde es nicht dulden.
„Haben Sie überhaupt eines der vielen Dinge erlitten, die in meinem Testament stehen?“
- Was ist das? Erkläre mir das.
– Beschlagnahmung von Eigentum, Verbannung, Folter, Tod.
– Wenn Sie können, bedrohen Sie andere; aber das stört uns überhaupt nicht.
- Weil Eigentum nicht der Beschreibung unterliegt, wer nichts hat, wirst du von mir diese Haarsträhne und ein paar Bücher verlangen, die alle meine Habseligkeiten enthalten? Ich weiß nichts über das Exil; denn ich bin an keinen Ort gebunden; und der Ort, an dem ich jetzt wohne, gehört nicht mir, und alles, wohin sie mich werfen, wird mein sein. Besser gesagt: Gottes Platz ist überall, egal wo ich als Reisender und Fremder bin (Psalm 39,13). Und welche Art von Folter werden sie ertragen, wenn ich nicht einmal einen Körper habe? Meinst du wirklich den ersten Schlag, bei dem du allein die Macht hast? Der Tod tut mir gut – er wird mich eher zu Gott schicken, für den ich lebe und arbeite, für den ich bereits zum größten Teil gestorben bin und zu dem ich schon seit langem eile.“
Es war ein heroisches Eintreten für das religiöse Ideal des christlichen Lebens. Im Kampf um dieses Ideal blieb Basilius der Große hartnäckig, so wie die Kirche selbst hartnäckig ist, die zusammen mit ihm sagen kann: In allem anderen, oh Herrscher, sind wir bescheiden und demütiger als alle anderen – das befiehlt uns das Gebot, und nicht nur vor einer solchen Macht, sondern auch vor allen anderen ziehen wir nicht die Augenbrauen hoch; und wenn es um Gott geht und sie es wagen, gegen Ihn zu rebellieren, dann meinen wir, alles verachtend, Gott allein. Feuer, Schwert, wilde Tiere und fleischzerreißende Klauen werden uns eher Freude bereiten als Schrecken hervorrufen. Darüber hinaus beleidigen, drohen, tun, was Sie wollen, Ihre Macht nutzen“ 7.
Das Wesen des religiösen Ideals der Kirche, das Wesen unseres Lebensideals ist die Vergöttlichung. Der Kern unserer religiösen Hoffnung besteht darin, dass wir den Befehl haben und die Gelegenheit erhalten haben, in spiritueller Vollkommenheit wie Gott selbst zu werden. Die Kirche hat ihr religiöses Ideal noch nicht gesenkt. Hören Sie Kirchenlieder. Schließlich besingen unsere ländlichen Küster immer noch das gleiche religiöse Ideal der Vergöttlichung, das im Gegensatz zum „falschen Wissen“ vom größten Theologen des 2 schlagen."
Das religiöse Ideal sollte das gesamte Leben eines Menschen bestimmen. Mit der Inkarnation des einziggezeugten Sohnes Gottes auf Erden erhielt die Menschheit neue Kraft – die Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur begann, der Prozess der Erschaffung eines neuen Menschen, einer neuen Kreatur wurde ins Leben gerufen. Die gerettete und gerettete Menschheit ist im einzigen und unteilbaren Organismus der Kirche vereint. In diesem Organismus leben alle göttlichen Kräfte, die die neue Menschheit, die Kirche, zur Vollkommenheit führen. Nur in diesem Organismus ist Leben. Das Ausscheiden eines Gliedes aus dem Körper ist mit der Beendigung seines Lebens und seiner Entwicklung verbunden. Ebenso bedeutet der Rückzug aus dem kirchlichen Leben immer zwangsläufig das Aufhören der Entwicklung einer moralischen Persönlichkeit und ihren geistlichen Tod. Und das Leben und die persönliche Entwicklung in der Kirche bringen Glück und Glückseligkeit mit sich. Dieses Glück und diese Glückseligkeit werden nicht als äußere Belohnung präsentiert – sie erscheinen als eine innere und unverzichtbare Konsequenz der Vollkommenheit selbst, denn wir bekräftigen die Identität von Tugend und Glückseligkeit. Daher ist unsere christliche Hoffnung eine freudige, helle Hoffnung.
Unsere Eschatologie ist nicht dunkel, sondern hell, wie geschrieben steht: „Das, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, hat kein Auge gesehen, kein Ohr gehört, noch ist es in das Herz des Menschen gekommen“ (1. Kor. 2,9; siehe auch: Jes. 64,4).
Daraus wird meines Erachtens deutlich, dass die theologische Wissenschaft außerhalb des kirchlichen Lebens keine Bedeutung hat; im Gegenteil, dann hat es Wert und Bedeutung, wenn es der Entwicklung und Erhaltung des kirchlichen Lebens dient. Ich glaube, dass es für einen bewussten Christen nicht nur in Bezug auf die theologische Wissenschaft, sondern in Bezug auf die gesamte Wissenschaft und alle Bereiche des Lebens und der irdischen Tätigkeit nur eine Ansicht geben kann: Alles hat nur insoweit einen Sinn, als es der Kirche, also der Verbesserung der Menschheit, dient. Ein fortgeschrittener Mensch ist nur jemand, der das Leben der Kirche vollständig lebt, denn nur in der Kirche ist das neue Leben möglich, für das der Sohn Gottes auf die sündige Erde kam, und nur in der Kirche ist wahrer Fortschritt möglich!
Und der Fortschritt, mit dem sich unsere stolze Zeit so rühmt, hat in den Augen eines Christen keinen großen Wert, denn ein Christ stellt zunächst die Frage: Was ist der Nutzen für die Ewigkeit, für das Heil der Seele? Bei der Beantwortung dieser Frage sind die Ersten sehr oft die Letzten. Wer steht Gott und dem Himmelreich näher: der stolze Eroberer der Lüfte, der mit schwindelerregender Geschwindigkeit rast und einen Weltrekord aufstellt, oder die bescheidene, arme alte Frau, die kaum mit einem Rucksack auf den Schultern den Weg zum heiligen Mönch Sergius entlangwandert?
Ja, wenn man den modernen Fortschritt genau betrachtet, scheint es unmöglich, darin eine noch schrecklichere Tragödie als die beschriebene Tragödie der Vernunft zu bemerken. Der Fortschritt der Kirche bringt Glückseligkeit mit sich. Aber bringt der Fortschritt der von Gott und der Kirche getrennten Menschheit Glück mit sich? Die Menschheit macht große, riesige Schritte auf dem Weg des Fortschritts. Vielleicht naht bereits diese glänzende Ära, in der Flugverbindungen eröffnet werden und Aktiengesellschaften beginnen, Gepäck und Passagiere auf riesigen Luftschiffen zu transportieren. Aber macht das einen Menschen glücklicher? Sie können mit Sicherheit antworten: Nein, er wird nicht glücklicher sein. Schiffe fliegen durch die Luft, und im reinen Luftelement wird derselbe gnadenlose Krieg beginnen, der jetzt zu Lande und zur See geführt wird. Es werden Luftzerstörer und Schlachtschiffe erscheinen.
In der undurchdringlichen Dunkelheit der Gewitterwolken und unter den blauen Bögen eines makellosen Himmels wird das Brüllen von Kanonen zu hören sein; Stöhnen, Flüche und laute Siegesschreie werden die heilige Stille der transzendentalen Länder brechen, und das scharlachrote Blut desselben leidenden und sterbenden unglücklichen Menschen wird aus den Höhen des Himmels zur Erde fließen. Ist es nicht charakteristisch für den modernen Fortschritt, dass die neue Ära der Luftfahrt sofort ein Bündnis mit der Militärabteilung einging? Wir haben das Fliegen noch nicht gelernt, aber nach der neuen St.-Georgs-Statut in Russland gibt es eine Belohnung für denjenigen, der dem Feind aus einem Flugzeug den größten Schaden zufügt. Flugzeuge werden direkt an militärische Zwecke angepasst, und die Krupp-Fabrik stellt gekonnt beeindruckende Geschütze her, mit denen auf Luftschiffe und Flugzeuge geschossen werden kann. Eine alte, zutiefst tragische Geschichte wiederholt sich: Chemiker und Alchemisten suchten nach einem lebenswichtigen Elixier, um das Leben zu verlängern, entdeckten aber Schießpulver, um ein ohnehin kurzes Leben zu zerstören. Manchmal scheint es, dass sich die Menschheit mit ihrem berüchtigten Fortschritt in einer Art Teufelskreis befindet.
Dieser Kreis lässt sich vielleicht mit den Worten des Dichters charakterisieren:
Die Wolken rauschen, die Wolken wirbeln.
Der Dämon führt uns offenbar ins Feld
Und was ist die Eschatologie dieses Fortschritts in seiner Loslösung von Gott und von der Kirche? Was können wir hoffen? Was ist die allgemeine Eschatologie der wissenschaftlichen Weltanschauung selbst?
Ein Mensch verrottet im Boden und aus ihm wächst eine „Klette“. Schließlich,
Es wird wie ein leeres Schiff rauschen,
Und zwischen den Welten wandernd,
Wie ein Granit-Nicht-Sprecher.
...Das Bild ist majestätisch, aber... düster!
V.S. Solowjew. Essays. St. Petersburg, 1903. T.8. S.139.
Theophilus von Antiochia. Zu Autolycus. I,2. Werke antiker christlicher Apologeten in der russischen Übersetzung von Archpriest. P. Preobrazhensky. St. Petersburg, 1895. S. 128–129.
St. Gregor der Theologe. Kreationen. 3. Aufl. Teil 2. M., 1889. S.142.
Isaak der Syrer. Wort 49. Asketische Worte. 3. Aufl. Sergiev Posad, 1911. S.216,217.
Rev. Simeon der neue Theologe. Ein Wort gegen diejenigen, die versuchen, ohne die Gnade des Heiligen Geistes zu theologisieren. 2. Aufl. M., 1890. S.92,93.
St. Gregor der Theologe. Kreationen. 3. Aufl. Teil 4. M., 1889. S.83–84.
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