O životě v církvi a o církevním životě

V dávných dobách jeden student nadšeně vyprávěl svému učiteli o tom, jak viděl vědce. "Co to dělá?" “ zeptal se učitel svého žáka. "Čte pořád, ráno i večer, ve dne i v noci," odpověděl. Moudrý učitel chvíli mlčel, jako by přemýšlel, a pak se zeptal svého studenta: "Říkáš, že vědec čte pořád, ráno i večer, ve dne i v noci, ale... kdy myslí?" Student byl zmatený a nevěděl, co odpovědět. Není to to, co teď vidíme? Ó, ovšem, totéž, ještě nesrovnatelně smutnější, lze říci o učeném člověku naší doby. Lidstvo dosud nashromáždilo příliš mnoho znalostí a vědec nyní potřebuje vědět příliš mnoho. Někdy se zdá, že věda vyslyšela zlou radu starověkého pokušitele: budete jako bohové a budete vědět všechno. Vševědoucnost je tím, čím chce věda být. Znalosti jsou nutné nebo zbytečné, užitečné nebo škodlivé, o tom není ani otázka - jen vědět! Se stejnou pílí a nasazením studujeme křivky, po kterých se v bezmezném světovém prostoru pohybují zlověstné komety, a trávicí orgány neškodného májového brouka a používání předložek starověkého řeckého spisovatele. Lidstvo už ví mnohé: v budoucnu se ještě více naučí. Podívejte se na obrovské knihovny! Jaké množství práce, faktů, teorie! Jsou to skutečně jako egyptské pyramidy materializovaného lidského myšlení. Kdybychom měli shromáždit do jednoho bodu jediného lidského vědomí celou masu informací, které skončí v grandiózních depozitářích knih budoucnosti, přidejte sem všechno ohnivé nadšení rozptýlené v nesčetných dílech poezie, malířství, sochařství – kdybychom to všechno shromáždili do jednoho lidského vědomí, stalo by se to božským. Ale při pohledu na skutečný stav věcí si mimovolně všimnete smutné tragédie lidského poznání. Lidské vědomí teprve poznává své hranice, přesvědčuje se o svých omezeních. Knihovny jsou obrovské, ale jak velká je knihovna, kterou může jednotlivec číst a jejíž obsah může asimilovat? Není ani pomyšlení na člověka, který zná všechny vědy, směšné? Lidé se nezabývají vědou nebo vědami, ale pouze dílčími odděleními věd. S moderní specializací vědění je vědecký muž trestanec, připoutaný ke svému trakaři v jedné žíle obrovského dolu vědění, nevědoucí, kdo a co je vedle něj, za zdmi své úzké díry. Známá je historka o tom, jak kurátor jednoho muzea, vědec, nadšeně a vášnivě mluvil s návštěvníky o předmětech své pokladnice. "Co je to?" - zeptali se zaujatí posluchači a obrátili se k nedaleké skříni. Vědec suchým a zcela lhostejným hlasem odpověděl: "Nevím, tato skříň není moje." Někdy je nejen ironie, ale skutečná pravda slyšet ve slovech našeho velkého myslitele, že taková doba brzy přijde: přijdete k lékaři, aby vám ošetřil nos, a on vám řekne: „Promiňte, nemohu vás ošetřit, bolí vás levá nosní dírka, ale jsem specialista na nemoci pouze pravé nosní dírky.“ Ano, vědění lidstva se stále rozšiřuje a vědění člověka se zužuje; člověk jí stále více ovoce ze stromu poznání, ale stále více se přesvědčuje, že je nahý. Je-li toto všechno pravda – a je tomu tak nepochybně, nevyplývá z toho, že o důležitosti vědy v životě lze diskutovat jen s určitými významnými omezeními? V dnešní době slyšíme tolik řečí, někdy velmi žhavých a vášnivých, o vědeckém vidění světa, o tom, že věda může existovat a jen ona by měla být vůdcem života kulturního lidstva. Zdá se, že v těchto projevech je více nadšení a sebeklamu než myšlení a promyšleného přesvědčení. Takové řeči jsou zvláště náchylné opakovat ti, kteří slovy V.S. Solovjov, „požadavky myšlení se zastavují u imaginárních pravd, údajně dokázaných nějakým druhem imaginární vědy“ 1 . Ve vědě se totiž vedou nekonečné spory i o maličkosti života, zvláště když se věda ukazuje jako bezmocná a nevědecká při řešení základních otázek existence. Budete-li hlouběji přemýšlet o životě, budete neustále narážet na iracionální, nadrozumné prvky, budete se stále více přesvědčovat o pravdivosti slov apoštola Pavla: „Kráčíme vírou, ne zrakem“ (2. Kor 5,7). A to je v povaze věcí. Analýza našeho vědomí ukazuje, že racionální vědecké formy vědění představují pouze budovu postavenou na povrchu, pod níž leží mystický základ v hlubinách lidského ducha. Je zásluhou naší rodné ruské filozofie, že v osobě V.S. Solovjov a S.N. Trubetskoy otevřeně hovořil o dominanci náboženských a mystických principů v životě našeho vědomí. Solovjovova „Kritika abstraktních principů“, jeho „Krize západní filozofie“, „O filozofických principech integrálního poznání“ jsou zaměřeny na zdůvodnění této teze. Totéž platí v „Základech idealismu“ od S.N. Trubetskoy. Přemýšlejte o alespoň dvou skutečnostech vědomí. Věda je přesvědčena, že zná skutečný svět a že její znalosti jsou spolehlivé. Bez této víry je věda nemožná. Věda však nemůže sama o sobě dokázat ani jedno, ani druhé. Pokud se rozhodneme pochybovat o realitě světa, pak nebudou existovat žádné ontologické závěry a důkazy, které by nás nutily opustit své pochybnosti. Solipsismus, doktrína, že solum ipse sum, že „existuji pouze já“, myslící subjekt, solipsismus je logicky nepřemožitelný. Materialismus a idealismus jsou stejně neznalé skutečného světa. Pro materialistu je poznatelný svět omezen, jak řekl Condillac, jeho kůží. Pro idealistu... ale neproměnily hegelovské fantasmagorie myšlení veškerou realitu v myšlenku sebevědomého ducha? Přesně totéž lze pozorovat v otázce spolehlivosti. Spolehlivost rozumu je neprokazatelná, a to je ta chvályhodná upřímnost filozofie, když v osobě Descarta přenesla otázku do nábožensko-mystické oblasti: „Nefalešný nemohl vytvořit můj rozum jako falešný. Není typické, že představy o realitě a spolehlivosti, bez nichž je věda nemyslitelná, leží mimo hranice vědy? Tato skutečnost jednou provždy zakládá závislý vztah rozumu k víře a věda se zavazuje k upřímné úctě k náboženství. Jinak mohou náboženské kořeny našeho ducha říci vědeckým větvím totéž, co kořeny řekly frivolním větvím v Krylovově bajce: ...Pamatuj na rozdíl mezi námi: Že s novým jarem se zrodí nový list, A pokud kořen vyschne, Strom bude pryč a vy také ne! Ale specialitou naší vysoké školy je teologická věda. Je to, co bylo řečeno o vědě, obecně použitelné a (do jaké míry) použitelné pro teologickou vědu? Lze samotnou teologickou vědu považovat za spolu se všemi ostatními vědami? Ostatně není třeba zastírat smutný fakt, že teologická věda je nyní v nemilosti. Chtě nechtě musíme dokázat, že děláme vědu a ne si na vědu hrajeme. Myslím, že základem negativního postoje k teologické vědě je někdy nevědomá a někdy i vědomá lež a někdy jen nepochopení. Ptáte se talentovaného mladého seminaristy, proč dal přednost nějakému polytechnickému institutu před teologickou akademií. Řekne, že v akademii je všechno nudné, scholastické, nezáživné, protože tady žádná opravdová věda není. Ale je tomu skutečně tak? Je skutečně možné vypočítat koeficient tření pro zesílené a běžné mazání, studovat záhadný kurz o odolnosti materiálů, provádět praktické hodiny ohýbacích nosníků, je to všechno životnější, zajímavější a vědečtější než studium Božího slova, kde se na každé stránce dotýká a řeší nejbolestivější otázky lidské duše? Je opravdu možné, že student na teologické akademii se spoustou nadávek nacpe své předměty ke zkoušce než právník, římské právo, technik, jeho síla materiálů a další údajně tak zajímavé předměty? Při upřednostňování polytechniky před akademií se náš mladý muž neřídil, možná nevědomě, tak obyčejným - běda! - a v lidském životě kritérium, podle kterého Krylovův kohout hodnotil srovnávací přednosti perlového a ječného zrna a které naklonilo jeho sympatie k ječnému zrnu: ne tak viditelné, ale uspokojivé? Nepředstavují falešná slova o skutečné vědecké povaze a vitalitě neteologické vědy ten fíkový list, kterým chce být zakryta nahota materialistického nedostatku idejí? Ale někdy je negativní postoj k teologické vědě založen na nepochopení obecné definice vědy. Z nějakého důvodu chtějí postavit teologickou vědu do protikladu k vědám experimentálním, přičemž zapomínají, že existují vědy historické a sociologické. Jak se například církevní historik liší od historika civilního ve své metodě vědecké práce? Ano, velmi často máme dokonce společné vědecké zdroje. Samozřejmě existuje pouze jedno nedorozumění v takových řečech jako: „Ukažte nám Boha dalekohledem, duši mikroskopem, dejte nám své dogmatické vzorce, dejte je do retorty a zahřívejte na mírném ohni.“ Nebo: „Předložte zázrak k experimentu,“ jak křičel Ernst Renan v předmluvě k „Životu Ježíše“, nicméně slíbil, že stejně nebude věřit. Ale každá myšlenka, každý příběh není přístupný experimentu. Jestliže Kristus a apoštolové podléhají experimentu, pak Alexandr Veliký, všichni tito Karel a Fridrichové jsou také vystaveni experimentům, na jejich repliku! Ukažte nám atomy, ukažte nám světový éter! Odhlédneme-li od tohoto nedorozumění, musíme uznat teologickou vědu jako úplně stejnou vědu jako všechny ostatní – jen je vitálnější než všechny ostatní vědy, protože jejím předmětem nejsou maličkosti života, ale samotná podstata života. Je-li teologická věda v podstatě stejnou vědou, pak se na ni vztahuje vše, co bylo řečeno výše, a zejména slova apoštola: „Kráčíme vírou, ne zrakem“. Tato slova apoštola nás inspirují k opatrnosti, abychom nenahradili řeholní život teologickou vědou. Teologická věda je nepochybně nezbytná pro náboženský život, ale v žádném případě se nejedná o život nejnábožnější. Teologická věda není ani náboženským věděním v přísném smyslu slova. Teologická věda není poznáním Boha, není to teologie. Intelektuálně „Bůh není nikde vidět“ (Jan 1:18). Intelektuálně: "Je nemožné, aby člověk viděl Boha." Pro tuto vizi existují jiné metody než vědecké metody, existují jiné cesty než cesty vědeckého výzkumu. "Čistý v srdci... uvidí Boha“ (Matouš 5:8) – to je axiom křesťanské teologie, krátký, přesný, neměnný, jako matematický axiom. Tento axiom je nenapodobitelně hluboce vyjádřen a snadno vyjádřen představiteli křesťanské teologie a lze si všimnout úžasné shody křesťanských teologů, kteří žili v různých dobách a v různých zemích. Z hluboké církevní antiky, z 2. století, pochází úvaha Theofila Antiochijského. "Když řekneš: "Ukaž mi svého Boha," pak ti odpovím: ukaž mi svého muže a já ti ukážu svého Boha. Ukaž, že oči tvé duše vidí a uši tvého srdce slyší. Neboť tak jako tělesné oči vidoucích vidí předměty tohoto života a vnímají rozdíl, například mezi světlem a tmou, mezi bílou a černou, mezi ošklivými a krásnými... nebo jak jsou uši přesně rozlišovány zvuky, které slyší uši. srdce a oči duše vidět Boha a Bůh je viditelný pro ty, kteří ho mohou vidět, jejichž duchovní oči jsou otevřené, ale pro ostatní jsou zahaleni ve tmě a nevidí sluneční světlo, a přestože slepí nevidí světlo slunce, světlo stále existuje a ať si slepí stěžují na sebe a na své oči, takže i ty, můj příteli, musíš mít zatemněnou duši. Když je na zrcadle rez, pak není v zrcadle vidět lidská tvář: tak člověk, když je v něm hřích, nemůže kontemplovat Boha. Tak se ukaž, nejsi cizoložník, nejsi smilník, nejsi pomlouvač, zlobíš se, nezávidíš, nejsi arogantní, nejsi pyšný, nejsi násilník, nejsi milovník peněz, nejsi neposlušný vůči rodičům? Neboť Bůh se nezjevuje těm, kdo to dělají, pokud se nejprve neočistí od veškeré špíny. To vše přináší temnotu, a jako nemoc v očích jim nedovolí obrátit se ke světlu slunce, tak ty, příteli, jsi zatemněn nepravostmi, takže nemůžeš vidět Boha“ 2. Od 4. století slyšíme slova toho, kdo jako první po milovaném Kristově učedníkovi přijal v církvi jméno „teolog“ – Řehoř z Nazianzu: „Vzestup skrze skutky, abys očištěním získal to, co je čisté. Chcete se nakonec stát teologem a hodným Božského? Dodržuj přikázání a nechoď proti přikázáním. Neboť skutky, stejně jako kroky, vedou k rozjímání. Pracujte svým tělem pro svou duši." 3 Přenesme se do 8. století a vezměme si "Díla našeho svatého otce Abba Izáka Syrského, askety a poustevníka, bývalého biskupa Krista milujícího města Ninive." Od tohoto velkého teologa a hlubokého filozofa najdeme tyto proslovy: "Možná si myslíte, že takové duchovní poznání někdo získává duchovním poznáním? Nejenže je nemožné toto duchovní poznání přijímat duchovním poznáním, ale není ani možné, aby je vycítil nebo získal někdo, kdo duchovní poznání horlivě uplatňuje. A pokud se někteří z nich chtějí k tomuto poznání Ducha a jeho jemnosti přiblížit a zřeknou se všech jeho jemností, pak překroutí jeho duchovní poznání a jeho všechny jemnosti." složitými metodami a dát se do infantilního způsobu myšlení, nedokážou se, byť jen trochu, přiblížit duchovnímu poznání, naopak, dovednost a koncepty duchovního poznání jsou pro ně velkou překážkou, dokud toto poznání Ducha po kousku nevymaže. Dokud se mysl neosvobodí od myšlenek mnohých a nedojde k jediné jednoduchosti čistoty, nebude schopna cítit toto duchovní poznání... Nikdo nemůže přijmout toto duchovní poznání, pokud se neobrátí a nestane se jako dítě... Nezískává se skutky myšlenek, ale lze je ochutnat milostí. A dokud se člověk neočistí, nemá v sobě dostatečnou sílu o tom ani slyšet, protože nikdo to nemůže získat studiem. Pokud, dítě, dosáhneš čistoty srdce, vyvolané vírou v tichost lidí, a zapomeneš na poznání tohoto světa tak, že je ani nepocítíš, pak se před tebou náhle objeví duchovní poznání, aniž bys je hledal. Konečně na konci patristického období, v 11. století, třetí a poslední teolog Církve Kristovy, ctihodný Simeon Nový teolog, píše „Slovo proti těm, kteří se pokoušejí teologizovat, aniž by měli milost Ducha svatého“ (Homílie 61), kde říká: „Jsou překvapeni těmi četnými lidmi, kteří než se narodí, netřesou se o Bohu, když se chvějí o Bohu a nemluví. Slyším, jak mnozí, nechápající božské věci, o nich filozofují a jsouce naplněni hříchy teologizují o Bohu a všem, co se ho týká, bez milosti Ducha svatého, který dává smysl a důvod, můj duch se chvěje, je zděšen a jaksi ztrácí náladu, myslíc si, že zatímco je Božství nepochopitelné pro každého, my, kteří před očima nevíme, ani o sobě, ani o tom, co je opovážlivé, ani o sobě nevíme, co je nedůvěřivé; co je pro nás nepochopitelné, zvláště když jsme zbaveni milosti Ducha svatého, který všechno osvěcuje a učí, hřešíme i v tom, že vzhledem k našemu postavení dovolujeme touhu říci něco o Bohu... Proč se, ó lidé, nestaráte více o to, abyste se viděli v lepším stavu, ale zanedbáváte svou nápravu a mučíte to, co se týká Boha a Božích věcí? Nejprve musíme přejít ze smrti do břicha, přijmout do sebe shůry semeno Živého Boha, duchovně se z Něho narodit, stát se Jeho dětmi, přijmout milost Ducha svatého do našich duší – a pak pod vlivem osvícení od Ducha svatého začít mluvit o tom, co se týká Boha, kolik toho máme k dispozici a jak moc budeme osvíceni samotným Bohem“ 5. Všechny tyto směrodatné argumenty křesťanských teologů naznačují skutečné místo teologické vědy v životě: jde o sekundární hodnotu, která nemůže v žádném případě nahradit samotný náboženský život. Pokud vše zredukujeme na teologickou vědu, pak bude nevyhnutelně nevyhnutelná stejná tragédie teologické vědy, stejná tragédie rozumu, o které jsem mluvil. Teologické vědy totiž nyní dorostly do té míry, že k tomu, abychom nebyli amatérem, je nutná specializace. Místo učených teologů zaujímají učení představitelé jen určitých teologických oborů. Skutečné teologické znalosti, ať už jsou jakékoli, jsou vždy integrální; vyjadřuje celou křesťanskou duši, dosahující dokonalosti a zároveň osvěcující a zušlechťující. Kdysi Adam, Bůh, který chtěl být, neexistoval; věděl jen to, že je nahý, když si zvolil cestu své vůle a sebepotvrzení. Mezitím je „zbožštění“ skutečným náboženským ideálem, který pravoslavná církev nesla po řadu staletí, spolu s pravdou o Božství svého zakladatele, Jednorozeného Syna Božího inkarnovaného na Zemi. Vzpomínáte si na náboženskou událost, kterou vypráví svatý Řehoř Teolog ve své (43.) pohřební homilii za Basila, arcibiskupa z Cesareje v Kappadokii: „Rozhovor mezi Basilem Velikým a Valensem. – Co a jaká je moje arogance, tomu nerozumím. „Jde o to,“ říká první, „že se nedržíš stejné víry s králem, když se všichni ostatní klaněli a vzdali se. "To není to, co můj král požaduje: Nemohu se klanět tomu stvoření, protože sám jsem stvoření Boží a mám příkaz být bohem." - Ale co si myslíte, že jsme? Nebo my, kteří to přikazujeme, nic neznamenáme? Proč pro vás není důležité připojit se k nám a být s námi ve společenství? "Jste vládci a nepopírám, že jsou to slavní vládci, ale nejste vyšší než Bůh." A je pro mě důležité být s tebou v komunikaci (proč ne? a ty jsi Boží stvoření); není však o nic důležitější než být ve společenství s kterýmkoli dalším z vašich podřízených, protože křesťanství není určeno důstojností osob, ale vírou. Pak se vládce rozčiloval, rozzlobil se, vstal ze svého místa a začal s Vasilijem mluvit přísněji než předtím. – No, nebojíš se moci? - Ne, ať se stane cokoli, nebudu to tolerovat. "Trpěl jsi alespoň jednu z mnoha věcí, které jsou v mé závěti?" - Co je? Vysvětlete mi to. – Konfiskace majetku, vyhnanství, mučení, smrt. – Pokud můžete, vyhrožujte ostatním; ale tohle nás vůbec netrápí. - Protože majetek není předmětem popisu, kdo nic nemá, budete ode mě požadovat tento kus vlasů a pár knih, které obsahují všechny mé věci? O exilu nevím; protože nejsem vázán žádným místem: a místo, kde nyní bydlím, není moje, a všechno, kam mě uvrhnou, bude moje. Je lepší říci, že Boží místo je všude, bez ohledu na to, kde jsem jako cizinec a cizinec (Ž 39:13). A jaké mučení podstoupí, když nebudu mít ani tělo? Opravdu myslíte první ránu, ve které máte moc jen vy? Smrt je pro mě prospěšná – dříve mě pošle k Bohu, pro kterého žiji a pracuji, pro kterého jsem již z větší části zemřel a ke kterému už dlouho spěchám.“ Bylo to hrdinské hájení náboženského ideálu křesťanského života. V boji za tento ideál zůstal Bazil Veliký neoblomný, stejně jako je neoblomná i sama církev, která spolu s ním může říci: ve všem ostatním jsme, ó vládče, skromnější a pokornější než kdokoli jiný – to nám přikazuje přikázání, a nejen před takovou mocí, ale ani před nikým jiným nezvedáme obočí; a když jde o Boha a oni se odváží vzbouřit se proti Němu, pak tím, že pohrdají vším, máme na mysli samotného Boha. Oheň, meč, divoká zvěř a drápy trhající maso pro nás budou spíše potěšením než hrůzou. Kromě toho urážejte, vyhrožujte, dělejte si, co chcete, používejte svou sílu“ 7. Podstatou náboženského ideálu církve, podstatou našeho životního ideálu je zbožštění. Podstatou naší náboženské naděje je, že máme příkaz a že jsme dostali příležitost stát se jako Bůh sám v duchovní dokonalosti. Církev dosud nesnížila svůj náboženský ideál. Poslouchejte církevní hymny. Vždyť naše venkovské šestinedělí stále opěvují ten samý náboženský ideál zbožštění, který na rozdíl od „falešného poznání“ prosadil největší teolog 2. století, svatý Irenej z Lyonu, za který ve 4. století trpěl a bojoval neotřesitelný neústupný svatý Atanáš Veliký, o němž v 8. století opěvoval největší světový básník z Damašku, sv. bít." Náboženský ideál by měl určovat celý život člověka. S inkarnací Jednorozeného Božího Syna na Zemi dostalo lidstvo novou sílu – začala obnova padlé lidské přirozenosti, vznikl proces stvoření nového člověka, nové stvoření. Spasené a spasené lidstvo je sjednoceno v jediném a nedělitelném organismu církve. V tomto organismu žijí všechny božské síly, které vedou nové lidstvo, církev k dokonalosti. Pouze v tomto organismu je život. Odpadnutí člena z těla je spojeno se zastavením jeho života a vývoje. Stejně tak odpadnutí od církevního života vždy nutně znamená zastavení růstu mravní osobnosti a její duchovní smrt. A život a osobní rozvoj v Církvi s sebou přináší štěstí a blaženost. Toto štěstí a blaženost není prezentována jako vnější odměna – jeví se jako vnitřní a nepostradatelný důsledek dokonalosti samotné, neboť potvrzujeme identitu ctnosti a blaženosti. Proto je naše křesťanská naděje radostnou, jasnou nadějí. Naše eschatologie není temná, ale jasná, jak je psáno: „Co oko nevidělo, ani ucho neslyšelo, ani do lidského srdce nevstoupilo, co Bůh připravil těm, kdo ho milují“ (1. Korintským 2:9; viz také: Iz 64:4). Z toho je, myslím, jasné, že mimo život církve nemá teologická věda žádný smysl; naopak pak má cenu a význam, když slouží rozvoji a zachování církevního života. Domnívám se, že pro uvědomělého křesťana může existovat pouze jeden pohled nejen na teologickou vědu, ale i na veškerou vědu a na všechna odvětví života a pozemské činnosti: vše má smysl jen potud, pokud to slouží církvi, to jest zdokonalování lidstva. Pokročilý je jen ten, kdo plně žije životem církve, protože jen v církvi je možný ten nový život, pro který přišel Boží Syn na hříšnou zem, a jen v církvi je možný opravdový pokrok! A pokrok, kterým se naše pyšná doba tak chlubí, nemá v očích křesťana velkou cenu, protože křesťan si především klade otázku: jaký je užitek pro věčnost, pro spásu duše? Při zodpovězení této otázky jsou velmi často první poslední. Kdo je blíže Bohu a Království nebeskému: hrdý dobyvatel vzduchu, který se řítí závratnou rychlostí a vytváří světový rekord, nebo skromná, ubohá stařena, sotva bloudící s batohem na ramenou po cestě ke svatému Sergiovi Mnichovi? Ano, podíváte-li se pozorně na moderní pokrok, zdá se nemožné nevšimnout si v něm ještě hroznější tragédie, než je popisovaná tragédie rozumu. Pokrok církve s sebou přináší blaženost. Přináší však pokrok lidstva odtrženého od Boha a od církve štěstí? Lidstvo dělá velké, obrovské kroky na cestě pokroku. Snad se již blíží ta geniální éra, kdy se otevřou letecké lety a akciové společnosti začnou přepravovat zavazadla a cestující na obrovských vzducholodí. Ale udělá to člověka šťastnějším? Můžete bezpečně odpovědět: ne, nebude šťastnější. Lodě létají vzduchem a v čistém vzdušném živlu se otevře stejná nelítostná válka, jaká se nyní vede na souši i na moři. Objeví se vzdušné torpédoborce a bitevní lodě. V neproniknutelné temnotě bouřkových mraků a pod modrými oblouky nedotčené oblohy bude slyšet řev zbraní; sténání, kletby a hlasité výkřiky vítězství přeruší posvátné ticho transcendentálních zemí a šarlatová krev téhož trpícího a umírajícího nešťastníka bude proudit na zem z nebeských výšin. Není pro moderní pokrok charakteristické, že nová éra letectví okamžitě vstoupila do aliance s vojenským oddělením? Ještě jsme se nenaučili létat, ale podle nového statutu svatého Jiří v Rusi je odměna pro toho, kdo z letadla způsobí nepříteli největší škodu. Letadla jsou přímo přizpůsobena vojenským účelům a továrna Krupp dovedně odlévá impozantní děla pro střelbu na vzducholodě a letadla. Opakuje se starý, hluboce tragický příběh: chemici a alchymisté hledali životně důležitý elixír k prodloužení života, ale objevili střelný prach, který by zničil už tak krátký život. Někdy se zdá, že se lidstvo se svým notoricky známým pokrokem točí v jakémsi začarovaném kruhu. Tento kruh lze snad charakterizovat slovy básníka: Mraky se řítí, mraky víří. Démon nás zřejmě vede do pole A jaká je eschatologie tohoto pokroku v jeho odpoutání se od Boha a od církve? V co můžeme doufat? Jaká je obecná eschatologie samotného vědeckého vidění světa? Člověk bude hnít v zemi a „vyroste z něj lopuch“. konečně Bude se řítit jako prázdná loď, A putování mezi světy, Jako žulový nemluvčí. ...Obraz je majestátní, ale... ponurý! V.S. Solovjev. Eseje. Petrohrad, 1903. T.8. S.139. Theophilus Antiochijský. Na Autolycus. já,2. Díla starověkých křesťanských apologetů v ruském překladu Archpriest. P. Preobraženskij. Petrohrad, 1895. S.128–129. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. 3. vyd. Část 2. M., 1889. S.142. Izák Syřan. Slovo 49. Asketická slova. 3. vyd. Sergiev Posad, 1911. S.216,217. Rev. Simeon Nový teolog. Slovo proti těm, kteří se pokoušejí teologizovat bez milosti Ducha svatého. 2. vyd. M., 1890. S.92,93. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. 3. vyd. Díl 4. M., 1889. S.83–84. Mohlo by vás zajímat: