Наука и живот

В древни времена един ученик с ентусиазъм разказал на учителя си как е видял учен. „Какво прави той?“ – попита учителят своя ученик. „Той чете през цялото време, сутрин и вечер, денем и дори нощем“, отговори той. Мъдрият учител помълча известно време, сякаш размишлявайки, след което попита ученика си: „Казвате, че ученият чете през цялото време, сутрин и вечер, денем и дори нощем, но... кога мисли?“ Ученикът беше объркан и не знаеше какво да отговори. Не е ли това, което виждаме сега? О, разбира се, същото, дори несравнимо по-тъжно, може да се каже и за учения човек на нашето време. Човечеството е натрупало твърде много знания досега и един учен сега трябва да знае твърде много. Понякога изглежда, че науката се е вслушала в злия съвет на древния изкусител: ще бъдете като богове, знаещи всичко. Всезнанието е това, което науката иска да бъде. Знанието е необходимо или ненужно, полезно или вредно, за това дори няма въпрос - просто да знаете! С еднакво усърдие и отдаденост изучаваме и кривите, по които се движат зловещите комети в безбрежното световно пространство, и храносмилателните органи на безобидния майски бръмбар, и използването на предлозите от древногръцкия писател. Човечеството вече знае много: в бъдеще то ще научи още повече. Вижте огромните библиотеки! Каква маса работа, факти, теория! Наистина, те са като египетските пирамиди на материализираната човешка мисъл. Ако съберем в една точка на едно човешко съзнание цялата маса информация, която ще попадне в грандиозните книгохранилища на бъдещето, добавете тук целия пламенен ентусиазъм, разпръснат в безброй произведения на поезията, живописта, скулптурата - ако съберем всичко това в едно човешко съзнание, то ще стане божествено. Но, надниквайки в действителното състояние на нещата, неволно забелязвате тъжната трагедия на човешкото познание. Човешкото съзнание само научава своите граници, убеждавайки се в своите ограничения. Библиотеките са огромни, но колко голяма е библиотеката, която човек може да прочете и чието съдържание може да асимилира? Не е ли смешна дори мисълта за човек, който познава всички науки? Хората не се занимават с наука или науки, а само с частични отдели на науките. При съвременната специализация на знанието човекът на науката е каторжник, прикован към количката си в една вена на огромна мина на знанието, без да знае кой и какво има до него, отвъд стените на тясната му дупка. Има добре известна история за това как уредникът на един музей, учен, ентусиазирано и страстно говори на посетителите за предметите от своята съкровищница. „Какво е това?“ - попитаха заинтересованите слушатели, обръщайки се към близкия килер. Със сух и напълно безразличен глас ученият отговори: „Не знам, този килер не е мой.“ Понякога не просто ирония, а истинска истина се чува в думите на великия наш мислител, че скоро ще дойде такова време: идваш на лекар да ти лекува носа, а той ти казва: „Съжалявам, не мога да те лекувам, боли те лявата ноздра, но аз съм специалист по болести само на дясната ноздра. Да, познанието на човечеството непрекъснато се разширява, а знанието за човека става все по-тясно; човек яде по-дълго и повече плодове от дървото на познанието, но само все повече и повече се убеждава, че е гол. Ако всичко това е вярно - а това несъмнено е така, тогава не следва ли, че значението на науката в живота може да се обсъжда само с някои значителни ограничения? Днес се чуват толкова много речи, понякога много горещи и страстни, за научния светоглед, за това, че науката може да съществува и само тя трябва да бъде водач на живота на културното човечество. В тези речи, изглежда, има повече ентусиазъм и самоизмама, отколкото мисъл и дълбокомислена убеденост. Подобни изказвания са особено склонни да бъдат повтаряни от тези, които, по думите на V.S. Соловьов, „изискванията на мисленето спират до въображаеми истини, уж доказани от някаква въображаема наука“ 1 . Всъщност в науката има безкрайни спорове дори за малките неща от живота, още повече, че науката се оказва безпомощна и ненаучна при разрешаването на основните въпроси на битието. Ако мислите по-дълбоко за живота, постоянно ще се натъквате на ирационални, свръхразумни елементи, все повече ще се убеждавате в истинността на думите на апостол Павел: „с вяра ходим, а не с виждане” (2 Кор. 5:7). И това е в природата на нещата. Анализът на самото ни съзнание показва, че рационалните научни форми на познание представляват само сграда, построена на повърхността, под която се крие мистична основа в дълбините на човешкия дух. Заслуга на родната ни руска философия е, че тя, в лицето на В.С. Соловьов и С.Н. Трубецкой открито говори за господството на религиозните и мистични начала в живота на нашето съзнание. „Критика на абстрактните принципи“ на Соловьов, „Криза на западната философия“, „За философските принципи на интегралното познание“ са насочени към обосноваване на тази теза. Същото важи и в „Основи на идеализма” от С.Н. Трубецкой. Помислете за поне два факта на съзнанието. Науката е убедена, че познава реалния свят и че знанията й са надеждни. Без тази вяра науката е невъзможна. Но науката не може сама да докаже нито едното, нито другото. Ако решим да се усъмним в реалността на света, тогава няма да има онтологични заключения и доказателства, които да ни принудят да изоставим съмненията си. Солипсизмът, доктрината, че solum ipse sum, че „само аз съществувам“, мислещият субект, солипсизмът е логически непобедим. Материализмът и идеализмът са еднакво невежи за реалния свят. За материалиста познаваемият свят е ограничен, както се изрази Кондилак, от неговата кожа. За един идеалист... но хегелианската фантасмагория на мисълта не превърна ли цялата реалност в идеята за самосъзнателен дух? Точно същото може да се наблюдава и по въпроса за надеждността. Надеждността на разума е недоказуема и това е похвалната откровеност на философията, когато в лицето на Декарт тя прехвърли въпроса в религиозно-мистичната сфера: „Един нелъжен не би могъл да създаде моя разум като фалшив“. Не е ли типично идеите за реалност и достоверност, без които науката е немислима, да се оказват извън границите на науката? Този факт установява веднъж завинаги зависимото отношение на разума към вярата и науката се ангажира с искрено уважение към религията. В противен случай религиозните корени на нашия дух могат да кажат на научните клонове същото, което корените казаха на несериозните клонове в баснята на Крилов: ...Помнете разликата между нас: Че с новата пролет нов лист ще се роди, И ако коренът изсъхне, Дървото ще изчезне, както и вас! Но специалността на нашето висше училище е богословска наука. Дали казаното за науката е общоприложимо и (до каква степен) приложимо към богословската наука? Може ли самата наука теология да се разглежда заедно с всички други науки? В края на краищата няма нужда да се крие тъжният факт, че богословската наука сега е в немилост. Волю-неволю трябва да докажем, че се занимаваме с наука, а не си играем на наука. Мисля, че в основата на негативното отношение към богословската наука понякога е несъзнателна, а понякога дори съзнателна лъжа, а понякога просто неразбиране. Питате талантлив млад семинарист защо е предпочел някакъв политехнически институт пред духовна академия. Той ще каже, че всичко в академията е скучно, учебно, безжизнено, защото истинска наука тук няма. Но наистина ли е така? Наистина ли е възможно да се изчисли коефициентът на триене за подсилено и обикновено смазване, да се изучава озадачаващ курс за съпротивлението на материалите, да се провеждат практически занятия по огъване на греди, всичко това по-жизнено, по-интересно и по-научно ли е от изучаването на Божието слово, където на всяка страница се засягат и разрешават най-болезнените въпроси на човешката душа? Наистина ли е възможно студент в богословска академия с много ругатни да натъпче предметите си за изпита, отколкото юрист, римско право, техник, неговата здравина на материалите и други уж толкова интересни предмети? При предпочитането на политехниката пред академията, нашият младеж не се ли е ръководил, може би несъзнателно, от едно толкова обикновено - уви! Но понякога отрицателното отношение към богословската наука се основава на неразбиране на общата дефиниция на науката. По някаква причина те искат да противопоставят богословската наука на експерименталните науки, забравяйки, че има исторически и социологически науки. Как, например, един църковен историк се различава от гражданския историк по своя метод на научна работа? Да, много често дори имаме общи научни източници. Разбира се, има само едно недоразумение в такива речи като: „Покажете ни Бог през телескоп, душата през микроскоп, дайте ни вашите догматични формули, сложете ги в реторта и ги загрейте на слаб огън.“ Или: „Подложете чудо за експеримент“, както извика Ернст Ренан в предговора към „Животът на Исус“, обещавайки обаче да не вярва така или иначе. Но всяка мисъл, всяка история не се поддава на експеримент. Ако Христос и апостолите са обект на експеримент, тогава Александър Македонски, всичките тези Чарлз и Фредерикс също са обект на експеримент, за техен отговор! Покажете ни атоми, покажете ни световния етер! Като оставим настрана това недоразумение, ние трябва да признаем богословската наука за точно същата наука като всички останали - само че тя е по-жизнена от всички други науки, защото нейният предмет не са малките неща от живота, а самата същност на живота. Ако богословската наука е по същество същата наука, то всичко казано по-горе и особено думите на апостола са приложими към нея: „ходим с вяра, а не с виждане“. Тези думи на апостола ни вдъхват предпазливост, за да не заменим религиозния живот с богословската наука. Несъмнено богословската наука е необходима за религиозния живот, но в никакъв случай не е най-религиозният живот. Богословската наука дори не е религиозно познание в тесния смисъл на думата. Богословската наука не е познание за Бога, не е теология. Интелектуално, „Бог не се вижда никъде” (Йоан 1:18). Интелектуално, „Не е възможно човек да види Бог“. За тази визия има други методи освен научните методи, има други начини освен пътищата на научното изследване. „Чист по сърце... ще видят Бога" (Матей 5:8) - това е аксиомата на християнската теология, кратка, точна, неизменна, като математическа аксиома. Тази аксиома е неподражаемо дълбоко изразена и лесно изразена от представители на християнската теология и може да се забележи удивителното съгласие на християнските богослови, живели в различни времена и в различни страни. От дълбока църковна древност, от 2 век, идват разсъжденията на Теофил Антиохийски. "Ако кажеш: "Покажи ми твоя Бог", тогава ще ти отговоря: покажи ми твоя човек и аз ще ти покажа моя Бог. Покажи, че очите на душата ти виждат и ушите на сърцето ти чуват. Защото както телесните очи на зрящите хора виждат предметите на този живот и възприемат разликата, например, между светлината и тъмнината, между бялото и черното, между грозното и красивото... или както ушите различават звуците, подвластни на слуха - Сурови, тежки или приятни, така че има уши на сърцето и очите на душата. И Бог е видим за тези, които могат да видят, но за другите те са покрити с тъмнина и не виждат светлината на слънцето, и нека слепите да се оплакват от себе си и от очите си помрачен от вашите грехове и зли дела, човек трябва да има душа чиста като блестящо огледало. Когато върху огледалото има ръжда, тогава човешко лице не може да се види в огледалото: така човек, когато има грях в него, не може да съзерцава Бога. И така, покажи се, не си ли прелюбодеец, не си ли блудник, не си ли клеветник, не си ли гневен, не си ли завистлив, не си ли високомерен, не си ли горд, не си ли буен, не си ли сребролюбец, не си ли непокорен на родителите си? Защото Бог не се разкрива на онези, които правят това, освен ако първо не се очистят от всякаква нечистота. Всичко това носи тъмнина и както болестта в очите не им позволява да се обърнат към светлината на слънцето, така и ти, приятелю, си помрачен от беззакония, за да не видиш Бога” 2. От IV в. чуваме думите на онзи, който пръв след любимия Христов ученик получава името „богослов” в Църквата – Григорий Назиански: „Въздигай се чрез дела, та чрез очистване да придобиеш чистото. Искате ли в крайна сметка да станете теолог и достоен за Божественото? Спазвайте заповедите и не се противопоставяйте на заповедите. Защото делата, като стъпките, водят до съзерцание. Работете с тялото си за душата си." 3 Да преминем към 8 век и да вземем „Дела на светия наш отец авва Исаак Сирин, подвижник и отшелник, бивш епископ на христолюбивия град Ниневия“. От този велик богослов и дълбок философ ще намерим следните изказвания: "Може би смятате, че такова духовно знание се придобива от някого чрез духовно знание? Не само че е невъзможно да се получи това духовно знание с духовно знание, но дори не е възможно всеки, който ревностно упражнява духовно знание, да го усети или да му бъде дадено. И ако някои от тях искат да се доближат до това знание на Духа, тогава докато не се откажат от това духовно знание и всички обрати и се обръщат към неговите тънкости и сложни методи и се поставят в инфантилен начин на мислене, те няма да могат да се доближат, макар и малко, до духовното познание, напротив, умението и концепциите на духовното познание са голяма пречка за тях, докато не изтрият това малко по малко. Това познание на Духа е просто и не прозира в мислите на душата. Докато умът не се освободи от мислите на много и не достигне до единствената простота на чистотата, той няма да може да усети това духовно знание... Никой не може да получи това духовно знание, освен ако не се обърне и не стане като дете... То не се придобива чрез делата на мислите, но може да бъде вкусено чрез благодат. И докато човек не се пречисти, той няма достатъчно сила в себе си дори да чуе за това, защото никой не може да го придобие, като го изучава. Ако ти, дете, постигнеш чистота на сърцето, произведена от вяра в мълчанието на хората, и забравиш знанието на този свят, така че дори да не го почувстваш, тогава духовното знание внезапно ще се появи пред теб, без да го търсиш. И накрая, в края на светоотеческата епоха, през 11 век, третият и последен богослов на Христовата Църква, преподобни Симеон Нови Богослов, пише „Слово против онези, които се опитват да богословстват, без да имат благодатта на Светия Дух” (Проповед 61), където казва: „Те се учудват на онези многобройни хора, които, преди да се родят от Бога и преди да влязат в Неговото детство, не трепват да Когато чуя как мнозина, като не разбират Божествените неща, философстват за тях и, изпълнени с грехове, богословстват за Бога и всичко, което се отнася до Него, без благодатта на Светия Дух, Който дава смисъл и разум; духът ми трепери, по някакъв начин губи самообладание, мислейки си, че докато Божеството е непонятно за всички, ние, които не знаем нито себе си, нито какво е. пред очите ни с дързост и безстрастие започваме да философстваме за това, което ни е непонятно, особено като сме лишени от благодатта на Светия Дух, Който просвещава и учи всичко, грешим дори в това, че при нашето положение допускаме желанието да кажем нещо за Бога... Защо, о, хора, не се грижите повече да видите себе си в по-добро състояние, но, пренебрегвайки корекцията си, измъчвате това, което се отнася до Бога и Божествените неща? Първо трябва да преминем от смъртта в корема, да приемем в себе си отгоре семето на Живия Бог, да се родим духовно от Него, да станем Негови деца, да приемем благодатта на Светия Дух в душите си - и тогава, под влиянието на просветлението от Светия Дух, да започнем да говорим за това, което се отнася до Бога, колко ни е достъпно и доколко ще бъдем просветени от Самия Бог” 5 . Всички тези авторитетни аргументи на християнските теолози показват истинското място на богословската наука в живота: тя е второстепенна ценност, която по никакъв начин не може да замени самия религиозен живот. Ако сведем всичко до богословската наука, тогава същата трагедия на богословската наука, същата трагедия на разума, за която говорих, неизбежно ще бъде неизбежна. В края на краищата богословските науки вече са нараснали дотам, че е необходима специализация, за да не бъдеш аматьор. Мястото на учените богослови се заема от учени представители само на някои богословски дисциплини. Истинското богословско знание, каквото и да е то, винаги е интегрално; тя изразява цялата християнска душа, постигаща съвършенство и същевременно просветляваща и изтънчена. Някога Адам, Бог, който желаеше да бъде, не съществуваше; знаеше само, че е гол, когато избра пътя на своеволието и самоутвърждаването. Междувременно "обожението" е истински религиозен идеал, който Православната църква пренася през вековете, заедно с истината за Божествеността на нейния Основател, Единородния Син Божи, въплътен на земята. Спомняте ли си религиозното събитие, което св. Григорий Богослов разказва в своята (43-та) заупокойна проповед за Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска: „Разговор между Василий Велики и Валент. – Какво и каква е моята арогантност, не мога да го разбера. „Въпросът“, казва първият, „е че не се придържате към същата вяра с царя, когато всички останали се поклониха и се поддадоха.“ „Не това изисква моят крал: не мога да се поклоня на създанието, тъй като съм Божие създание и имам заповедта да бъда бог.“ - Но какво мислиш, че сме? Или ние, които командваме това, не означаваме нищо? Защо не е важно да се присъедините към нас и да бъдете в общение с нас? „Вие сте владетели и аз не отричам, че те са известни владетели, но не сте по-високи от Бог.“ И за мен е важно да съм в комуникация с вас (защо не? и вие сте Божие създание); това обаче не е по-важно от това да сте в общение с някой друг от вашите подчинени, защото християнството се определя не от достойнството на личността, а от вярата. Тогава владетелят се развълнува, разгневи се още повече, стана от мястото си и започна да говори на Василий по-строго от преди. – Е, не те ли е страх от властта? - Не, каквото и да се случи, няма да го търпя. „Изстрадал ли си поне едно от многото неща, които са в завещанието ми?“ - Какво има? Обяснете ми това. – Конфискация на имущество, изгнание, мъчения, смърт. – Ако можете, заплашвайте другите; но това изобщо не ни притеснява. - Понеже имуществото не подлежи на описване, който няма нищо, ще поискате ли от мен това парче коса и няколко книги, в които са всичките ми вещи? Не знам за изгнанието; защото не съм обвързан с никакво място: и мястото, където живея сега, не е мое, и всичко, където и да ме хвърлят, ще бъде мое. По-добре е да кажа, че мястото на Бог е навсякъде, независимо къде съм аз като странник и странник (Пс. 39:13). И какви мъчения ще понесат, когато дори нямам тяло? Наистина ли имате предвид първия удар, в който само вие имате власт? Смъртта е благотворна за мен - тя по-скоро ще ме изпрати при Бога, за Когото живея и работя, за Когото вече съм умрял в по-голямата си част от себе си и към Когото бързам отдавна." Това беше героична защита на религиозния идеал на християнския живот. В борбата за този идеал Василий Велики остава непреклонен, както е непреклонна и самата Църква, която заедно с него може да каже: във всичко останало, владетелю, ние сме скромни и по-смирени от всеки друг - това ни заповядва заповедта, и не само пред такава власт, но дори и пред всеки друг, ние не повдигаме вежди; а когато става въпрос за Бог и те се осмеляват да се бунтуват срещу Него, тогава, презирайки всичко, имаме предвид само Бог. Огън, меч, диви зверове и разкъсващи плътта нокти ще ни доставят по-скоро удоволствие, отколкото ужас. Освен това обиждай, заплашвай, прави каквото искаш, използвай силата си” 7. Същността на религиозния идеал на Църквата, същността на нашия идеал за живот е обожението. Същността на нашата религиозна надежда е, че ние имаме заповедта и сме получили възможността да станем като самия Бог в духовно съвършенство. Църквата все още не е принизила своя религиозен идеал. Слушайте църковни песнопения. В края на краищата нашите селски клисари все още пеят за същия религиозен идеал за обожение, който, в противовес на „фалшивото знание“, е изложен от най-великия богослов на 2 век Свети Ириней Лионски, за който през 4 век страда и се бори непоклатимият непреклонен свети Атанасий Велики, за когото през 8 век чудесно говори най-великият световен поет Свети Йоан Дамаскин. пееше, „чрез действието на удрящия Дух“. Религиозният идеал трябва да определя целия живот на човека. С въплъщението на земята на Единородния Син Божий човечеството получи нова сила – започна възстановяването на падналата човешка природа, създаде се процесът на създаване на нов човек, ново създание. Спасяваното и спасяващото се човечество е обединено в единния и неделим организъм на Църквата. В този организъм живеят всички Божествени сили, които водят новото човечество, Църквата към съвършенство. Само в този организъм има живот. Отпадането на член от тялото е свързано с прекратяване на живота и развитието му. По същия начин отпадането от църковния живот винаги непременно означава прекратяване на растежа на моралната личност и нейната духовна смърт. А животът и личното развитие в Църквата носят със себе си щастие и блаженство. Това щастие и блаженство не се представят като външна награда - те се явяват като вътрешна и незаменима последица от самото съвършенство, тъй като ние утвърждаваме идентичността на добродетелта и блаженството. Следователно нашата християнска надежда е радостна, светла надежда. Нашата есхатология не е тъмна, а светла, както е писано: „Око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (1 Кор. 2:9; виж също: Ис. 64:4). Оттук става ясно според мен, че извън живота на църквата богословската наука няма смисъл; напротив, тогава то има стойност и значение, когато служи за развитието и запазването на църковния живот. Вярвам, че за съзнателния християнин може да има само един възглед не само за богословската наука, но и за цялата наука и за всички отрасли на живота и земната дейност: всичко има смисъл само доколкото служи на Църквата, тоест на усъвършенстването на човечеството. Напреднал човек е само този, който пълноценно живее живота на Църквата, защото само в Църквата е възможен онзи нов живот, за който Божият Син дойде на грешната земя, и само в Църквата е възможен истинският прогрес! И прогресът, с който нашата горда епоха така се хвали, няма голяма стойност в очите на християнина, защото християнинът преди всичко си задава въпроса: каква е ползата за вечността, за спасението на душата? При отговора на този въпрос много често първите са последни. Кой е по-близо до Бога и Царството Небесно: гордият завоевател на въздуха, който се втурва с шеметна скорост и поставя световен рекорд, или смирената, бедна старица, едва скитаща с раница на раменете си по пътеката към Свети монах Сергий? Да, ако се вгледате внимателно в съвременния прогрес, изглежда невъзможно да не забележите в него още по-ужасна трагедия от описаната трагедия на разума. Църковният прогрес носи със себе си блаженство. Но дали прогресът на човечеството, отделено от Бога и от Църквата, носи със себе си щастие? Човечеството прави големи, гигантски крачки по пътя на прогреса. Може би тази блестяща ера вече наближава, когато въздушните полети ще се отворят и акционерните дружества ще започнат да превозват багаж и пътници на огромни дирижабли. Но това ще направи ли човек по-щастлив? Можете спокойно да отговорите: не, той няма да бъде по-щастлив. Корабите летят във въздуха и в стихията на чистия въздух ще започне същата безпощадна война, каквато сега се води на сушата и в морето. Ще се появят въздушни разрушители и бойни кораби. В непрогледния мрак на гръмотевични облаци и под сините сводове на девствено небе ще се чуе гърмежът на оръдията; стенания, проклятия и силни викове на победа ще нарушат свещената тишина на трансцеденталните страни и алената кръв на същия страдащ и умиращ нещастник ще потече към земята от висините на небето. Не е ли характерно за съвременния прогрес, че новата ера на аеронавтиката веднага влезе в съюз с военното ведомство? Ние още не сме се научили да летим, но според новия устав на Свети Георги в Русия има награда за този, който причини най-голяма вреда на врага от самолет. Самолетите са директно адаптирани за военни цели, а фабриката Krupp умело отлива страхотни оръдия за стрелба по дирижабли и самолети. Една стара, дълбоко трагична история се повтаря: химици и алхимици търсеха жизненоважен еликсир за удължаване на живота, но откриха барут, който да унищожи и без това краткия живот. Понякога изглежда, че човечеството с прословутия си прогрес се върти в някакъв омагьосан кръг. Този кръг може би може да се характеризира с думите на поета: Облаците бързат, облаците се въртят. Демонът явно ни води в полето И каква е есхатологията на този напредък в неговото откъсване от Бога и от Църквата? На какво да се надяваме? Каква е общата есхатология на самия научен светоглед? Човек ще изгние в земята и от него ще израсне „репей“. накрая Ще се втурне като празен кораб, И, лутайки се между световете, Като гранитен неговорител. ...Картината е величествена, но... мрачна! В.С. Соловьов. Есета. СПб., 1903. Т.8. стр.139. Теофил Антиохийски. На Автолик. аз,2. Съчинения на древни християнски апологети в руски превод от прот. П. Преображенски. Петербург, 1895. С.128–129. св. Григорий Богослов. Творения. 3-то изд. Част 2. М., 1889. С.142. Исак Сириец. Слово 49. Аскетически слова. 3-то изд. Сергиев Посад, 1911. С.216,217. преп. Симеон Нови Богослов. Дума срещу тези, които се опитват да теологизират без благодатта на Светия Дух. 2-ро изд. М., 1890. С.92,93. св. Григорий Богослов. Творения. 3-то изд. Част 4. М., 1889. С.83–84. Може да се интересувате от: