عن الحياة في الكنيسة وعن حياة الكنيسة

في العصور القديمة، أخبر أحد الطلاب معلمه بحماس كيف رأى العالم. "ماذا يفعل؟" – سأل المعلم تلميذه . فأجاب: "إنه يقرأ في كل وقت، صباحا ومساء، في النهار وحتى في الليل". فصمت المعلم الحكيم برهة وكأنه يفكر، ثم سأل تلميذه: "أنت تقول إن العالم يقرأ في كل وقت، صباحاً ومساءً، نهاراً وحتى ليلاً، ولكن... متى يفكر؟" احتار الطالب ولم يعرف بماذا يجيب. أليس هذا ما نراه الآن؟ أوه، بالطبع، نفس الشيء، وحتى أكثر حزنًا بما لا يقاس، يمكن أن يقال عن الرجل المثقف في عصرنا. لقد راكمت البشرية الكثير من المعرفة حتى الآن، ويحتاج العالم الآن إلى معرفة الكثير. يبدو أحيانًا أن العلم قد استمع إلى النصيحة الشريرة للمجرب القديم: ستكونون مثل الآلهة، تعرفون كل شيء. العلم المطلق هو ما يريد العلم أن يكون. المعرفة ضرورية أو غير ضرورية، مفيدة أو ضارة، ليس هناك حتى سؤال حول هذا الموضوع - فقط للمعرفة! بنفس القدر من الاجتهاد والتفاني، ندرس المنحنيات التي تتحرك على طولها المذنبات المشؤومة في الفضاء العالمي اللامحدود، والأعضاء الهضمية لخنفساء ماي غير الضارة، واستخدام حروف الجر من قبل الكاتب اليوناني القديم. إن الإنسانية تعرف الكثير بالفعل: وفي المستقبل سوف تتعلم المزيد. انظر إلى المكتبات الضخمة! يا لها من كتلة من العمل والحقائق والنظرية! حقا، هذه مثل الأهرامات المصرية للفكر الإنساني المتجسد. إذا أردنا أن نجمع في نقطة واحدة من وعي إنساني واحد كتلة المعلومات الكاملة التي ستنتهي في مستودعات الكتب العظيمة في المستقبل، أضف هنا كل الحماس الناري المتناثر في أعمال لا تعد ولا تحصى من الشعر والرسم والنحت - إذا جمعنا كل هذا في وعي إنساني واحد، فسيصبح إلهيًا. ولكن، النظر في الوضع الفعلي، لاحظت قسراً المأساة الحزينة للمعرفة الإنسانية. إن الوعي الإنساني لا يتعلم إلا حدوده، ويقتنع بحدودها. المكتبات ضخمة، ولكن ما حجم المكتبة التي يستطيع الفرد قراءتها واستيعاب محتوياتها؟ أليس حتى ظن الإنسان الذي يعرف كل العلوم سخيفاً؟ لا يشارك الناس في العلوم أو العلوم، ولكن فقط في أقسام العلوم الجزئية. مع التخصص الحديث للمعرفة، أصبح رجل العلم مدانًا، مقيدًا إلى عربته اليدوية في وريد واحد من منجم ضخم للمعرفة، لا يعرف من وماذا بجواره، خارج أسوار جحره الضيق. هناك قصة معروفة حول كيف تحدث أمين أحد المتاحف، وهو عالم، بحماس وشغف مع الزوار عن أشياء خزنته. "ما هذا؟" - سأل المستمعين المهتمين متوجهاً إلى الخزانة القريبة. وبصوت جاف وغير مبال تماما، أجاب العالم: "لا أعرف، هذه الخزانة ليست ملكي". في بعض الأحيان، ليس فقط المفارقة، بل الحقيقة الحقيقية يمكن سماعها في كلمات مفكرنا العظيم بأن مثل هذا الوقت سيأتي قريبًا: تأتي إلى الطبيب ليعالج أنفك، فيقول لك: "آسف، لا أستطيع علاجك؛ فتحة أنفك اليسرى تؤلمك، لكنني متخصص في أمراض فتحة الأنف اليمنى فقط". نعم، إن معرفة الإنسان تتوسع باستمرار، ومعرفة الإنسان تضيق؛ يأكل الإنسان وقتًا أطول وأكثر من ثمار شجرة المعرفة، لكنه فقط يقتنع أكثر فأكثر بأنه عارٍ. إذا كان كل هذا صحيحًا - وهذا هو الحال بلا شك، ألا يعني ذلك أن أهمية العلم في الحياة لا يمكن مناقشتها إلا في ظل بعض القيود المهمة؟ في الوقت الحاضر، نسمع الكثير من الخطب، وأحيانا ساخنة للغاية وعاطفية، حول النظرة العلمية للعالم، حول حقيقة أن العلم يمكن أن يوجد وأنه يجب أن يكون وحده قائد حياة الإنسانية الثقافية. ويبدو أن في هذه الخطابات حماسة وخداعًا للذات أكثر من الفكر والقناعة المدروسة. مثل هذه الخطب معرضة بشكل خاص للتكرار من قبل أولئك الذين، على حد تعبير ف.س. سولوفيوف، "إن متطلبات التفكير تتوقف عند الحقائق الخيالية، التي من المفترض أن يتم إثباتها من خلال نوع ما من العلوم الخيالية" 1 . في الواقع، هناك خلافات لا نهاية لها في العلم حتى حول تفاهات الحياة، خاصة وأن العلم يتبين أنه عاجز وغير علمي في حل الأسئلة الأساسية للوجود. إذا فكرت بشكل أعمق في الحياة، فسوف تصادف باستمرار عناصر غير عقلانية، وأكثر من معقولة، وسوف تقتنع أكثر فأكثر بحقيقة كلمات الرسول بولس: "إننا نسير بالإيمان، لا بالعيان" (2 كورنثوس 5: 7). وهذا من طبيعة الأشياء. إن تحليل وعينا ذاته يبين أن الأشكال العلمية العقلانية للمعرفة لا تمثل سوى بناء مبني على السطح، يكمن تحته أساس باطني في أعماق الروح الإنسانية. إن ميزة فلسفتنا الروسية الأصلية هي أنها، في شخص ف.س. سولوفيوف وس.ن. تحدث تروبيتسكوي علانية عن هيمنة المبادئ الدينية والصوفية في حياة وعينا. يهدف "نقد المبادئ المجردة" لسولوفييف، و"أزمة الفلسفة الغربية"، و"حول المبادئ الفلسفية للمعرفة المتكاملة" إلى إثبات هذه الأطروحة. وينطبق الشيء نفسه على كتاب "أسس المثالية" بقلم س.ن. تروبيتسكوي. فكر في حقيقتين على الأقل تتعلق بالوعي. العلم مقتنع بأنه يعرف العالم الحقيقي وأن معرفته موثوقة. وبدون هذا الاعتقاد، فإن العلم مستحيل. لكن العلم لا يستطيع إثبات أحدهما أو الآخر من تلقاء نفسه. إذا قررنا الشك في حقيقة العالم، فلن تكون هناك استنتاجات وأدلة وجودية من شأنها أن تجبرنا على التخلي عن شكوكنا. الأنانية، العقيدة القائلة بأن "أنا وحدي موجود"، الذات المفكرة، الأنانية لا تُقهر منطقيًا. إن المادية والمثالية تجهلان العالم الحقيقي بنفس القدر. بالنسبة للمادي، فإن العالم الذي يمكن معرفته محدود بجلده، كما قال كونديلاك. بالنسبة للمثالي... لكن ألم تحول الأوهام الفكرية الهيغلية كل الواقع إلى فكرة روح واعية بذاتها؟ ويمكن ملاحظة الشيء نفسه بالضبط في مسألة الموثوقية. إن موثوقية العقل لا يمكن إثباتها، وهذه هي صراحة الفلسفة الجديرة بالثناء عندما نقلت، في شخص ديكارت، السؤال إلى المجال الديني الصوفي: "لا يمكن للكاذب أن يجعل عقلي كاذبًا". أليس من المعتاد أن أفكار الواقع والموثوقية، والتي بدونها لا يمكن تصور العلم، يتبين أنها تقع خارج حدود العلم؟ هذه الحقيقة تثبت مرة واحدة وإلى الأبد علاقة العقل بالإيمان، والعلم يلتزم بالاحترام الصادق للدين. وإلا فإن الجذور الدينية لأرواحنا يمكنها أن تقول للفروع العلمية نفس ما قالته الجذور للفروع التافهة في حكاية كريلوف: ... تذكر الفرق بيننا: أنه مع الربيع الجديد ستولد ورقة جديدة، وإذا جف الجذر، سوف تختفي الشجرة، ولن تفعل أنت أيضًا! لكن تخصص مدرستنا العليا هو العلوم اللاهوتية. وهل ما قيل عن العلم ينطبق عموماً و(إلى أي حد) ينطبق على العلوم اللاهوتية؟ فهل يمكن اعتبار علم اللاهوت نفسه مع سائر العلوم؟ ففي نهاية المطاف، ليست هناك حاجة لإخفاء الحقيقة المحزنة المتمثلة في أن العلوم اللاهوتية أصبحت الآن في غير صالحها. طوعا أو كرها، علينا أن نثبت أننا نمارس العلم ولا نلعب بالعلم. أعتقد أن أساس الموقف السلبي تجاه العلوم اللاهوتية هو في بعض الأحيان اللاوعي، وأحيانا حتى كذبة واعية، وأحيانا مجرد سوء فهم. تسأل أحد الإكليريكيين الشباب الموهوب عن سبب تفضيله لمعاهد الفنون التطبيقية على الأكاديمية اللاهوتية. سيقول إن كل شيء في الأكاديمية ممل ومدرسي وبلا حياة، لأنه لا يوجد علم حقيقي هنا. ولكن هل هذا حقا؟ هل من الممكن حقًا حساب معامل الاحتكاك للتزييت المقوى والعادي، ودراسة دورة محيرة حول مقاومة المواد، وإجراء دروس عملية حول ثني العوارض، هل كل هذا أكثر حيوية وإثارة للاهتمام وأكثر علمية من دراسة كلمة الله، حيث يتم في كل صفحة التطرق إلى الأسئلة الأكثر إيلامًا للنفس البشرية وحلها؟ هل من الممكن حقًا أن يقوم طالب في أكاديمية لاهوتية يعاني من الكثير من اللعنات بحشر مواضيعه في الامتحان أكثر من المحامي والقانون الروماني والفني وقوته من المواد وغيرها من الموضوعات التي يُفترض أنها مثيرة للاهتمام؟ في تفضيله كلية الفنون التطبيقية على الأكاديمية، ألم يكن شابنا يسترشد، ربما دون وعي، بمثل هذا الشخص العادي - للأسف! - وفي حياة الإنسان، المعيار الذي قام به ديك كريلوف بتقييم المزايا النسبية لحبوب اللؤلؤ وحبوب الشعير والذي جعل تعاطفه مع حبوب الشعير: ليس واضحًا جدًا، ولكنه مُرضٍ؟ ألا تمثل الكلمات الكاذبة حول الطبيعة العلمية الحقيقية وحيوية العلوم غير اللاهوتية ورقة التوت التي يريد أن يغطي بها عري الافتقار المادي إلى الأفكار؟ لكن في بعض الأحيان يكون الموقف السلبي تجاه العلوم اللاهوتية مبنيًا على سوء فهم للتعريف العام للعلم. لسبب ما يريدون مقارنة العلوم اللاهوتية بالعلوم التجريبية، متناسين أن هناك علوم تاريخية وعلوم اجتماعية. كيف، على سبيل المثال، يختلف المؤرخ الكنسي عن المؤرخ المدني في أسلوب عمله العلمي؟ نعم، في كثير من الأحيان لدينا مصادر علمية مشتركة. بالطبع، هناك سوء فهم واحد فقط في مثل هذه الخطب مثل: "أرنا الله من خلال التلسكوب، والروح من خلال المجهر، أعطنا صيغك العقائدية، وضعها في معوجة وقم بتسخينها على نار خفيفة". أو: "قدموا معجزة للتجربة"، كما صاح إرنست رينان في مقدمة "حياة يسوع"، واعدًا، مع ذلك، بعدم الإيمان على أي حال. لكن كل فكرة وكل قصة ليست قابلة للتجربة. فإذا كان المسيح والرسل خاضعين للتجربة، فإن الإسكندر الأكبر، وكل هؤلاء شارل وفريدريك يخضعون للتجربة أيضًا، على ردهم! أرنا الذرات، أرنا العالم الأثير! إذا وضعنا سوء الفهم هذا جانبًا، يجب علينا أن نعترف بأن العلم اللاهوتي هو نفس العلم تمامًا مثل جميع العلوم الأخرى - لكنه أكثر حيوية من جميع العلوم الأخرى، لأن موضوعه ليس الأشياء الصغيرة في الحياة، بل جوهر الحياة ذاته. إذا كان العلم اللاهوتي هو في الأساس نفس العلم، فإن كل ما قيل أعلاه، وخاصة كلمات الرسول: "إننا نسير بالإيمان لا بالعيان". كلمات الرسول هذه توحي لنا بالحذر، لئلا نستبدل الحياة الدينية بالعلم اللاهوتي. لا شك أن العلم اللاهوتي ضروري للحياة الدينية، لكنه ليس بأي حال من الأحوال الحياة الأكثر تديناً. إن العلم اللاهوتي ليس حتى معرفة دينية بالمعنى الدقيق للكلمة. العلم اللاهوتي ليس معرفة الله، وليس اللاهوت. ومن الناحية الفكرية، "الله لا يُرى في أي مكان" (يوحنا 1: 18). ومن الناحية الفكرية، "من المستحيل على الإنسان أن يرى الله". ولهذه الرؤية هناك طرق أخرى غير الطرق العلمية، هناك طرق أخرى غير مسارات البحث العلمي. "طاهرة القلب.. سوف يرون الله "(متى 5: 8) - هذه هي بديهية اللاهوت المسيحي، قصيرة ودقيقة وغير قابلة للتغيير، مثل البديهية الرياضية. يتم التعبير عن هذه البديهية بعمق لا مثيل له ويعبر عنها بسهولة ممثلو اللاهوت المسيحي، ويمكن للمرء أن يلاحظ الاتفاق المذهل بين اللاهوتيين المسيحيين الذين عاشوا في أوقات مختلفة وفي بلدان مختلفة. من العصور القديمة للكنيسة، من القرن الثاني، يأتي منطق ثيوفيلوس الأنطاكي. "إذا قلت: "أرني إلهك،" فسأجيبك: أرني رجلك، وسأريك إلهي. أظهر أن عيون روحك ترى وآذان قلبك تسمع. لأنه كما ترى عيون المبصرين الجسدية أشياء هذه الحياة وتدرك الفرق، على سبيل المثال، بين النور والظلام، بين الأبيض والأسود، بين القبيح والجميل ... أو كما تميز الأذنين الأصوات التي تخضع للسمع - قاسية أو ثقيلة أو ممتعة، هكذا بالضبط هناك آذان القلب وعيون الإنسان. النفس ترى الله، والله مرئي لمن يستطيع رؤيته، الذي عيونه الروحية مفتوحة، لكن بالنسبة للآخرين فهي مغطاة بالظلام ولا يرون ضوء الشمس، ومع أن العميان لا يرون نور الشمس، إلا أن النور لا يزال موجودًا، وليشتكي العميان من أنفسهم ومن عيونهم، هكذا أنت أيضًا يا صديقي، عيون روحك مظلمة بخطاياك وأعمالك الشريرة. عندما يكون هناك صدأ على المرآة، فلا يمكن رؤية وجه الإنسان في المرآة: فالإنسان عندما تكون فيه خطيئة، لا يستطيع أن يفكر في الله. إذن، أظهر نفسك، ألست زانيًا، ألست زانيًا، ألست مفتريًا، ألست غاضبًا، ألست حسودًا، ألست متكبرًا، ألست متكبرًا، ألست عنيفًا، ألست محبًا للمال، ألست عاقًا لوالديك؟ لأن الله لا يظهر للذين يفعلون هذا إلا إذا طهروا أنفسهم أولاً من كل دنس. كل هذا يجلب الظلمة، وكما أن المرض في العيون لا يسمح لها بالتحول إلى نور الشمس، كذلك أنت يا صديقي مظلم بالآثام حتى لا تستطيع رؤية الله" 2. منذ القرن الرابع نسمع كلمات الذي كان أول من حصل على اسم "اللاهوتي" في الكنيسة بعد تلميذ المسيح الحبيب - غريغوريوس النزينزي: "اصعدوا بالأعمال، لكي تقتنوا بالتطهير ما هو طاهر. هل تريد أن تصبح في النهاية لاهوتيًا وتستحق الإلهية؟ احفظ الوصايا ولا تخالف الوصايا. فإن الأعمال كالخطوات تؤدي إلى التأمل. اعمل بجسدك من أجل روحك." 3 لننتقل إلى القرن الثامن ونأخذ "أعمال أبينا القديس الأنبا إسحق السرياني الناسك الناسك الأسقف السابق لمدينة نينوى المحبة للمسيح". من هذا اللاهوتي العظيم والفيلسوف العميق سنجد الخطابات التالية: "ربما تعتقد أن مثل هذه المعرفة الروحية يكتسبها شخص ما من خلال المعرفة الروحية؟ ليس فقط من المستحيل تلقي هذه المعرفة الروحية بالمعرفة الروحية، بل ليس من الممكن حتى لأي شخص يمارس المعرفة الروحية بغيرة أن يشعر بها أو يمنحها. وإذا أراد البعض منهم الاقتراب من معرفة الروح هذه، فحتى يتخلوا عن هذه المعرفة الروحية وكل التقلبات والتحولات في خفاياها وأساليبها المعقدة ويضعونها فهم أنفسهم بتفكير طفولي، لن يتمكنوا من الاقتراب ولو قليلاً من المعرفة الروحية، بل على العكس من ذلك، فإن مهارة المعرفة الروحية ومفاهيمها تشكل عائقًا كبيرًا أمامهم حتى يمحووا هذه المعرفة شيئًا فشيئًا، وهي معرفة بسيطة لا تتألق في أفكار النفس. وإلى أن يتحرر العقل من أفكار الكثيرين ويصل إلى بساطة النقاوة الواحدة، لن يستطيع أن يشعر بهذه المعرفة الروحية... لا يستطيع أحد أن ينال هذه المعرفة الروحية إلا إذا تحول وصار مثل طفل... لا يقتنيها بأعمال الأفكار، بل يتذوقها بالنعمة. وحتى يتطهر الإنسان، لا يكون في نفسه قوة كافية حتى يسمع عنها، لأنه لا يمكن لأحد أن ينالها بدراستها. إذا حققت أنت أيها الطفل نقاوة القلب التي ينتجها الإيمان في صمت عن الناس، ونسيت معرفة هذا العالم حتى لا تشعر بها، فإن المعرفة الروحية ستظهر أمامك فجأة، دون أن تبحث عنها. وأخيرًا، في نهاية الفترة الآبائية، في القرن الحادي عشر، كتب اللاهوتي الثالث والأخير لكنيسة المسيح، الجليل سمعان اللاهوتي الجديد، “كلمة ضد الذين يحاولون اللاهوت بدون نعمة الروح القدس” (العظة 61)، حيث يقول: “إنهم يتعجبون من هؤلاء الناس الكثيرين الذين، قبل أن يولدوا من الله وقبل أن يدخلوا إلى طفولته، لا يرتعدون في اللاهوت والكلام”. عندما أسمع كم من الناس، الذين لا يفهمون الأشياء الإلهية، يتفلسفون عنها، ويمتلئون بالخطايا، ويتحدثون عن الله وكل ما يتعلق به دون نعمة الروح القدس، الذي يعطي المعنى والعقل؛ ترتجف روحي، وتشعر بالرعب، وتفقد أعصابها بطريقة ما، معتقدة أنه على الرغم من أن اللاهوت غير مفهوم للجميع، فإننا، الذين لا نعرف أنفسنا ولا ما هو أمام أعيننا، نبدأ بجرأة وهدوء. نتفلسف حول ما هو غير مفهوم بالنسبة لنا، وخاصة كوننا فارغين من نعمة الروح القدس، الذي ينير ويعلم كل شيء، فنحن نخطئ حتى في أننا، نظرًا لمكانتنا، نسمح للرغبة في أن نقول شيئًا عن الله... لماذا أيها الناس لا تهتمون أكثر برؤية أنفسكم في حالة أفضل، ولكن بإهمال تصحيحكم، تعذبون فيما يتعلق بالله والأشياء الإلهية؟ يجب علينا أولاً أن ننتقل من الموت إلى البطن، ونستقبل في أنفسنا نسل الله الحي من فوق، ونولد منه روحياً، ونصبح أبناءه، ونستقبل نعمة الروح القدس في نفوسنا - وبعد ذلك، تحت تأثير الاستنارة من الروح القدس، نبدأ في الحديث عما يخص الله، وعن المقدار المتاح لنا، وإلى أي مدى سنستنير بالله نفسه" 5 . تشير كل هذه الحجج الموثوقة لللاهوتيين المسيحيين إلى المكانة الحقيقية للعلوم اللاهوتية في الحياة: إنها قيمة ثانوية لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تحل محل الحياة الدينية نفسها. إذا اختزلنا كل شيء في العلم اللاهوتي، فإن نفس مأساة العلم اللاهوتي، ونفس مأساة العقل التي تحدثت عنها، ستكون حتماً لا مفر منها. بعد كل شيء، تطورت العلوم اللاهوتية الآن إلى درجة أن التخصص ضروري حتى لا تصبح هاويًا. يحتل مكان اللاهوتيين المتعلمين ممثلين متعلمين عن تخصصات لاهوتية معينة فقط. المعرفة اللاهوتية الحقيقية، مهما كانت، هي دائمًا جزء لا يتجزأ؛ إنه يعبر عن الروح المسيحية بأكملها، ويحقق الكمال وفي نفس الوقت ينير ويصقل. بمجرد أن يكون آدم، الله، الذي أراد أن يكون، لم يكن موجودًا؛ لم يعرف إلا أنه كان عارياً عندما اختار طريق الإرادة الذاتية وتأكيد الذات. أما "التأله" فهو المثل الأعلى الديني الحقيقي، الذي حملته الكنيسة الأرثوذكسية عبر عدة قرون، مع حقيقة ألوهية مؤسسها، ابن الله الوحيد المتجسد على الأرض. هل تذكرون الحدث الديني الذي يرويه القديس غريغوريوس اللاهوتي في عظته الجنائزية (الثالثة والأربعين) لباسيليوس رئيس أساقفة قيصرية كبادوكيا: "محادثة بين باسيليوس الكبير وفالنس. - ما هي غطرستي وما هي، لا أستطيع أن أفهم ذلك. يقول الأول: "النقطة المهمة هي أنك لا تتمسك بنفس الإيمان الذي كان مع الملك، عندما انحنى جميع الآخرين واستسلموا". "ليس هذا ما يطلبه ملكي: لا أستطيع أن أنحني للمخلوق، كوني أنا مخلوق الله ولدي الأمر بأن أكون إلهًا." - ولكن ماذا تعتقد أننا؟ أم نحن الذين نأمر بهذا لا نعني شيئًا؟ لماذا ليس من المهم بالنسبة لك أن تنضم إلينا وتكون في شركة معنا؟ "أنتم حكام، ولا أنكر أنهم حكام مشهورون، لكنكم لستم أعلى من الله". ومن المهم بالنسبة لي أن أكون على تواصل معك (ولم لا؟ وأنت مخلوق الله)؛ ومع ذلك، فهو ليس أكثر أهمية من أن تكون في شركة مع أي من مرؤوسيك الآخرين، لأن المسيحية لا تتحدد بكرامة الأشخاص، بل بالإيمان. فاضطرب الحاكم وزاد غضبه وقام من كرسيه وبدأ يتحدث إلى فاسيلي بصرامة أكثر من ذي قبل. – حسنًا، ألا تخافين من السلطة؟ - لا، مهما حدث، لن أتحمله. "هل عانيت حتى من واحدة من الأشياء الكثيرة الموجودة في وصيتي؟" - ما هذا؟ اشرح لي هذا. – مصادرة الممتلكات، النفي، التعذيب، الموت. – إذا كنت تستطيع، قم بتهديد الآخرين؛ لكن هذا لا يزعجنا على الإطلاق. - لأن الملكية لا تخضع للوصف، ومن ليس لديه شيء، هل ستطلب مني هذه الخصلة من الشعر وبعض الكتب التي تحتوي على كل متعلقاتي؟ لا أعرف شيئًا عن المنفى؛ لأنني لست مقيدًا بأي مكان: والمكان الذي أعيش فيه الآن ليس ملكي، وكل شيء أينما ألقوا بي سيكون لي. من الأفضل أن نقول إن مكان الله في كل مكان، بغض النظر عن مكان وجودي كغريب وغريب (مزمور 39: 13). وما هو نوع التعذيب الذي سيتعرضون له عندما لا يكون لدي جسد؟ هل تقصد حقًا الضربة الأولى التي تملك فيها وحدك القوة؟ ينفعني الموت، ويعجلني إلى الله الذي أعيش وأعمل من أجله، والذي مت معظم نفسي من أجله، والذي إليه أسارع منذ زمن طويل. لقد كان موقفًا بطوليًا للمثل الديني للحياة المسيحية. في النضال من أجل هذا المثل الأعلى، ظل باسيليوس الكبير مصرًا، كما أن الكنيسة نفسها مصرة، والتي يمكنها معه أن تقول: في كل شيء آخر، أيها الحاكم، نحن متواضعون ومتواضعون من أي شخص آخر - هذا ما تأمرنا به الوصية، وليس فقط أمام هذه القوة، ولكن حتى أمام أي شخص آخر، لا نرفع حاجبين؛ وعندما يكون الأمر في الله ويجرؤون على التمرد عليه، فإننا إذ نحتقر كل شيء نقصد الله وحده. إن النار والسيف والوحوش البرية ومخالب تمزيق اللحم ستكون متعة بالنسبة لنا بدلاً من أن تسبب الرعب. بالإضافة إلى ذلك، أهن، هدد، افعل ما تريد، استخدم قوتك" 7. إن جوهر المثل الديني للكنيسة، وجوهر مثالنا للحياة، هو التأليه. إن جوهر أملنا الديني هو أننا حصلنا على الوصية وحصلنا على الفرصة لنصبح مثل الله نفسه في الكمال الروحي. لم تخفض الكنيسة بعد مثالها الديني. الاستماع إلى تراتيل الكنيسة. بعد كل شيء، لا يزال سيكستوننا الريفيون يغنون عن نفس المثل الديني للتأليه، والذي، على النقيض من "المعرفة الزائفة"، طرحه أعظم لاهوتي في القرن الثاني، القديس إيريناوس ليون، والذي عانى من أجله وحارب القديس أثناسيوس الكبير الذي لا يتزعزع في القرن الرابع، والذي غنى عنه بشكل رائع أعظم شاعر عالمي، القديس يوحنا الدمشقي، في القرن الثامن، "بعمل الروح الضاربة". يجب أن يحدد المثل الديني حياة الشخص بأكملها. مع تجسد ابن الله الوحيد على الأرض، تلقت البشرية قوة جديدة - بدأت استعادة الطبيعة البشرية الساقطة، وظهرت عملية خلق إنسان جديد، ومخلوق جديد. إن البشرية المخلصة والمخلصة متحدة في جسد الكنيسة الواحد وغير القابل للتجزئة. في هذا الجسم تعيش كل القوى الإلهية التي تقود البشرية الجديدة، الكنيسة، إلى الكمال. فقط في هذا الجسم توجد الحياة. ويرتبط سقوط العضو من الجسم بتوقف حياته ونموه. وبالمثل، فإن الابتعاد عن الحياة الكنسية يعني دائمًا بالضرورة توقف نمو الشخصية الأخلاقية وموتها الروحي. والحياة والنمو الشخصي في الكنيسة يحملان في طيّاتهما السعادة والغبطة. ولا يتم تقديم هذه السعادة وهذا النعيم كمكافأة خارجية، بل تظهر كنتيجة داخلية لا غنى عنها للكمال نفسه، لأننا نؤكد هوية الفضيلة والنعيم. لذلك فإن رجائنا المسيحي هو رجاء بهيج ومشرق. إن أخرويتنا ليست مظلمة، بل مشرقة، كما هو مكتوب: "ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان ما أعده الله للذين يحبونه" (1 كو 2: 9؛ انظر أيضًا: إش 64: 4). من هذا يبدو واضحًا أنه خارج حياة الكنيسة ليس للعلم اللاهوتي أي معنى؛ على العكس من ذلك، فهي ذات قيمة وأهمية عندما تخدم تطوير حياة الكنيسة والحفاظ عليها. أعتقد أنه بالنسبة للمسيحي الواعي لا يمكن أن يكون هناك سوى وجهة نظر واحدة ليس فقط حول العلوم اللاهوتية، ولكن أيضًا حول جميع العلوم وجميع فروع الحياة والأنشطة الأرضية: كل شيء منطقي فقط بقدر ما يخدم الكنيسة، أي تحسين البشرية. الشخص المتقدم هو فقط الشخص الذي يعيش حياة الكنيسة بالكامل، لأنه فقط في الكنيسة تكون تلك الحياة الجديدة التي من أجلها جاء ابن الله إلى الأرض الخاطئة ممكنة، وفي الكنيسة فقط يكون التقدم الحقيقي ممكنًا! والتقدم الذي يفتخر به عصرنا الفخور ليس له قيمة كبيرة في نظر المسيحي، لأن المسيحي يطرح السؤال أولاً: ما فائدة الأبدية لخلاص النفس؟ عند الإجابة على هذا السؤال، في كثير من الأحيان الأول هو الأخير. من هو أقرب إلى الله وملكوت السماء: قاهر الهواء الفخور ، الذي يندفع بسرعة مذهلة ويحقق رقماً قياسياً عالمياً ، أم المرأة العجوز المتواضعة الفقيرة التي بالكاد تتجول بحقيبة على كتفيها على طول الطريق المؤدي إلى القديس سرجيوس الراهب؟ نعم، إذا نظرت عن كثب إلى التقدم الحديث، يبدو من المستحيل عدم ملاحظة مأساة أكثر فظاعة من مأساة العقل الموصوفة. تقدم الكنيسة يجلب معه النعيم. ولكن هل يحمل تقدم البشرية المنفصلة عن الله وعن الكنيسة السعادة؟ تخطو البشرية خطوات كبيرة وعملاقة على طريق التقدم. ربما يقترب هذا العصر الرائع بالفعل عندما ستفتح الرحلات الجوية وستبدأ الشركات المساهمة في نقل الأمتعة والركاب على متن مناطيد ضخمة. ولكن هل هذا سيجعل الشخص أكثر سعادة؟ يمكنك الإجابة بأمان: لا، لن يكون أكثر سعادة. تطير السفن في الهواء، وفي عنصر الهواء النقي، ستفتح نفس الحرب القاسية التي تجري الآن على الأرض وفي البحر. ستظهر المدمرات الجوية والبوارج. في ظلام السحب الرعدية الذي لا يمكن اختراقه وتحت الأقواس الزرقاء للسماء النقية، سيتم سماع هدير البنادق؛ الآهات والشتائم وصرخات النصر العالية ستكسر الصمت المقدس للبلدان المتعالية، وسوف يتدفق الدم القرمزي لنفس المعاناة والشخص البائس المحتضر إلى الأرض من أعالي السماء. أليس من سمات التقدم الحديث أن عصر الطيران الجديد دخل على الفور في تحالف مع الإدارة العسكرية؟ لم نتعلم الطيران بعد، ولكن وفقًا للنظام الأساسي الجديد للقديس جورج في روس، هناك مكافأة لمن يتسبب في أكبر ضرر للعدو من الطائرة. يتم تكييف الطائرات بشكل مباشر للأغراض العسكرية، ويقوم مصنع كروب بإلقاء بنادق هائلة بمهارة لإطلاق النار على المناطيد والطائرات. قصة قديمة ومأساوية للغاية تكرر نفسها: كان الكيميائيون والكيميائيون يبحثون عن إكسير حيوي لإطالة العمر، لكنهم اكتشفوا البارود لتدمير حياة قصيرة بالفعل. يبدو أحيانًا أن الإنسانية، بتقدمها السيئ السمعة، تدور في نوع من الحلقة المفرغة. وربما يمكن وصف هذه الدائرة بقول الشاعر: الغيوم تندفع، الغيوم تحوم. على ما يبدو، يقودنا الشيطان إلى الميدان وما هي أخروية هذا التقدم في الانفصال عن الله وعن الكنيسة؟ ماذا يمكننا أن نأمل؟ ما هو الإيمان بالآخرة العام للنظرة العلمية للعالم نفسها؟ سوف يتعفن الإنسان في الأرض وينبت منه "الأرقطيون". وأخيرا، سوف تندفع مثل سفينة فارغة، و يتجول بين العوالم مثل الجرانيت غير المتكلم. ...الصورة مهيبة ولكن... قاتمة! ضد. سولوفييف. مقالات. سانت بطرسبرغ، 1903. T.8. ص139. ثاوفيلس الأنطاكي. إلى أوتوليكوس. أنا،2. أعمال المدافعين المسيحيين القدماء في الترجمة الروسية من قبل Archpriest. ب. بريوبرازينسكي. سانت بطرسبرغ، 1895. ص 128-129. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الطبعة الثالثة. الجزء 2. م، 1889. ص 142. إسحاق السوري. كلمة 49. كلمات زاهدة. الطبعة الثالثة. سيرجيف بوساد، 1911. ص.216,217. القس سمعان اللاهوتي الجديد. كلمة ضد أولئك الذين يحاولون اللاهوت بدون نعمة الروح القدس. الطبعة الثانية. م، 1890. ص 92، 93. القديس غريغوريوس اللاهوتي . إبداعات. الطبعة الثالثة. الجزء 4. م، 1889. ص 83-84. قد تكون مهتمًا بـ: