Përcaktimi i Këshillit të Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë, i datës 17/30 tetor 1935 mbi mësimin e ri të Kryepriftit Sergius Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit

Përmbajtja Mësimi i kryepriftit S. Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit Përkufizimi i Këshillit të Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë, datë 17/30 tetor 1935, për mësimin e ri të Kryepriftit Sergius Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit Mësimi i kryepriftit S. Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit Letër nga Fortlumturia e Tij Mitropoliti Anthony drejtuar Hirësisë së Tij Mitropolitit Eulogius. Shkëlqesia juaj, Kryepastor i hirshëm. Në zbatim të vendimit të Këshillit, ju përcjell një kopje të raportit të Komisionit të caktuar nga Këshilli për të diskutuar mësimin e kryepriftit Sergius Bulgakov për Shën Sofinë, si dhe rezolutën e miratuar nga Këshilli pas dëgjimit të raportit të lartpërmendur. Kjo nuk është hera e parë që mësimet e kryepriftit S. Bulgakov na tërheqin vëmendjen. Shkëlqesia Juaj është në dijeni të mesazhit të Sinodit të Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë botuar në vitin 1927, i cili vinte në dukje disa devijime nga Ortodoksia në shkrimet e tij. Mesazhi i përmendur nuk shqyrtoi në të gjitha detajet mësimet e Kryepriftit Bulgakov, por vetëm tregonte drejtimin e tij jo-ortodoks dhe të dëmshëm. Kryeprifti Bulgakov jo vetëm që nuk u përpoq ta çlironte teologjinë e tij nga mendimet që shkaktuan këto kritika të justifikuara, por përkundrazi, botoi një sërë veprash të reja në të cilat parashtron edhe më hollësisht pikëpamjet e tij. Këto qëndrime janë analizuar në veprën e botuar së fundmi të Shkëlqesisë së Tij Kryepeshkopit Serafhim, e cila ju është dhënë gjatë kohës që jeni në Sremski Karlovci. Më parë, mësimi i kryepriftit Bulgakov u kritikua shumë nga i përndershmi Gjon (Maximovich), peshkopi i Shangait, në librin që po ju dërgoj këtu. Por përveç këtyre dhe fjalimeve të tjera të shtypura, mësimet e Kryepriftit Bulgakov shkaktuan dhe po shkaktojnë jo pak fjalë në shoqërinë kishtare. Vetë pozicioni i tij si drejtues i të vetmes shkollë teologjike ruse në Evropën Perëndimore u jep librave të Kryepriftit Bulgakov një rëndësi të tillë midis lexuesve të letërsisë teologjike ruse jashtë vendit, saqë një ose një tjetër gjykim i hierarkisë për mësimin e tij është bërë urgjentisht i nevojshëm. Duke filluar sërish me një gjykim të tillë, jo më në Sinod, por në Këshill, e pamë të panevojshme të kërkojmë ndonjë shpjegim nga autori, si për shkak se ai nuk është nën vartësinë tonë, ashtu edhe për shkak se mësimi i tij është plotësisht i njohur për të gjithë nga veprat e tij të shtypura. Kryeprifti Bulgakov, duke iu referuar disa formulimeve të tjera të tij, le të pretendojë se ai nuk shmanget nga mësimet e pranuara përgjithësisht të Kishës Ortodokse; Lëreni në leksionet e tij, siç na thatë këtu, kryeprifti Bulgakov të mos predikojë këtë mësim, por të shpjegojë besimin ortodoks siç e kemi marrë nga Fryma e Shenjtë. Etër, - kjo nuk e ndryshon aspak thelbin e çështjes, sepse kontradikta midis mësimeve ortodokse dhe mendimeve të përfshira në veprat e tij të shtypura është aq e thellë, saqë përpara se të hiqte dorë nga herezia e tij, leksionet ortodokse për studentët e tij për sa i përket përmbajtjes, pa reduktuar dëmin nga veprat e tij të shtypura, nuk mund të kishin qenë plotësisht bindëse për t'i dëgjuar. Veprat e Kryepriftit Bulgakov shpërndahen sa më gjerësisht për veprat teologjike ruse jashtë vendit, ato përfaqësojnë një tundim për të rinjtë që studiojnë teologji dhe heshtja e mëtejshme nga autoritetet e kishës do të krijonte përshtypjen se origjinaliteti i mendimeve të Kryepriftit Bulgakov nuk shkon përtej kufijve brenda të cilëve mendimet dhe interpretimet e reja janë të lejueshme për një teolog ortodoks. Brenda disa kufijve, ekziston një liri e tillë, por çdo autor që vlerëson unanimitetin e tij me Kishën e Shenjtë duhet të kujdeset që të mos i kalojë këto kufij. Çdo mendim i ri për shkencën teologjike, çdo interpretim, duhet të rrjedhë nga mësimet e shpallura prej shekujsh nga Kisha e Shenjtë nëpërmjet Etërve dhe Mësuesve të Shenjtë. Secili nga teologët tanë duhet të testohet dhe të mbështetet nga krijimet e tyre, dhe nëse në mbrojtjen e këtyre të fundit duhet, siç bën Kryeprifti Bulgakov, të hyjmë në një mosmarrëveshje me Këshillat Ekumenik dhe Etërit e Shenjtë, atëherë nga kjo është e qartë se ky mësim është një risi jo-ortodokse që mund të mbjellë vetëm tundim dhe ndarje. Pa dyshim se do të jeni plotësisht dakord si me vendimin e Këshillit tonë ashtu edhe me mendimet që kam shprehur në këtë letër, ju kërkoj të më njoftoni për të ardhmen. Vëllai i përkushtuar i Shkëlqesisë suaj 27 nëntor/4 dhjetor 1935 nr.725 Sremski Karlovci. Përcaktimi i Këshillit të Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë, i datës 17/30 tetor 1935 mbi mësimin e ri të Kryepriftit Sergius Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit Më 17/30 tetor 1935, ata dëgjuan: një raport, të ndarë nga Këshilli, nga Komisioni për të shqyrtuar mësimin e ri të Kryepriftit Sergius Bulgakov për Sofinë Urtësinë e Zotit, me këtë përmbajtje: "Mësimi i Kryepriftit Bulgakov për Sofinë Urtësinë e Zotit, i paraqitur në veprat e tij: "Drita e mbrëmjes", "Shkurret e djegur", "Qengji i Zotit", "Shkurret e djegur", "Qengji i Zotit", "Hipostaza dhe hipostaza", "Miku i dhëndrit", nuk ka justifikim të mjaftueshëm për Fjalën e Zotit ose Frymën e tij në veprat e Kishës. Të gjitha përpjekjet e kryepriftit Bulgakov për të mbështetur mësimet e tij të Sofisë në provat e Zbulesës Hyjnore dhe të mësimeve patristike duken krejtësisht të paqëndrueshme Në vend të një justifikimi të tillë mbi autoritetet e njohura nga Kisha e Shenjtë, autorit iu desh t'i kërkonte ato në filozofinë e Platonit pagan 1 dhe në mësimet kabaliste, madje edhe më të mëdha Kisha, dhe veçanërisht nga mësimet e gnostikëve Valentinian Ky është mësimi i tij për dy urtësitë 3, për imazhin e Zotit 4, për Sofinë si thelbin e krijimit 5 dhe si krijuesin e botës dhe qenies ndërmjetësuese midis Zotit dhe botës 6. E shohim të njëjtën gjë në të njëjtët emra të kësaj qenie të ndërmjetme Sofia dhe Toka. Bulgakov nga njëra anë dhe gnostikët Valentinian nga ana tjetër 7. Pra, nuk është mësimi i Kishës që është baza e mësimit të Fr. Bulgakov për Sofinë, dhe gnostiku mendoi për një medium, pa të cilin, gjoja, Zoti nuk mund të ketë kontakt me botën e krijuar. Prandaj, kryeprifti Bulgakov shtron pyetjen: "a është e mundur një marrëdhënie e drejtpërdrejtë, e menjëhershme midis Zotit dhe botës, Krijuesit dhe krijimit, dhe Absolutit dhe të afërmit? A ekziston dhe a mund të ketë një lloj ndërmjetësimi midis Zotit dhe botës (metaxi), nevoja për të cilën nuk eliminohet as me trinitetin e Hyjnores? bota e përjetshme, imazhi i krijuar i së cilës, një projeksion në kohë, është bota e krijuar” 8. “Mendimi i zakonshëm është për të thënë për Bulgakovin, është i tillë që nuk mund të ketë ndërmjetësim midis Zotit dhe krijimit: tertium non datur, por në realitet, midis Zotit dhe krijimit ekziston ky ndërmjetësim - tertium datur, dhe ky tertium është Sophia, e përjetshmja. Ky mendim gnostik për ndërmjetësimin, si ai fillestar, gjendet në mësimin e Bulgakovit për krijimin 10, për mishërimin 11 dhe për ngjitjen 12 të Shpëtimtarit. Ai përshkon të gjitha përkufizimet e Sofisë dhe të gjithë mësimin e tij për Sofinë Urtësinë e Zotit dhe, mbi të gjitha, ky mendim i rremë është baza gnostike e mësimit të Fr. Bulgakov është shkaku i shumë kontradiktave të natyrshme në mësimet e tij për Sofinë. Kështu, duke deklaruar në një nga veprat e tij se Sofia Hyjnore nuk është një hipostazë, por një hipostazë 13, në një tjetër ai pohon diçka krejtësisht të ndryshme, duke thënë se Sofia është një hipostazë dhe madje një hipostazë e katërt 14. Në esenë e tij "Hipostaza dhe hipostaza", ai thotë se "Dituria e Zotit ose e rreptë e Zotit duhet të dallohet nga natyra e Zotit. fisis” 15 . Dhe në librin “Qengji i Zotit” Sophia dhe usia (esenca e Zotit ose natyra hyjnore) identifikohen prej tij 16. Më tej, në librin “Drita e asnjëherë mbrëmjes” lexojmë dëshminë e tij se Sofia nuk është një krijesë 17, por gjithashtu thotë se ajo është “krijesë dhe bijë e Zotit” 18. Në mënyrë të ngjashme, në të njëjtën “Drita jo-mbrëmjeje” ai shpreh qëndrimin se “Sofia nuk e ka fuqinë e vet, por e merr nga Zoti” 19, ndërsa në faqen tjetër, si dhe në veprat e tjera të tij, ai e përcakton të njëjtën Sophia si një parim krijues ose paqebërës 20. E njëjta kontradiktë shihet në ato të përkufizimeve të tij ose nuk jep emrin e saj, Soph. që janë të zbatueshme vetëm për Zotin, pa u ndalur edhe për ta quajtur atë "perëndeshë" 22. Ne gjejmë shumë nga të njëjtat kontradikta në zbulimin e tij të doktrinës së Sofisë si ousia dhe të mishërimit 23. Të njëjtin devijim nga mësimet e Kishës Ortodokse e shohim edhe në gabimet e Fr. Bulgakov, nëse fillojmë t'i shikojmë nga ana ideologjike, dhe arsyeja për to është e njëjta bazë gnostike e rreme e mësimeve të tij sofiane. Nga ky këndvështrim, në përgjithësi, i gjithë mësimi i tij për Sofinë nuk mund të mos njihet si kryerës i një dualizmi të rinovuar, sepse në këtë mësim ai, së bashku me mësimin tonë të kishës për Trininë e Shenjtë, propozon në personin e Sofisë mësimin për një Zot tjetër 24. Në të njëjtën kohë, dëshira e tij për të zbuluar dhe vërtetuar në të njëjtën Sofia, duke i quajtur kështu të gjitha gjërat unitetin e vjetër. 25, zbulon tek ai një botëkuptim panteist po aq joortodoks. Në doktrinën e krijimit të botës, duke futur ndihmën e ndërmjetësimit gnostik, ajo shtrembërohet nga Fr. Doktrina ortodokse e Bulgakovit për krijimin deri në refuzimin e saj. Sepse Kisha e Shenjtë mëson se Zoti e krijoi botën nëpërmjet Fjalës së Tij hipostatike dhe nëpërmjet Frymës së Shenjtë, pa menduar dhe sigurisht duke mos lejuar asnjë ndërmjetës dhe ndihmë këtu (të cilat, si forca shërbyese, lejohen tashmë në rrugët e providencës së Perëndisë për botën e krijuar - Hebr. 1, 7, 14) dhe Fr. Bulgakov thotë: “në fillim, pra në Sofia, përmes Sofisë, në bazë të Sofisë, Zoti krijoi qiellin dhe tokën në Sofi” 26 . Me këto fjalë, duke futur një medium të tillë gnostik gjatë krijimit të botës, ai errëson me të mediumin hyjnor të Birit dhe të Shpirtit, duke mos lënë vend për veprimtarinë e Njërit dhe të Tjetrit. Prandaj, ne duhet ta njohim mësimin e tij të caktuar si heretik, si një ringjallje të gnosticizmit të lashtë, që i ngjitet herezisë ariane dhe për gjithë këtë bie nën dënimin e Kishës së Shenjtë në Koncilin I dhe më pas në Koncilin e 6 Ekumenik, së bashku me mësimet e tjera të rreme heretike? 27 Më tej, në përkufizimin e Sofisë, ku ajo quhet "energjia e Zotit" dhe ku Sofia, si veprimi i Zotit, identifikohet me vetë Zotin 28, përsëritet herezia e Barlaamitëve, të cilët, në ndryshim nga mësimet e Shën Gregori Palamas, e identifikonin energjinë e Zotit me Vetë Zotin 29, për të cilin ata ishin të përkufizuar nga kuvendi lokal. 1347 dhe 1351 30. Po kështu, në emrin në të cilin Sofia përkufizohet me emrin e Zotit, nëpërmjet të cilit ajo i afrohet shkallës së identifikimit me Vetë Zotin 31 , gjejmë tipare të ngjashme me mësimin heretik të njërit prej përfaqësuesve ekstremë të Arianizmit - Eunomius, i cili gjithashtu identifikoi emrin e Zotit (U2, i cili 3, Godf) u dënua nga përkufizimi i Koncilit të Dytë Ekumenik, në rregullin e tij të parë. E rinovuar në formën e adhurimit të emrit në Malin Athos, ajo u dënua si nga Sinodi i Kishës së Kostandinopojës, i kryesuar nga Patriarku Herman në 1913, ashtu edhe nga Sinodi ynë Gjith-Rus 33 . Një herezi edhe më e vrazhdë, në kundërshtim me vetë thelbin e besimit të krishterë, futet nga Fr. Bulgakov në përkufizimin e tij të përmendur tashmë të Sofisë si Usia, qenia e Zotit, të cilën ai e quan një parim origjinal së bashku me Hipostazat Hyjnore 34 sepse kjo na jep konceptin e Sophia-Usia si një lloj Zoti i dytë, në kundërshtim me mësimet e Kishës së Shenjtë. Ky i fundit, siç e dimë mirë të gjithë, e shikon Qenien e Zotit dhe tre Hipostazat Hyjnore jo si dy, por si një origjinale, pra parimin Hyjnor. Si në Dhiatën e Vjetër, ashtu edhe në fjalët e Vetë Shpëtimtarit - "i pari i të gjitha urdhërimeve: Dëgjoni Izraelin: Zoti, Perëndia ynë, është një Perëndi" (Marku 12:29; Ligji i Përtërirë 6:4), dhe i gjithë Zbulesa Hyjnore, duke filluar me urdhërimin 1, ndalon rreptësisht pranimin e ndonjë perëndie tjetër, theksohet rreptësisht, "nuk e dimë me saktësi asnjë Perëndi tjetër përveç një Zoti". Apostulli Pal (1 Kor. 8:4). Dhe kjo është arsyeja pse "ky është besimi katolik, në mënyrë që ne të nderojmë një Zot në Trinitet dhe Trinitetin në Unitet, poshtë bashkimit të Hipostazave, poshtë ndarjes së Qenies". Në fund të fundit, është absolutisht e sigurt se parimi fillestar mund të jetë vetëm Zoti, si një Qenie e vetme Hyjnore, e cila në mësimet tona të krishtera është edhe natyra hyjnore në të gjithë Trininë e Shenjtë, edhe çdo Hipostazë veç e veç, gjë që u vu re edhe nga Shën Abba Talasius: “Hipostaza përcakton një natyrë me veti personale, kështu që çdo Hipostazë ka si natyrën3 ashtu edhe atë që është e përbashkët”. Por, duke e përcaktuar Sofinë si një lloj Usia origjinale, Fr. Bulgakov e vendos atë, me gjithë rezervat e tij, në pozicionin e një Qenieje të veçantë Hyjnore. Nëse nga njëra anë gjejmë Fr. Shprehjet e Bulgakovit në të cilat kjo Usia identifikohet me qenien e Zotit deri në shkallën e shkrirjes, në të cilën vetë natyra e Zotit interpretohet dhe shikohet si Sophia 36, pastaj nga ana tjetër në Sofia ai ka jo vetëm "Zoti e do Veten në vetë-zbulimin e Tij, e do qenien e TIJ në vetvete, i objektivizuar dhe i materializuar, e dashuron Zotin vetë-hipo-revevizuar dashuria reciproke ajo jo vetëm që i përket Zotit, por është edhe Zot, domethënë e do Zotin Trinitar” 37. Këtu Sofia interpretohet si një qenie tjetër Hyjnore, pranë qenies së Zotit, e cila bie ndesh me mësimet ortodokse për Trininë e Shenjtë 38. Tani le të shqyrtojmë mësimet e Kryepriftit Bulgakov mbi mishërimin. Në zbulimin e kësaj dogme, Fr. Bulgakovit në mënyrë të pashmangshme iu desh të përballej me përkufizimin e Koncilit të 4-të Ekumenik të Kalqedonit, i cili vërtetoi me një qartësi të tillë se bashkimi i dy natyrave në Krishtin, hyjnore dhe njerëzore, ndodhi për të dyja natyrat e Tij "të pabashkuara, të pandashme dhe të pandashme". Natyrisht, me një mësim të tillë, nuk mund të flitet për ndonjë sofianizëm në këtë moment, sepse me një perceptim të drejtpërdrejtë, të vërtetë dhe të qartë të tij, nuk ka vend as për Hyjnoren dhe as për Sofinë e krijuar, prandaj kryeprifti Bulgakov, mund të thuhet, ka një ndërgjegje të qetë. me aq sa mundet, mundohet ta dobësojë dhe ta nënçmojë. Sipas tij, ky përkufizim “është i paplotë dhe i papërfunduar nuk është aspak një arritje teologjike dhe në mendimin teologjik ai mbeti një skemë e pashpjegueshme që kërkon kuptim shtesë (sigurisht, në frymën e sofizmit të imponuar prej tij), dhe pa të mbetet si një “cimbal kumbues” 39. Madje ai shprehet se “dogma e Kalqedonit kufizohet në një vërtetim të përgjithshëm të faktit të pranisë së dy natyrave në Krishtin, në një person, por nuk ka të bëjë aspak me mënyrën e bashkimit të tyre” 40 . Dhe duke qenë se në përgjithësi nuk ka kuptim sofian të kësaj dogme në mësimin e Kishës së Shenjtë, ai i transferon ankesat e tij në përgjithësi në mësimet e të gjithë etërve të shenjtë të Kishës. “Në kuadrin e teologjisë patristike, - thotë ai, - pyetja mbetet pa përgjigje dhe madje as e vënë re me të vërtetë” 41, dhe kështu vetëm atij, kryepriftit Bulgakov, i takon nderi që ta shtrojë në këtë mënyrë dhe t'i përgjigjet siç duhet... Duke zhvlerësuar kështu mësimin e Kishës për bashkimin e dy natyrave në Krishtin në një Hipostazë të vetme Hyjnore dhe shumë herë duke folur kalimthi për mishërimin e Logos në forma të pranueshme për ne, Fr. Bulgakov shpreh njëkohësisht mësimin e tij "për korrelacionin pozitiv" 42, ose bashkimin e dy natyrave në një hipostazë, 43 që është edhe Sofia në kuptimin gnostik, pasi baza e mishërimit duket se është e njëjta Sophia, pa ndërmjetësimin e së cilës, sipas Fr. Bulgakov, nuk mund të kishte ndodhur 44. Në të njëjtën kohë, duke shpjeguar doktrinën e tij për "bashkimin hipostatik" 45 dhe duke sqaruar pyetjen se si ndodhi, ai thotë: "Logos për natyrën njerëzore të Krishtit, mund të thuhet, zëvendësoi thjesht dhe natyrshëm hipostazën e krijuar". Me këtë të fundit ai këtu nënkupton "pjesën më të lartë të natyrës njerëzore - shpirtin". "Çfarë është në një person," shpjegon Fr. Bulgakov, "a është shpirti i tij njerëzor që buron nga Zoti, atëherë në Krishtin ekziston Logos i Përjetshëm, Hipostaza e Dytë e Trinisë Më të Shenjtë" 46. Kështu, këtu kryeprifti Bulgakov ndan pikëpamjet heretike të Apollinaris, të dënuar nga Koncili VI dhe VI Ekumenik. Duke shprehur me siguri të mjaftueshme këtë mendim krejtësisht joortodoks, Fr. Bulgakov flet në mësimin e tij "për bashkimin natyror", jo më për mishërimin e Logos, por për mishërimin e Sofisë. Sipas tij, natyra Hyjnore e Logos është Sofia Hyjnore dhe natyra njerëzore është gjithashtu Sofia, e krijuar vetëm, me të cilën u bashkua ose u mishërua Sofia Hyjnore 47. Vërtetë, Rev. 241–245, i referohet “Qengjit të Perëndisë” si Hipostaza e Dytë e Trinisë së Shenjtë. Por pastaj ai përsëri e kundërshton këtë: "Nga ana e natyrës së tij natyrore", lexojmë nga Fr. Bulgakov, “njeriu është krijuar Sofia, dhe pikërisht falë natyrës sofike të natyrës së saj, ajo mund të jetë priza e Sofisë Hyjnore, e cila është reduktuar në imazhin e Sofisë së krijuar, imazhin e një skllave” 48. Nuk është e vështirë të shihet se, në sajë të këtyre fjalëve, mësimi i tij i krishterë për Mishërimin është krejtësisht i shtrembëruar, sepse nuk ishte Perëndia ai që u reduktua në formën e një shërbëtori, por vetëm Sofia dhe se Virgjëresha Më e Pastër Mari u bë kështu priza jo e Birit të Perëndisë, por e së njëjtës Sofia hyjnore, për të cilën ishte më shumë se një krahasim hyjnor me atë të dytë. Hipostaza. Por nga këtu është gjithashtu e qartë se kryeprifti Bulgakov, si rezultat i mësimit të tij për bashkimin natyror, i nënshtrohet dënimit të Koncilit të Katërt Ekumenik të shumë-kritikuar, i cili nuk lejon askënd "të shqiptojë, ose të shkruajë, ose të kompozojë, ose të filozofojë, ose t'u mësojë të tjerëve një besim tjetër", në krahasim me atë që u shpreh në përkufizimin e gjithë kësaj Kishe në lidhje me zërin e njërit. Shpëtimtari i Hipostazës Hyjnore. Qëndrimi i Fr. nuk duket të jetë më i miri. Bulgakov dhe autoritetit të Koncilit VI Ekumenik më tej, që lind nga çështja e shqyrtuar e dy vullneteve dhe veprimeve në Krishtin. Me një arrogancë të rrallë dhe me një ton përbuzjeje të plotë për zërin e këtij Këshilli, ai deklaron në lidhje me çështjen e dy testamenteve që vendosen në të: "Neve tani kjo mosmarrëveshje duket skolastike. Në thelb të dyja palët janë të gabuara. Si vullneti, ashtu edhe energjia janë një manifestim i jetës së shpirtit, që përmbahet brenda vetes dhe zbulohet... por shpirti është një njësi e gjallë dhe e padukshme për t'u thënë nga njeriu. kjo "jeta e shpirtit", "si uniteti i fytyrës dhe natyrës", Kryeprifti Bulgakov do të thotë përsëri Sofia. Kështu, edhe këtu, duke hedhur poshtë përkufizimin e Koncilit Ekumenik të lartpërmendur, ai e zëvendëson atë me mësimin e tij sofian të një tipi të sapo shpikur. Një mësim krejtësisht i panjohur për Kishën tonë të Shenjtë është propozuar nga Fr. Bulgakov dhe në lidhje me ngjitjen e Shpëtimtarit në qiell, dhe duhet thënë se në këtë mësim të tij për ngjitjen u zbuluan me shkëlqim dhe plotësi të veçantë të gjitha tiparet kryesore të gabimeve të tij Sofiane. Dhe në të njëjtën kohë, ato paraqiten në një formë kaq të ngjeshur, të përqendruar, saqë ne i lejojmë vetes t'i citojmë fjalë për fjalë këto tre faqe (423–425) të librit të tij “Qengji i Zotit”, në mënyrë që të gjithë të shohin se këtu nuk kemi një ekzagjerim, jo ​​një pasqyrim të njëanshëm të mësimit të tij, por një transferim të saktë të pozicioneve dhe mendimeve të tij. Dhe menjëherë shohim këtu se deri ku është mësimi i Fr. Bulgakov nga besimet dhe mësimet dogmatike të vendosura të Kishës sonë të Shenjtë. Në fund të fundit, i gjithë krishterimi historik e ka pranuar gjithmonë se Zoti u ngjit në qiell jo me Hyjninë e Tij, në të cilën Ai banon gjithmonë në qiell me Perëndinë Atë, por nga njerëzimi, dhe se në njerëzimin e Tij Ai u ngjit pikërisht si një njeri i plotë - në shpirtin e tij dhe në trupin e tij, dhe në këtë, i lavdëruar në ringjalljen e tij dhe në lartësinë e shpirtit të Tij në të djathtën e Tij. Ati, si Kreu i Vetëm, Ndërmjetësi dhe Kryeprifti i racës njerëzore i shpenguar prej Tij, për të cilin Ai u bë Adami i Ri (shih Efes. 1:29; 1 Tim. 2:5; Hebr. 8:1; 1 Kor. 15:22,45–49). Dhe ky besim dhe kuptim i yni nuk është vetëm i ndryshuar dhe i drejtpërdrejtë, i mohuar fjalë për fjalë nga Fr. Bulgakov, por në parim nuk lejohet prej tij. Por le t'i drejtohemi vetë tekstit të veprës së tij. "Në Ngjitjen e tij në qiell, Zoti me të vërtetë u largua nga bota, por në të njëjtën kohë ruajti LIDHJEN e Tij me të. Është pikërisht për shkak të kësaj lidhjeje që Ngjitja nuk është çmillim." Kjo logjikë e paqartë për ne ka kuptimin se nuk lejohet mishërimi i Krishtit Shpëtimtar në ngjitjen e Tij. Bulgakov në lidhje jo me Veten e Tij, në natyrën e Tij njerëzore, siç nuk e lejojmë të gjithë ne besimtarët në përputhje me mësimet e Kishës, por vetëm në lidhje me pozicionin e Tij në botën e krijuar, përsëri kuptohet në mënyrë sofike. Në vetë personalitetin e Zotit-njeriut, siç do të shohim, këtë disinkarnim e predikon drejtpërdrejt Fr. Bulgakov. "Përkundrazi, është një largim i përkohshëm i Zotit nga bota, pas së cilës Ai do të vijë përsëri në të njëjtën mënyrë siç e patë duke u ngjitur në qiell (DA 1:11), domethënë Ai do të marrë përsëri një formë trupore njerëzore." Shkrimet kursive janë tona. Kjo shprehje e shkurtër shpreh definitivisht dhe saktë idenë se, në thelb dhe nga pikëpamja e doktrinës pozitive të krishterë, Rev. Bulgakov këtu pohon pikërisht çmillimin, sepse "vetëm ai që e ka braktisur më parë këtë imazh mishor mund të marrë një imazh trupor njerëzor, sikur ta heqë nga vetja si veshje..." natyrisht, në të njëjtën kohë. Por në të njëjtën kohë, ngjitja në qiell, si një largim nga bota, është ende një ndryshim i ri në fizikun e Krishtit, krahasuar me Ringjalljen. Është e barabartë me lënien e trupit tokësor, mishit, i cili nuk ka vend në Mbretërinë Hyjnore të Shpirtit.” Shkrimet kursive janë tona. Kjo, siç thonë ata, tregon i. Papranueshmëria themelore e mishit të ringjallur dhe të lavdëruar të Hyj-Njeriut që ngjitet në qiell për t'u ulur në të djathtën e Perëndisë Atë (që nënkuptohet këtu me fjalët Mbretëria Hyjnore e Shpirtit) nuk mund të formulohej më qartë dhe më fort. "Kjo është më së paku një ndarje nga trupi, e cila ndodhi në vdekje, e pushtuar përgjithmonë nga Zoti. Në të njëjtën kohë, kjo nuk është një gjendje aq e re e trupit të lavdëruar, në sajë të së cilës ky i fundit mund të hynte në thellësitë e Trinisë së Shenjtë, sepse asnjë sasi shpirtërore e trupit ende nuk e bën atë një shpirt dhe për të lejuar që Lutja të bëhet një zëvendësim i tillë, në përputhje me të, në trup. Në çdo rast, trupi i lavdëruar i Zotit i takon botës, megjithëse është në një gjendje të paarritshme për njeriun, nëse në Ringjallje, trupi i Krishtit ishte në një gjendje të mbinatyrshme, por në gjendje të tejdukshme nuk është ende në qiell qielli, ai është kthyer nga bota, është kufiri dhe kulmi i tij Këtu, si të thuash, është vendosur një shkallë midis tokës dhe qiellit, e cila është kaluar poshtë e lart dhe tashmë ka bashkuar qiellin dhe tokën përgjithmonë. Ky fizik mbipaqësor që ekziston në botë i takon pa ndryshim Zotit." E megjithatë, siç e kemi parë tashmë, mishi nuk merr pjesë fare me Të në uljen e Tij në të djathtën e Perëndisë Atë. Dhe kjo është edhe më e pakuptueshme dhe e çuditshme, sepse për qëndrimin e Tij shpirtëror në qiell, ngjitja e Tij trupore atje, e transmetuar tek ne në tre libra të Dhiatës së Re (Marku 16:19; Luka 24:50; D.D. 1:9), nuk do të kishte aspak nevojë ose kuptim real, sepse shpirti nuk ka nevojë për ardhjen e tij tek Perëndia. Babai në qiell, por Zoti e di ku. ... "dhe Ai do ta zbulojë atë nëpërmjet kthimit të Tij në tokë. Ajo është në botë duke qenë në LIDHJE me Frymën e Tij Hyjnore, si një trup i bindur dhe plotësisht transparent për Shpirtin. Kur kuptojmë Ngjitjen, mendimi ynë shkon në një antinomi: në të njëjtën kohë duhet të pranojmë se trupi i Ngjitjes i përket botës dhe mbetet në të, si në të njëjtën kohë, si në dorën e Krishtit E njëjta antinomi, në thelb, është përshkruar në mënyrë të fshehtë në historinë e Ungjillit, siç u tregua më lart: nga njëra anë, ajo përfundon me Ngjitjen (Marku dhe Lluka) dhe nga ana tjetër (Mateu dhe në një farë mase Gjoni) - me premtimin e Krishtit për të qenë gjithmonë me ne në tokë. Eshtë e panevojshme të thuhet se për kuptimin e krishterë ortodoks, dogma e ngjitjes në qiell të Zotit Jezu Krisht nuk përfaqëson ndonjë antinomi. Për besimin dhe ndërgjegjen tonë, dogma e ngritjes në qiell nuk është më pak e lehtë dhe e pranueshme se çdo dogmë tjetër e besimit tonë. Dhe në veçanti, çfarë kontradikte duhet të shohim në faktin se në Ngjitjen e Shpëtimtarit, bashkëprezenca e dukshme me Kishën tokësore pushoi me trupin e Tij dhe natyrën e Tij njerëzore në përgjithësi, por bashkëprezenca e Tij e padukshme shpirtërore u ruajt dhe do të qëndrojë deri në fund të kohës, gjë që shprehet kaq qartë nga Kisha në kondakionin e festës së Ascensionit? ..."(kjo, sigurisht, përfshin edhe praninë eukaristike, praesentia reatis). Duke u ngjitur me trupin e Tij në qiellin supermuntane, në buzë të botës, Zoti ngre PERtej kufijve të tij, në "qiellin" supermundës, IMAZHIN e tij IDEAL ose TRUPIN me të vërtetë SHPIRTËROR, duke shprehur paprekshmërinë e të gjithë kësaj paplotësie. Trupi i ngjitur "shpirtëror" nuk është më një trup në kuptimin e mishërimit tokësor, ai është forma ose imazhi ideal i trupit, energjia e tij, me të cilën trupi u formua gjatë mishërimit dhe që jeton dhe vepron në botë përmes këtij trupi mishërimi". Shtrohet pyetja: ku e mori kryeprifti Bulgakov mësimin e tij të sofistikuar për ndarjen e ekzistencës së botës së krijuar në skajin e saj, në skajin e saj dhe përtej saj? Dhe si është - në prag dhe në buzë të Krishtit në Trup dhe me Trupin e Tij (asgjë nuk thuhet për shpirtin e Tij, i cili është i ndryshëm nga fryma që ngrihet përtej kufijve), dhe pastaj përtej buzës - tashmë pa trup, por pa trupëzim?... ... "Ngjitja, si kalimi i skajit të botës, bashkon botën dhe qiellin, që u përkasin të dyjave në të njëjtën kohë. Ky "trup" shpirtëror qiellor është me të vërtetë shpirt (siç e ndjeu me të drejtë Luteri, megjithëse ai nuk i dha mendimit të tij një zbulim të qëndrueshëm dhe të saktë). Kjo cilësi mund të shpjegohet vetëm me ndihmën e koncepteve fillestare të sofiologjisë, si Bota Hyjnore, e pakrijuar, Gjithë-Uniteti Hyjnor, me Trininë e Shenjtë që i drejtohet drejtpërdrejt si Hipostaza e Dytë - në një fjalë, nga Ai, si njësia e Tij e caktuar Lavdia Bota e krijuar, ose Sofia e krijuar, në thelbin e saj dhe në kufirin e saj, në entelekinë e saj, është e njëjta Sophia, megjithatë, e vendosur nga akti i krijimit në vetëekzistencën jashtëhyjnore të botës. Në Krishtin, në Zotin-Njerëzimin e Tij, arrihet sofizimi i plotë i krijimit dhe, në këtë kuptim, identifikimi i Sofisë së krijuar dhe të pakrijuar. Prandaj, Krishti i ngjitur e ka Sofinë si Trupin e Tij Shpirtëror, ose Lavdinë, në dy mënyra: jo vetëm si Logos në ekzistencën e përjetshme të parakrijuar dhe jashtëkrijuar, por edhe si Perëndi-njeri në lidhje me krijimin, dhe imazhi qiellor i Sofisë në Të nëpërmjet mishërimit identifikohet me të krijuarin. Se. “Trupi shpirtëror” në të cilin Krishti banon në të djathtën e Atit nuk është gjë tjetër veçse kjo LIDHJE IDENTIFIKIMI i Sofisë së premisë dhe të krijuar. Prandaj, TRUPI SHPIRTËROR është një imazh i krijuar i Prototipit të përjetshëm në identifikimin e tyre.” .. Të gjitha këto "koncepte origjinale të sofisë", për shkak të errësirës së tyre, janë të tilla që është shumë e vështirë t'i perceptosh qartë dhe është pozitivisht e pamundur t'i lidhësh ato me mësimet tona të krishtera. Në fakt, të pohosh këtu se "trupi shpirtëror... nuk është gjë tjetër veçse... identifikimi i premisë dhe Sofisë së krijuar" dhe në të njëjtën kohë "është imazhi i krijuar i shëmbëlltyrës së parë të përjetshme" do të thotë të flasësh në gjuhën e neoplatonizmit ose gnosticizmit, në përgjithësi një lloj filozofie të veçantë fetare, por aspak në gjuhën e përgjithshme, në gjuhën e krishtere dhe në Testamentin e Ri. ... "nëpërmjet të cilit ky IMAZH SHPIRTËROR mund të realizohet në mishin e botës, realiteti i tij shpirtëror mund të bëhet realitet për botën. Me fuqinë e kësaj shpirtërore të trupit të ngjitur të Krishtit, energjia e tij e përsosur dhe prania e tij MISTERIOZE në botë është e mundur. Është Kisha, dhe është gjithashtu Trupi Eukaristik i Zotit në këtë Kishë të Tij të vërtetë, në GJITHË TË PISHT, është i pranishëm në tokë. "gjithëpranie". Dhe Ai kthehet në tokë në Eukaristinë Hyjnore, i veshur me Trupin e Tij të lavdëruar, për bashkim shpirtëror-fizik. Ky është kuptimi i Ngjitjes. Në të, jo mishi i Krishtit, si i përket kësaj bote, futet në zorrët e Trinisë së Shenjtë, por e gjithë energjia e mishërimit, imazhi i tij shpirtëror, një trup vërtet shpirtëror. Mund të themi se ky është TRUPI i TRUPIT, si imazhi ideal i Sofisë Hyjnore në unitet me të krijuarit, lidhjen dhe identitetin e tyre. Pra, e refuzoi definitivisht dhe qartë Fr. Bulgakov, mësimi dogmatik i Kishës sonë se Krishti u ngjit te Ati Hyjnor me Trupin e Tij të Përlëvduar të Mishërimit, duke u zëvendësuar këtu me një të shpikur, Sofian. Nga ana tjetër, vështirë se mund të mohohet se idetë e tilla të tij dhe një deklaratë kategorike për papranueshmërinë e çdo "trupi mishi" në botën qiellore hedh poshtë gjithashtu mësimin e Kishës Ortodokse për lumturinë e ardhshme të njerëzve të shenjtë pas Gjykimit të Fundit të Krishtit me trupat e tyre të ringjallur dhe të lavdëruar në shenjtërinë e tij. e kësaj lumturie do të konsistojë në plotësinë e bashkimit me Perëndinë, siç thuhet në Apokalips: "Ja, tabernakulli i Perëndisë është me njerëzit dhe Ai do të banojë me ta" (Kapitulli 21, 3), që do të thotë se ata janë me Të. Mësimi po aq joortodoks i Fr. Bulgakov, që del nga kuptimi i tij për Ngjitjen, duket se është një doktrinë e ngjashme e tij e sapo shpikur për trupin eukaristik të Krishtit. Duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që kryeprifti Bulgakov në fragmentin e mësipërm thotë se Zoti, në momentin e sakramentit të Kungimit, "kthehet në tokë në Eukaristinë Hyjnore, vesh Trupin e Tij të lavdëruar dhe përfshin në mënyrë misterioze elementet eukaristike, Shën Dhuratat për bashkësinë shpirtërore dhe fizike". A është e nevojshme të thuhet se nuk ka as edhe një hije idesh të tilla në mësimet e Kishës sonë të Shenjtë? Dhe çfarë lloj doktrine të çuditshme, deri në pikën antikristiane, për një lloj ndarjeje ekzistonte te njeriu-Perëndi i trupit të Tij të lavdëruar, nga Shpirti i Tij që ishte i pranishëm me Atin, në mënyrë që Ai të duhet ta veshë përsëri këtë trup, diku dhe disi të lënë prej Tij, sikur të rimishërohet në të, dhe po aq çuditërisht duke përfshirë këtu elementët eukaristikë? E gjithë kjo duket e mundshme dhe, nëse dëshironi, e natyrshme për shpikjet e Sofianit, në krijimtarinë e ndërtimeve të tij gnostike, dhe e gjithë kjo është sigurisht e panjohur për Kishën e Krishtit dhe e papranueshme në mënyrën e shëndoshë të besimeve dhe mësimeve të saj (Tim. 1:13). E vërtetë, Fr. Bulgakov deklaron se doktrina e disinkarnimit është një herezi blasfemuese 50, por a nuk është e qartë se ndarja e natyrës njerëzore në Krishtin në momentin e Ngjitjes në qiell, e bashkuar në imazhet e tij gnostiko-sofiane, dhe plotësia e saj trepalëshe e rivendosur në momentin e Përkthimit Eukaristik, nuk është në thelb asgjë më shumë se ringjallja e mishërimit. Zot-njeri, pra fantazi të tilla të një teologu të ri tepër të mençur, që nuk kanë absolutisht asgjë të përbashkët me mësimet e gjithë krishterimit historik. I njëjti subjektivizëm dhe arbitraritet ekstrem, krejtësisht i papranueshëm në frymë tek një shkrimtar ortodoks, aq më pak teolog, karakterizojnë trillimet e tjera të Fr. Bulgakov, për shembull, për pamëkatësinë e Nënës së Zotit, si shfaqje dhe zbulesë e përsosur e Hipostazës së Tretë Hyjnore të Shpirtit të Shenjtë 51 dhe për Nënën e Perëndisë që është 52. Veçanërisht tipike në këtë rast është mësimi i tij i çiltër fantastik për dy natyra në Shën Gjon Pagëzorin - njerëzore dhe engjëllore, si dhe engjëllore sipas F.3. Bulgakovi, Pararendësi, si gjoja më i madhi dhe i pari ndër engjëjt, gjoja zinte në qiell “vendin e lashtë bosh të engjëllit të parë të rënë” 54... Sigurisht, ky është edhe mësimi i Fr. Bulgakovi u mor nga ai ekskluzivisht vetëm nga trillimet e tij sofiane, dhe jo nga Shkrimet e Shenjta, as nga veprat patristike 55. Në përgjithësi, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje qëndrimit të Fr. Bulgakov për Shën Etërve dhe mësuesve të Kishës sonë - këta autoritete kryesore në të gjitha çështjet e doktrinës sonë të krishterë ortodokse dhe mësimeve morale. Duke shpërfillur, siç e kemi parë, të njëjtin autoritet të vetë Koncilit tonë Ekumenik, ai e trajton me përbuzje të mahnitshme mësimet e shenjtorëve, duke përfshirë të ndriçuarit dhe autoritetet tona si shenjtorët Athanasius i Madh, Gregori Teologu, Gjoni i Damaskut. Prot. Bulgakov është aq kritik ndaj autoritetit të tyre, saqë u atribuon atyre lloj-lloj gabimesh. Pra, ai fajëson Shën Maksimin Rrëfimtarin, për shkak të mësimit të tij për dy vullnetet në Krishtin, në antropomorfizëm. Ky i fundit, sipas Fr. Bulgakov, manifestohet në faktin se ai flet paralelisht për vullnetin hyjnor dhe vullnetin njerëzor. Sipas Fr. Bulgakov: “ky antropomorfizëm, ende relativisht i padukshëm kur flet për dy veprime, bëhet plotësisht i dukshëm kur bëhet fjalë për dy vullnete... Ky antropomorfizëm i njëanshëm, duke futur psikologjizmin në thellësi të St. Triniteti përbën një anë të dobët në formulimin e dogmës” 56. Në këtë rast, neglizhohet se vetë Shpëtimtari flet paralelisht si për vullnetin hyjnor ashtu edhe për vullnetin njerëzor: gjatë lutjes së Tij në Kopshtin e Gjetsemanit, Shpëtimtari tha: “As vullneti im nuk është, por u bëftë yti” 57 . Në mësimin e saj për bashkimin e dy natyrave në Krishtin, Kisha shpreh besimin se natyra e plotë njerëzore, e përbërë nga trupi, shpirti dhe shpirti, u bashkua me Zotin Fjalë, por në atë mënyrë që rezultati ishte një Person Hyjnor. Një bashkim i tillë, sipas fjalës së Zotit, është "një mister i madh devotshmërie, 58 i paarritshëm për mendjet tona. Por Rev. Bulgakov nuk e ndan këtë besim të Kishës sonë, prandaj ai nuk heziton të akuzojë shenjtorët Etërit në herezinë nestoriane. "Çfarë, pyet ai, "e bënë kundërshtarët e tij, kundër mësimit të Kishës (Hoi). Apollinaris dhe si e kuptuan ata vetë mësimet ortodokse për Perëndi-Njeriun?” Dhe ai përgjigjet: “Duke e qortuar për nënçmimin e natyrës njerëzore në Perëndi-Njeri, përmes zëvendësimit të shpirtit njerëzor me Logosin Hyjnor, ata vetë pohuan se njeriu është plotësisht i pranishëm në Zotin-Njeri... Ortodoksia imagjinare e anti-apolinarizmit, e kuptuar kështu, përfaqëson nestorianizmin më të pastër (pra dyshpirtrat, sepse dyshpirtrat). natyrat” 59 . Nuk e lë priftin. Bulgakov është përtej akuzave të tij dhe më i madhi i Shën Etërve të Shën Athanasit të Aleksandrisë, të cilin Kisha e Shenjtë e quan Apostulli i trembëdhjetë dhe i Madh. O. Bulgakov beson se mësimin apolinar në thelb e ndanë edhe Shën Athanasi i Madh, sepse, duke treguar fjalën e tij për mishërimin, ai thotë: "Mishi më së afërmi e përcakton trupin... prandaj mishërimi përkufizohet kryesisht si perceptimi i trupit. Këtë mësim e gjejmë veçanërisht në Shën Athanasius (koncepti i përmbajtjes së tij, i cili është kuptimi i të drejtës). soma - trup dhe sarx - mish” 60. Duhet të jetë prot. Bulgakov merr parasysh faktin se Shën Athanasi shkroi dy libra për të hedhur poshtë Apolinarisin, në të cilët ai dëshmon se natyra e plotë njerëzore ishte e bashkuar me Zotin Fjalën 61 dhe ku ai e quan këtë mësim heretik blasfemues 62. Por më shumë se të gjithë shenjtorët e tjerë. Kryeprifti Etër Bulgakov akuzon për herezi St. Kirili i Aleksandrisë dhe Shën Gjoni i Damaskut, duke poshtëruar jashtëzakonisht teologjinë e tyre. Ai fajëson të parën për apolinarizmin dhe monofizitizmin, duke thënë: “Njerëzimi është varfëruar tek ai në një grup atributesh që nuk kanë një substrat hipostatik për veten e tyre, ose është sarx - mish; ...ai nuk bën dallim midis dy natyrave në Krishtin, por vetëm Hyjnores, e cila ka marrë vetitë e mishit... paqartësitë dhe kontradiktat e termave dhe koncepteve dhe vetë mendimit, të errësuar nga përsëritjet dhe fjalët e folura” 63 . Këto janë akuzat e prof. Bulgakov që ia hedh në fytyrë Shën Kirilit, pavarësisht se ky i fundit gjithmonë dhe pa ndryshim mësonte për perceptimin e Zotit për natyrën e plotë njerëzore, dhe se, sipas mësimeve të tij, në Krishtin, si hipostazë e vetme hyjnore, nuk ka një, por dy natyra - hyjnore dhe njerëzore. Merrni parasysh teologjinë e St. Dështimi i Kirilit do të thotë të shkosh kundër gjithë kishës ortodokse, e cila e shikon atë jo vetëm si rrëfimtarin dhe luftëtarin më të madh të së vërtetës ortodokse, por edhe si mësuesin më të madh të të gjithë besimtarëve, gjë që u dëshmua aq qartë në Koncilin e 7-të dhe të 2-të Ekumenik. Fr. akuzohet për të njëjtat herezi, monofizite dhe apolinare. Bulgakov dhe Shën Gjoni i Damaskut, duke iu referuar mësimeve të tij për veprimin feandrik - hyjnor të Krishtit. "Ky," thotë Fr. Bulgakov, - kaq i sjellshëm me monofizitët dhe vërtet i ngjashëm me ta, ai pranoi idenë e energjisë feandrike, në zhvillimin e idesë së përgjithshme të bashkimit të pronave në Krishtin nga Shën Gjoni i Damaskut." Për të vërtetuar se ky i fundit gjoja është i përfshirë në monofizitizëm dhe fjalët e Apollinarianizmit të Shën Gjonit F. në lidhje me veprimin hyjnor: “Atë që është karakteristikë e njeriut, Jezu Krishti nuk e bëri siç bën zakonisht një person, pasi nuk ishte një njeri i thjeshtë. Njëlloj, ai bëri atë që ishte karakteristikë e Zotit, jo vetëm siç bëri Zoti, sepse nuk ishte vetëm Zoti, por së bashku Zoti dhe njeriu... secila natyrë vepron me pjesëmarrjen e tjetrës dhe veprimet hyjnore kryheshin përmes trupit, sikur përmes një instrumenti. "A nuk është ky apolinarizëm?" thërret Kryeprifti. Bulgakov 64. Vetëm në atë rast, themi ne, mund të fajësohej Shën Gjoni i Damaskut në herezinë monofizite në bazë të doktrinës së tij të veprimit hyjnor, nëse fjalët e tij të mësipërme flisnin për praninë në Krishtin të vetëm një natyre hyjnore. Por këtu, si në përgjithësi në mësimin e veprimit hyjnor të Shën Gjonit dëshmon të vërtetën se në Krishtin Jezus ka dy natyra dhe dy veprime. Dhe veprimi më i perëndishëm i Shën Gjonit nuk shikon një, por si dy veprime, të bashkuara vetëm në një person të Krishtit 65. Kështu e shikon Shën aktin e Zotit. Sofroni, Patriarku i Jeruzalemit 66. Prandaj, nuk ka absolutisht asnjë arsye për të folur për ndonjë ngjashmëri midis mësimeve të Shën Gjonit të Damaskut mbi veprimin hyjnor dhe mësimit monofizit. Tejet poshtëruese prot. Teologjia Bulgakov e Shën Gjonit të Damaskut. duke folur për këtë teologji si një “përmbledhje skolastike pajtuese” 67, dhe kur ka të bëjë me mësimin e tij për dy vullnetet dhe veprimet e Krishtit ai deklaron: “çështja kryesore e dy vullneteve mbetet këtu e pashpjegueshme dhe, ndoshta, edhe më e errët” 68. Kështu ka një qëndrim negativ Rev. Bulgakov autoritetit teologjik të Shën Gjonit të Damaskut dhe kjo në një kohë kur e gjithë kisha ortodokse e shikon atë si përfaqësuesin më të madh të teologjisë dogmatike ortodokse, mësimi i së cilës na shpjegon me qartësi të vërtetën e besimit tonë dhe nuk është një fjalë e vdekur skolastike, por një fjalë e gjallë, që na ndriçon me dritën e saj të hirshme, shpëtimtare. Sa rreth. Bulgakovi nënçmon teologjinë e Shën Kirilit dhe Shën Gjonit të Damaskut, aq e lavdëruar është teologjia e heretikëve Apollinaris dhe Nestorius. Pavarësisht se doktrina e bashkimit të dy natyrave në një Hipostazë Hyjnore ishte në Kishë edhe para Apollinarit dhe gjendej në të gjitha simbolet e lashta, duke filluar nga të ashtuquajturat Apostolike, si dhe në veprat e Shën Ignatit Perëndi-bartës dhe Tertulianit, Fr. Bulgakov e vendos Apolinarisin në vendin e parë në historinë e mësimeve dogmatike midis të gjithë mësuesve dhe etërve të Kishës. "Apollinaris," thotë ai, "është i pari në historinë e dogmës që shtron problemin e perëndishmërisë, ose të ashtuquajturit. Kristologjik dhe la vulën e mendimit të tij në të gjithë kristologjinë e kishës... Ky problem u shtrua nga Apollinaris, dhe kjo është rëndësia e tij e jashtëzakonshme... Merita e Apollinaris është se ai e kuptoi problemin kristropologjik dhe e lidhi në mënyrë të veçantë problemin kristotropologjik si një çështje të veçantë. përbërja e njeriut, dypjesëshe apo trepjesëshe... Për herë të parë pyetja e vërtetë lindi vetëm tek Apollinaris, i cili zhvillon njëfarë doktrine antropologjike dhe së bashku kristologjike për përbërjen trepalëshe të njeriut (shpirt, shpirt dhe trup). ...Apollinaris është i vetmi nga të gjithë përfaqësuesit e kristologjisë greke dhe latine (përveç mbase Origjenit) që shtron për vete çështjen e marrëdhënies midis Logos primordial dhe njeriut, ose, po e njëjta gjë, për perëndishmërinë e hershme si bazë e mishërimit... Merita e Apollinaris është se ai pa këtu një problem të veçantë, të shprehur në lidhje me njeriun, në lidhje me tokën. d.m.th për Perëndinë-burrërinë. Në këtë ai qëndron i vetëm, i keqkuptuar dhe padyshim që ai vetë nuk e ka menduar deri në fund këtë ide domethënëse” 69. Fjalëve të mësipërme të At Bulgakovit duhet t'i shtohen edhe ato fjalë të tija në të cilat ai vazhdimisht deklaron se mësimi i Apollinaris është i paqartë dhe, do të shtonim, krejtësisht i rremë. Ashtu si Apollinaria, ai lavdëron Kryepriftin. Bulgakov dhe Nestoria. Duke pasur parasysh fjalët nga vepra e Nestorit “Libri i Heraklidit”, Prot. Bulgakov thotë: “Ishte e pamundur të afroheshim më shumë në pritje të mesazhit të Papës Leo dhe me formulën e ardhshme kalqedonase sesa në këto shprehje të heshtura” 70. “Merita teologjike”, thotë ai, “është vetëdija për vetë problemin e unitetit të Hipostazës në dualitetin e natyrave, të cilën ne, përveç takimit me Nestoriun pas tij, nuk e bëjmë as në takimin e mëparshëm me Nestorius-in, të tillë. gjithë epoka patristike” 71. Kështu shprehet Fr. është lavdëruar. Teologjia e Bulgakovit për Nestorin, ndërsa shkrimet e këtij të fundit dëshmojnë se ai nuk mësoi për bashkimin e dy natyrave në një Person Hyjnor të Krishtit, por për bashkimin moral të dy personave, ose dy djemve - Logos dhe Njeriut Krisht, i lindur nga Virgjëresha Mari, dhe të cilit mësim i qëndroi besnik deri në vdekjen e tij. Si përfundim, e konsiderojmë detyrën tonë të themi se Imzot Bulgakov përpiqet ta paraqesë mësimin e tij si gjoja jo në kundërshtim me mësimet e kishës dhe shpreh në shkrimet e tij mjaft mendime krejtësisht të ndryshme për të njëjtat çështje dhe veçanërisht rezerva zbutëse, të cilat shpesh janë të pranueshme nga pikëpamja e krishterë ortodokse, por kjo nuk e ndryshon thelbin e çështjes. Pikëpamjet joortodokse që cituam janë tipike për sistemin e tij teologjik. O. Bulgakov asnjëherë nuk hoqi dorë drejtpërdrejt prej tyre dhe për këtë arsye përgjegjësia e tij për to i mbetet plotësisht dhe me forcë. Po në lidhje me. Bulgakov nuk dyshon aspak në të vërtetën e mësimit të tij të Sofisë, por përkundrazi sheh në të një fjalë të re në teologji, duke i dhënë asaj një meritë të veçantë vetes, e cila u pasqyrua veçanërisht qartë në fjalimin e Fr. Bulgakov mbajti një fjalim në ditën e 10-vjetorit të Institutit Teologjik të Parisit, të titulluar "Breg lumit Chebar", në të cilin u vendos me teologë parizianë të një mendjeje të njëjtë në të njëjtin plan me mësuesit ekumenik të Kishës dhe madje edhe me profetët e Shën. Në këtë fjalim ai deklaron se në emigracion "ndodhi një mrekulli. Sergius - një shkollë teologjike u ngrit në Paris... u krijua një shkollë e veçantë e teologjisë pariziane... Ajo, kjo teologji, nuk ishte dhe nuk donte të mos kujtonte lidhjen farefisnore dhe përçmuese ndaj traditës, por u shkatërrua nga rrënojat e saj dhe u shkatërrua nga rrëmuja e saj dhe u shqye nga toka e huaj shpirtërore e Izraelit, u rrit si një prijës shpirtëror i Izraelit. ata jo vetëm që qanin në lumenjtë e Babilonisë, por patën edhe vegime të mëdha profetike, si Ezekieli në lumin Kebar dhe Danieli në oborrin e mbretërve... Përpara atyre problemeve të mendimit teologjik dhe të vetëvendosjes së jetës, me të cilat ne u përballëm që në fillimet e ekzistencës sonë, ato na u besuan nga Providenca jonë, si detyrë e jona. por edhe globale... Teologjia pariziane dëshiron të jetë dhe është moderne në raport me modernitetin e saj, ashtu si ata që i pëlqen Kisha si mësues universalë ishin bashkëkohës të modernitetit të tyre, prandaj dhe udhëheqës të epokës së tyre... Dhe pa krenari të rreme, por edhe pa modesti të tepruar, mund të themi se vepra teologjike e 10 viteve të fundit përfaqëson një faqe të veçantë në teologjinë ortodokse ruse, duke hapur, si të thuash, një kapitull të ri. Do të duket se dikur prot. Vetë Bulgakovi thotë për teologjinë e tij se është e re në lidhje me teologjinë tradicionale të Kishës Ortodokse, atëherë ai as që mund të fillonte të fliste për besnikërinë e këtij mësimi të ri ndaj traditës kishtare apo traditës së saj. Por jo, siç e pamë si në këtë fjalim "Khovar" dhe në librat e tij, ai thekson qëllimisht besnikërinë e tij imagjinare ndaj traditës kishtare (duhet të mendojmë në një kuptim të veçantë, sofian të kësaj të fundit). “Ka”, deklaron ai, “koeficienti apo shumëzuesi kryesor me të cilin shumëzohet dhe integrohet vepra jonë ortodokse: kjo është kisha e saj... Ne e quajmë udhëheqësin dhe mbrojtësin tonë Rev. Sergius... Veprimtaria e tij krijuese në agimin e shekullit të 14-të - në një vend tjetër dhe në kushte të tjera - ne duam të vazhdojmë në ditët tona, universalisht, studentor, rusisht, kombëtarisht" IV-V, 1935, Paris, fq 20-23). Duke vlerësuar veprat dhe meritat e “Teologjisë pariziane” dhe duke e lidhur atë me emrin e asketit tonë të madh, Rev. Sergius Radonezh, Fr. Bulgakov shprehet në mënyrë karakteristike: "Vula e epokës qëndron qartë në krijimtarinë tonë teologjike. Meqenëse e reja është sinonim i krijimtarisë, ky është "modernizmi" ynë, për të cilin ne qortojmë pafuqishëm nga njerëzit që përpiqen të ndalojnë diellin dhe të shfuqizojnë historinë. Por ky modernizëm është dhe dëshiron të jetë një traditë e gjallë, të cilës ne i shërbejmë mrekullisë më të mirë të kishës sonë. kreativiteti nuk ndodh pa guximin krijues dhe frymëzimi i tij kërkon shtigjet e veta.” Kjo është pikëpamja e Fr. Bulgakov për veten dhe për biznesin e tij. Dhe sigurisht, duhet ta njohim këtë vetëngjashmëri krenare të të nderuarit të tij si guximin më të madh. Sergius i Radonezhit, më i përuluri i asketëve të Kishës së Shenjtë. Nuk ka dyshim për ne se në bindjen e tij monastike ndaj Kishës dhe në besnikëri të plotë ndaj traditës së saj të vërtetë, ai do të kishte dënuar "guximn" heretik të Fr. Bulgakov se më i rrepti prej nesh”. Pas dëgjimit të raportit të mësipërm të Komisionit dhe pas gjykimeve të mëparshme, është vendosur: 1) Njohni mësimin e kryepriftit Sergius Bulgakov për Sofinë Urtësinë e Zotit si heretike. 2) Raportoni rezolutën aktuale të Këshillit te Mitropoliti Evlogii, me një kërkesë për t'i bërë një këshillë Kryepriftit Bulgakov për ta inkurajuar këtë të fundit të heqë dorë publikisht nga mësimet e tij heretike për Sofinë dhe më pas të informojë Sinodin e Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë. 3) Në rast mospendimi, Imzot Bulgakov, vendimi i Këshillit për dënimin e herezisë së Sofisë duhet të vihet në vëmendje të krerëve të të gjitha Kishave Autoqefale. 4) T'i besojë Sinodit të Ipeshkvijve zhvillimin e mëtejshëm të çështjes së luftimit të herezisë sofiane të kryepriftit. Bulgakov dhe keqkuptime të tjera të ngjashme. 5) Përgënjeshtrim i mëtejshëm i mësimeve të rreme të Kryepriftit. Bulgakovi i është besuar Shkëlqesisë së Tij Tikhon të Berlinit, Shkëlqesisë së Tij Gjonit të Shangait, Eminencës së Tij Demetrius nga Hailar dhe anëtarit të Kontit të Këshillit Gjith-Rus Pavel Mikhailovich Grabbe. 6) Shprehni mirënjohje për eminencën e tij Serafim, Kryepeshkopin e Bogucharsky, për punën e tij të vlefshme dhe të dobishme në studimin dhe ekspozimin e gabimeve të Kryepriftit Bulgakov. Drita jo-mbrëmje, f. 212–214, 216, 219–221. Drita jo-mbrëmjeje, f. 216. përafërsisht. 1. Hipostazë dhe hipostazë, f. 360; Drita jo-mbrëmjeje, fq 212. 214; Burning Bush, f. 253. Drita jo-mbrëmjeje, f. 216. Drita jo-mbrëmje, f. 219, 214, 216, 222, 262, 213–215; krahasoni Hipostazën dhe hipostazën. fq 363–364; Burning Bush, fq. 281–282. Drita jo e mbrëmjes. fq 239. 215; krahaso Burning Bush, fq. 190. 239. 252. Drita jo e mbrëmjes. fq 339–340; Hipostazë dhe hipostazë. fq 363–364. Burning Bush, fq. 268–269. Burning Bush, fq. 263–264. 269; Drita jo-mbrëmje, fq 215,240,239. Qengji i Zotit, f. 222,249. Qengji i Zotit, fq. 422,424,425. Hipostazë dhe hipostazë, f. 369. Drita jo-mbrëmje, f. 212–213. Hipostazë dhe hipostazë. faqe 360. Drita jo-mbrëmje, fq 212,214. Drita jo e mbrëmjes. fq 219. 239–40; Burning Bush, fq. 190, 239, 252. Drita jo-mbrëmje, fq 212.214. Qengji i Perëndisë, f. 457–484. Drita jo-mbrëmje, f. 203, 210, 212–216, 218, 219, përafërsisht. 1, 221-225. 239–240. 262; Hipostaza dhe hipostaza, fq 358, 360, 363–365,368–369; Burning Bush, fq 190, 239. 246,429. Drita jo-mbrëmje, 221–225; Hypostasis and hypostasis, f. 368–369. Drita jo-mbrëmje, fq 203,239. Yi ka të drejtë. Katedralja Trullian. Drita jo-mbrëmjeje, f. 210. Peshkopi Porfiry Uspensky. Lindja e krishterë, Athos, dept. Ch), faqe 251, Shën Petersburg. 1892. Kisha Ved. nr 20, 1913. f. 895, krahaso. Ep. Porfiri. Historia e Athosit – 3, 260 Këshilli i vitit 1352 anatemimi 4. Drita jo e mbrëmjes. fq. 210, 216. Veprat e Gregorit të Nisskagos, pjesa 6 fq. Ju. Vel. Përgënjeshtrimi i fjalës mbrojtëse të të ligut Eunomius, pjesa 3. libri 1 faqe 340, libër. 2 fq. 120, libër. 3 fq. 153 dhe 155. Prof. Troitsky: Troubles Athos; shtuar në Kishën Ved. për 1913 fq 883, 885; Kisha Ved. [1913], f. 277–286 dhe shto. 20 për vitin 1913, f. 853–909. Qengji i Zotit. fq 120,125. Filokalia, vëll. 3 fq. 339, Moskë 1888 Qengji i Zotit. fq. 120, përafërsisht. 2. Qengji i Perëndisë, f. 220–221. Po aty, fq 207, 209,210,211, 249. Miku i dhëndrit, fq. 187–188,191.196–198, 200, 203.207–208. Po aty, f. 10. 200; atje, ekskursioni 1, faqe 240. Shih Teologjia Dogmatike e Met. Makaria, vëll. I, paragrafi 63. faqe 377–382, bot. VII SPB. 1868; I bekuar është Ungjilltari. Teofilakti, pjesa 1 Ungjill. nga Matt. Ch. 2. faqe 157. Qengji i Zotit. fq 212–213. Krijimi Afanas. Vel. Pjesa III kundër Apollinaris. libri 2. faqe 340. Po aty, n. 1. kundër Apollinaris, f. 336. Qengji i Perëndisë, f. 40–41; krahaso 48–49,46. Përshtatet. të drejtat e ekspozimit, besimi, libri. III. Ch. 14, o njeri i Perëndisë. veprim, fq 182–183, krh. aty për veprimet që. ndodhin në Zotin Jezu Krisht, kap. 15, f. 162–173. Veprat e Universit. Soborov. vëll. VI, fq 138–163. Ag. Hyjnore, fq. 9,14, 20, 25,28.