Beschluss des Bischofsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands vom 17./30. Oktober 1935 über die neue Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia – die Weisheit Gottes

Inhalt Die Lehre von Erzpriester S. Bulgakow über Sophia – die Weisheit Gottes. Die Definition des Bischofsrates der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands vom 17./30. Oktober 1935 über die neue Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia – die Weisheit Gottes Die Lehre von Erzpriester S. Bulgakov über Sophia – die Weisheit Gottes Brief Seiner Seligkeit Metropolit Antonius an Seine Eminenz Metropolit Eulogius. Eure Eminenz, gnädiger Erzpastor. In Umsetzung des Ratsbeschlusses übermittle ich Ihnen hiermit eine Kopie des Berichts der vom Rat eingesetzten Kommission zur Erörterung der Lehren des Erzpriesters Sergius Bulgakow über die Hagia Sophia sowie die vom Rat nach Anhörung des oben genannten Berichts angenommene Resolution. Es ist nicht das erste Mal, dass die Lehren von Erzpriester S. Bulgakov unsere Aufmerksamkeit erregen. Ihrer Eminenz ist die Botschaft der Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands aus dem Jahr 1927 bekannt, in der er in seinen Schriften auf einige Abweichungen von der Orthodoxie hinwies. Die erwähnte Botschaft untersuchte die Lehren des Erzpriesters Bulgakow nicht in allen Einzelheiten, sondern wies nur auf deren nicht-orthodoxe und schädliche Richtung hin. Erzpriester Bulgakow versuchte nicht nur nicht, seine Theologie von den Gedanken zu befreien, die diese berechtigte Kritik hervorriefen, sondern veröffentlichte im Gegenteil eine Reihe neuer Werke, in denen er seine Ansichten noch detaillierter darlegte. Diese Ansichten werden in dem kürzlich veröffentlichten Werk Seiner Eminenz Erzbischof Seraphim analysiert, das Ihnen während Ihrer Zeit in Sremski Karlovci übergeben wurde. Zuvor wurde die Lehre von Erzpriester Bulgakow in dem Buch, das ich Ihnen hier sende, von Hochwürdigster John (Maximovich), Bischof von Shanghai, einer sehr gründlichen Kritik unterzogen. Aber neben diesen und anderen gedruckten Reden sorgten und sorgen die Lehren von Erzpriester Bulgakow für viel Aufsehen in der Kirchengesellschaft. Allein seine Position als Leiter der einzigen russischen theologischen Schule in Westeuropa verleiht den Büchern von Erzpriester Bulgakow bei Lesern russischer theologischer Literatur im Ausland eine solche Bedeutung, dass das eine oder andere Urteil der Hierarchie über seine Lehre dringend notwendig geworden ist. Als wir noch einmal mit einem solchen Urteil begannen, nicht mehr in der Synode, sondern im Konzil, hielten wir es für überflüssig, den Autor um irgendeine Erklärung zu bitten, sowohl weil er nicht unserer Unterordnung untersteht, als auch weil seine Lehre aus seinen gedruckten Werken jedem völlig bekannt ist. Lassen Sie Erzpriester Bulgakow unter Bezugnahme auf einige seiner anderen Formulierungen behaupten, dass er nicht von der allgemein anerkannten Lehre der orthodoxen Kirche abweicht; Lassen Sie Erzpriester Bulgakow in seinen Vorträgen, wie Sie uns hier gesagt haben, diese Lehre nicht predigen, sondern den orthodoxen Glauben erläutern, wie wir ihn vom Heiligen Geist empfangen haben. Väter, - das ändert am Kern der Sache überhaupt nichts, denn der Widerspruch zwischen der orthodoxen Lehre und den in seinen gedruckten Werken enthaltenen Gedanken ist so tief, dass vor seiner Abkehr von seiner Häresie orthodoxe Vorlesungen vor seinen Schülern inhaltlich, ohne den Schaden seiner gedruckten Werke zu mindern, die Zuhörer nicht vollständig überzeugen konnten, was sie unweigerlich in Verwirrung brachte. Die Werke von Erzpriester Bulgakow werden für russische theologische Werke im Ausland so weit wie möglich verbreitet, sie stellen eine Versuchung für junge Menschen dar, die Theologie studieren, und weiteres Schweigen seitens der Kirchenbehörden würde den Eindruck erwecken, dass die Originalität der Gedanken von Erzpriester Bulgakow nicht über die Grenzen hinausgeht, innerhalb derer neue Gedanken und Interpretationen für einen orthodoxen Theologen zulässig sind. Innerhalb gewisser Grenzen gibt es eine solche Freiheit, aber jeder Autor, der Wert auf seine Einstimmigkeit mit der Heiligen Kirche legt, muss darauf achten, diese Grenzen nicht zu überschreiten. Jeder für die theologische Wissenschaft neue Gedanke, jede Interpretation muss auf den Lehren basieren, die die Heilige Kirche seit Jahrhunderten durch die Heiligen Väter und Lehrer verkündet. Jeder unserer Theologen muss durch seine Schöpfungen geprüft und unterstützt werden, und wenn wir, wie Erzpriester Bulgakow es tut, bei der Verteidigung dieser Schöpfungen in einen Streit mit den Ökumenischen Konzilen und Heiligen Vätern geraten müssen, dann ist daraus klar, dass es sich bei dieser Lehre um eine nicht-orthodoxe Neuerung handelt, die nur Versuchung und Spaltung säen kann. Ohne daran zu zweifeln, dass Sie sowohl unserem Ratsbeschluss als auch den in diesem Brief zum Ausdruck gebrachten Gedanken voll und ganz zustimmen werden, bitte ich Sie, mich über die Zukunft zu informieren. Der ergebene Bruder Ihrer Eminenz 27. November/4. Dezember 1935 Nr. 725 Sremski Karlovci. Beschluss des Bischofsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands vom 17./30. Oktober 1935 über die neue Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia – die Weisheit Gottes Am 17./30. Oktober 1935 hörten sie sich an: einen vom Rat getrennten Bericht der Kommission zur Prüfung der neuen Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia, die Weisheit Gottes, mit folgendem Inhalt: „Die Lehre von Erzpriester Bulgakov über Sophia, die Weisheit Gottes, dargelegt in seinen Werken: „Das Licht des Abends“, „Der brennende Dornbusch“, „Lamm Gottes“, „Der brennende Dornbusch“, „Lamm Gottes“, „Hypostasis und Hypostasis“, „Freund des Bräutigams“, hat weder im Wort Gottes noch in den Werken des Heiligen Geistes eine ausreichende Rechtfertigung. Kirchenväter. Alle Versuche von Erzpriester Bulgakov, seine zu begründen Anstelle einer solchen Rechtfertigung der von der Heiligen Kirche anerkannten Autoritäten musste der Autor sie in der Philosophie des heidnischen Platon 1 und in den kabbalistischen Lehren 2 suchen. Aber in noch größerem Maße bezieht er seine Gedanken aus dem Gnostizismus, der von der Kirche lange verurteilt wurde, und insbesondere aus den Lehren der Valentinianischen Gnostiker 3, über das Bild Gottes 4, über Sophia als Wesen der Schöpfung 5 und als Schöpferin der Welt und Mittler zwischen Gott und der Welt 6. Wir sehen dasselbe in den gleichen Namen dieses Zwischenwesens Sophia und Erde. Bulgakow einerseits und die gnostischen Valentinianer andererseits 7. Daher ist es nicht die Lehre der Kirche, die die Grundlage der Lehre von Pater Dr. Bulgakov über Sophia und der gnostische Gedanke über ein Medium, ohne das Gott angeblich keinen Kontakt mit der geschaffenen Welt haben kann. Dementsprechend stellt Erzpriester Bulgakow die Frage: „Ist eine direkte, unmittelbare Beziehung zwischen Gott und der Welt, dem Schöpfer und der Schöpfung sowie dem Absoluten und dem Relativen möglich? Gibt es und kann es eine Art Vermittlung zwischen Gott und der Welt (Metaxi) geben, deren Notwendigkeit auch mit der Dreieinigkeit des Göttlichen nicht beseitigt ist? „Eine Projektion in der Zeit ist die geschaffene Welt“ 8. „Die übliche Meinung ist, dass es keine Vermittlung zwischen Gott und der Schöpfung geben kann: Tertium non datur. Aber in Wirklichkeit gibt es zwischen Gott und der Schöpfung diese Vermittlung – Tertium Datur, und dieses Tertium ist Sophia, die existierende Weisheit Gottes, ewig und erschaffen.“ Dieser gnostische Gedanke über die Vermittlung findet sich als erster in Bulgakows Lehre über die Schöpfung 10, über die Inkarnation 11 und über die Himmelfahrt 12 des Erretters. Es durchdringt alle Definitionen Sophias und seine gesamte Lehre über Sophia, die Weisheit Gottes, und vor allem ist dieser falsche Gedanke die gnostische Grundlage der Lehre von Pater Dr. Bulgakow ist die Ursache für viele Widersprüche, die seiner Lehre über Sophia innewohnen. So erklärt er in einem seiner Werke, dass die göttliche Sophia keine Hypostase, sondern eine Hypostase ist 13, in einem anderen behauptet er etwas völlig anderes und sagt, dass Sophia eine Hypostase und sogar eine vierte Hypostase ist 14. In seinem Aufsatz „Hypostasis und Hypostase“ sagt er, dass „die Weisheit Gottes streng vom Wesen Gottes oder der Natur von usia oder fisis unterschieden werden muss“ 15 . Und im Buch „Lamm Gottes“ identifiziert er Sophia und usia (die Essenz Gottes oder die göttliche Natur) 16. Darüber hinaus lesen wir im Buch „The Never-Evening Light“ seine Aussage, dass Sophia kein Geschöpf ist 17, aber es heißt auch, dass sie „eine Schöpfung und Tochter Gottes“ ist 18. In ähnlicher Weise vertritt er im selben „Non-Evening Light“ die Position, dass „Sophia keine eigene Macht hat, sondern sie von Gott erhält“19, während er auf der nächsten Seite, wie auch in seinen anderen Werken, dieselbe Sophia als schöpferisches oder friedensstiftendes Prinzip definiert 20. Der gleiche Widerspruch zeigt sich in seinen Definitionen, in denen er entweder behauptet, dass Sophia nicht Gott ist 21 oder ihr Namen gibt, die nur auf Gott allein anwendbar sind, ohne dabei auch nur damit aufzuhören, sie zu nennen „Göttin“ 22. Wir finden viele der gleichen Widersprüche in seiner Offenlegung der Lehre von Sophia als Ousia und der Inkarnation 23. Die gleiche Abweichung von den Lehren der orthodoxen Kirche sehen wir in den Fehlern von Pater Dr. Bulgakow, wenn wir beginnen, sie von der ideologischen Seite aus zu betrachten, und der Grund dafür ist dieselbe falsche gnostische Grundlage seiner Sophia-Lehre. Unter diesem Gesichtspunkt kann im Allgemeinen seine gesamte Lehre über Sophia nur als Verwirklichung eines erneuerten Dualismus anerkannt werden, denn in dieser Lehre schlägt er zusammen mit unserer kirchlichen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit in der Person von Sophia die Lehre von einem anderen Gott vor 24. Gleichzeitig offenbart sein Wunsch, in derselben Sophia die alles umfassende Einheit zu offenbaren und zu begründen, indem er sie den alten Begriff „Seele der Welt“ 25 nennt, in ihm einen ebenso nicht-orthodoxen Pantheismus Weltanschauung. In der Lehre von der Erschaffung der Welt wird sie durch die Einführung der Hilfe der gnostischen Vermittlung von Pater verfälscht. Bulgakows orthodoxe Schöpfungslehre bis zu ihrer Ablehnung. Denn die Heilige Kirche lehrt, dass Gott die Welt durch sein hypostatisches Wort und durch den Heiligen Geist erschaffen hat, ohne darüber nachzudenken und schon gar nicht zuzulassen, dass hier Mittelspersonen und Hilfen zur Verfügung stehen (die als dienende Kräfte bereits in den Wegen der Vorsehung Gottes für die geschaffene Welt zugelassen sind – Hebr. 1, 7, 14), und Pater Dr. Bulgakow stellt fest: „Am Anfang, das heißt in Sophia, durch Sophia, auf der Grundlage von Sophia, schuf Gott Himmel und Erde in Sophia“ 26 . Indem er mit diesen Worten ein solches gnostisches Medium bei der Erschaffung der Welt einführt, verdunkelt er damit das göttliche Medium des Sohnes und des Geistes und lässt keinen Raum für die Aktivität des einen und des anderen. Daher müssen wir seine bezeichnete Lehre als ketzerisch anerkennen, als eine Wiederbelebung des antiken Gnostizismus, der sich an die arianische Häresie anschließt und die trotz all dessen unter die Verurteilung der Heiligen Kirche auf dem 1. und dann auf dem 6. Ökumenischen Konzil fällt, zusammen mit anderen ketzerischen falschen Lehren? 27 Darüber hinaus wird in der Definition von Sophia, wo sie „die Energie Gottes“ genannt wird und wo Sophia als das Wirken Gottes mit Gott selbst identifiziert wird 28, die Häresie der Barlaamiten wiederholt, die im Gegensatz zur Lehre des heiligen Gregor von Palamas die Energie Gottes mit Gott selbst identifizierten 29, wofür sie 1347 und 1351 durch die Definitionen der örtlichen Konzile von Konstantinopel verurteilt wurden 30. Ebenso im Namen in durch die Sophia durch den Namen Gottes definiert wird, wodurch sie dem Grad der Identifikation mit Gott selbst näher kommt 31 , finden wir ähnliche Merkmale wie die ketzerische Lehre eines der extremen Vertreter des Arianismus – Eunomius, der auch den Namen Gottes (Ungeboren) mit Gott selbst identifizierte 32 , dessen Häresie durch die Definition des Zweiten Ökumenischen Konzils in seiner ersten Regel verurteilt wurde. Es wurde in Form der Namensanbetung auf dem Berg Athos erneuert und sowohl von der Synode der Kirche von Konstantinopel unter der Leitung von Patriarch Herman im Jahr 1913 als auch von unserer Allrussischen Synode verurteilt33. Eine noch gröbere Häresie, die im Widerspruch zum eigentlichen Wesen des christlichen Glaubens steht, wird von Pater Dr. Bulgakov gibt uns in seiner bereits erwähnten Definition von Sophia als Usia, dem Wesen Gottes, das er zusammen mit den göttlichen Hypostasen 34 ein ursprüngliches Prinzip nennt, das Konzept von Sophia-Usia als einer Art zweiten Gott, im Gegensatz zur Lehre der Heiligen Kirche. Letzteres betrachtet, wie wir alle gut wissen, das Wesen Gottes und die drei göttlichen Hypostasen nicht als zwei, sondern als ein Original, das heißt als das göttliche Prinzip. Sowohl im Alten Testament als auch in den Worten des Erretters selbst – „das erste aller Gebote: Höre Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein Gott“ (Markus 12,29; Deuteronomium 6,4), und die gesamte göttliche Offenbarung, beginnend mit dem 1. Gebot, verbietet strengstens die Zulassung anderer Götter: „Es gibt niemanden außer einem Gott“, wissen wir, betonte genau der heilige Apostel Paulus (1. Korinther 8,4). Und deshalb „ist dies der katholische Glaube, dass wir einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit ehren, unterhalb der Verschmelzung der Hypostasen, unterhalb der Teilung des Wesens.“ Schließlich ist es absolut sicher, dass das ursprüngliche Prinzip nur Gott als ein einziges göttliches Wesen sein kann, das in unserer christlichen Lehre sowohl die göttliche Natur in der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit als auch jede Hypostase einzeln ist, was auch der heilige Abba Thalassius bemerkte: „Hypostasis definiert eine Natur mit persönlichen Eigenschaften, so dass jede Hypostase sowohl das Gemeinsame der Natur als auch das, was der Hypostase eigen ist, hat“35. Aber indem er Sophia als eine Art ursprüngliche Usia definierte, sagte Pater Dr. Bulgakow ordnet sie allen Vorbehalten zum Trotz in die Position eines besonderen göttlichen Wesens. Wenn wir einerseits Fr. finden. Bulgakovs Ausdrücke, in denen diese Usia bis zum Grad der Verschmelzung mit dem Wesen Gottes identifiziert wird, in dem die eigentliche Natur Gottes als Sophia interpretiert und betrachtet wird 36, dann hat er andererseits in Sophia nicht nur „Gott liebt sich selbst in seiner Selbstoffenbarung, liebt SEIN Wesen an sich, objektiviert und materialisiert“, sondern auch Sophia, diese Selbstoffenbarung, liebt die hypostatische gegenseitige Liebe Gottes-Liebe; sie gehört nicht nur zu Gott, sondern ist auch Gott, das heißt, sie liebt den trinitarischen Gott“ 37. Hier wird Sophia als ein weiteres göttliches Wesen neben dem Wesen Gottes interpretiert, was der orthodoxen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit widerspricht 38. Betrachten wir nun die Lehren von Erzpriester Bulgakow über die Inkarnation. Bei der Enthüllung dieses Dogmas hat Pater Dr. Bulgakow musste sich unweigerlich mit der Definition des 4. Ökumenischen Konzils von Chalcedon auseinandersetzen, das mit solcher Klarheit feststellte, dass die Vereinigung zweier Naturen in Christus, der göttlichen und der menschlichen, für beide Naturen „unverschmolzen, unteilbar und untrennbar“ erfolgte. Natürlich kann bei einer solchen Lehre in diesem Moment von keinem Sophianismus die Rede sein, denn bei einer direkten, wahren und klaren Wahrnehmung davon gibt es weder für das Göttliche noch für die geschaffene Sophia Platz, und deshalb hat Erzpriester Bulgakow sozusagen ein ruhiges Gewissen. So weit er kann, versucht er, ihn zu schwächen und herabzusetzen. Ihm zufolge ist diese Definition „unvollständig und unvollendet, keineswegs eine theologische Errungenschaft, und im theologischen Denken blieb sie ein ungeklärtes Schema, das zusätzliches Verständnis erfordert (natürlich im Geiste des von ihr auferlegten Sophianismus), und ohne sie bleibt sie wie ein „klirrendes Becken“39. Er stellt sogar fest, dass „das Dogma von Chalcedon sich auf eine allgemeine Feststellung der Tatsache der Anwesenheit zweier Naturen in Christus in einer Person beschränkt, sich aber überhaupt nicht auf die Art und Weise ihrer Vereinigung bezieht“ 40 . Und da es in der Lehre der Heiligen Kirche überhaupt kein sophianisches Verständnis dieses Dogmas gibt, überträgt er seine Beschwerden generell auf die Lehre aller heiligen Kirchenväter. „Im Rahmen der patristischen Theologie“, sagt er, „bleibt die Frage unbeantwortet und wird nicht einmal wirklich beachtet“41, und daher gebührt nur ihm, Erzpriester Bulgakow, die Ehre, sie sowohl so zu stellen als auch richtig zu beantworten ... Indem er die Lehre der Kirche über die Vereinigung zweier Naturen in Christus zu einer einzigen göttlichen Hypostase abwertete und oft nebenbei über die Inkarnation des Logos in für uns akzeptablen Formen sprach, sagte Pater Dr. Gleichzeitig bringt Bulgakov seine eigene Lehre „über die positive Korrelation“ 42 oder die Vereinigung zweier Naturen in einer Hypostase zum Ausdruck, 43 die auch Sophia im gnostischen Sinne ist, da die Grundlage der Inkarnation dieselbe Sophia zu sein scheint, ohne deren Vermittlung, so Pater. Bulgakov, es hätte nicht passieren können 44. Gleichzeitig erläutert er seine Lehre von der „hypostatischen Vereinigung“ 45 und klärt die Frage, wie es dazu kam: „Man könnte sagen, der Logos für die menschliche Natur Christi hat einfach und natürlich die geschaffene Hypostase ersetzt.“ Mit letzterem meint er hier „den höchsten Teil der menschlichen Natur – den Geist“. „Was steckt in einem Menschen“, erklärt Pater Bulgakov, „ist sein menschlicher Geist von Gott ausgehend, dann gibt es in Christus den ewigen Logos, die zweite Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ 46. So teilt Erzpriester Bulgakow hier die ketzerischen Ansichten von Apollinaris, die vom VI. und VI. Ökumenischen Konzil verurteilt wurden. Diesen völlig unorthodoxen Gedanken drückte Pater Dr. Bulgakow spricht in seiner Lehre „von der natürlichen Vereinigung“, nicht mehr von der Inkarnation des Logos, sondern von der Inkarnation Sophias. Ihm zufolge ist die göttliche Natur des Logos die göttliche Sophia, und die menschliche Natur ist auch die Sophia, die nur erschaffen wurde, mit der die göttliche Sophia vereint oder inkarniert wurde 47. Zwar bezeichnet Rev. Bulgakov in Übereinstimmung mit der orthodoxen Lehre Kenosis oder Demütigung des Herrn, ausgedrückt in den berühmten Worten des Apostels Paulus (Phil. 11, 6–8), auf den Seiten 241–245, das „Lamm Gottes“ als das „Lamm Gottes“. Zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit. Doch dann widerspricht er erneut: „Von der Seite seiner natürlichen Natur“, lesen wir von Pater. Bulgakov: „Der Mensch ist die geschaffene Sophia, und gerade dank der sophischen Natur ihrer Natur kann sie das Gefäß der göttlichen Sophia sein, die auf das Bild der geschaffenen Sophia, das Bild einer Sklavin, reduziert wurde“ 48. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass seine christliche Lehre über die Menschwerdung aufgrund dieser Worte völlig verfälscht wird, denn nicht Gott wurde auf die Gestalt eines Dieners reduziert, sondern nur Sophia, und die reinste Jungfrau Maria wurde so zum Gefäß nicht des Sohnes Gottes, sondern derselben göttlichen Sophia, von der er mehr als einmal behauptete, sie sei ein anderes Wesen im Vergleich zur zweiten göttlichen Hypostase. Aber hieraus wird auch klar, dass Erzpriester Bulgakow aufgrund seiner Lehre über die natürliche Vereinigung der Verurteilung des viel kritisierten Vierten Ökumenischen Konzils unterliegt, das es niemandem erlaubt, „einen anderen Glauben auszusprechen, zu schreiben, zu komponieren, zu philosophieren oder andere zu lehren“, im Vergleich zu dem, was die Stimme der gesamten Kirche in der Definition dieses Konzils über die Vereinigung zweier Naturen zu einem göttlichen Hypostase-Retter zum Ausdruck brachte. Die Haltung von Fr. scheint nicht das Beste zu sein. Bulgakov und die Autorität des VI. Ökumenischen Konzils im weiteren, sich aus der untersuchten Frage zweier Willen und Taten in Christus ergebenden. Mit seltener Arroganz und einem Ton völliger Verachtung für die Stimme dieses Konzils erklärt er in Bezug auf die Frage, ob zwei Testamente auf diesem Konzil entschieden werden sollen: „Für uns erscheint dieser Streit jetzt scholastisch. Im Wesentlichen liegen beide Seiten falsch. Sowohl Wille als auch Energie sind eine Manifestation des Lebens des Geistes, in sich enthalten und sich offenbarend... aber der Geist ist eine lebendige und unteilbare Einheit von Person und Natur.“ von Gesicht und Natur“, meint Erzpriester Bulgakow wiederum Sophia. Daher lehnt er auch hier die Definition des oben erwähnten Ökumenischen Konzils ab und ersetzt sie durch seine eigene Sophia-Lehre neu erfundener Art. Eine unserer Heiligen Kirche völlig unbekannte Lehre wird von Pater Dr. Bulgakov und in Bezug auf die Himmelfahrt des Erretters, und es muss gesagt werden, dass in seiner Lehre über die Himmelfahrt alle Hauptmerkmale seiner Sophia-Irrtümer mit besonderer Klarheit und Vollständigkeit offenbart wurden. Und gleichzeitig werden sie in einer so komprimierten, konzentrierten Form präsentiert, dass wir uns erlauben, diese drei Seiten (423–425) seines Buches „Das Lamm Gottes“ wörtlich zu zitieren, damit jeder sehen kann, dass es sich hier nicht um eine Übertreibung, nicht um eine einseitige Berichterstattung seiner Lehre handelt, sondern um eine genaue Übertragung seiner Positionen und Gedanken. Und wir sehen hier sofort, wie weit die Lehre von Pater Dr. Bulgakov aus den Überzeugungen und etablierten dogmatischen Lehren unserer Heiligen Kirche. Schließlich hat das gesamte historische Christentum immer erkannt, dass der Herr nicht durch seine Göttlichkeit, in der er immer mit Gott dem Vater im Himmel wohnt, in den Himmel aufgestiegen ist, sondern durch die Menschheit, und dass er in seiner Menschlichkeit genau als vollständiger Mensch aufgestiegen ist – in seiner Seele und in seinem Körper, und in dieser, verherrlicht in seiner Auferstehung und Himmelfahrt, Fleisch und Seele, setzte er sich zur Rechten seines Vaters und blieb dort als das einzige Haupt, Fürsprecher und Hohepriester des Menschen Von ihm erlöste Rasse, für die er der neue Adam wurde (siehe Eph. 1:29; 1. Tim. 2:5; Hebr. 8:1; 1. Kor. 15:22,45–49). Und dieser Glaube und dieses Verständnis von uns werden nicht nur von Pater verändert und direkt, buchstäblich geleugnet. Bulgakov, aber im Prinzip ist es von ihm nicht erlaubt. Aber wenden wir uns dem Text seines Werkes selbst zu. „Bei seiner Himmelfahrt hat sich der Herr wirklich von der Welt entfernt, aber gleichzeitig seine VERBINDUNG mit ihr beibehalten. Gerade wegen dieser Verbindung ist die Himmelfahrt keine Entkörperlichung.“ Diese für uns vage Logik bedeutet, dass die Desinkarnation Christi, des Erlösers, bei seiner Himmelfahrt nicht zulässig ist. Bulgakow bezieht sich nicht auf sich selbst, auf seine menschliche Natur, wie es wir Gläubigen gemäß den Lehren der Kirche nicht zulassen, sondern nur auf seine Stellung in der geschaffenen Welt, wiederum sophisch verstanden. In der Persönlichkeit des Gottmenschen selbst wird diese Desinkarnation, wie wir sehen werden, direkt von Pater Predigt gepredigt. Bulgakow. „Im Gegenteil, es ist eine vorübergehende Entfernung des Herrn aus der Welt, nach der er auf die gleiche Weise wiederkommen wird, wie Sie ihn in den Himmel auffahren sahen (DA 1:11), das heißt, er wird wieder eine körperliche menschliche Gestalt annehmen.“ Kursivschrift gehört uns. Dieser eine kurze Ausdruck bringt definitiv und genau die Idee zum Ausdruck, dass Rev. Bulgakov hier im Wesentlichen und aus der Sicht der positiven christlichen Lehre genau die Entkörperlichung bekräftigt, denn „nur wer zuvor dieses fleischliche Bild aufgegeben hat, kann ein körperliches Menschenbild annehmen, als würde er es wie ein Kleidungsstück von sich selbst ablegen ...“, natürlich, und gleichzeitig zur Rechten des Vaters bleiben. Aber gleichzeitig ist die Himmelfahrt als Austritt aus der Welt immer noch eine neue Veränderung in der Körperlichkeit Christi im Vergleich zur Auferstehung. Es ist gleichbedeutend mit dem Verlassen des irdischen Körpers, des Fleisches, das im göttlichen Reich des Geistes keinen Platz hat.“ Kursivschrift gehört uns. Das ist, wie man so schön sagt, das i-Tüpfelchen. Die grundsätzliche Unzulässigkeit des auferstandenen und verherrlichten Fleisches des Gottmenschen, der in den Himmel aufsteigt, um zur Rechten Gottes des Vaters zu sitzen (was hier mit den Worten „Göttliches Königreich des Geistes“ gemeint ist), könnte nicht klarer und eindringlicher formuliert werden. „Dies ist am allerwenigsten eine Trennung vom Körper, die im Tod erfolgte und für immer vom Herrn besiegt wurde. Gleichzeitig ist dies kein so neuer Zustand des verherrlichten Körpers, durch den dieser in die Tiefen der Heiligen Dreifaltigkeit eintreten könnte, denn kein Maß an Spiritualität des Körpers macht ihn noch zu einem Geist, und eine solche Substitution wie bei Luther zuzulassen, nach der der aufgestiegene Körper einfach zum Geist wird, bedeutet auf jeden Fall, in ein ontologisches Missverständnis zu geraten. Das Irdische Der verherrlichte Leib des Herrn gehört zur Welt, obwohl er sich in einem Zustand befindet, in dem er für den Menschen unzugänglich ist, aber er behält die Fähigkeit, den Jüngern zu erscheinen, dann ist er bei der Himmelfahrt bereits in einem überirdischen Zustand, wenn auch nicht überirdisch. Die Überweltlichkeit ist noch nicht der Himmel, sie ist ihre Grenze und ihr Höhepunkt Erde und Himmel, der von oben nach unten weitergegeben wurde und Himmel und Erde bereits für immer vereint hat. Diese überfriedliche Körperlichkeit, die in der Welt existiert, GEHÖRT ausnahmslos dem Herrn.“ Und doch nimmt das Fleisch, wie wir bereits gesehen haben, überhaupt nicht mit ihm an seinem Sitz zur Rechten Gottes, des Vaters, teil. Und das ist umso unverständlicher und seltsamer, weil für seinen spirituellen Aufenthalt im Himmel seine körperliche Himmelfahrt dort, die uns in drei neutestamentlichen Büchern (Markus 16,19; Lukas 24,50; D.D. 1,9) übermittelt wird, überhaupt keine Notwendigkeit oder wirkliche Bedeutung hätte, denn für seine Ankunft bei Gott braucht der Geist nicht den Prozess der körperlichen Himmelfahrt – nicht zum Vater im Himmel, sondern zu Gott weiß wohin. ... „und Er wird es durch Seine Rückkehr zur Erde offenbaren. Sie ist in der Welt in VERBINDUNG mit Seinem Göttlichen Geist, als gehorsamer und völlig transparenter Körper für den Geist. Wenn wir die Himmelfahrt verstehen, stößt unser Gedanke auf eine Antinomie: Gleichzeitig müssen wir erkennen, dass der Körper der Himmelfahrt zur Welt gehört und in ihr bleibt, aber gleichzeitig gehört er auch zum aufgestiegenen Christus, der zur Rechten Gottes sitzt. Die gleiche Antinomie. in Im Wesentlichen wird es in der Evangeliengeschichte heimlich umrissen, wie oben bereits angedeutet wurde: Einerseits endet es mit der Himmelfahrt (Markus und Lukas) und andererseits (Matthäus und gewissermaßen Johannes) – mit der Verheißung Christi, immer bei uns auf Erden zu sein. Selbstverständlich stellt das Dogma von der Himmelfahrt des Herrn Jesus Christus für das orthodoxe christliche Verständnis keine Antinomie dar. Für unseren Glauben und unser Bewusstsein ist das Dogma des Aufstiegs nicht weniger leicht und akzeptabel als jedes andere Dogma unseres Glaubens. Und welchen Widerspruch sollten wir insbesondere darin sehen, dass bei der Himmelfahrt des Erlösers die sichtbare Ko-Präsenz mit der irdischen Kirche mit seinem Körper und seiner menschlichen Natur im Allgemeinen aufhörte, seine spirituelle unsichtbare Ko-Präsenz jedoch erhalten blieb und bis zum Ende der Zeit bestehen bleiben wird, was die Kirche im Kontakion des Himmelfahrtsfestes so deutlich zum Ausdruck bringt? ...“ (dazu gehört natürlich auch die eucharistische Präsenz, praesentia reatis). Indem er mit seinem Körper in den überirdischen Himmel aufsteigt, erhebt sich der Herr am Rande der Welt über deren Grenzen hinaus in den überirdischen „Himmel“, sein IDEALES BILD oder wahrhaft GEISTLICHER KÖRPER, der die ganze KRAFT der vollendeten Inkarnation in all ihrer Unauslöschlichkeit zum Ausdruck bringt. Dieser „spirituelle“ aufgestiegene Körper ist kein Körper mehr in der Im Sinne der irdischen Inkarnation ist es die ideale Form oder das Idealbild des Körpers, seine Energie, mit der der Körper während der Inkarnation geformt wurde und die durch diesen Inkarnationskörper in der Welt lebt und wirkt.“ Es stellt sich die Frage: Woher hat Erzpriester Bulgakow seine anspruchsvolle Lehre über die Aufteilung der Existenz der geschaffenen Welt bis an den Rand, an den Rand und darüber hinaus? Und wie ist es – bis an den Rand und am Rande Christi im Körper und mit Seinem Körper (über Seine Seele, die sich von dem Geist unterscheidet, der sich über die Grenzen hinaus erhebt, wird nichts gesagt), und dann über den Rand hinaus – bereits ohne Körper, aber ohne Entkörperlichung?... ... „Die Himmelfahrt vereint, wie das Passieren des äußersten Randes der Welt, sowohl die Welt als auch den Himmel und gehört gleichzeitig zu beiden. Dieser himmlische spirituelle „Körper“ ist wirklich Geist (wie Luther richtig empfand, obwohl er seinen Gedanken keine konsequente und richtige Offenbarung gab). Dies ist die eigentliche KRAFT der Inkarnation – die Verbindung mit der geschaffenen Welt als besondere Qualität des göttlichen Geistes des Logos. Woraus besteht diese Qualität? Dies kann nur mit Hilfe der anfänglichen Konzepte erklärt werden der Sophiologie. Gott hat die göttliche Sophia als die göttliche, ungeschaffene Welt, das göttliche All in der Einheit, die Alleinheit, mit der Heiligen Dreifaltigkeit, die als zweite Hypostase direkt an sie gerichtet ist – in einem gewissen Sinne kann diese Einheit auch der spirituelle Körper des Göttlichen genannt werden, als seine Herrlichkeit, die in ihrem Kern und an ihrer Grenze, in ihrer Entelechie, dieselbe Sophia ist der Schöpfung in der außergöttlichen Selbstexistenz der Welt. In Christus, in seiner Gott-Menschheit, wird die vollständige Sophisierung der Schöpfung und in diesem Sinne die Identifizierung von geschaffener und ungeschaffener Sophia erreicht. Daher hat der aufgestiegene Christus Sophia als seinen spirituellen Körper oder seine Herrlichkeit, und zwar auf zwei Arten: nicht nur als Logos in der ewigen vorgeschaffenen und außergeschaffenen Existenz, sondern auch als Gottmensch in Bezug auf die Schöpfung, und das himmlische Bild von Sophia in ihm wird durch die Inkarnation mit dem Geschaffenen identifiziert. Das. Der „geistige Körper“, in dem Christus zur Rechten des Vaters wohnt, ist nichts anderes als dieses IDENTIFIZIERUNGSBINDEN der Premium und geschaffenen Sophia. Daher ist der GEISTIGE KÖRPER in ihrer Identifikation ein geschaffenes Abbild des ewigen Prototyps.“ .. Alle diese „ursprünglichen Konzepte von Sophia“ sind aufgrund ihrer Dunkelheit so beschaffen, dass es zu schwierig ist, sie klar wahrzunehmen, und es ist geradezu unmöglich, sie mit unserer christlichen Lehre in Verbindung zu bringen. Hier zu behaupten, dass „der spirituelle Körper ... nichts anderes ist als ... die Identifizierung der Premium- und geschaffenen Sophia“ und gleichzeitig „das geschaffene Bild des ewigen Urbildes“ bedeutet, bedeutet in der Tat, in der Sprache des Neuplatonismus oder Gnostizismus im Allgemeinen zu sprechen, einer Art eigenartiger Religionsphilosophie, aber keineswegs in der Sprache des Evangeliums, des Neuen Testaments und der christlichen Kirche im Allgemeinen. ... „wodurch dieses SPIRITUELLE BILD im Fleisch der Welt verwirklicht werden kann, kann seine spirituelle Realität zur Realität für die Welt werden. Durch die Kraft dieser Spiritualität des aufgestiegenen Leibes Christi ist seine vollkommene Energie und seine GEHEIMNISVOLLE Präsenz in der Welt möglich. Es ist die Kirche, und es ist auch der eucharistische Leib des Herrn. Der Herr ist SPIRITUELL auf Erden in seiner Kirche gegenwärtig und dies ist seine wahre „Allgegenwart.“ Und er kehrt in der göttlichen Eucharistie zur Erde zurück, bekleidet mit seinem verherrlichten Körper, zur geistig-körperlichen Gemeinschaft. Das ist die Bedeutung des Aufstiegs. Darin wird nicht das Fleisch Christi als Teil dieser Welt in die Eingeweide der Heiligen Dreifaltigkeit eingeführt, sondern die ganze Energie der Menschwerdung, sein spirituelles Bild, ein wahrhaft spiritueller Körper. Wir können sagen, dass dies der KÖRPER des KÖRPERS ist, als ideales Bild der göttlichen Sophia in Einheit mit dem Geschaffenen, ihrer Verbindung und Identität. Also lehnte Pater Pater eindeutig und klar ab. Bulgakow, die dogmatische Lehre unserer Kirche, dass Christus mit seinem verherrlichten Körper der Menschwerdung zum göttlichen Vater aufgefahren sei, wird hier durch einen erfundenen, sophianischen Körper ersetzt. Andererseits ist es kaum zu leugnen, dass solche Ideen von ihm und eine kategorische Aussage über die Unzulässigkeit eines „Körpers aus Fleisch“ in die himmlische Welt auch die Lehre der orthodoxen Kirche über die zukünftige Glückseligkeit heiliger Menschen nach dem Jüngsten Gericht Christi mit ihren auferstandenen und verherrlichten Körpern im himmlischen Königreich der Heiligen Dreifaltigkeit ablehnen, denn das Wesen dieser Glückseligkeit wird in der Fülle der Gemeinschaft mit Gott bestehen, wie es heißt Apokalypse: „Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen“ (Kapitel 21, 3), was bedeutet, dass sie bei ihm sind. Die ebenso nicht-orthodoxe Lehre von Pater Dr. Bulgakow scheint aus seinem Verständnis der Himmelfahrt eine ähnliche neu erfundene Lehre über den eucharistischen Leib Christi zu haben. Sie sollten darauf achten, dass Erzpriester Bulgakow im obigen Auszug sagt, dass der Herr im Moment des Sakraments der Kommunion „in der göttlichen Eucharistie auf die Erde zurückkehrt, seinen verherrlichten Körper anzieht und auf mysteriöse Weise die eucharistischen Elemente darin einschließt, heilige Gaben für die geistige und körperliche Gemeinschaft.“ Muss man sagen, dass es in der Lehre unserer Heiligen Kirche nicht einmal einen Schatten solcher Ideen gibt? Und was für eine seltsame, fast schon antichristliche Doktrin über eine Art Trennung seines verherrlichten Körpers von seinem Geist, der beim Vater anwesend war, existierte im Gottmenschen, so dass er diesen Körper wieder anziehen muss, irgendwo und irgendwie von ihm verlassen, als ob er darin wiedergeboren würde, und ebenso seltsamerweise hier die eucharistischen Elemente einbeziehen? All dies scheint möglich und, wenn Sie so wollen, natürlich für die Erfindungen des Sophianers, in der Kreativität seiner gnostischen Konstruktionen, und all dies ist der Kirche Christi sicherlich unbekannt und in der gesunden Art ihres Glaubens und ihrer Lehren inakzeptabel (Tim 1,13). Stimmt, Fr. Bulgakow erklärt, dass die Lehre von der Desinkarnation eine gotteslästerliche Häresie ist 50, aber ist es nicht klar, dass die Teilung der menschlichen Natur in Christus im Moment der Himmelfahrt, vereint in seinen gnostisch-sophischen Bildern, und ihre dreiteilige Fülle, die im Moment der eucharistischen Übersetzung wiederhergestellt wurde, im Wesentlichen nichts anderes ist als diese Desinkarnation, diese Reinkarnation des Gottmenschen, d. h. so etwas? Fantasien eines allzu weisen neuen Theologen, die mit den Lehren des gesamten historischen Christentums absolut nichts gemein haben. Der gleiche extreme Subjektivismus und die gleiche Willkür, die im Geiste eines orthodoxen Schriftstellers, geschweige denn eines Theologen, völlig inakzeptabel sind, kennzeichnen die anderen Erfindungen von Pater Dr. Bulgakov zum Beispiel über die Sündenlosigkeit der Gottesmutter als vollkommene Manifestation und Offenbarung der dritten göttlichen Hypostase des Heiligen Geistes 51 und über das Wesen der Gottesmutter 52. Besonders typisch ist in diesem Fall seine geradezu phantastische Lehre über zwei Naturen im Heiligen Johannes dem Täufer – menschlich und engelhaft 53, und nach den Zusicherungen von Pater Dr. Bulgakov, der Vorläufer, als angeblich der Größte und Erste unter den Engeln, nahm angeblich im Himmel „den einst leeren Platz des gefallenen ersten Engels“ ein 54... Dies ist natürlich auch die Lehre von Pater Dr. Bulgakow wurde von ihm ausschließlich aus seinen Sophia-Erfindungen allein entnommen und nicht aus der Heiligen Schrift oder den patristischen Werken 55. Generell ist auf die Haltung von Pater Dr. zu achten. Bulgakov an St. An die Väter und Lehrer unserer Kirche – diese wichtigsten Autoritäten in allen Fragen unserer orthodoxen christlichen Lehre und Morallehre. Er ignoriert, wie wir gesehen haben, die gleiche Autorität unserer Ökumenischen Räte und behandelt die Lehren der Heiligen Väter mit erstaunlicher Verachtung, darunter auch unsere Koryphäen und Autoritäten wie die Heiligen Athanasius der Große, Gregor der Theologe und Johannes von Damaskus. Prot. Bulgakow steht ihrer Autorität so kritisch gegenüber, dass er ihnen alle möglichen Fehler zuschreibt. Deshalb macht er den heiligen Bekenner Maximus wegen seiner Lehre über zwei Willen in Christus dem Anthropomorphismus zuzuschreiben. Letzteres, so Pater. Bulgakov manifestiert sich darin, dass er parallel über den göttlichen Willen und den menschlichen Willen spricht. Laut Fr. Bulgakov: „Dieser Anthropomorphismus, der noch relativ unmerklich ist, wenn es um zwei Handlungen geht, wird völlig offensichtlich, wenn es um zwei Willen geht... Dieser einseitige Anthropomorphismus, der den Psychologismus in die Tiefen von St. Die Dreieinigkeit stellt eine schwache Seite in der Formulierung des Dogmas dar“ 56. In diesem Fall wird übersehen, dass der Erlöser selbst parallel sowohl über den göttlichen Willen als auch über den menschlichen Willen spricht: Während seines Gebets im Garten Gethsemane sagte der Erlöser: „Nicht mein Wille, sondern Deiner geschehe“ 57 . In ihrer Lehre über die Vereinigung zweier Naturen in Christus bringt die Kirche den Glauben zum Ausdruck, dass die gesamte menschliche Natur, bestehend aus Körper, Seele und Geist, mit Gott, dem Wort, vereint war, jedoch so, dass das Ergebnis eine göttliche Person war. Eine solche Vereinigung ist nach dem Wort Gottes „ein großes Mysterium der Frömmigkeit, 58 unzugänglich für unseren Verstand. Aber Rev. Bulgakov teilt diesen Glauben unserer Kirche nicht, weshalb er nicht zögert, die Heiligen Väter der nestorianischen Häresie zu beschuldigen.“ „Was“, fragt er, „haben seine Gegner (d. h. die Heiligen Väter der Kirche) der Lehre von Apollinaris widersprochen, und wie haben sie selbst das verstanden?“ Orthodoxe Lehre über den Gottmenschen?“ Und er antwortet: „Sie warfen ihm die Herabwürdigung der menschlichen Natur im Gottmenschen vor, indem sie den menschlichen Geist durch den göttlichen Logos ersetzten, und behaupteten selbst, dass der Mensch im Gottmenschen vollständig gegenwärtig sei ... Die so verstandene imaginäre Orthodoxie des Anti-Apollinarismus stellt den reinsten Nestorianismus dar, weil sie in Christus zwei Seelen (oder Geister), also zwei Hypostasen, mit zwei Naturen bekräftigt.“ Verlässt den Priester nicht. Bulgakow ist über seine Anschuldigungen hinaus der größte der heiligen Väter des heiligen Athanasius von Alexandria, den die Heilige Kirche den dreizehnten Apostel und Großen nennt. O. Bulgakov glaubt, dass die apollinarische Lehre im Wesentlichen vom heiligen Athanasius dem Großen geteilt wird, denn er verweist auf sein Wort über die Inkarnation und sagt: „Fleisch bezeichnet am ehesten den Körper ... daher wird Inkarnation in erster Linie als die Wahrnehmung des Körpers definiert. Wir finden diese Lehre insbesondere bei St. Athanasius, der sich für die Lehre von der Sarkose (Inkarnation) mit den Konzepten Soma – Körper und Sarx – Fleisch begnügt.“ 60. Es sollte geschützt sein. Bulgakov berücksichtigt die Tatsache, dass der heilige Athanasius zwei Bücher geschrieben hat, um Apollinaris zu widerlegen, in denen er bezeugt, dass die volle menschliche Natur mit Gott, dem Wort, vereint war 61, und in denen er diese ketzerische Lehre als blasphemisch bezeichnet 62. Aber mehr als alle anderen Heiligen. Erzpriester Pater Bulgakow wirft St. Ketzerei vor. Cyrill von Alexandria und der heilige Johannes von Damaskus, die ihre Theologie äußerst demütigten. Er macht Ersteres für den Apollinarismus und den Monophysitismus verantwortlich und sagt: „Die Menschheit ist in ihm auf eine Reihe von Eigenschaften beschränkt, die kein hypostatisches Substrat für sich haben, oder es ist Sarx – Fleisch; … er unterscheidet in Christus nicht zwischen zwei Naturen, sondern nur dem Göttlichen, das die Eigenschaften des Fleisches angenommen hat … Man kann sogar sagen, dass seine (Cyrills) Theologie gescheitert ist, weil alles auf den Mehrdeutigkeiten und Widersprüchen von Begriffen und Konzepten beruht.“ und der Gedanke selbst, verdeckt durch Wiederholungen und Ausführlichkeit“ 63 . Dies sind die Anschuldigungen, die Prof. Bulgakov dem heiligen Kyrill entgegenwirft, obwohl dieser immer und ausnahmslos über die Wahrnehmung der vollen menschlichen Natur durch den Herrn gelehrt hat und dass es seiner Lehre zufolge in Christus als der einen göttlichen Hypostase nicht eine, sondern zwei Naturen gibt – die göttliche und die menschliche. Betrachten Sie die Theologie des hl. Cyrils Scheitern bedeutet, sich gegen die gesamte orthodoxe Kirche zu stellen, die ihn nicht nur als den größten Beichtvater und Kämpfer für die orthodoxe Wahrheit betrachtet, sondern auch als den größten Lehrer aller Gläubigen, was auf dem 7. und 2. Ökumenischen Konzil so deutlich zum Ausdruck kam. Fr. wird der gleichen Häresien beschuldigt, Monophysit und Apollinarian. Bulgakov und St. Johannes von Damaskus, bezogen auf seine Lehre über das feandrische – göttliche Handeln Christi. „Dieser hier“, sagt Pater. Bulgakov, - so freundlich zu den Monophysiten und ihnen wirklich verwandt, akzeptierte er die Idee der feandrischen Energie bei der Entwicklung der allgemeinen Idee der Eigentumsgemeinschaft in Christus durch den heiligen Johannes von Damaskus Als Mensch tat Jesus Christus nicht das, was ein Mensch normalerweise tut, da er kein einfacher Mensch war. Ebenso tat er das, was für Gott charakteristisch war, nicht so, wie Gott es nur tat, denn es gab nicht nur Gott, sondern Gott und den Menschen gemeinsam ... Jede Natur handelt unter Beteiligung der anderen, und göttliche Handlungen wurden durch den Körper ausgeführt, als ob durch ein Instrument.“ „Ist das nicht Apollinarismus?“ ruft Erzpriester aus. Bulgakow 64. Nur in diesem Fall, sagen wir, könnte man Johannes von Damaskus auf der Grundlage seiner Lehre vom göttlichen Handeln der monophysitischen Häresie die Schuld geben, wenn seine obigen Worte von der Gegenwart nur einer göttlichen Natur in Christus sprachen. Aber hier, wie überhaupt in der Lehre des heiligen Johannes, bezeugt die Tat göttlichen Handelns die Wahrheit, dass es in Christus Jesus zwei Naturen und zwei Taten gibt. Und zu den göttlichsten Taten des heiligen Johannes betrachtet er nicht eine, sondern zwei Taten, die nur in einer Person Christi vereint sind 65. So betrachtet der heilige Johannes die Tat Gottes. Sophronie, Patriarch von Jerusalem 66. Daher gibt es absolut keinen Grund, von einer Ähnlichkeit zwischen den Lehren des heiligen Johannes von Damaskus über das göttliche Handeln und der monophysitischen Lehre zu sprechen. Extrem demütigender Prot. Bulgakows Theologie des Heiligen Johannes von Damaskus. Er spricht von dieser Theologie als einer „versöhnlichen scholastischen Zusammenstellung“ 67 und erklärt in Bezug auf seine Lehre über die beiden Willen und Taten Christi: „Die Hauptfrage der beiden Willen bleibt hier ungeklärt und vielleicht noch unklarer“ 68. Aus diesem Grund hat Rev. eine negative Einstellung. Bulgakow an die theologische Autorität des heiligen Johannes von Damaskus zu erinnern, und dies zu einer Zeit, in der die gesamte orthodoxe Kirche ihn als den größten Vertreter der orthodoxen dogmatischen Theologie betrachtet, deren Lehre uns in aller Klarheit die Wahrheit unseres Glaubens erklärt und kein scholastisches, totes Wort, sondern ein lebendiges ist, das uns mit seinem gnädigen, rettenden Licht erleuchtet. Wie viel ungefähr. Bulgakow verunglimpft die Theologie des heiligen Kyrill und des heiligen Johannes von Damaskus, ebenso wird die Theologie der Ketzer Apollinaris und Nestorius gelobt. Trotz der Tatsache, dass die Lehre von der Vereinigung zweier Naturen zu einer göttlichen Hypostase bereits vor Apollinaris in der Kirche existierte und in allen antiken Symbolen zu finden war, beginnend mit dem sogenannten Apostolischen, sowie in den Werken des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, und Tertullians, Pater Dr. Bulgakow stellt Apollinaris in der Geschichte der dogmatischen Lehren unter allen Lehrern und Kirchenvätern an die erste Stelle. „Apollinaris“, sagt er, „ist der erste in der Dogmengeschichte, der das Problem der Gottmenschheit bzw. des sogenannten Christologischen aufwirft und die gesamte Kirchenchristologie mit seinem Denken geprägt hat... Dieses Problem wurde von Apollinaris gestellt, und das ist seine außergewöhnliche Bedeutung... Das Verdienst von Apollinaris besteht darin, dass er das christologische Problem als ein anthropologisches verstand und sie untrennbar miteinander verband... Insbesondere stellt sich die Frage nach der Zusammensetzung des Menschen, zweiteilig oder dreiteilig... Die eigentliche Frage stellte sich erstmals erst bei Apollinaris, der eine bestimmte anthropologische und zugleich christologische Lehre über die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen (Geist, Seele und Körper) entwickelt. ...Apollinaris ist der einzige Vertreter der griechischen und lateinischen Christologie (außer vielleicht Origenes), der sich die Frage nach der Beziehung zwischen dem Urlogos und dem Menschen stellt, oder, was dasselbe ist, nach der Urgottmenschheit als Grundlage der Inkarnation... Das Verdienst von Apollinaris besteht darin, dass er hier ein besonderes Problem sah, das er in der Korrelation von himmlischem und irdischem Menschen, also nach der Gottmenschheit, zum Ausdruck brachte. Darin steht er allein da, missverstanden, und offensichtlich hat er selbst diese bedeutsame Idee nicht bis zum Ende durchdacht.“ 69. Zu den obigen Worten von Pater Bulgakov müssen auch jene Worte von ihm hinzugefügt werden, in denen er wiederholt erklärt, dass die Lehre von Apollinaris unklar und, wie wir hinzufügen würden, völlig falsch sei. Genau wie Apollinaria lobt er den Erzpriester. Bulgakow und Nestoria. Unter Berücksichtigung der Worte aus dem Werk von Nestorius „Das Buch des Heraklides“, Prot. Bulgakov sagt: „Es war unmöglich, der Botschaft von Papst Leo und der zukünftigen chalcedonischen Formel näher zu kommen als in diesen stillen Äußerungen“ 70. „Das theologische Verdienst“, sagt er, „ist das Bewusstsein für das eigentliche Problem der Einheit der Hypostase in der Dualität der Naturen, dem wir außer Nestorius bei niemandem mit solcher Klarheit begegnen – weder vor noch nach ihm in der gesamten patristischen Ära“ 71. So geht es Fr. wird gelobt. Bulgakovs Theologie von Nestorius, während dessen Schriften bezeugen, dass er nicht über die Vereinigung zweier Naturen in einer göttlichen Person Christi lehrte, sondern über die moralische Vereinigung zweier Personen oder zweier Söhne – des Logos und des Menschen Christus, geboren von der Jungfrau Maria, und dieser Lehre blieb er bis zu seinem Tod treu. Abschließend halten wir es für unsere Pflicht zu sagen, dass Rev. Bulgakov versucht, seine Lehre so darzustellen, dass sie angeblich nicht im Widerspruch zur Lehre der Kirche steht, und in seinen Schriften eine ganze Reihe völlig unterschiedlicher Gedanken zu denselben Themen und insbesondere mildernde Vorbehalte zum Ausdruck bringt, die aus orthodoxer christlicher Sicht oft akzeptabel sind, was jedoch nichts am Kern der Sache ändert. Die von uns zitierten nichtorthodoxen Ansichten sind typisch für sein theologisches System. O. Bulgakov hat nie direkt auf sie verzichtet, und daher bleibt seine Verantwortung für sie in vollem Umfang bei ihm. Was ist mit. Bulgakow zweifelt keineswegs an der Wahrheit seiner Sophia-Lehre, sondern sieht darin im Gegenteil ein neues Wort in der Theologie, das ihm besondere Anerkennung zollt, was sich besonders deutlich in der Rede von Pater Dr. Am Tag des 10-jährigen Bestehens des Pariser Theologischen Instituts hielt Bulgakow eine Rede mit dem Titel „Am Fluss Chebar“, in der er sich mit gleichgesinnten Pariser Theologen auf eine Stufe mit den ökumenischen Lehrern der Kirche und sogar mit den heiligen Propheten stellte. In dieser Rede erklärt er, dass in der Emigration „ein Wunder geschah. Sergius – eine theologische Schule entstand in Paris … eine besondere Schule der Pariser Theologie wurde gegründet … Sie, diese Theologie, war und wollte nicht sein, ohne sich an Verwandtschaft zu erinnern und die Tradition zu verachten, sondern sie wurde aus ihrem Trott gerissen und aus ihrem Heimatboden gerissen. Sie wuchs in einem spirituellen fremden Land, wie die Führer Israels in babylonischer Gefangenschaft. Denn sie weinten nicht nur weiter die Flüsse Babylons, sondern hatten auch große prophetische Visionen, wie Hesekiel am Fluss Kebar und Daniel am Hofe der Könige ... Vor den Problemen des theologischen Denkens und der Lebensselbstbestimmung, mit denen wir von Beginn unserer Existenz an konfrontiert waren, wurden sie uns von der Vorsehung anvertraut, als unser Geschäft, als unsere Aufgaben. Unsere Arbeit in Paris ist nicht nur lokal-provinziell, sondern auch global ... Die Pariser Theologie will und ist im Verhältnis zu ihr modern Moderne, so wie diejenigen, die der Kirche als universelle Lehrer gefallen, Zeitgenossen ihrer Moderne und daher die Führer ihrer Zeit waren ... Und ohne falschen Stolz, aber auch ohne übermäßige Bescheidenheit können wir sagen, dass die theologische Arbeit der letzten zehn Jahre eine besondere Seite in der russisch-orthodoxen Theologie darstellt und sozusagen ein neues Kapitel aufschlägt.“ Es scheint, dass einst Prot. Bulgakow selbst sagt über seine Theologie, dass sie im Verhältnis zur traditionellen Theologie der orthodoxen Kirche neu sei, dann konnte er nicht einmal ansatzweise über die Treue dieser neuen Lehre zur kirchlichen Tradition oder ihrer Tradition sprechen. Aber nein, wie wir sowohl in dieser „Khovar“-Rede als auch in seinen Büchern gesehen haben, betont er bewusst seine imaginäre Loyalität gegenüber der kirchlichen Tradition (wir müssen in einem besonderen, sophianischen Verständnis dieser Letzteren denken). „Es gibt“, erklärt er, „den Hauptkoeffizienten oder Multiplikator, durch den unsere orthodoxe Arbeit vervielfacht und integriert wird: Das ist ihre Kirchlichkeit … Wir nennen unseren Führer und Gönner Rev. Sergius … Seine schöpferische Leistung zu Beginn des 14. 20-23). Nachdem er die Werke und Verdienste der „Pariser Theologie“ gelobt und sie mit dem Namen unseres großen Asketen, Pfarrer Sergius von Radonesch, verbunden hatte, hat Pater Bulgakow stellt charakteristisch fest: „Der Stempel der Ära liegt eindeutig auf unserer theologischen Kreativität. Da das Neue gleichbedeutend mit Kreativität ist, ist dies unser „Modernismus“, den uns Menschen machtlos vorwerfen, die versuchen, die Sonne anzuhalten und die Geschichte abzuschaffen. Aber dieser Modernismus ist und will eine lebendige Tradition sein, der wir in Treue zur Kirche nach besten Kräften dienen. Das Wunder der Kreativität geschieht nicht ohne kreativen Wagemut, und seine Inspiration sucht ihre eigenen Wege.“ Dies ist die Ansicht von Fr. Bulgakow für sich und sein Geschäft. Und natürlich müssen wir diese stolze Selbstähnlichkeit seines Pfarrers als größte Kühnheit anerkennen. Sergius von Radonesch, der bescheidenste Asket der Heiligen Kirche. Für uns besteht kein Zweifel daran, dass er in seinem klösterlichen Gehorsam gegenüber der Kirche und in völliger Treue zu ihrer wahren Tradition die ketzerische „Kühnheit“ von Pater Dr. Bulgakov als der strengste von uns.“ Nach Anhörung des oben genannten Berichts der Kommission und nach früheren Urteilen wurde entschieden: 1) Erkennen Sie die Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia, die Weisheit Gottes, als ketzerisch an. 2) Den vorliegenden Beschluss des Konzils dem Metropoliten Evlogii mitteilen mit der Bitte, Erzpriester Bulgakow zu ermahnen, diesen zu ermutigen, öffentlich auf seine ketzerischen Lehren über Sophia zu verzichten und anschließend die Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands zu informieren. 3) Im Falle einer Reuelosigkeit, Rev. Bulgakov, sollte die Entscheidung des Konzils über die Verurteilung der Sophia-Häresie den Oberhäuptern aller autokephalen Kirchen zur Kenntnis gebracht werden. 4) Die Bischofssynode mit der weiteren Behandlung der Angelegenheit der Bekämpfung der Sophia-Häresie des Erzpriesters zu betrauen. Bulgakow und andere ähnliche Missverständnisse. 5) Weitere Widerlegung der falschen Lehren des Erzpriesters. Bulgakow wird Seiner Eminenz Tikhon von Berlin, Seiner Eminenz Johannes von Shanghai, Seiner Eminenz Demetrius von Hailar und dem Mitglied des Allrussischen Rates Graf Pawel Michailowitsch Grabbe anvertraut. 6) Wir danken Seiner Eminenz Seraphim, Erzbischof von Bogucharsky, für seine wertvolle und nützliche Arbeit bei der Untersuchung und Aufdeckung der Fehler von Erzpriester Bulgakow. Non-Evening Light, S. 212–214, 216, 219–221. Nicht-Abendlicht, S. 216. ca. 1. Hypostase und Hypostase, S. 360; Non-Evening Light, S. 212. 214; Brennender Dornbusch, S. 253. Nicht-Abendlicht, S. 216. Non-Evening Light, S. 219, 214, 216, 222, 262, 213–215; Vergleichen Sie Hypostase und Hypostase. S. 363–364; Burning Bush, S. 281–282. Nicht-Abendlicht. S. 239. 215; vergleiche Burning Bush, S. 190. 239. 252. Nicht-Abendlicht. S. 339–340; Hypostase und Hypostase. S. 363–364. Burning Bush, S. 268–269. Burning Bush, S. 263–264. 269; Non-Evening Light, S. 215.240.239. Lamm Gottes, S. 222,249. Lamm Gottes, S. 422,424,425. Hypostase und Hypostase, S. 369. Non-Evening Light, S. 212–213. Hypostase und Hypostase. Seite 360. Non-Evening Light, S. 212.214. Nicht-Abendlicht. S. 219. 239–40; Burning Bush, S. 190, 239, 252. Non-Evening Light, S. 212.214. Lamm Gottes, S. 457–484. Non-Evening Light, S. 203, 210, 212–216, 218, 219, ca. 1, 221–225. 239–240. 262; Hypostase und Hypostase, S. 358, 360, 363–365,368–369; Burning Bush, S. 190, 239. 246.429. Non-Evening Light, 221–225; Hypostase und Hypostase, S. 368–369. Non-Evening Light, S. 203.239. Yi hat recht. Trullianische Kathedrale. Nicht-Abendlicht, S. 210. Bischof Porfiry Uspensky. East Christian, Athos, Abt. Ch), Seite 251, St. Petersburg. 1892. Kirche Ved. Nr. 20, 1913. S. 895, vergleiche. Ep. Porfiry. Geschichte von Athos – 3, 260 Konzil von 1352 Anathema 4. Nicht-Abendlicht. S. 210, 216. Werke von Gregor von Nisskago, Teil 6 S. 388, 289, 305–306, 374, 315–323, 324, 335, 414, 452, 472, 478, vgl. Du. Vel. Widerlegung der Verteidigungsrede des bösen Eunomius, Teil 3. Buch 1 Seite 340, Buch. 14 Uhr 120, Buch. 3 S. 153 und 155. Prof. Troitsky: Athos-Probleme; zum Kirchen-Ved hinzugefügt. für 1913 S. 883, 885; Kirche Ved. [1913], S. 277–286 und hinzufügen. zu Nr. 20 für 1913, S. 853–909. Lamm Gottes. S. 120.125. Philokalia, Bd. 15 Uhr 339, Moskau 1888 Lamm Gottes. P. 120, ca. 2. Lamm Gottes, S. 220–221. Ebenda, S. 207, 209, 210, 211, 249. Freund des Bräutigams, S. 187–188, 191.196–198, 200, 203.207–208. Ebd., S. 10. 200; dort Exkursion 1, Seite 240. Siehe Dogmatische Theologie von Met. Makaria, Bd. I, Absatz 63. S. 377–382, Hrsg. VII SPB. 1868; Gesegnet sei der Evangelist. Theophylact, Teil 1 Evangelium. von Matt. Kap. 2. Seite 157. Lamm Gottes. S. 212–213. Schöpfung Afanas. Vel. Teil III gegen Apollinaris. Buch 2. Seite 340. Ebd., n. 1. vs. Apollinaris, S. 336. Lamm Gottes, S. 40–41; vergleiche 48–49,46. Genauigkeit Ausstellungsrechte, Glaube, Buch. III. Kap. 14, oh Mann Gottes. Aktion, S. 182–183, vgl. dort über die Aktionen, die. geschehen im Herrn Jesus Christus, Kap. 15, S. 162–173. Handlungen des Universums. Soborov. Bd. VI, S. 138–163. Ag. Divine, S. 9,14, 20, 25,28.