Leo Tolstoi und die Auferstehung Christi

Der Herr Jesus Christus, der das Sakrament der Kommunion und gleichzeitig den öffentlichen Gottesdienst für seine Kirche einrichtete, sagte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22:19; 1. Kor. 11:24). Allein diese Worte Christi legten ein für alle Mal fest, dass der christliche Gottesdienst in engstem und unmittelbarstem Zusammenhang mit der Geschichte des irdischen Lebens des Erlösers stehen sollte. Die Erinnerung an das Leben Christi, des Erlösers, sollte eines der wichtigsten Elemente des kirchlichen Gottesdienstes sein. Die Entwicklungsgeschichte des christlichen Gottesdienstes zeigt sehr deutlich, dass das Gebot Christi nicht nur einen Bestandteil des Gottesdienstes bestimmte, sondern dass die gesamte christliche Liturgie sowohl im Inhalt ihrer Gebete als auch in der symbolischen Bedeutung ihrer Handlungen und Rituale eine möglichst vollständige Wiedergabe des irdischen Lebens des Erlösers anstrebt. Dieser historische Charakter der Liturgie wird jedem, der den liturgischen Ritus aufmerksam liest, sehr deutlich; Ja, einige Ausdrücke des liturgischen Textes sprechen direkt davon. In der Liturgie wird „an alles gedacht, was für uns war: das Kreuz, das Grab, die dreitägige Auferstehung, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten, das zweite und glorreiche Wiederkommen“ (Gebet aus der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus), „Sein rettendes Leiden, das lebensspendende Kreuz, das dreitägige Begräbnis, die Auferstehung von den Toten, die Himmelfahrt, die lebensspendendes Kreuz zu Deiner Rechten.“ Das Ergrauen Gottes und des Vaters und seine glorreiche und schreckliche Wiederkunft“ (Gebet aus der Liturgie des heiligen Basilius des Großen). Alle Interpreten der Liturgie sprechen vom gleichen historischen Charakter der Liturgie. Nach der Interpretation der ältesten Liturgiker dient die Kirche selbst als Erinnerung an die Kreuzigung, Beerdigung und Auferstehung Christi 1. „Kennen Sie alle Priester“, sagt Patriarch German, „die vor dem heiligen Altar stehen und.“ Feiern Sie das unblutige Opfer, damit wir das lebensspendende Leiden Christi verkünden“ 2. Die Historizität der Liturgie wird besonders deutlich vom Interpreten Theodor, Bischof von Andida, aus dem 12. Jahrhundert in seinem „Diskurs über die Geheimnisse und Bilder der göttlichen Liturgie“ hervorgehoben. „Viele“, schreibt Theodore, „wissen natürlich und bekennen, dass die liturgische Handlung als Bild des Leidens, des Begräbnisses und der Auferstehung unseres Gottes Christus dient, dass sie aber auch die entsprechenden Bilder seines erlösenden Kommens und seiner Inkarnation, seiner Empfängnis, seiner Geburt, seines dreißigjährigen Lebens, des Dienstes des Vorläufers für ihn, seiner Erscheinung bei der Taufe darstellt ... all das – ich verstehe nicht, warum – sie tun es nicht.“ wissen.“ Darüber hinaus beweist der Autor, warum die Liturgie das gesamte Leben des Erlösers darstellen sollte, und schreibt schließlich: „Die gesamte Handlung der göttlichen Liturgie durch die darin vollbrachten Mysterien stellt die gesamte Ökonomie der rettenden Herablassung des wahren Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus in Symbolen dar, obwohl es schwierig ist, in den Symbolen die vollständige Übereinstimmung mit allem, was der Herr selbst oder die Juden in Bezug auf ihn getan haben, separat zu erkennen“ 3. Und nicht nur während der Liturgie wird während der Liturgie an das irdische Leben des Erretters erinnert – häufiger wird es im jährlichen Gottesdienstzyklus, im Kreis der jährlichen Feiertage und Feiern offenbart. Die Erinnerung an das Leben des Erlösers, die seit den ersten Tagen der historischen Existenz der Kirche die Grundlage des Gottesdienstes bildete, bedingt die Tatsache, dass sich einige im System der liturgischen Symbole und Rituale auf relativ unbedeutende Details des irdischen Lebens Christi beziehen; Es werden nicht nur Tatsachen erinnert, sondern auch der Schauplatz dieser Tatsachen. Die Reproduktion des irdischen Lebens des Erretters im Gottesdienst erstreckt sich manchmal auf alltägliche Kleinigkeiten. Alle Evangelisten berichten, dass Josef von Arimathäa bei der Beerdigung Jesu Christi den Leichnam des Erlösers nahm und ihn „in ein reines Leichentuch hüllte“ (Matthäus 27:59; Markus 15:46; Lukas 23:53; Johannes 19:40). 4. Dieses alltägliche Detail hatte eine ganz besondere Bedeutung für die liturgische Symbolik. Seit der Antike wird das Grabtuch symbolisch im Rahmen der Liturgie dargestellt und hat über einen langen Zeitraum der Entwicklung des liturgischen Ritus seine eigene Geschichte, in der es sich nach und nach in seinem Aussehen weiterentwickelte und veränderte und verschiedene Positionen im allgemeinen System des liturgischen Ritus einnahm. Da das Leben des Erlösers auf zwei Arten wiedergegeben wird – in der täglichen Liturgie und im Gottesdienst das ganze Jahr über, kann man in der Geschichte des Grabtuchs zwei Teile oder zwei Perioden unterscheiden: die Geschichte des Grabtuchs als Symbol im täglichen Gottesdienst und die Geschichte des Grabtuchs als Symbol des jährlichen Gottesdienstes. Im irdischen Leben Jesu Christi fand das Grabtuch während seiner Beerdigung statt, und daher sollte in den Teilen des Gottesdienstes, in denen allgemein an die Beerdigung Christi gedacht wird, nach entsprechenden Symbolen gesucht werden. Das unblutige Opfer wird auf dem Thron dargebracht, und daher markiert der Thron das Heilige Grab. Über genau diese symbolische Bedeutung des Throns können wir das einhellige Zeugnis der ältesten Kirchenliturgen hören. Bereits nach der kurzen Interpretation der Liturgie von Johannes dem Faster (†595) stellt das Mahl das Grab des Herrn dar – τράπεζα τον του Κυρίου τάφον αντίθεται 5 . In späteren Interpretationen kommt dieser Gedanke ebenso eindeutig, beständig und immer unverändert zum Ausdruck: Er wird vielfach von Patriarch Hermann und Sophronius, von Theodor von Andida und Simeon von Thessalonich wiederholt 6 . Deshalb kann das Leichentuch im Vorfeld unter den Accessoires des Throns gesucht werden: Es muss in seine Symbolik einbezogen werden. Hier, in der Symbolik des Thrones, in ihrer allmählichen Entwicklung, liegt der Beginn der Geschichte des Leichentuchs. Der älteste Beweis dafür, dass in der Thronsymbolik ein Gegenstand erwähnt wird, der das Grabtuch bezeichnet, findet sich in St. Isidor Pelusiota (erste Hälfte des 5. Jahrhunderts). In einem Brief an das Komitee Dorotheus über die „Erklärung des Kirchengeheimnisses“ schreibt der heilige Isidor: „Das reine Leichentuch (σινδών – das heißt Leinen), ausgebreitet, um die göttlichen Gaben zu bringen, ist der Dienst von Joseph von Arimathäa. Wie er, nachdem er den Leib des Herrn in ein Leichentuch gehüllt hatte (Matthäus 27:59), ihn dem Grab übergab, aus dem die Auferstehung erlangt wurde.“ als Frucht für unser gesamtes Geschlecht. Wenn wir also das Schaubrot auf dem Leichentuch weihen, finden wir ohne Zweifel den Leib Christi, der für uns jene Unvergänglichkeit ausstrahlt, die uns der Erlöser Jesus gegeben hat, der von Josef begraben wurde“ 7 . Es ist schwierig und sogar völlig unmöglich zuzugeben, dass der heilige Isidor Pelusiot hier das Antimension meinte, wie Archpriest teilweise angibt. K. Nikolsky 8. Der heilige Isidor spricht offensichtlich nur von der Wäsche, mit der zu seiner Zeit Mahlzeiten bedeckt waren. Es ist ganz natürlich, dass die Eucharistie immer auf einem gedeckten Tisch gefeiert wurde. Zu einer Zeit, als die später festgelegte Dekoration des Throns noch nicht Gestalt angenommen hatte, muss man davon ausgehen, dass vor allen Kleidungsstücken des Throns seine äußere Hülle erschien. Dieser Hülle wurde die Bedeutung eines Leichentuchs verliehen, was voll und ganz mit den erinnerten Ereignissen übereinstimmte. Wir wissen nichts über dieses σινδών 'a, seine Art und Art und Weise seiner Verwendung während der Liturgie. Man kann nur davon ausgehen, dass sich auf diesem Syndon keine Bilder befanden, da heilige Bilder zu dieser Zeit auf heiligen Kleidern und liturgischen Accessoires noch nicht allgemein üblich waren 9 . Und der heilige Isidor Pelusiot nennt das Leichentuch sauber – η καθαρα σινδών. In dieser Form blieb das liturgische Grabtuch lange Zeit auf dem Thron erhalten und erhielt bald nur noch einen neuen Namen – ειλητόν. Dieser letzte Begriff entstand offenbar aus der liturgischen Verwendung von σινδών᾿ à, das aufgerollt und entfaltet wurde 10. Zum ersten Mal begegnen wir ειλητόν im „Kommentar zur Liturgie“ von Johannes dem Faster, wo wir lesen: „Eliton ist unserer Meinung nach auf dem göttlichen Thron ausgebreitet, nach dem Bild des Leichentuchs, mit dem der Körper des.“ Der Herr wurde von Joseph und Nikodemus umschlungen“ 11. In der Interpretation des Patriarchen Herman wird von Iliton in genau demselben Sinne und mit fast denselben Ausdrücken gesprochen: „Iliton bedeutet das Leichentuch, mit dem der Leib Christi, vom Kreuz genommen und ins Grab gelegt, umschlungen wurde“ 12 . In beiden oben genannten Zeugnissen ist das Iliton offensichtlich nur die Platte, auf der das Sakrament der Eucharistie direkt gespendet wurde 13 . Deshalb wurde das meist aufgerollte Iliton vor Beginn der Eucharistie ausgebreitet und über das heilige Mahl ausgebreitet. „Die Diakone“, heißt es im „Kommentar“, bekannt unter dem Namen Sophronius, „entfalteten den Orithon, wie Joseph und Nikodemus, als sie den Herrn selbst begraben wollten“ 14. Somit ist der Iliton die erste Form des liturgischen Grabtuchs, und mit der symbolischen Bedeutung des Grabtuchs und mit der angedeuteten liturgischen Verwendung blieb der Iliton sehr lange bestehen. Generell ist anzumerken, dass es sich beim Iliton um ein liturgisches Accessoire handelt, das in seiner historischen Stabilität sehr ungewöhnlich ist. Iliton existiert seit fast anderthalbtausend Jahren auf dem Thron und hat in dieser langen Zeit sein Aussehen kaum verändert: Es ist immer noch dasselbe einfache Brett. Die allererste Phase in der Geschichte des Leichentuchs schien versteinert zu sein und bleibt immer noch in derselben ursprünglichen Form. Dieser Umstand ist umso bemerkenswerter, als das Leichentuch, das sich später in anderen Formen entwickelte, seine ursprüngliche Form in der Folge vollständig verdunkelte und jegliche Verbindung zu ihr völlig abbrach. Iliton, dessen liturgischer Gebrauch bisher nahezu unversehrt geblieben ist, hat teilweise seine symbolische Bedeutung verloren. Bereits bei Simeon von Thessalonich wird die Bedeutung von oriton etwas anders dargestellt als bei den frühen Interpreten der liturgischen Ordnung. Nach Simeon von Thessalonich bezeichnet iliton den Herrn, der an der Spitze des begrabenen Christus stand und im Evangelium erwähnt wird (Johannes 20:7); Simeon von Thessalonich nennt das Grabtuch nicht 15. In den alten Riten der Liturgien wird ständig von der Verwendung des Ilitons gesprochen, von seinem Einsatz vor der Feier der Eucharistie 16. Vor relativ kurzer Zeit erwähnen die liturgischen Bücher der russischen Kirche den Iliton nicht, sondern sprechen vom Einsatz der Antiminen, und die Altgläubigen-Schismatiker machten der orthodoxen Kirche unter anderem „die Platzierung des Ilitons auf dem Altar während der Liturgie in der alten Kirche“ vor Gedruckte Dienstbücher werden gemäß dem Gebet der Katechumenen verbreitet, und in den neu gedruckten Dienstbüchern wird angeordnet, dass sie anstelle des Iliton-Antimins verbreitet werden für mehr Sicherheit eingefügt. Dennoch hat das Iliton seine ursprüngliche Bedeutung noch nicht ganz verloren – es erstreckt sich zusammen mit dem Antimension; nur das Antimension hat das Iliton bedeckt, und die frühere symbolische Bedeutung des Iliton kann nicht mehr so ​​bequem auf es übertragen werden wie zuvor: Der Leib Christi ruht nicht mehr direkt auf dem Iliton, sondern auf dem Antimension, und das Leichentuch wird eher durch das Antimension als durch das Iliton dargestellt, obwohl das Antimension aufgrund seines Ursprungs keinen Anspruch auf ein solches Zeichen haben kann. Die weitere Geschichte des Grabtuchs ist eng mit der zunehmend entwickelten Thronsymbolik und liturgischen Handlungen verbunden. Das Begräbnis Christi wurde in der Liturgie immer detaillierter symbolisch dargestellt 18 . Der Altar war ein Abbild einer Grabhöhle, der Orithon war, wie gesagt, ein Leichentuch, der Thron war ein Sarg. Aber neben dem Orithon wurden auch andere Leichentücher für den Thron verwendet. So sagt sogar Dionysius der Areopagit, dass „das bedeckte göttliche Brot und der Kelch des Segens dargebracht werden“ 19 . Maximus der Bekenner fügt hinzu: „Beachten Sie, dass nicht nur das Heilige Brot bedeckt dargebracht wurde, sondern auch der Kelch, was jetzt nicht der Fall ist“20 . Diese möglicherweise natürlichen Ursprungsschleier, ohne vorher über ihre symbolische Bedeutung nachzudenken, erhielten bald eine symbolische Interpretation und hätten diese auch erhalten sollen. Es ist durchaus verständlich und hätte von vornherein erwartet werden können, dass den Schleiern die Bedeutung anderer Grabtücher zukommt, von denen auch die Evangelisten sprechen. Tatsächlich war dies die Bedeutung, die allen anderen Bezügen gegeben wurde, die auf dem Thron verwendet wurden. Ein kurzer Hinweis auf die symbolische Bedeutung der Schleier findet sich in Johannes dem Faster 21; Ausführlichere Informationen finden sich bei Patriarch Herman in den ältesten slawischen und griechischen Ausgaben seiner „Theoria“, wo wir nach Angabe des symbolischen Zeichens des Ilitons lesen: „Der Schleier (über dem Kelch) ist das Bild des Ubrus, der auf dem Antlitz Christi lag und es im Grab bedeckte. Die allgemeine Abdeckung (το καταπέτασμα) oder Luft bezeichnet und ersetzt den Stein, durch den.“ Joseph versiegelte das Grab, an dem das Siegel der Wache angebracht war“ 22. Eine spätere Ausgabe fügte außerdem hinzu: „Die Abdeckung über der Patene entspricht auch dem Leichentuch, mit dem der Leib des Herrn bedeckt war“ 23 . Bemerkenswert ist hier, dass bereits zwei Leichentücher angedeutet sind. Neben dem antiken Leichentuch – dem Iliton, auf dem das Göttliche Brot ruhte – wird das Leichentuch auch als Hülle bezeichnet, mit der das Brot oben bedeckt ist. Im weiteren Verlauf wird die Geschichte des Grabtuchs zur Geschichte der oberen Hülle, mit der die Heiligen Gaben bedeckt waren. Diese obere Abdeckung hat im Laufe der Jahrhunderte ihre eigene komplexe Entwicklungsgeschichte hinter sich. In den Worten von Germanovs gerade zitierter „Interpretation“ wird die Abdeckung über der Patene als Leichentuch bezeichnet, aber eine solche Bedeutung dieser speziellen Abdeckung ist in liturgischen Schriften nicht erhalten geblieben. Simeon von Thessaloniki schlug eine etwas andere symbolische Bedeutung der Bezüge vor, die während der symbolischen Beerdigung des Erlösers auf dem Thron verwendet wurden. Im Allgemeinen und nach Simeon von Thessalonich bezeichnen die Schleier Bestattungszubehör: Leichentücher, Leichentücher usw. 24 Aber was jede Decke einzeln bedeutet, deutet Simeon von Thessalonich auf ganz andere Weise an. Die Abdeckung über der Patene bedeutet zusammen mit anderen Abdeckungen (d. h. den Abdeckungen des Kelchs) Grabtücher 25. Simeon bezog auch Iliton in dieselben Leichentücher ein: Er bezeichnet den Herrn, den die Apostel zusammen mit dem Leichentuch sahen, „separates Gefolge (εντετυλιγμένον) an einem Ort“ (Johannes). 20:7). Es kann gefaltet werden, weshalb es Iliton genannt wird (διο και τουτο ειλημένον εστί και ειλητον λέγεται). Da er auf dem Kopf des Erretters stand, wird ihm anstelle des Erretters das Heilige Evangelium aufgesetzt 26. Simeon von Thessaloniki nennt das Grabtuch die dritte große Hülle, die Kelch und Patene zusammen bedeckt. Simeon nennt diese Hülle Luft: Es bedeutet das Leichentuch, weil es oft vom verstorbenen und gesalbten Jesus umgeben (περιφέρει) ist 27. Und die symbolische Bedeutung, die Patriarch German der dritten Hülle gab, bleibt bei Simeon von Thessalonich ohne Gegenstand; Es verfügt nicht über einen Deckel oder überhaupt über ein Thronzubehör, das auf den Stein des Sarges hinweisen würde. So wird die Geschichte des Leichentuchs zur Geschichte dieser besonderen Hülle, die üblicherweise Luft genannt wird. „Luft auf dem Thron“ gab es schon früher, aber mit einer anderen symbolischen Bedeutung; Jetzt erhält es die Bedeutung des Leichentuchs, und wir halten es nicht für überflüssig, die frühe Geschichte dieser Form des Leichentuchs, nämlich der Luft, darzustellen: Ohne diese Geschichte wäre vieles in der späteren Geschichte des Leichentuchs unverständlich. In liturgischen Büchern wird die dritte Hülle, die größer ist als die anderen, als Luft bezeichnet 28. Das Wort „Luft“ – αήρ – bezeichnet in diesem Fall die eigentliche Art der Materie, nämlich leichte und durchsichtige Materie, wie Reiske in seinem Kommentar zu „De cerimonisis aulae Byzantinae“ von Konstantin Porphyrogenitus 29 feststellt. In diesem Sinne entspricht αήρ dem lateinischen Nebel; Ja, in griechischen liturgischen Büchern wird αήρ manchmal zusammen mit νεφέλη 30 verwendet. Daher war das Wort αήρ lange Zeit kein Fachbegriff; in den ältesten Denkmälern wird die Luft manchmal o λεγόμενος αήρ genannt – die sogenannte Luft 31. In antiken liturgischen Denkmälern wird die Luft auch Katapetasma genannt – το καταπέτασμα ειτουν ο αήρ 32. Dieser Name kann zu führen Spekulation: Hat die Luft einen Ursprung mit dem seit der Antike bekannten Katapetasma? Zur Stützung dieser Annahme können mehrere weitere Überlegungen angeführt werden, die eine positive Antwort auf die gestellte Frage ermöglichen. In der Antike war der Altar völlig offen, da es keine Ikonostase gab. Aber in der Liturgie, wenn das Sakrament der Eucharistie auf dem Thron gefeiert wird, gibt es viele geheimnisvolle Handlungen, die für Nichtpriester nicht sichtbar sein sollten. Es bestand die dringende Notwendigkeit, den Thron auf die eine oder andere Weise zu schließen. Man könnte meinen, dass dies insbesondere durch die disciplina arcana und die bestehende Institution der Katechumenen und Büßer gefördert wurde. Um den Thron zu bedecken, erschienen seit der Antike Vorhänge, die zwischen den Säulen des Ziboriums (Altarbaldachin) eingenäht wurden 33 . Neben solchen Vorhängen gab es eine andere Möglichkeit, den Altar mit einem Vorhang entlang der Linie der heutigen Ikonostase zu verdecken. So spricht Patriarch Herman über das Schließen der Tore, die Entwicklung des Schleiers (εξάπλωσις του καταπετάσματος) und das Anheben des Schleiers (το καταπέτασμα υψων). 34. Die erste Methode des Aufhängens war jedoch häufiger; Nur der Thron war aufgehängt, und die Vorhänge befanden sich zwischen den Säulen des Ziboriums 35. Simeon von Thessalonich spricht nur von den Vorhängen des Ziboriums 36. Entstand nicht auch die Luft aus diesen und jenen Vorhängen des Ziboriums? War der Vorhang des Ziboriums nicht über dem Thron angebracht? Es können keine präzisen und überzeugenden historischen Beweise dafür oder dagegen vorgelegt werden, und man muss sich zwangsläufig nicht positiv, sondern nur spekulativ äußern. Zumindest einige Hinweise deuten auf eine Art Zusammenhang zwischen Luft und Katapetasma hin, und nichts hindert uns daran, diesen Zusammenhang im Hinblick auf den Ursprung des ersteren vom letzteren darzustellen. Es könnte Kirche geben, in denen es kein Ziborium über dem Altar gab, und es ist möglich, dass ein Vorhang angebracht war, der nirgendwo aufgehängt werden konnte. Sehr oft wurden die auf dünne Säulen reduzierten Säulen des Ziboriums an den Ecken des Throns platziert, so dass der Baldachin nicht über dem Thron, sondern auf dem Thron selbst lag. IHR. Golubinsky bezeugt, dass diese Art der Anordnung des Ziboriums, die er in Russland noch nie gesehen hatte, nicht nur bei den Griechen zusammen mit einer anderen angewendet wurde, sondern sich auch gegenüber dieser durchsetzte 37. Patriarch Photius spricht in seinem „Lobpreis“ von der „neuen Kirche“ Basilius des Makedoniers, dass darin das Ziborium auf dem Thron selbst platziert wurde. Und die Säulen des Ziboriums heißen hier στυλίσκοι 38. Wenn sich das Ziborium auf dem Thron selbst befand, waren die Vorhänge an seinen Säulen wohl nicht sehr praktisch. Dieser Umstand könnte auch Anlass geben, die Heiligen Gaben selbst mit einem Schleier zu verhüllen. Wird der Zusammenhang zwischen Katapetasma und Luft nicht dadurch angezeigt, dass sie nach der Interpretation des Patriarchen Herman dasselbe symbolisieren? „Die Tore schließen“, sagt Herman, „und den Vorhang von oben herablassen, wie es normalerweise in Klöstern geschieht (ως οι εν τοις μοναστηρίοις ειώθασι), wobei auch die göttlichen Gaben mit der sogenannten Luft bedeckt werden (η δια του). λεγομένου αέρος των θείων επικάλυψις) markiert, glaube ich, die Nacht, in der der Verrat des Schülers stattfand ... Wenn die Luft entfernt wird, wird der Schleier zurückgezogen ( του καταπετάσματος συστελλομένου) und die Türen werden geöffnet, dies stellt den Morgen dar“ 39. Hier gibt es eine seltsame Verdoppelung des Symbols. Und selbst das alte Luftzeichen, nach dem er den Sargstein darstellt, wird zwar nicht dem Katapetasma zugeschrieben, passt aber aufgrund seiner Lage unter den Säulen des Ziboriums viel mehr zu ihm als Luft; Das Katapetasma scheint die aus Thron und Ziborium gebildete Höhle des Grabes zu verschließen 40. Darüber hinaus kann man auf einige Handlungen achten, die bis heute im Bischofsamt erhalten geblieben sind – nämlich die Luftbewegung während des Glaubensbekenntnisses über dem Kopf des Bischofs. Diese Handlung wird im Dienstbuch des Bischofs aus dem 16. Jahrhundert wie folgt beschrieben: „Der Erzbischof kommt mit den Priestern und Diakonen herbei, und alle Hände berühren den Aer und sagen: Ich glaube an einen Gott. Wenn der Diakon sagt: „Lasst uns gut werden“, dann werden die Heiligen den Aer auf ihren Köpfen an ihre Lippen, an ihre Augen und an ihre Gesichter heben.“41 Einigen alten Gottesdienstbüchern zufolge wurde eine ähnliche Handlung von jedem Priester während der Feier der Liturgie durchgeführt. So heißt es im Missale vom Ende des 16. Jahrhunderts: „Der Priester erhob die heilige (heilige) Luft auf seinem Haupt und sagte: Ich glaube an einen Gott.“ 42. In einem anderen Gottesdienstbuch: „Der Priester erhob ein wenig Luft und senkte seinen Kopf unter die Luft und sagte: „Ich glaube“ 43. Aber im Missale des Metropoliten Cyprian wird nicht erwähnt, dass er den Kopf in die Luft neigte 44 . Was ist diese Aktion? Was ist sein Ursprung? Es ist natürlich schwierig, eindeutig zu urteilen und positiv zu antworten, aber vielleicht haben wir hier ein Überbleibsel davon vor uns, wie in der Antike ein dienender Priester manchmal seinen Kopf unter dem Katapetasma senkte, das an den vorderen Säulen des Ziboriums hing, insbesondere wenn das Ziborium an den Ecken des Throns selbst stand. Dann musste der Priester seinen Kopf unter den senkrecht hängenden Vorhang des Ziboriums beugen, und sie schwankte natürlich. War diese Schwingung, an die man gewöhnt ist und die selbst eine symbolische Bedeutung erlangte, nicht auch dann erhalten, wenn der vertikale Vorhang zuvor horizontal verlegt wurde? Es muss natürlich zugegeben werden, dass die obigen Überlegungen nicht völlig ausreichen können, um die getroffene Annahme vollständig zu bestätigen, zumal der Vorhang und die Luft zusammen existierten und die Luft, wie wir bereits gesehen haben, schon sehr früh bekannt war. Wir trafen ihn in Johannes dem Faster und in der 10. Regel des Doppelkonzils 45. Aus dem „Ritualisten des byzantinischen Hofes“ ist bekannt, dass der Kaiser normalerweise (κατα το ειωθός) zusammen mit anderen Geschenken zwei weiße Arien auf den Thron legte 46. Was diese Arien betrifft, lässt sich jedoch nicht mit Sicherheit sagen, was sie genau darstellen. An der angegebenen Stelle im Ritualist werden sie weiße Luft (λευκοι αέρες) genannt, aber an einer anderen Stelle im selben Ritualist, in einem völlig ähnlichen Fall, werden die vom Kaiser zusammen mit denselben Gaben niedergelegten Decken ειλητά genannt 47 . In beiden Fällen heißt es, dass die mitgebrachten Schleier auf dem Thron ausgebreitet werden (απλουσι επάνω, εφαπλοι). Im zweiten Fall ist klar, dass die mitgebrachten Patenen und Kelche auf den angegebenen Deckeln (Ilitonen) platziert wurden. Daher könnte man meinen, dass es im „Ritualisten“ Cover gibt, die nicht ganz mit unseren Allüren identisch sind; sie können dem Iliton entsprechen, also der Bezahlung, die seit der Antike unter den Heiligen Gaben stand. Geht man davon aus, dass die im „Ritusbuch“ erwähnten Aeras auch zur Abdeckung der Heiligen Gaben verwendet wurden, dann könnte man meinen, dass diese Hüllen (also Aeros) noch keine Bilder trugen, sondern nur weiße Leinenstücke mit einigen Verzierungen waren, vielleicht kostbar, wie es sich für ein kaiserliches Geschenk gehört. So erhielt die Luft, die ihre eigene frühe Geschichte hatte und wahrscheinlich aus Katapetasma 48 stammte, nach dem Zeugnis von Simeon von Thessalonich das Zeichen des Grabtuchs, und die Geschichte der Luft ist somit in der Geschichte des Grabtuchs enthalten. Von diesem Zeitpunkt an begann sich das Erscheinungsbild des Lufttuchs entsprechend seiner liturgischen Verwendung rasch zu entwickeln, und von diesem Zeitpunkt an begann die Archäologie und Ikonographie des Grabtuchs 49 . Es gibt viele Lüfte, deren Alter fast bis in die Zeit Simeons von Thessaloniki zurückreicht und die uns noch immer deutlich machen, dass es auch ein antikes Lufttuch gab. Zunächst werden wir die Arien erwähnen, die sich aufgrund der darauf dargestellten Motive auf das Sakrament der Eucharistie selbst beziehen. In solchen Arien wurde zunächst die Gemeinschaft der Apostel mit Christus dargestellt. Diese Handlung passt offensichtlich überhaupt nicht zum angegebenen symbolischen Zeichen der Luft (also dem Leichentuch), und daher sind Luft mit ähnlichen Bildern relativ selten. Das Moskauer Historische Museum lagert Luft aus dem frühen 15. Jahrhundert (1423), das sogenannte Susdal 50, und die Rjasaner Kreuzkirche lagert ebenfalls Luft aus dem 15. Jahrhundert (1486) 51. Diese beiden Luft sind im Aussehen fast identisch 52 . Die Abmessungen der Susdal-Luft betragen 2x3 Arshins 53., Ryazan - 1,5x2,5. In der Darstellung des letzten Abendmahls ist Jesus Christus zweimal dargestellt, und auch der Thron selbst, neben dem er steht, ist zweigeteilt. Christus, der in der Nähe eines Throns steht, verteilt das heilige Brot an die sechs Apostel, und Christus, der in der Nähe des anderen Throns steht, lehrt die anderen sechs Apostel Wein aus dem Kelch. Über jedem Bild befindet sich eine entsprechende Inschrift: „Nimm und iss, das ist mein Körper, der für dich gebrochen wurde ...“ Trinken Sie alle davon; Dies ist Mein Blut des Neuen Testaments.“54 Über die Luft von Rjasan gehen die Meinungen derer, die sie geschrieben und allgemein erwähnt haben, auseinander. Einige glauben, dass es sich genau um Luft handelte 55. Andere finden, dass eine solche Luft aufgrund ihrer Größe unbequem wäre, und daher wird die Luft von einigen als eine Ikone angesehen, die entweder gegenüber dem Thron oder vor dem Altar im Altar platziert ist, und von anderen als Altardecke 57. Anschließend werden wir sehen, dass solche Dimensionen vorliegen von Luft stellen überhaupt nichts Ungewöhnliches dar, und wir können mit Fug und Recht behaupten, dass Luft keine Ikone war. Mit einer ähnlichen Handlung werden zwei Airs von Prof. N.P. angegeben. Kondakov: Das eine ist die Atmosphäre des Panteleimon-Klosters auf dem Berg Athos, das andere ist das Suchavitsky-Kloster in der Bukowina. Die Athos-Luft stellt Jesus Christus dar, der dem Apostel Petrus das heilige Brot gibt. In seiner anderen Hand hält Christus eine Schriftrolle. Rund um die Inschrift: „Jesus gab seinem Jünger und Apostel die Ströme: Nimm, iss, das ist mein Leib, der für euch zur Vergebung der Sünden zerbrochen wurde, ebenso der Kelch beim Abendessen“ 58. Bilder mit Bezug zum Sakrament der Eucharistie finden sich häufiger auf kleineren Covern. Auf dem Deckel der Patene war das Jesuskind entweder in einer Krippe oder auf der Patene abgebildet. Auf dem Deckel des Heiligen Kelches befand sich üblicherweise ein Bild des Zeichens der Allerheiligsten Theotokos, das symbolisch die Menschwerdung Christi darstellte 59 . Häufiger in der Luft war das Bild des Herrn Jesus Christus, der vom Kreuz abgenommen und ins Grab gelegt wurde, also das Bild, das uns am meisten interessieren dürfte 60 . Dieses Bild entspricht genau der symbolischen Bedeutung der Luft, die ihr seit der Zeit Simeons von Thessaloniki in liturgischen Schriften zugeschrieben wird. Dieses Bild entspricht auch jenen Momenten der Liturgie, in denen Luft verwendet wird. Nach dem Cherubim-Lied markiert das heilige Mahl nach der Interpretation von Herman das Begräbnis Christi, als Joseph, nachdem er den Leib Christi vom Kreuz genommen hatte, ihn in ein sauberes Leichentuch hüllte und ihn, indem er ihn mit Aromen und Myrrhe salbte, mit Nikodemus aufnahm und in ein neues, aus Stein gemeißeltes Grab legte 61. Das Bild des liegenden Christus befand sich, wie man meinen könnte, manchmal zusätzlich zur Luft auf dem Thron. Dies wird durch antike Darstellungen von Thronen belegt, beispielsweise auf der Artos Panagia in Xiropotamus (12. Jahrhundert) 62 . Im Dienstbuch des Bischofs von 1665 lesen wir, wie der Bischof während der Weihe der Kirche „über den Reliquien der Heiligen, der Märtyrer, nachdem er den Ort bestätigt und geglättet hat, eine auf Papier geschriebene Nan-Position in den Sarg steckt“ 63 . Es ist ganz natürlich und bedarf keiner besonderen Erklärung, dass die Position des Sarges in der Luft dargestellt wurde, sobald er die Bedeutung des Leichentuchs erhielt. Schon Simeon von Thessalonich spricht von επιπλον᾿ε, von γυμνον εχει και νεκρον εικονισμένον τον Ί ησουν 64. Es sind ziemlich viele Arien mit genau diesem Bild erhalten geblieben; Das Bild selbst ist auf ihnen sehr vielfältig, was natürlich in größerem Maße vom künstlerischen Geschmack und den Fähigkeiten der Meister oder Handwerkerinnen abhing, die diese Arien hergestellt haben. Die meisten Arien stellen den Moment nach der Entfernung des Leichnams Christi vom Kreuz dar. Daher befindet sich das Kreuz auf vielen Seiten; Der Leib Christi liegt wie auf einem Bett neben dem Kreuz. Das Kreuz erscheint auf dem ältesten ähnlichen Bild (15. Jahrhundert), das Didron 65 auf dem Berg Athos gefunden hat. Doch mit der Zeit verschwindet das Kreuz immer mehr aus dem Bild. Von den 15 von A.I. untersuchten Airs Odobesko in seiner Studie über die Luft von Tichwin, nur vier haben Kreuze 66. Die Bilder zeigen eine Szene, die buchstäblich nicht der Erzählung des Evangeliums entspricht. Dargestellt ist eine Trauerklage für den verstorbenen Christus, auf die oft eine besondere Inschrift hinweist: etwa επιτάφιος θρεινος oder θρηνος. Auch diese Szene selbst wird sehr, sehr unterschiedlich dargestellt. Manchmal ist es auf nur drei oder vier Figuren reduziert, wie zum Beispiel auf dem Goritsa-Leichentuch, einem Foto, das Odobeskos Arbeitszimmer beigefügt ist, wo wir nur das Kreuz, den Erlöser auf dem Bett und zwei Engel sehen. Andererseits wurde die Szene durch die Anwesenheit mehrerer Engel mit Ripiden und Gefäßen, Cherubim, die ein oder mehrere Grabtücher ausbreiteten oder trugen, sechsflügeligen Seraphim usw. verstärkt. 67 Einige der Leichentücher unten zeigten die Anbetung von Engeln an den Leichentüchern, die für die Beerdigung des Leichnams Christi vorbereitet wurden 68 . Gelegentlich wurden Sonne und Mond oben auf dem Bild platziert 69 . Neben der beschriebenen Szene der Grablegung gibt es noch viele weitere Bilder auf antiken Arien und späteren Leichentüchern: Meist handelt es sich um Inschriften. Die Inschrift „Fleischlich im Grab“ hat offensichtlich den direktesten Bezug zum dargestellten Ereignis 70. Das Gleiche gilt für die seltene Inschrift mit der Größe 71 und die häufigste von allen: „Edler Joseph“. Es ist jedoch zu beachten, dass die Inschrift „Seliger Josef“ auch in Abhängigkeit von der liturgischen Verwendung des Lufttuchs entstanden sein könnte, denn wenn die Heiligen Gaben mit Luft bedeckt sind, wird dieses besondere Troparion ausgesprochen. Was einer bewussten Erklärung bedarf, sind die Bilder der Erzengel außerhalb oder ohne die Grablegungsszene (wie in modernen Arien), der Heiligen und der Inschrift „Alles Fleisch schweige“, und diese Inschrift in antiken Arien wird natürlich im Widerspruch zu ihrer aktuellen Lesart in liturgischen Büchern gelesen 72 . Erklärungen für diese ikonografischen Details sollten nur in der liturgischen Verwendung der Luft gesucht werden, insbesondere in ihrer Verwendung am großen Eingang und allgemein in der Symbolik dieses Eingangs. Der Große Einzug markiert nach kirchlicher Interpretation die feierliche Leidensprozession Jesu Christi und dient als Zeichen für den Einzug aller Heiligen und Gerechten in das Allerheiligste, vorangehend von den unsichtbar fließenden Cherubimkräften, Engelsarmeen, unkörperlichen Heerscharen und unkörperlichen Reihen, die schreien und den großen König Christus zum geheimnisvollen Opfer bringen 73 . Laut Simeon von Thessalonich markiert der große Einzug das zweite glorreiche Kommen Christi vom Himmel. Daher wurde der große Einzug seit der Antike mit großer Feierlichkeit durchgeführt 74. Natürlich war die feierliche Feier des großen Einzugs nur in Domkirchen möglich, in denen es viele Geistliche gab, und eine Beschreibung dieses Einzugs findet sich daher in relativ wenigen Denkmälern 75 . Der große Einzug in die Hagia Sophia von Konstantinopel wurde 76 feierlich durchgeführt: „Viele Priester und Diakone werden die Gaben des Herrn tragen“, schrieb Antonius von Nowgorod, „dann gibt es Weinen und Zärtlichkeit und Demut von allen Menschen, nicht nur auf dem Boden (auf dem Boden) in der Hagia Sophia, sondern auch auf den Böden.“ Was für prächtige Geschenke tragende goldene Gefäße, verziert mit Steinen und Perlen, und silberne! Und wie werden das strahlende Jerusalem und die Ripidi weggetragen, und dann werden die Menschen über ihre Sünden seufzen und weinen! Was für ein Geist und welche Seele werden sich dann nicht an das Himmelreich und das endlose Leben erinnern! 77 Zusätzlich zu den Stäben, Schwertern, Ripiden, Jerusalems und Zions 78 – was für uns besonders wichtig ist – trugen sie Waffen, die manchmal Leichentücher genannt werden. Im alten Jerusalemer Ritus der Liturgie der Welt wird der große Einzug wie folgt beschrieben: „Zuerst kommen die Depots heraus, dann die Sänger, dann 12 Subdiakone, die 12 Leuchter mit Kerzen tragen, nach ihnen 12 Diakone, die 12 Räuchergefäße in ihren Händen halten, dann weitere 12 Diakone, die goldene Zepter halten, und noch einmal 12 Diakone mit 12 goldenen und silbernen Ripiden, dann die.“ Patriarch, gestützt von den Armen zu beiden Seiten von zwei Bischöfen, vier Presbyter, die ein heiliges Gefäß aus Myrrhe tragen, bedeckt mit einer hellgoldenen Caramavga, dessen Ränder von vier Diakonen mit vier Ripiden erhöht werden, und das so zum heiligen Altar gebracht wird“ 79 . Simeon von Thessalonich sagt in der Beschreibung des feierlichen Einzugs, dass auf die Heiligen Gaben diejenigen folgen, die ein heiliges Leichentuch auf dem Kopf tragen, auf dem der tote nackte Jesus abgebildet ist 80. Es wird auch das Tragen von Luft bei russischen Dombeamten erwähnt 81. Im Dienstbuch des Bischofs von 1665 wird der große Einzug in die Liturgie Basilius des Großen wie folgt beschrieben: Zuerst kommen die Priester, dann die Diakone mit dem Zepter, dann die Priester tragen die heilige Mitra und das Omophorion. „Selbst wenn es genug Priester gibt, gehen sie zu zweit mit Kreuzen.“ Diakone mit Räuchergefäßen, ein Erzdiakon mit einer heiligen Patene und zwei Subdiakone an den Seiten mit Ripiden, ein älterer Priester mit einem heiligen Kelch und auch zwei Subdiakone an den Seiten mit Ripiden, die den Priester ehren, der ein Leichentuch trägt, und schließlich ein Subdiakon mit einem Becken 82. Im selben Gottesdienstbuch über den Gang zur Liturgie des Chrysostomus: „Und dann trägt der ältere Priester (in) den Kelch das Blut der Frau, und die anderen Priester gehen aus dem Kelch und mit Kreuzen und Frost unter der Luft“ 83. Solche liturgischen Ausgänge bildeten die eigentliche Grundlage für die symbolische ikonografische Darstellung der göttlichen Liturgie oder „großen Liturgie“, die manchmal in den Kuppeln antiker Kirchen zu finden ist. Über ähnliche Mosaik- und Freskenmalereien in athonitischen Kirchen – Hilandar, die Lavra des Heiligen Athanasius, die dortige Kapelle im Namen des Heiligen Nikolaus des Wundertäters, Kutlumush (1540), Iveron (1600), die Iveron-Kapelle der Muttergottes der Torhüterin – sagt Prof. N.I. Kondakov beschreibt „Denkmäler christlicher Kunst auf dem Berg Athos“ 84. Im Altar der Elias-Kirche von Jaroslawl wird der große Eingang wie folgt dargestellt: Die Patene wird von einem Engel getragen, hinter dem Priester mit einem Kelch stehen zwei weitere Priester, von denen einer einen Speer und einen Löffel trägt, der andere - einen Teller mit dem Bild des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, was wahrscheinlich Luft bedeutet, hinter ihnen tragen drei Priester einen weiteren großen Teller in Form eines Leichentuch 85. Zur Artos Panagia des 12. Jahrhunderts. Xyropotamus wird ebenfalls mit einem großen Auftritt präsentiert, mit zwei Erzengeln, die Luft in Form von Schals auf ihren Schultern tragen, und dann trägt ein Engel im Diakonenmantel mit einem Orarion eine große Luft, die ihn von hinten bedeckt 86. Die Größe dieser Luft ist nicht kleiner als die Leichentücher unserer Zeit. Prof. N.I. Petrov spricht bei der Beschreibung einer Sammlung antiker orientalischer Ikonen aus der Sammlung von Bischof Porfiry (Uspensky) von einer alten Ikone, die die göttliche Liturgie darstellt, mit der Inschrift oben: η θεια λειτουργία, wo Engel und Erzengel in heiligen Gewändern, mit Kerzen und Ripiden das Leichentuch mit dem Bild des verstorbenen Erlösers begleiten. darunter die Signatur: υμνος επιτάφιος αμνου λόγου 87. Ein Überbleibsel oder Echo dieses alten Brauchs, beim großen Eingang Luftgewänder zu tragen, kann in der Tatsache gesehen werden, dass der Diakon auch jetzt noch bei jeder Liturgie die Luft auf seiner linken Schulter trägt 88, und während der Weihe eines Diakons an den Presbyter während des großen Eingangs trägt der Neugeweihte eine große Luft auf seinem Kopf, die er mit beiden Händen an den Vorderenden hält und in seiner rechten Hand das Ende des Orarions hält 89. Die Position des Die Luft ist genau die gleiche wie auf dem Bild des großen Eingangs auf der xiropotamischen Artos Panagia, nur ist die Luft dort viel größer als die moderne. Dies ist die Geschichte der liturgischen Verwendung des Leichentuchs. Zusammen mit der angedeuteten symbolischen Bedeutung des großen Eingangs selbst erklärt diese Verwendung von Arien und Leichentüchern in der Liturgie vollständig die Bilder der Erzengel und die Inschriften auf den ältesten von ihnen: „Alles irdische Fleisch möge schweigen.“ Tatsächlich heißt es in diesem liturgischen Hymnus, dass dem leidenden Christus „die Gesichter der Engel mit allen Fürstentümern und Mächten, den vieläugigen Cherubim und den sechsflügeligen Seraphim“ vorausgehen. Bilder von Cherubim erschienen auch auf anderen Accessoires des großen Eingangs, beispielsweise auf Ripiden, die manchmal als χερουβικά 90 bezeichnet wurden. Die gleiche Geschichte der liturgischen Verwendung des Leichentuchs kann die Platzierung halbfiguriger Heiligenbilder auf den Armen und Leichentüchern erklären 91 . Wie wir bereits erwähnt haben, erhielt der große Eingang eine symbolische Bedeutung für das Zweite Kommen. Aber über das Zweite Kommen sagt das Evangelium, dass es „mit Macht und großer Herrlichkeit“ stattfinden wird (Matthäus 24:30; siehe auch: Lukas 21:27; Markus 13:26) und dass „alle heiligen Engel“ mit dem Menschensohn kommen werden (Matthäus 25:31). Der Apostel Paulus sagt, dass diejenigen, die mit den Toten zusammenleben, „in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen“ (1. Thessalonicher 4,16–17). Dazu gehören auch die Worte Christi an die Jünger: „Wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt, werdet ihr auch auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten“ (Matthäus 19,28). Laut Patriarch Herman dient der große Eingang genau als Zeichen für den Einzug aller Heiligen und Gerechten in das Allerheiligste 92. Diese aus der Antike stammende Interpretation des großen Eingangs spiegelte sich in einigen Details seiner Ausführung wider. Im Osten wurden die Reliquien der Heiligen beim großen Einzug getragen und unterwegs den Kranken beigelegt 93 . Das Tragen von Reliquien findet sich in russischen liturgischen Büchern und historischen Denkmälern nicht, aber hängt dieser alte Brauch nicht damit zusammen, dass bei der Heiligsprechung eines Heiligen und in einigen anderen Fällen seine Reliquien beim großen Einzug getragen und vor den Thron gestellt werden? Darüber hinaus sprechen russische Kathedralenbeamte ständig davon, während der „Überführung“ Leichentücher aus Reliquien von Heiligen zu tragen, auf denen normalerweise die Heiligen selbst abgebildet waren. Im offiziellen Buch der Nowgoroder Sophienkathedrale finden wir folgende Bemerkungen: „Sie tragen das Leichentuch, das Bild von Johannes, dem Erzbischof und den Priestern auf dem Transfer“ 94, „und auf dem großen Transfer wird das Bild auf dem Leichentuch des Wundertäters Antonius von den Priestern getragen“ 95, „das Leichentuch des Wundertäters Varlaam wird auf dem Transfer getragen“ 96, „das Leichentuch des Wundertäters Nikita.“ wird bei der Übertragung durchgeführt“ 97 . In den Beamten der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gibt es ähnliche Bemerkungen: „Während der Liturgie, während der Überführung tragen sie die Leichentücher von Petrov und Jonina“ 98, die „ihre Leichentücher abnehmen“ 99: „Andernfalls nehmen sie Petrov und Jonina zwei Decken ab“ 100. Gerade die Symbolik des Großen Einzugs, die als Grundlage für die soeben beschriebenen Merkmale bei seiner Ausführung diente, muss als Grund für das Erscheinen von Heiligenbildern auf den Armen und Leichentüchern angesehen werden, zumal Bilder an den Rändern von Ikonen bei unseren Vorfahren üblich waren (die sogenannten Ikonen mit Wundern). Im Zusammenhang mit der liturgischen Verwendung von Luft muss man über das Erscheinen von Bildern der Autoren der Liturgien – Johannes Chrysostomus und Basilius des Großen – auf den Seiten der Luft und Leichentücher nachdenken, wie wir in der Zagryazhsky-Luft 101 sehen. Die Autoren von Liturgien werden bei der Feier der Liturgie nicht im Allgemeinen vergessen; man erinnert sich zum Beispiel an Feiertagen daran. Wenn überhaupt Bilder von Heiligen auf den Decken und Leichentüchern erschienen, dann war es nur natürlich, dass Bilder von Johannes Chrysostomus und Basilius dem Großen auftauchten. Allerdings sind Leichentücher mit Bildern dieser Heiligen selten. Schwieriger ist es, das Erscheinen eines ihrer am häufigsten vorkommenden ikonografischen Merkmale auf den Airs zu erklären: Auf den meisten bekannten kunstvoll bestickten Airs sind Evangelisten in den vier Ecken des Mittelbildes mit den ihnen jeweils entsprechenden ikonografischen Symbolen dargestellt. Manchmal gibt es nur symbolische Bilder ohne die Evangelisten selbst. Die Evangelisten sind in keiner bestimmten Reihenfolge angeordnet; manchmal werden sie in voller Höhe präsentiert, häufiger – hüfthoch. Über den Evangelisten sind ihre Namen eingraviert – in voller Länge oder in Monogrammen. Wenn Symbole anstelle von Gesichtern dargestellt werden, werden griechische Wörter in dieser Form daneben platziert, zum Beispiel: Unter dem Adler des Evangelisten Johannes steht geschrieben - αδοντα, unter dem Kalb des Lukas - βοωντα, unter dem Löwen des Markus - κεκραγόντα und unter dem Mann des Matthäus - κελέγοντα ( και λέγοντα) 102. Die Erklärung für dieses ikonografische Merkmal des Leichentuchs ist auch darin zu suchen, dass das Leichentuch in Form einer Luft auf den Thron gelegt wurde. Seit der Antike ist es Brauch, die Oberfläche des Thrones zu schmücken. Die älteste Form der Dekoration ist ein Kreuz in der Mitte, das sogenannte Gamma, und Dreiecke oder Gammas an den Ecken 103. Oft sind diese Bilder auf der Vorderseite des Throns zu finden, entweder zusammen mit denselben Bildern auf der oberen Platte oder ohne sie 104. Der nächste Schritt in der Entwicklung der Eckdekorationen des Throns besteht darin, dass an den Ecken spezielle Leinenstücke mit einigen Bildern angebracht wurden. Der byzantinische „Ritualist“ erwähnt solche Verzierungen des Throns, wenn er sagt, dass der Kaiser το τάβλον της αγίας ενδυτης küsst. 105 Man könnte meinen, die τάβλια befanden sich nicht mehr auf dem Thron, sondern auf seiner Kleidung – τάβλια της ενδυτης. Der Begriff selbst τάβλια bedeutet nach Ducanges Erklärung tabulae, quibus vestes ornari solebant 106. Darüber hinaus heißt es an anderer Stelle im „Ritebook“, dass der König ασπάζεται τα αγια σπάργανα – Leichentücher 107 . Reiske sieht in diesen τάβλια die gleichen Skalen und gammamatischen Kreuze 108. Simeon von Thessalonich spricht ausführlich über die vier Tafeln an den Ecken des Throns – Erstens, schreibt Simeon, stehen an den vier Ecken des heiligen Mahls vier Teller (τα τέσσαρα υφάσματα) mit den Namen der Evangelisten, jeweils einer, denn das Mahl bildet die ganze Kirche, von den Enden der Erde bis zum Herrn versammelt, auf Ihm durch das Evangelium gegründet Predigt und das Wort der Gnade, als ob Flachs, rein aus Gras gesammelt und durch Verarbeitung gereinigt, mit Ihm verbunden wäre, so als ob er von Fischern mit Leinennetzen gefangen würde; warum diese vier Bretter aus Flachs bestehen 109. Diese Bretter wurden nach dem Bild der göttlichen Evangelisten (κατα τύπον των θειων ευαγγελιστων) 110 angeordnet und wurden Evangelisten genannt (ευαγγελισται λεγόμενοι) 111. Simeon von Thessaloniki spricht offenbar nur über die Namen der Evangelisten (τα ονόματα των ευαγγελιστων εκαστον εν εκοντα) auf den Tafeln ( υφάσματα), spricht aber nicht von den Bildern der Evangelisten selbst. Aber wenn die Namen der Evangelisten bereits auf den Tafeln standen, dann könnten die Bilder der Evangelisten selbst leicht auch an den Ecken des Throns unter den Gewändern erscheinen, wofür wir klare Beweise im Dienstbuch des Bischofs von 1665 haben, wo im Ritus für die Weihe der Kirche steht: „Der Heilige nimmt die Evangelisten 4 auf Papier oder auf die Tafel gemalt, klebt die Heiligen in der richtigen Reihenfolge an 4 Ecken Mahlzeiten“ 112. Man sollte meinen, dass es diese Evangelisten waren, die nach und nach vom Thron zu den Schleiern wechselten, die sich auf dem Thron befanden. Es gab einen Prozess, bei dem die Bilder der Evangelisten nach und nach unter ihren Kleidern hervorkamen, wo sie überflüssig waren, weil sie nicht sichtbar waren, auf die Altartücher. Bilder der Evangelisten erschienen auf Antimensionen, als mit dem Drucken von Antimensionen begonnen wurde. Auf einigen Antimensionen gibt es symbolische Bilder der Evangelisten 113 und der Evangelisten mit ihren Symbolen zusammen 114. Wir haben ein ähnliches Phänomen beim Erscheinen von Bildern von Evangelisten in der Luft. Alle Bilder, über die wir gesprochen haben, entstanden daher aufgrund der Tatsache, dass sich Luft auf dem Thron befand und während des großen Ausstiegs verwendet wurde. Diese Bilder blieben auf den Leichentüchern erhalten, auch nachdem sie später, wie wir sehen werden, die Verbindung zum Thron fast vollständig lösten. Die gelegentlich anzutreffenden ikonografischen Merkmale neuer künstlerischer Leichentücher (z. B. in der Kiewer Wladimir-Kathedrale und im Moskauer Wunderkloster) verweisen direkt auf die geschilderte Frühgeschichte des Lufttuchs und finden erst in dieser ihre Erklärung. Die Geschichte des Luftschleiers könnte hier enden. Mit dem Niedergang des kirchlichen Lebens in Griechenland und Russland, als die Interessen des kirchlichen und liturgischen Lebens in den Hintergrund traten und anderen Interessen fernab von Gott und der Kirche Platz machten, hörte die Weiterentwicklung der Luft im künstlerischen Sinne auf. Heutzutage gibt es fast keine Airs mehr, die sorgfältig und liebevoll mit Seide bestickt sind; Sie fanden einen einfacheren Weg, Arien aus Brokat herzustellen, so dass die Arien keine „Airs“ (αήρ, d. h. sindon tenuis et perspicua) mehr waren. Nur in alten Klöstern und Kathedralen, in Sakristien und in Museen sind riesige antike Luftgewänder erhalten, die mit ihrem längst verblassten Aussehen stillschweigend sagen, dass die Zeiten längst vorbei sind, in denen kirchliche Rituale feierlicher waren und liturgische Utensilien auch in königlichen und fürstlichen Gemächern mit großer Liebe zubereitet wurden. Fast zeitgleich mit dem Ende seiner künstlerischen Entwicklung begann für die Geschichte des Leichentuchs eine neue Periode. Wie wir gerade gesagt haben, begann der Niedergang der künstlerischen Würde des Grabtuchs als Thronzubehör für den täglichen Gottesdienst, stattdessen begann gleichsam die Entwicklung des Grabtuchs in einem heute für jedermann verständlichen Sinne, im Sinne eines heiligen Accessoire für den Gottesdienst an bestimmten Tagen des jährlichen liturgischen Kreises. Der Brauch, beim großen Einzug Lufttücher zu tragen, geriet mehr und mehr außer Praxis, doch es begannen sich besondere Rituale zu entwickeln und zu verbreiten, in deren Mittelpunkt das Leichentuch stand. Das Grabtuch, das in diesem Sinne seinen Ursprung in der Luft hatte und zuvor, wie wir gesehen haben, selbst nichts weiter als Luft war, wurde fast von seiner früheren Geschichte getrennt, behielt jedoch, wenn auch nicht vollständig, das in dieser frühen Periode seiner Geschichte erworbene Aussehen und die ikonografischen Merkmale bei. Derzeit wird das Leichentuch überwiegend und sogar fast ausschließlich als das einzige liturgische Accessoire bezeichnet, das wir in den berührenden Riten der Gottesdienste am Karfreitag und Karsamstag sehen. Diese Rituale entwickelten sich erst relativ spät und fanden ihren Platz im Gottesdienst. Die Geschichte dieser Rituale füllt weitere Seiten der liturgischen Verwendung des Grabtuchs und des Grabtuchs selbst, also seines ikonografischen Typs. Die Geschichte und Entwicklung der Riten des Karsamstags erregte die Aufmerksamkeit vieler gelehrter Liturgiker: Einige von ihnen schrieben ausführlich über diese Riten, andere kurz und wie beiläufig 115. Wir werden die wichtigsten Punkte in der Entwicklung der liturgischen Riten notieren, die uns interessieren. Prof. SIE. Golubinsky beginnt die Geschichte des Leichentuchs mit dem Hinweis, dass die Griechen spätestens in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts mit dem Brauch begannen, bei Matins am Großen Samstag am Ende der Großen Doxologie mit dem Evangelium aufzutreten 116 . Tatsächlich wurden diesem Eingang nach und nach einige Rituale hinzugefügt, bis es in unserer Zeit ein Ritual gab, aber dieser Eingang tauchte im 11. Jahrhundert nicht wieder auf, sondern ist ein Überbleibsel der ältesten Form der festlichen Verehrung, der sogenannten „Liedstudie“ (ασματικη ακολουθία). „Alle Kathedralkirchen im Universum“, sagt Simeon von Thessaloniki, „führten diese Sequenz ursprünglich in Liedern auf“ 117. Die Geschichte der „Liederfolge“ lässt sich bis in sehr alte Zeiten zurückverfolgen 118, sogar bis zur Zeit von Sylvia von Aquitanien und ihrer „Reise zu den heiligen Stätten“ 119, und in dieser Reihenfolge an Feiertagen sollte der Eintritt in die Matinen nach oder während der großen Doxologie erfolgen, wie Simeon von Thessaloniki bezeugt 120. Aber mit großem Recht, so scheint es, kann man in diesen Botschaften des Patriarchen nur Beweise dafür sehen, dass im Gottesdienst der Großen Kirche von Konstantinopel irgendwie an die Beerdigung des Erlösers erinnert wurde. Aber wir können auf noch ältere Beweise dieser Art verweisen. Unser russischer Prediger des 12. Jahrhunderts, der heilige Cyril, Bischof von Turov, sagt in seinem „Lob an Josef von Arimathäa“ (Predigt am dritten Sonntag nach Ostern) unter anderem: „Ich nenne dich den Heiligen und den Bischof: Deshalb hast du das Bild deines Gottesdienstes verraten, indem du umhergingst, schreitest und dich mit Gebet vor dem reinsten Leib Christi verbeugtest und sagtest: „Steh auf, Herr, hilf uns und errette uns um deines Namens willen.““ 125. Diese Beweise sind offensichtlich sehr unsicher. Wir können nur davon ausgehen, dass die Bischöfe bereits zu dieser Zeit einen Dienst nach dem Vorbild des Dienstes von Joseph von Arimathäa verrichteten: Es gab ein Ritual, das die Beerdigung des Erlösers visuell darstellte. Worin dieses Ritual bestand, ist unbekannt. Zu einer Entfernung der Luft oder des Leichentuchs kam es jedenfalls nicht, denn nahezu alle liturgischen Bücher des 12.-14. Der Gottesdienst der Karwoche in Jerusalem zeichnet sich seit der Antike durch eine visuelle Darstellung und Erinnerung an die Leiden des Erlösers aus. Zu den alten liturgischen Riten Jerusalems gehörten viele verschiedene Litias, die an verschiedenen Orten der heiligen Stadt durchgeführt werden sollten. Ein solcher Gottesdienst war nur in Jerusalem, am Ort des Leidens Christi, möglich, machte aber bei den Pilgern (z. B. Sylvia von Aquitanien) einen enormen Eindruck, und natürlich entstand in anderen Domkirchen der Wunsch, den Gottesdienst zumindest einigermaßen mit dem Gottesdienst in Jerusalem zu vergleichen127. Vieles konnte natürlich nicht reproduziert werden, aber einiges fand Anklang im Gottesdienst, beispielsweise in der Großen Kirche von Konstantinopel. Übrigens ist der Gottesdienst am Karsamstag bereits in den sehr alten Statuten des Heiligen Grabes irgendwie mit dem Heiligen Grab verbunden. Über die Mahnwache am Vorabend des Großen Samstags notiert das Typikon des Heiligen Grabes von 1122: του ζωοποιου και παναγίου Τάφου ανευ φωνης , αλλ᾿ εν πραότητι και φόβω πολλω 129 . Im Typikon der Großen Kirche gibt es eine Parallele: ?? Κυμάτι θαλάσσης 130. Seit dem 14. Jahrhundert finden wir in liturgischen Büchern die Bemerkung, dass während der Großen Doxologie Luft am Eingang transportiert wurde. Gemäß der Urkunde des Klosters Athos Vatopedi von 1346 wurde das Evangelium normalerweise nicht getragen, sondern auf der Schulter, in die Luft gehüllt (ενειλημένον μετα του αέρος) 131. Der slawische Trebnik aus dem frühen 16. Jahrhundert führt uns in das ein, was sich in der Hagia Sophia befand Konstantinopel. In dem uns interessierenden Teil des Trebnik (Manuskript aus der Synodenbibliothek Nr. 377–310) befindet sich zweifellos eine Übersetzung aus dem Griechischen 132, und sie enthält Kapitel 88: „Wie der Grabstein in der Zarigrader Domkirche und in allen Metropolen singt.“ Unbefleckt – lesen wir hier, wobei Chöre nicht vor dem Kanon gesungen werden, sondern zum Wohle des Volkes nach dem Gesang und nach der neunten Ode. Der Heilige steigt „zum Aufsteiger“ auf, zieht alle heiligen Gewänder an und setzt sich dort hin. „Bischöfe und Archimandriten und Priester und Diakone ziehen jeweils ihre gesamte Kleidung an; und der Schreiber und der Archidiakon gehen, und sie verstehen die Bischöfe, und die Bischöfe gehen, zwei nach zwei, „zur Gruft des Hierarchen“, verneigen sich vor dem Heiligen und jeder steht an seinem Platz auf beiden Seiten der Vozhditsa des Hierarchen: Archimandriten, Priester und Diakone stehen auf beiden Seiten des Heiligen und halten Kerzen in ihren Händen Der Heilige kommt heraus, nimmt das Weihrauchfass, ein Subdiakon geht mit einer Lampe mit brennender Kerze voran und ein anderer trägt einen Stab.“ Die Flügelspieler und Diakone gehen hinterher. Der Heilige räuchert „die heilige Ikone unseres Herrn Jesus Christus, die auf der Spitze der Kirche steht. Dann werden die Tadellosen gesungen: Auf jedem ihrer Gegenstände ist Weihrauch.“ Während der Lobpreisstichera gehen Priester und Diakone zum Altar. Der Heilige sitzt an seiner Stelle: Die Bischöfe stehen vor der Quelle. Priester und Diakone machen den großen Auftritt. Diakon mit dem Evangelium; andere mit einem Räuchergefäß. Priester – jeder mit einer Kerze. Der Heilige steigt vom Aufstieg herab. Die Bischöfe gehen geordnet zur Linken des Heiligen. „Und sie singen ein großes Lob. Am Ende der Doxologie heben sie das Leichentuch über den Heiligen und den, der das Leichentuch hält, und die Umstehenden, hinter dem Heiligen und der Leuchte und auch den Diakonen. Der Erzdiakon steht vor dem Heiligen mit dem Evangelium. Der Heilige selbst hält das kleine Evangelium vor sich und beginnt, sich selbst zu singen: Heiliger Gott, dreimal.“ Dann singen die Priester dreimal „Heiliger Gott“. Der Heilige tritt ein wenig in die Mitte der Kirche vor, die Bischöfe und Priester sind bei ihm und halten das Leichentuch über den Heiligen. Nachdem er aufgehört hat, beginnt der Heilige zu singen und singt dreimal „Heiliger Gott“. Außerdem singen die Priester dreimal „Heiliger Gott“. Der Heilige nähert sich den königlichen Türen; Wieder singen die Priester dreimal „Heiliger Gott“. Dann betreten der Heilige, Bischöfe, Priester und Diakone den Altar, legen das Heilige Evangelium auf den Tisch und bedecken ihn mit dem Leichentuch. Und sie singen das Troparion: „Gut aussehender Joseph“ 133. Hier sehen wir ein ziemlich entwickeltes Ritual, in dem das Leichentuch einen herausragenden Platz einnimmt. Leider lässt sich aus der Handschrift nicht sagen, woher das Grabtuch und das Evangelium in den Händen des Heiligen aus der Kirche stammten, ob sich das Grabtuch früher in der Kirche befand oder ob es beim Einzug aus dem Altar genommen wurde. Aber ich halte es für unwahrscheinlich, dass sie schon einmal in der Kirche war. Das Manuskript besagt, dass in der Mitte der Kirche eine Ikone stand und auf der Ikone Weihrauch verbrannt wurde; Das Leichentuch wird nicht im Geringsten erwähnt, was völlig unverständlich wäre, wenn es sich in der Nähe der Ikone 134 befände. Aber eines ist klar: In der Heiligen Sophia von Konstantinopel war zu Beginn des 16. Angesichts des enormen Einflusses, den Sophia von Konstantinopel auf die Verehrung der russischen Kirche hatte, versteht es sich von selbst, dass in Russland bald Rituale mit dem Leichentuch aufkamen. Tatsächlich bieten uns slawische liturgische Bücher die Möglichkeit, zumindest teilweise nachzuvollziehen, wie sich der Ritus des Großen Samstags seit dem 16. Jahrhundert entwickelt hat. Seine Entwicklung an verschiedenen Orten variierte sowohl zeitlich als auch im Detail. Daraus lässt sich erkennen, dass es keine eindeutige und allgemein verbindliche Charta gab. Die russische Kirchenpraxis entlehnte von Konstantinopel nur die Idee, das Ritual durchzuführen, aber in seiner äußeren Form entwickelte sich dieses Ritual in Russland mehr oder weniger unabhängig. Das Ritual des Karsamstags entwickelte sich in Kathedralen und Klöstern im Jahr 135. Derselbe Trebnik vom Anfang des 16. Jahrhunderts (RKP. Synod. Bücher Nr. 377–380) erzählt uns auch darüber, was zu dieser Zeit in Russland geschah. „Nach dem Brauch des Klosters wird die Keuschheit gesungen, und in ihnen werden Troparionen zum Begräbnisgesang gesungen. Die ehemalige Ikone wurde auf die Spitze der Kirche gestellt, der Leichnam wurde vom Kreuz des Herrn abgenommen und in das Grab gelegt. Wenn sie Priester sind, wird jeder Priesterkleidung anziehen und jedem das Licht gegeben werden, und das gilt auch für alle Brüder. Und der Abt oder Hohepriester räuchert die Ikone.“ 136. Wenn die Troparia „Gesegnet seist du, Herr“, wird gesungen, „die Brüder gehen zu zweit, verehren die heilige Ikone und küssen sie“ 137. So wurde zu Beginn des 16. Jahrhunderts in russischen Klöstern in der Mitte der Kirche vor der Ikone „Trauergesang“ aufgeführt. Aber unser Trebnik sagt nichts über besondere Riten, die den Eingang mit dem Evangelium während der Großen Doxologie begleiten würden. Im Gegenteil, der angegebene Ritus endet mit der folgenden Bemerkung: „Der gesamte Matinsgottesdienst ist ebenso würdig.“ Es sollte auch beachtet werden, dass im Manuskript unmittelbar darauf der oben beschriebene Zaregrader „Grabsteinritus“ folgt, der im Widerspruch zur russischen Klosterpraxis zu stehen scheint („Es ist notwendig, Vedati zu essen…“). Doch bereits aus vielen Manuskripten desselben 16. Jahrhunderts erfahren wir, dass beim morgendlichen Einzug ein oder mehrere Arien mit dem Evangelium mitgetragen wurden. Im Manuskript der Wolokolamsker Bibliothek (heute in der Moskauer Theologischen Akademie) für Nr. 338 wird der Eingang wie folgt beschrieben: „Und zum Ausgang der Kathedrale gehen zwei Küster mit zwei Leuchtern voran, und an ihnen entlang ein großer Diakon mit einem Weihrauchfass, dann der Abt mit dem Evangelium, über ihm tragen die Priester und andere Priester mit Frostluft die Luft, und der Diakon dreht sich um, räuchert den Abt und trägt das Evangelium, das sie darauf legen.“ auf dem Thron“ 138. „Und auf der Veranda werden sie die Kerzen wie Luft tragen, die Küster werden Kerzen vor der Luft tragen, zwei große Diakone werden ständig in der Luft räuchern, und sie werden mit der Luft und mit dem Evangelium in der Nähe der linken Säule gehen, und sie werden die Luft auf dem Thron im Altar platzieren und die ganze Karwoche hindurch werden sie den Altar und das Evangelium mit dieser Luft bedecken und sie am Samstag der Karwoche nach der Messe abnehmen“ 139 . Eine detailliertere Beschreibung des Eintritts finden wir in der [alten] Urkunde (RKP. Synodalbibliothek Nr. 391 (335), Z. 207): „Der Abt und die Priester werden zum Altar gehen und während der Fastenzeit alle Priesterkleider anziehen.“ Und sie essen die Luft und während sie das Ende der Doxologie singen, gehen die ersten beiden Küster mit zwei Priestern zum Ausgang des Altars, derselbe Diakon mit einem Weihrauchfass und andere Diakone gehen mit Kerzen und der größere Diakon dreht sich dreimal um und bläst die Luft, und die Kryloschaner gehen zum Küster und singen das Begräbnis-Trisagion, und dann kommt der Abt mit dem Evangelium und allem, was die Priester gehen, unter die Luft, trägt Luft auf ihren Köpfen und wann Die letzte Trisagion wird gesungen, der Abt geht mit der Kathedrale und legt die Luft in den Altar“ 140. Laut dem Obikhodnik des Joseph-Klosters gehen „die Priester alle unter die Luft“ 141, aber nach den Regeln desselben Klosters von 1553 „kommen sie mit dem Evangelium und tragen es aus der Luft auf ihren Köpfen“ 142. Nach den Regeln des Siya-Klosters gingen der Abt und die Priester „zum große Kirche“ für Air 143. Aber über Kirchen, die einen Priester und einen Diakon haben, lesen wir Folgendes in der konsolidierten Charta der Dreifaltigkeitsklöster Sergeev und Kirillov Belozersky aus dem frühen 17. Jahrhundert: „Es gibt einen Austritt aus der Kirche, nach der Doxologie und dem Trisagion, der Priester und der Diakon ziehen gewöhnliche weiße Gewänder an, und es gibt einen Austritt mit dem Evangelium beim Essen, der Priester trägt das Evangelium, der Diakon steht mit einem Weihrauchfass vor ihm, der Küster.“ mit einer Kerze, und wenn er kommt, legt er das Evangelium auf den Tisch, der Diakon zeigt das Evangelium und spricht Weisheiten in Form eines Kreuzes“ 144. Von Luft ist hier keine Rede. Aber was waren diese Allüren, die, wie aus den obigen Beschreibungen des Einzugs hervorgeht, über den Kopf des Abtes und manchmal über den Kopf jedes an der Prozession teilnehmenden Priesters wehten? Man muss annehmen, dass es sich hierbei um dieselben Gewänder handelte, die üblicherweise während der Liturgie verwendet wurden, mit denen die Heiligen Gaben bedeckt und bei der „großen Überführung“ getragen wurden. Sie konnten am Karsamstag Luft tragen, weil sie, wie wir gesehen haben, zu dieser Zeit und noch früher und unabhängig vom Gottesdienst am Karsamstag normalerweise die Position des Leichnams des Herrn im Grab oder seine Entfernung vom Kreuz darstellten. Gleichzeitig ist jedoch davon auszugehen, dass der Brauch des Lufttragens generell dazu diente, den Einzug in den Karsamstag feierlicher zu gestalten. Ein weiterer Schritt in der Entwicklung des Rituals ist die Entstehung des Brauchs, die Luft zu küssen. Zuvor wurde zum Küssen nur ein Bild platziert, eine Ikone, die die Entfernung des Körpers des Herrn vom Kreuz und die Position im Grab darstellt, wie wir im Trebnik vom Anfang des 16. Jahrhunderts 145 sahen (RKP. Synod. Bücher Nr. 377 (310)). Doch mittlerweile ist es für Geistliche zum Brauch geworden, die Luft zu küssen, die gerade auf dem Thron platziert wurde. Die Brüder küssten immer noch die Ikone. In der Cyril-Regel lesen wir: „Der Abt liest das Evangelium, und die Diakone halten die Luft auf dem Thron, Litaneien nach dem Evangelium usw. und bei der Entlassung küssen der Abt mit den Priestern und Diakonen die Luft auf dem Thron, und die Brüder küssen den Feiertag auf dem Altar und singen beim Küssen den Vers: „Komm, lass uns dir gefallen.“ Dies war jedoch ein Merkmal des Gottesdienstes des Kirillov-Klosters: „Außer im Kirillov-Kloster kommen in anderen Klöstern der Abt und die Priesterin in ihren Gewändern aus dem Altar, um den Feiertag zu küssen“ 146. In der Dreifaltigkeits-Charta ist nicht davon die Rede, die Luft auf dem Thron zu küssen, sondern es heißt allgemein: „In der ersten Stunde des Feiertags wird auf Küssen gesetzt, und sie singen den Vers „Komm, lass uns gefallen“ oder „Dir, der sich anzieht“ 147. Am Rand des Manuskripts der Wolokolamsker Bibliothek (Nr. 338, L. 248 Bd.) befindet sich eine Notiz, nach der nur der „Archimoret“ die Luft küssen darf „Leichentuch“ im Altar, während die Brüder „das Bild zum Küssen bei der ersten Zeremonie aufstellten“. Gleichzeitig wurde der Eingang selbst immer feierlicher eingerichtet, insbesondere im Dreifaltigkeitskloster, wo zu Beginn des 17. Jahrhunderts zwei Küster mit Leuchtern, zwei Diakone mit Kerzen, zwei Diakone mit Rapida, ein Diakon mit Hut, zwei Diakone mit Weihrauchfass am Ausgang 148 teilnahmen. Aber in der 1553 für das Joseph-Wolokolamsk-Kloster verfassten Urkunde kann man einen weiteren Schritt in der Entwicklung des Ritus der Anbetung des Großen Samstags erkennen. In dieser Urkunde lesen wir: „Und die beiden Brüder küssen das Heilige Evangelium und die Luft, auf der das Bild der Stellung im Grab unseres Herrn Jesus Christus ist, sie küssen auch und legen das Heilige Evangelium auf den Altar beim heiligen Mahl, und damit wird die Luft beim heiligen Mahl gelegt, noch vor der Thomaswoche.“ 149. Offensichtlich wurde die Luft unmittelbar nach dem Kuss durch die Brüder (anstelle der Ikone) in den Altar getragen. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts wurde das Ritual in liturgischen Denkmälern in etwas anderer Form dargestellt. Zu dieser Zeit taucht der Begriff „Leichentuch“ auf. Obwohl sich im Obikhodnik des Dreifaltigkeitsklosters der Ritus der Verkündigung des Evangeliums und der Luft nicht wesentlich unterscheidet, heißt es statt Luft über das Leichentuch: „Der Archimandrit wird das Evangelium aufnehmen, und die Priester werden das Leichentuch über den Archimandriten tragen, dann ein oder mehrere andere Leichentücher“ 150. Das Wolokolamsker Manuskript (Nr. 338. L. 248 Bd.) spricht, wie wir es haben gesehen, über das Einbringen von Luft in die Mahlzeit, aber am Rande des Manuskripts befindet sich ein späteres Nachwort, in dem bereits das Leichentuch und nicht die Luft erwähnt wird. Aber auch bei komplexeren Ritualen unterschieden sich die Begriffe „Luft“ und „Leichentuch“ lange Zeit nicht, wie aus den Beamten der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale hervorgeht, wo entweder vom Leichentuch oder von Luft gesprochen wird. „Der Patriarch geht unter einem großen Leichentuch“ – eine Notiz auf dem Feld: „Unter der Luft mit dem Evangelium“ 151. Diese Tatsache zeigt uns überzeugend, dass das Leichentuch früher nichts anderes als Luft war, weshalb der neue Begriff nicht sofort übernommen wurde, sondern der bekannte frühere Name verwendet wurde. Und nachdem der Abt das Leichentuch mit den Gaben gezeigt hat, wird es an den dafür vorbereiteten Ort gelegt. Was wäre, wenn zu diesem Zeitpunkt nicht jemand nur ein paar Diakone mitnehmen würde und wie die Gaben auf den Tisch gelegt würden und der Priester und der Diakon herauskämen, das Leichentuch aufnähmen und es nach dem gleichen Brauch niederlegen würden?“ Hier ist das Grabtuch nicht mehr die gleiche Luft und hat seinen eigenen besonderen Platz im Altar. Aus dem 17. Jahrhundert liegen detaillierte Beschreibungen liturgischer Riten vor, die in Kathedralkirchen durchgeführt wurden. Die Beamten der Kathedrale beschreiben sehr komplexe Rituale, und zwar so, dass es keine Grundlage für die frühe Geschichte des Grabtuchs gibt. Zum ersten Mal stoßen wir auf einige neue Rituale unter den Dombeamten. Wir werden nur die wichtigsten Momente dieser Rituale erwähnen, ohne ausführliche Auszüge zu liefern. Bei den Dombeamten erleben wir zum ersten Mal, dass das Leichentuch vor der Vesper am Karfreitag abgenommen und am Heiligen Grab 152 vor die königlichen Türen gelegt wird. Nach Angaben des Beamten der Verklärungskathedrale von Kholmogory „holt der Geistliche das Leichentuch aus der Sakristei und legt es der Reihe nach ausgebreitet auf den Thron.“ Vor der Vesper legt der Heilige seine Mütze ab, hebt das Heilige Grab hoch und stellt es vor die königlichen Türen. Dann holen sie das Leichentuch durch die königlichen Türen heraus und legen es auf das Grab (S. 150–106). Nach Angaben des Beamten der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden drei Leichentücher auf den Sarg gelegt 153. Nach Angaben des Beamten der Verklärungskathedrale Nischni Nowgorod wurde der Sarg feierlich mit dem Gesang „Weine nicht um mich, Mutter“ zu den königlichen Türen getragen 154. Woher der Brauch kam, am Karfreitag das Leichentuch zu tragen, ist unbekannt 155; wir begegnen ihm erst zum ersten Mal im Domamt 156. Welchen Ursprung das Heilige Grab hat, auf dem das Grabtuch ruhte, ist wiederum unbekannt. Es gibt eine Gruppe von Fakten in antiken schriftlichen Denkmälern, die einen Zusammenhang mit der Entstehungsgeschichte des Heiligen Grabes zu haben scheinen. So heißt es in der Novgorod-Chronik: „Dobrina Jadreikowitsch kam aus Zarjagrad und brachte das Heilige Grab mit“ 157. Der gelehrte Verleger von „Die Reisen der Savvaiten“ glaubt, dass Dobrynja, der spätere Antonius, „das Maß des Heiligen Grabes“ mitbrachte. Aus dem Inventar der Sophienkathedrale von Nowgorod geht hervor, dass in der Sakristei der Kathedrale das „Maß des Heiligen Grabes“ in einem besonderen Reliquiar aufbewahrt wird – einem gestreiften Band, an den Enden mit Wachs versiegelt, 2 Arschen lang. 7 und 3 8 Zoll, Breite 1 und 1 3 Zoll 158. Unsere alten Pilger waren im Allgemeinen an der Größe des Heiligen Grabes in Jerusalem interessiert. Hegumen Daniel berichtet: „Die gleiche heilige Lava, in der der Leichnam Christi lag, ist 4 Ellen lang, 2 Ellen breit und eineinhalb Ellen hoch“ 159. Aber wenn all diese Tatsachen nichts mit der Herkunft des Heiligen Grabes zu tun haben, das in der Kirche aufgestellt und mit einem Leichentuch bedeckt war, dann scheint die Frage nach der Herkunft dieses Grabes nur durch das jüdische Sprichwort beantwortet zu werden: „Lehre deiner Zunge zu sagen: Ich weiß es nicht.“ Eines lässt sich vielleicht sagen: Die Idee, einen Sarg anzuordnen, könnte unter dem Einfluss des heiligen Jerusalems entstanden sein. Bei den Griechen im 17. Jahrhundert wurde das Grabtuch laut Gohar επιτάφιον % 162 genannt Γοcποδνη, ποчεμυ η βοζδυχ, ηχ ποκρыβαβшηй, πολυчηλ τακοε ημεννο ναζβανηε. Das Heilige Grab mit dem Leichentuch stand bis zur Matin am Großen Samstag vor den königlichen Türen, dann wurde es in die Mitte der Kirche gestellt und 17 Kathismen mit „Lobpreisen“ davor gesungen 163. Ein Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod bemerkt: „Wenn sie anfangen zu singen: „Gesegnet bist du, o Herr“, dann kommt der Bischof (wenn das ganze Volk bereits verehrt hat) zum Sarg und trägt den Sarg mit dem Leichentuch zurück zur Kanzel“ 164. Dann, für alle Beamten, „sobald die Sänger anfangen, das Lob zu singen“, werden das Leichentuch und die Arien feierlich zum Altar getragen und auf den Thron gelegt.“ 165. Nach der großen Doxologie wurden in einer feierlichen Prozession die Leichentücher, die Herren und die Arien vom Altar getragen und die Prozession wurde um die Kirche herum geleitet Beamte sprechen ausführlich über diese Prozession 166. Beamte sind sich über die weitere Vorgehensweise bei der Durchführung des Rituals uneinig. Nach Angaben der Beamten der Kathedralen von Kholmogory und Nischni Nowgorod betrat die Prozession den Altar, und das Leichentuch wurde „mit der Errichtung des Kreuzes“ auf den Thron gelegt. Der Beamte der Kholmogory-Kathedrale beschreibt diese letzte Aktion wie folgt: „Der Bischof, der den mittleren Rand des Leichentuchs hält, und die Autoritäten, die jeweils ihre Ecke über dem Thron halten, erschaffen mit dem Leichentuch ein Kreuz“ 167. „Der Bischof dient der göttlichen Liturgie auf dem Leichentuch“ 168. Nach Angaben der Beamten der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau und der Sophienkathedrale von Nowgorod werden die Leichentücher wieder zwischen den Kirchen auf dem Heiligen Grab platziert 169. Im offiziellen Dokument der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale stehen zwei sich gegenseitig ausschließende Zeugnisse nebeneinander: „Die Leichentücher werden auf das Heilige Grab gelegt“, „und das Leichentuch wird auf den Thron gelegt.“ Dann aber wird vom Küssen des Leichentuchs durch den Herrscher, die Bojaren und die Autoritäten der Kirche 170 gesprochen. Aus dem Folgenden geht auch klar hervor, dass das Leichentuch auf dem Sarg verblieben ist. Das Leichentuch wurde während der Liturgie auch zwischen der Kirche aufbewahrt. Die letzte Aktion mit dem Leichentuch im Amtsgebäude der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wird wie folgt beschrieben: „Und wenn sie anfangen zu singen: „Alles Fleisch schweige“, und zu dieser Zeit werden die Priester das Leichentuch vom Heiligen Grab zum Altar bringen und es auf den Thron legen. Und wenn die Zeit für den Abgang reif ist ... werden die drei Leichentücher getragen, das große, das mittlere und das kleinere ... Und sie bringen diese Leichentücher durch die königlichen Türen in den Altar und legen sie auf.“ den Thron für die gesamte Karwoche, noch vor der Feier“ 171. Im offiziellen Buch der Sophienkathedrale von Nowgorod ist es etwas anders: „Am selben Tag werden sie bei der Messe beginnen, die Übertragung zu singen, und die Priester werden die Luft aus dem Sarg nehmen und hinausgehen. Und wie sie zum Grab kommen und die Luft auf ihre Köpfe gehoben und zum Altar getragen und auf den Kelch und auf die Patene gelegt werden, alle Luft und die tolle Luft über ihnen.“ 172 Somit löste das Grabtuch auch bei einem so reich entwickelten Ritual die Verbindung zu seiner Vorgeschichte nicht vollständig; für eine Weile scheint es sich wieder in die Luft zu verwandeln, die es vorher war. Es ist ganz klar, dass sich die Rituale mit dem Leichentuch in der Form, wie sie in den Dombeamten beschrieben werden, nach und nach entwickelten. Beamte sprechen darüber, was zum Zeitpunkt ihrer Zusammenstellung bereits geschah und was früher 173 begann und sich entwickelte. Es ist auch klar, dass all diese großartigen Rituale nur in Kathedralen und Klöstern durchgeführt werden konnten, in denen es einen großen Klerus gab. In gewöhnlichen Pfarrkirchen konnte und geschah nichts dergleichen. Allgemeine Kirchenordnung, Triodion, Folgepsalmen des 15. und 16. Jahrhunderts. sie wissen absolut nichts über das Leichentuch; sie sprechen kurz oder ausführlich nur vom Einzug mit dem Evangelium während der großen Doxologie am Karsamstag 174. In den Pfarrkirchen gab es keine teuren gestickten Arien, die zusammen mit dem Evangelium herausgenommen und von den Betenden zum Küssen hingelegt werden konnten. Die Beamten der Kathedrale waren nicht allgemein bekannt 175 . Die erste gedruckte Ausgabe der Urkunde wurde 1610 von Longin, dem Urkunder des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, angefertigt. In dieser Charta sollte bei der Matin des Großen Samstags ein „Fest in der Mitte“ eingeführt werden. Die Regeln wurden wie für Klöster geschrieben, und die darin enthaltene Terminologie wurde als klösterliche Terminologie beibehalten: „Große Doxologie. Der Abt betritt auch den heiligen Altar mit den Priestern und Diakonen. Er wird alle heiligen Gewänder tragen, aber die Priester werden nur Gewänder tragen; kommt mit dem Evangelium und aus der Luft und Diakone aus der Candila, geht von zwei Lampen zu ihm und singt mit beiden Gesichtern den Trisagion-Grabstein.“ Diese Urkunde „befahl der souveräne Patriarch Philaret, verbrannt zu werden, da die Urkunde vom Kryloshan-Schwarzen Longin, dem Dieb und Schwärmer des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, gedruckt wurde […] und viele der Artikel in dieser Urkunde nicht gemäß der apostolischen und nicht gemäß der väterlichen Überlieferung, sondern aus eigenem Willen veröffentlicht wurden“ 176. Philarets Ausgaben der Urkunde von 1633 und 1634 weisen nur darauf hin der Eingang mit dem Evangelium, gemäß den damaligen griechischen Urkunden 177. Die Aufnahme der Anweisung, Luft zusammen mit dem Evangelium zu tragen, in die Charta wurde daher als Willkür anerkannt, die nicht der apostolischen und patristischen Tradition entsprach. Im Gegenteil, in den Ausgaben der Charta unter Patriarch Joasaph I. im Jahr 1641 und unter Patriarch Joseph im Jahr 1651 tauchen im Ritus des Großen Samstags erneut russische Klosterzusätze auf. Josephs Ausgabe der Charta wird immer noch von den schismatischen Altgläubigen und Glaubensbrüdern verwendet. In dieser Ausgabe wird die Abnahme des Leichentuchs am Karsamstag wie folgt beschrieben: „Die Lobpreisung ist großartig. Der Abt betritt mit den Priestern und Diakonen auch den heiligen Altar und legt alle heiligen Gewänder an, während die Priester nur Gewänder tragen; Er kommt mit dem Evangelium unter dem Leichentuch und den Diakonen aus dem Räuchergefäß, dreht dreimal Räucherwerk, kommt mit Lampen und mit zwei Lampen zu ihm und singt auf beiden Gesichtern das Trisagion des Grabes.“ Nach der Trisagion „betritt der Abt die königlichen Tore mit dem Evangelium und setzt das Evangelium auf den Thron.“ Nach der Matin „küsst der Abt das Bild und seine Brüder“ 178. In den späteren Ausgaben der Urkunde des Patriarchen Joachim (1681) und der endgültigen Ausgabe des Patriarchen Adrian (1695), die noch immer in der russischen Kirche verwendet wird, wurde das Grabtuch legalisiert. Gemäß den Regeln muss das Leichentuch mit dem Evangelium in der Matin am Karsamstag nach der Großen Doxologie aus dem Altar genommen werden: Das Evangelium wird auf den Thron gelegt und das Leichentuch in der Mitte der Kirche „auf einem vorbereiteten Tisch, im Bild eines Grabes“. Das Küssen des Leichentuchs erfolgt nach der Entlassung von Matins 179. Die moderne Charta geht von der Möglichkeit des Fehlens des Leichentuchs aus, wenn es heißt, dass dort, wo es kein Leichentuch gibt, das Bild geküsst wird. Die Vorschriften sprechen immer noch nicht davon, das Leichentuch am Großen Freitag abzunehmen und am Großen Samstag damit um die Kirche zu gehen, und im Fastentriodion wird das Leichentuch überhaupt nicht erwähnt 180 . Es ist offensichtlich, dass unsere moderne liturgische Praxis dem bestehenden gedruckten Typikon in der Entwicklung der Rituale von Great Heel und Samstag weit voraus ist. Die moderne Charta der griechischen Kirche nach ihrer Reform bereits im 19. Jahrhundert beschreibt ausführlich die Rituale, die mit der Entfernung des Leichentuchs verbunden sind. Tatsächlich bezieht sich die griechische Charta auf den patriarchalischen Dienst. Am Karfreitag kommen gemäß dieser Charta bei der Vesper während des Singens der Versstichera sechs Priester in Priestergewändern aus den Nordtüren des Altars und tragen das Leichentuch auf dem Kopf (τον επιτάφιον); Von diesen hält der Archimandrit auch das Heilige Evangelium. Die Sänger gehen voran, der Priester hält einen Leuchter (το διβάμπολον – ein türkisches Wort), Diakone mit Lampen und Räuchergefäßen, und so erreichen sie die vorbereitete Edikula. Die Sänger stehen in Ordnung. Die Diakone gehen beim Räuchern dreimal mit den Priestern um die Ädikula herum; Dann legen sie das Leichentuch in die Ädikula. Der Torhüter (o θυρωρός) legt duftende Blumen auf das Leichentuch. Der Patriarch nähert sich, betet das Grabtuch an, segnet die Christen und steigt zu seinem Platz auf (εις τον θρόνον). Dann bringt ihm der Pförtner die arrangierten duftenden Blumen. Dann erhalten die heiligen Bischöfe, die zu zweit das Leichentuch verehren, Blumen vom Patriarchen sowie von den Kirchenbehörden (οι εκκλησιαστικοι αξιωματικοι). Zu diesem Zeitpunkt singt die zweite Person den Slavnik, nach dem Slavnik und dem Erhalt der Blumen: „Jetzt lasst ihr los ...“ usw. vor Urlaub 181. Bei der Matin am Karsamstag, während der vierten Hymne des Kanons, betritt der Patriarch den heiligen Altar und zieht zusammen mit den heiligen Bischöfen die gesamte Bischofskleidung an. Nach der neunten Ode tritt der Patriarch zusammen mit den heiligen Bischöfen aus dem heiligen Altar und singt ein Loblied: „Das Leben im Grab ...“, wobei er das Leichentuch und das ganze Volk verbrannt; die heiligen Bischöfe singen Lobpreisungen der Reihe nach... Während des Singens der lobenden Stichera verneigt sich der Patriarch vor dem Leichentuch, segnet und steigt an seinen Platz; Auch die heiligen Bischöfe beten zu zweit. Nach der großen Lobrede verlassen wir die Kirche, indem wir vor dem Leichentuch entlanggehen. Es gibt wie immer einen Eingang. Als wir zurückkommen, betritt der Patriarch mit anderen den heiligen Altar und ruft sofort aus: „Lasst uns teilnehmen. Friede allen. Weisheit.“ Und das Troparion wird gesungen: „Als du in den Tod hinabstiegst ...“. Während des Singens wird rund um das heilige Mahl Weihrauch verbrannt und das Leichentuch vorgezogen. Dann „An die Myrrhen tragenden Frauen ...“, „Gesegneter Josef ...“ und das Leichentuch wird über das heilige Mahl gelegt. Der Kanonarch draußen liest das Troparion, die Prophezeiung und den Apostel; Das Heilige Evangelium wird vom Patriarchen vor den Türen 182 gelesen. Bezüglich aller beschriebenen Merkmale der Rituale des Großen Freitags und des Großen Samstags können wir meiner Meinung nach sagen, dass ihr ideologischer Ursprung in Jerusalem zu suchen ist; die Idee des Rituals wird dort aufgegriffen; Das Ritual entwickelte sich in Konstantinopel. Das Ritual wurde zuerst aus Konstantinopel nach Rus gebracht; seine weitere Entwicklung verlief parallel in Griechenland und Russland 183. Da jedoch genaue und eindeutige historische Daten fehlen, sollte man zu vielen Dingen in der Geschichte des Grabtuchs nur sagen: „Vielleicht.“ Das Ritual verbreitete sich und gelangte in den allgemeinen kirchlichen Gebrauch, doch die künstlerische Würde der Leichentücher, die ihren Höhepunkt erreichte, als das Ritual nur in Kloster- und Domkirchen üblich war, sank. Kunstvoll bestickte Leichentücher, wie die antiken, finden sich nur noch in Ausnahmefällen. Es hat sich eine weniger komplexe und kostengünstigere Art von Leichentuch entwickelt: Es zeigt in der Regel nicht die Position im Grab, sondern den toten Erlöser in Farbe. Das Grabtuch kam in seiner Erscheinung dem Bild von Spasov nahe, das zuvor in der Kirche angebracht war und das es nach und nach ersetzte und ersetzte. Aber man könnte meinen, dass das Bild der Grabposition, das auf modernen Leichentüchern selten zu finden ist, nicht spurlos verschwunden ist. Bekamen die späteren Antimensionen nicht aus den Lünetten und Leichentüchern ihre Zeichnungen? Auf den Antimensionen des 12.-17. Jahrhunderts gab es nur ein Kreuz in verschiedenen Formen 184. Bereits in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, als Antimensionen gedruckt wurden, begannen sie, die Position des Leichnams des Erlösers im Grab darzustellen. Das Bild, das sich auf den antiken Leichentüchern befand, die sich auf dem Thron befanden, diente als Vorbild für die Zeichnungen auf den Antimensionen, wo es bis heute erhalten bleibt, nachdem es von den Leichen- und Leichentüchern abgenommen wurde. Gelegentlich (zum Beispiel in der Antikenkammer der Diözese Tula) findet man geschnitzte Leichentücher: Im Sarg liegt eine aus Holz geschnitzte Christusfigur. Eine gründliche Studie aus dem Bereich der Kirchenarchäologie und der Geschichte des Gottesdienstes, die sich dem Studium der symbolischen Erinnerung der Kirche an die Grabtücher Christi in den wichtigsten liturgischen Gegenständen – dem Air, dem Iliton, dem Antimension und im Grabtuch Christi selbst – widmet. Patr. Hermann. Konsistente Darstellung von Gottesdiensten und Ritualen. PG. T.98. Spalte 384. Schriften von St. Väter und Lehrer der Kirche im Zusammenhang mit der Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes. T.1. St. Petersburg, 1855. S. 357 (im Folgenden „Schriften“ genannt). Die oben genannten Wörter finden sich auch in der von Pitra veröffentlichten antiken lateinischen Übersetzung (Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. T.2. Roma, 1867. S.298) sowie in den ältesten Texten – Griechisch und Slawisch, veröffentlicht von Prof. N.F. Krasnoseltsev basierend auf Manuskripten der Moskauer Synodenbibliothek. Informationen zu einigen liturgischen Manuskripten der Vatikanischen Bibliothek. Kasan, 1885. S.324. PG. T.98. Spalte 400. Schriften. T.1. S.374. Orthodoxer Gesprächspartner. 1884. T.1. S. 376–378. Die Evangelisten Matthäus, Markus und Lukas verwenden den gleichen Begriff σινδών, um das „Leintuch“ zu bezeichnen, was im Allgemeinen ein dünnes Leinen bedeutet. Der Evangelist Johannes verwendet einen anderen, spezielleren Begriff – οθόνιον, der im Neuen Testament nur Bestattungskleidung bedeutet (Johannes 19:40, 20:5, 6:7, Lukas 24:12). Tischendorf lässt den letzten Vers weg – Novum Testamentum graece, editio octava Critica Major. Band 1. Lipsiae, 1869. S. 723–724, aber es scheint durch die wichtigsten und ältesten Kodizes ausreichend belegt zu sein. Vgl. Joh. Caspari Suiceri Thesaurus Ecclesiasticus. T.2. Spalte 454–455. Allerdings wird σινδών manchmal auch zur Bezeichnung von Bestattungskleidung verwendet. Du Cange zitiert aus dem Martyrium S. Tryphonis: Glossarium graecitatis. Spalte 1373. Prof. N.F. Krasnoselzew. Zitat op. S.307. Der Thron ist das Grab. Sophronie. Schriften. T.1. S.267,288. Patr. Hermann. Schriften. T.1. S.358,361,362,363,393. Theodor von Andida. Dekret. Op. 1884. T.1. S.379. Simeon von Thessaloniki. PG. T.155. Spalte 292.340. Schriften. T.2. S.135,185. Gleichzeitig erhalten die den Thron umgebenden Gegenstände ein entsprechendes symbolisches Zeichen. Die Balken (κάγκελλα) sind also nach dem Vorbild des Zauns des Heiligen Grabes angeordnet. Schriften. T.1. S.269,364 usw. Im Hinblick auf die Interpretationen dieser Liturgiker halten wir es für notwendig, im Voraus eine Reservierung vorzunehmen. Prof. N.F. Krasnoseltsev bestreitet in einem Artikel über antike Interpretationen der Liturgie völlig, dass die unter dem Namen Sophronius bekannte Interpretation Sophronius selbst, dem berühmten Patriarchen von Jerusalem, gehörte, der im 7. Jahrhundert lebte, und nimmt die Urheberschaft von Sophronius III. (1288–1334) an. Zitat Op. S. 311–315. Er begründet auch eine mehr oder weniger alte Art der Interpretation von Hermann, indem er einen Auszug aus der lateinischen Übersetzung von Anastasius dem Bibliothekar sowie slawischen und griechischen Texten veröffentlicht, in denen die antike Ausgabe dieser Interpretation (VII.-X. Jahrhundert) erhalten ist. Genau dort. S. 321–325. Wir sind nicht befugt zu beurteilen, inwieweit Prof. Krasnoseltsev über das unter dem Namen Patr. bekannte Werk bekannt ist. Sophronia, entspricht der Realität und wurde alles getan, um die Frage nach der ursprünglichen Art der Interpretation der Patr-Liturgie zu klären. Hermann. (Vgl.: Rezension von Prof. I.D. Andreev a. Herman und Tarasius, Patriarchen von Konstantinopel. Sergiev Posad, 1907. S. 49–50.) Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Interpretation von Sophronius uns kein Material für die Geschichte des Grabtuchs liefert. Die Interpretation des Patriarchen Herman, die mehrere aufeinanderfolgende Auflagen hatte, ist sozusagen allgemeines liturgisches Eigentum der Kirche und daher sehr wichtig. Wenn wir die Geschichte des Grabtuchs schreiben, werden wir immer an ältere Texte denken – slawische und griechische, veröffentlicht von Prof. Krasnoselzew. Lib.1, epist.123. Werke des Heiligen Isidor Pelusiot. Teil 1. M., 1859. Werke von St. Väter in russischer Übersetzung. Ed. an der Moskauer Theologischen Akademie. T.34. S. 83–84. Der griechische Text in Ducange steht unter dem Wort αήρ. Glossarium graecitatis. Spalte 39. Prot. K. Nikolsky. Über die Antimensionen der orthodoxen russischen Kirche. St. Petersburg, 1872. S.166. Wenn wir das sagen, meinen wir den Brief des Epiphanius von Zypern an Johannes, den Bischof von Jerusalem. Inveni, schreibt Epiphanius, ibi velum pendens in foribus ejusdem ecclesiae tinctum atque pictureum et haves Imaginem quasi Christi, vel sancti cujusdam... Cum egro vidissem, et detestatus essem in ecclesia Christi contra auctoritatem Scripturarum hominis pendere Imaginem, scidi illud, et magis dedi consilium custodibus ejusdem loci, ut pauperem mortuum eo obvolverent. PG. T.43. Spalte 390. Ειλητόν vom Verb ειλέω (ειλέω), auch ειλω, attisch. ειλλω (Wurzel ελ vgl.: lateinisch volvere) Das Verb ειλέω bedeutet „biegen“, „umhüllen“; ειλητόν bedeutet philologisch also „Hülle“, „Verpackung“. In der altslawischen Übersetzung wird ειλητόν mit „Gefolge“ übersetzt (Krasnoseltsev. Informationen zu einigen liturgischen Manuskripten. S. 354). In ähnlicher Weise bezeichnet Cyril in seinen „Anfragen“ das Iliton: „Das Brett, das gebeugt am Tisch liegt.“ Russische Historische Bibliothek. T.6. St. Petersburg, 1880. Spalte 40. Siehe Prof. N.F. Krasnoseltseva. Zitat Op. S. 309–310. Schriften. T.1. S.373,391. Im wahrsten Sinne des Wortes gilt das Gleiche für antike Texte – slawische und griechische, herausgegeben von Prof. Krasnoseltseva. Zitat Op. S.354. Ειλητόν, definiert Ducange, ist Corporale Linteum Cui Nullo Interjecto Discus et Calyx Superponuntur. Glossarium graecitatis, sub voce ειλητόν. Spalte 253. Schriften. T.1. S.286. Theodor von Andida hat diesen Ort nicht. Symeonis Thessal. Responsa ad Gabrielem Pentapolitanum, 22. PG. T.155. Spalte 873: „Το σουδάριον εικονίζει το εν αγία τραπέζη ειλητόν.“ Aus den griechischen Messbüchern finden Sie Auszüge in Ducange unter dem Wort ειλητόν. Aus dem Altslawischen weisen wir auf das Dienstbuch des RKP aus dem 12. Jahrhundert hin. Synodalbibliothek, Nr. 342(605). L.16, Bd. (Beschreibung der slawischen Manuskripte der Synodenbibliothek – Gorski und Nevostruev. III.1. (Im Folgenden „Beschreibung“ genannt). S.2: Varlaam Khutynskys Dienstbuch, RKP. Synodenbibliothek Nr. 370. L.18). Viele Beweise über die Ausbreitung von Iliton wurden von Erzpriester gesammelt. K. Nikolsky. Zitat Op. S. 119–127. Siehe auch die griechische RKP. Synodalbibliothek Nr. 262(280). L.27, Bd. Nach dem Gebet für die Katechumenen und dem Ruf nach ιερευς, κρατήσας το ειλητόν, απλοι αυτο, λέγοντος του διακόνου. Systematische Beschreibung griechischer Handschriften der Synodalbibliothek. - Archim. Wladimir. S.369. Prot. K Nikolsky. Zitat Op. S.120. Nach der Beschreibung der Handlungen vor der Sakramentenspende fassen Dolmetscher oft wie folgt zusammen: „Hier ist Christus gekreuzigt, das Leben ist begraben, das Grab ist gestärkt.“ Schriften. T.1. S.373,396. Heiraten. bei N.F. Krasnoseltseva. Zitat Op. S. 359: εσφραγίσται ο λίθος. Siehe, Christus wurde gekreuzigt, sein Leben wurde begraben, das Grab wurde verschlossen, der Stein wurde versiegelt. Johannes der Schnellere weist auf ein symbolisches Zeichen nur des oberen Umschlags hin: „Ό δε αήρ σημαίνει την κλησιν του μνήματος.“ N.F. Krasnoselzew. Zitat Op. S.310. Schriften. T.1. S.396. Heiraten. bei Prof. N.F. Krasnoseltseva. Zitat Op. S.358–359: „Το δισκοκάλυμμά εστιν αντι του σουδαρίου, ον επι της κεφαλης Wenn Sie nicht wissen, was Sie brauchen Sie können Ihr Gerät mit der Zeit und der Geschwindigkeit Ihres Computers verbinden ο Ί ωσήφ , ονπερ και εσφράγισεν η του Πιλάτου κουστοδία ". Slawisch: Der Schleier ist der heilige Ort im Sudara, wie auf dem Kopf und der das Gesicht bedeckt und so im Grab, und das Katapetasma, das heißt, ich bin der dritte Igel, es gibt eine dünne Zahlung, mit der sie die Gefäße bedecken, und im Stein heißt es von der Stelle, mit der Joseph das Grab errichtete, das der Zunder des Pilatus versiegelte. De sacra Liturgia. Kap.85: „Τα καλύμματα, το στερέωμα, τα σπάργανα τε και την σινδόνα του "" PG. T.155. Spalte 264. Schriften. De sacra Liturgia. Kap.96: „Ειτα το του δίσκου κάλυμμα λαβών, σημαίνουν συν τοις αλλοις καλύμμασι τα σπάργανα..." PG. T.155. Spalte 285. Schriften. T.2. S.130. De sacro tempo. Kap.112. PG. T.155. Spalte 317. Schriften. T.2. S.161. Ebenda. Kap. 133: „Die Wahrheit ist, dass die Menschen sich nicht um sie kümmern.“ αυτου ". PG. T.155. Col.341. Heilige Schriften. T.2. S.187. De sacra Liturgia. Kap.96: „Die Wahrheit ist, dass ich sie nicht kenne.“ „“ PG. T.155. Spalte 288. Schriften. T.2. S. 130–131. In der „Neuen Tafel“ wird der letzte Satz wie folgt wiedergegeben: „Deshalb wird der verstorbene Jesus manchmal in die Luft geschrieben und mit Parfümen gesalbt.“ Teil 2. Kapitel 6, §44. An anderer Stelle sagt Simeon: „ο καλύμενος επιτάφιος, την σινδόνα τυπων.“ PG. T.155. Spalte 348. Schriften. T.2. S.192. Missale 15, in Manuskripten der Moskauer Theologischen Akademie, Nr. 182. L.19, Bd.: „Der Priester bedeckt die Tapete, indem er die dritte Hülle zeigt, die Luft ist.“ Das Gleiche. L.41. Es handelt sich um einen Namen, der eine Gemeinde mit all ihren Eigenschaften und Einsichten darstellt, einschließlich der Berufungsklägerin, und die Graeci promiscue νεφέλας und αέρας dixerunt vocabula haec pro aequipollentibus havetes. PG. T.112. Spalte 164. Nicht.41. Prof. N.P. Kondakov sieht hier die besondere Einsicht von Reiske (Denkmäler christlicher Kunst auf Athos. St. Petersburg, 1902. S. 259. Anmerkung 7), aber der altslawische Übersetzer von Hermanns Interpretation übermittelte den Ausdruck ειτουν ο αήρ: Der Igel frisst dünne Dinge gegen Bezahlung (Prof. N. F. Krasnoseltsev. Zitiert op. S.359). Ducanges Glossarium, unter dem Wort νεφέλη. Spalte 993. Regel 10 des Doppelrats. Hermann. Schriften. T.1. S.399. Ducange. Glossarium graecitatis. Spalte 611. Theodor von Andida. Orthodoxer Gesprächspartner. 1884. T.1. S.327. Außerdem: „Das καταπέτασμα, über αήρ, ητοι αμνός, το καταπέτασμα των αγίων δώρων.“ Deutsch. Schriften. T.1. S.373,396. Prof. N.F. Krasnoselzew. Op. 359. Ein weiterer Auszug aus Ducange unter dem Wort καταπέτασμα. „“ Manchmal gab es acht Vorhänge – auf jeder Seite des Ziboriums machten sie zwei Vorhänge, um sie auf beiden Seiten auseinander zu bewegen, weshalb die Vorhänge manchmal αμφίθυρα genannt wurden. Ducange's Glossarium, unter diesem Wort. Spalte 64. IHR. Golubinsky. Geschichte der russischen Kirche. T.1. Teil 2. 2. Aufl. M., 1904. S.175. Anmerkung 2. Archäologischer Atlas für die zweite Hälfte von Band 1 der Geschichte der Russischen Kirche. M., 1906. L. XLVI. Abb.1. Georgy Filimonov. Die Frage nach der ursprünglichen Form der Ikonostasen in russischen Kirchen. M., 1859. S.29. Ein μφίθυρα findet sich bei Johannes Chrysostomus und Evagrius (ebd. S.63). Da das Ziborium Vorhänge hatte, nennt unser Pilger Antonius von Nowgorod das Ziborium selbst „Catetapetasma“ oder „Katapesma“. Ed. Savvaitova. St. Petersburg, 1872. Stlb.20–21,73–74. Über das Ziborium und die Schleier bei E.E. Golubinsky. Zitat Op. S. 168–172, 174–176. Schriften. T.1. S. 399–400. Du Cange, Glossarium graecitatis. Spalte 611–612. Gleichzeitig stellt Herman fest, dass eine solche Verwendung des Schleiers in Klöstern praktiziert wird (ως οι εν τοις μοναστηρίοις ειώθασι). In alten Kirchen in der Nähe des Ziboriums sind Ornamente erhalten geblieben, die so etwas wie einen Vorhang darstellen, und in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale hängen noch kleine Vorhänge. De sacro templo. Kap.139: „το εν τη θεία τραπέζτι δε ιερον καταπέτασμα.“ PG. T.155. Spalte 348. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S.170. Hinweis 1. Auszug aus Ducange: « "" Glossarium graecitatis. Spalte 6–3. Mehr dazu von E.E. Golubinsky. Zitat Op. S.170. Hinweis 1. Schriften. T.1. S. 399–400. Du Cange, Glossarium graecitatis. Spalte 611. Dasselbe gilt für Theodor von Andida. Orthodoxer Gesprächspartner. 1884. T.1. S. 397–398. Laut E. E. Golubinsky kommt das Wort κιβώριον oder κιβούριον vom hebräisch-syrischen kevura, kavar, kever, was Bestattung, begraben, Sarg bedeutet. Zitat Op. S.169. Hinweis 3. RKP. Synodalbibliothek, Nr. 366(680). L.55, Bd. Beschreibung. III.1. S.97. Mi: RKP. Synode. b-ki, Nr. 370. L.28, Bd. RKP. Synode. b-ki, Nr. 360(616). L.47, Bd. Beschreibung. III.1. S.80. RKP. Synode. b-ki, Nr. 357(267). L.61. Beschreibung. III.1. S.66. RKP. Synode. b-ki, Nr. 344(601). L.26, Bd.: „Hier erhebt sich die Luft von den Heiligen, erhebt sie nach und nach und sagt: Heiliger Gott.“ Beschreibung. III.1. S.15. Griechische RKP. Synode. b-ki, Nr. 262(280): κείμενον.“ Beschreibung des Archim. Vladimir. S.369. Das Zeugnis von Johannes dem Faster könnte dem Schleier zugeschrieben werden, wenn man davon ausgeht, dass er hier Luft genannt wird, aber dies wird nicht durch die Tatsache gerechtfertigt, dass die Luft von Johannes dem Faster unmittelbar nach dem Orithon, der Patene und dem Kelch erwähnt wird. Siehe Prof. Krasnoseltseva. Zitat op. S. 309–310. De cerim. Lib.I. Kap.10: « Και ειθ᾿ ουτος απλουσιν επάνω της αγίας τραπέζης τους δύο κατα το ειωθος λευκους αέρας . PG. T.112. Spalte 164–165. „Mos ille“, erklärt Reiske (Kommentar 41), „quo imperator in solemni Processione in ecclesiam veniens dona debebat offerre, manavit ex illo veteris Ecclesiae instituto, quo solebant fideles in ecclesiam venientes celebrandae gratia symbolas ad convivium charitatis.“ celebrandum offerre ei in communi ponere, qualia convivial collatitia veteres pagani quoque in tempels agebant. In Harum Sumbolarum Locum Successit Deinceps, ut imperator alia dona ecclesiae utilia, ut areos, nummos, endytas, corporatia, discos aureos, pocula aurea offerret et in altari deponeret ante consecrationem sacrorum donorum.“ Der 69. Kanon des Sechsten Ökumenischen Konzils, der allen Laien den Zutritt zum heiligen Altar verbietet, fügt hinzu: „Nach einer alten Überlieferung ist dies jedoch keineswegs verboten, um die Macht und Würde des Königs zu beeinträchtigen, wenn er dem Schöpfer Geschenke bringen möchte.“ De cerim. I, 5: „ Es ist nicht so, dass Sie sich die Zeit genommen haben, Ihr Kind zu belästigen ασπάζεται τα αγια σπαργανα ". T.112 Spalte 253. Auf jeden Fall fällt es uns sehr schwer, eine so gemeinsame Vorstellung zu teilen, dass die Luft so genannt wird, weil der Priester beim Anblasen während der Lesung des Glaubensbekenntnisses die Luft schüttelt und vibriert (A. Petrovsky. Luft. - Orthodoxe Theologische Enzyklopädie. Bd. 3. Stlb. 675. Vgl.: Orthodoxer Gesprächspartner. 1896. Bd. 1. S. 255). Das Wort αήρ bedeutet eine Art Materie und wurde auf die Luft angewendet, auch wenn die Luft nicht damit vibrierte. Über die Luft heißt es, dass die Gaben damit bedeckt waren, und man nennt sie Katapetasma. Neben der Luft meint das Grabtuch nach Simeon von Thessalonich auch das untere weiße Gewand des Thrones. „Es ist notwendig“, sagt Simeon, „ein Srachitsa (το κατασάρκα) zu sein, das das Leichentuch über dem göttlichen Körper markiert, der für uns getötet wurde.“ De sacro templo. Kap.112. PG. T.155. Spalte 317. Schriften. T.2. S.161. Kap.133: „To κατασάρκα δια την εν τη νεκρώσει σινδόνα.“ PG. T.155. Spalte 341. Schriften. T.2. S.187. De divino templo. Kap.9: „To εστίν ως σινδών, η περιειλήφε νεκρός.“ PG. T.155. Spalte 704–705. Im handschriftlichen Bischofsdienstbuch der Synode. b-ki Nr. 370 (271) Im Ritus der Kirchenweihe wird das untere Gewand des Throns „Leichentuch“ genannt: „Wir nehmen das kleine, dafür vorbereitete Leichentuch, und nachdem wir es mit heiligem Wasser besprengt haben, legen wir es auf den Altar und binden es fest, indem wir Psalm 131 sagen... Der Heilige nimmt auch das äußere Gewand ...“ L.163. Dort wird die Srachitsa „Leichentuch“ genannt. L.162, Bd. Simeon von Thessaloniki nennt das Leichentuch das weiße Leichentuch (σινδόνα λευκήν), das der Bischof bei der Weihe der Kirche umlegt. τω τάφω σινδόνος. Dies liegt daran, dass der Bischof das Heilige Grab übergibt und weiht. De sacro templo. Kap.103. PG. T.155. Spalte 309. Schriften. T.2. C.1–9. Ein Artikel über diese Sendung von K.N. Tichonrawow „Gesticktes Leichentuch (sic!) aus dem 15. Jahrhundert in der Susdaler Weihnachtskathedrale.“ Nachrichten der Archäologischen Gesellschaft. T.1. Ausgabe 4. S. 212–214. Dittel. Schreine, Antiquitäten und Sehenswürdigkeiten der Stadt Rjasan. – Lesungen in der Imperial Society of History and Antiquities. 1859. Buch 3. S. 113–114. S. P. Kryzhanovsky. Über die antike Luft (Abdeckung), die in der Rjasaner Kreuzkirche aufbewahrt wird. Nachrichten der Archäologischen Gesellschaft. T.2. St. Petersburg, 1861. Stlb.297–315. Ein Arschin entspricht 71,12 cm. – „Anmerkung des Herausgebers“: Es kann auch festgestellt werden, dass der Apostel Petrus der erste der Apostel war, der das Heilige Brot empfing, und der Apostel Paulus das Blut. Die Platzierung des Apostels Paulus beim Letzten Abendmahl unter den 12 Aposteln gehört zur ältesten byzantinischen Ikonenmalerei-Tradition. Genau dort. Stlb.299. Hinweis 4. Dittel. Zitat op.; und prot. K. Nikolsky. Zitat op. S.169. Hinweis 1. S. P. Kryzhanovsky. Zitat op. Stlb.313–314. Im Historischen Museum steht auf der Karte „genähte Ikone“. Prot. K Nikolsky. Zitat op. S.169. Prof. N.P. Kondakow. Zitat Op. S. 248–250. In dieser Form wurde die Eucharistie oft in den Mosaiken der Hauptaltar-Apsis dargestellt. Dies ist zum Beispiel das Mosaik im Altar der Kiewer Sophienkathedrale (unter der „Unzerbrechlichen Mauer“). Eine Kopie dieses Mosaiks befindet sich im Moskauer Historischen Museum. Siehe das Foto im archäologischen Atlas von E.E. Golubinsky. L.LI. Abb.1. Vergleiche: Filimonov. Zitat Op. S.59. Sehen Sie sich das Inventar der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale an. Russische Historische Bibliothek. T.3. St. Petersburg, 1876. Spalte 347: „Festliche Schleier, das Lamm und die Reinkarnation der reinsten Mutter Gottes.“ Stlb.449: „Bild des Erlösers“, „Bild der reinsten Inkarnation der Mutter Gottes“. Stlb.452: „Lamm“, „Bild des Erlösers“. Stlb.528: „Herr... darauf ist die Auferstehung des Herrn“, „Herr, die Kreuzigung des Herrn.“ Stlb.532: „Luft ist das Lamm Gottes.“ Stlb.717–718: „Mit dem Fuß kreuzen.“ Stlb.719: „Bild des Erlösers auf der Patene.“ Stlb.720: „Bild des Zeichens der Allerheiligsten Theotokos mit dem ewigen Kind.“ Siehe auch Spalten 723.724. Obwohl selten, gibt es Arien, in denen beide Themen kombiniert werden – die Kommunion und die Position im Sarg. Siehe Panaguda-Grabtuch von Prof. Kondakova. Zitat Op. S.266. Schriften. T.1. S.393. Dasselbe gilt für die von Professor N. F. veröffentlichten slawischen und griechischen Texte. Krasnoselzew. Zitat Op. S.358. Prof. N.P. Kondakow. Zitat Op. S. 225–226 und Tabelle XXX. RKP. Synode. b-ki, Nr. 370(271). L.161. De divino templo. Kap.76. PG. T.155. Spalte 728. Le Manuel de Íiconographie chretienne. Paris, 1845. S.198: Par derriere, la croix avec sen ekreteau. „Research on Tikhvin Air“ von A.I. Odobesko. Altertümer. Tagungsband der Moskauer Archäologischen Gesellschaft. T.4. M., 1874. S.29. Prot. K Nikolsky. Zitat Op. S.173. K.I. Odobesko. Zitat Op. S.29 und Abb.III. Wir sehen das Kreuz auf dem georgischen Grabtuch in der Fürbittekirche in Leshchina, Moskau, aber hier befindet sich das Kreuz nicht in der Mitte, sondern auf der rechten Seite. V.K. Papadopoulo datiert dieses Leichentuch auf das 11. Jahrhundert (Antiquities. T.16. M., 1900. S.146–148), und N.P. Kondakov - zum XVI (Zit. op. S. 274). Kreuz auf dem Grabtuch von 1545 in der Sakristei des Dionysiatus, auf dem in der Kirche von Chiliandra aufbewahrten Grabtuch (ebd. Abb. XLI und XLIII). Siehe auch: Russische Historische Bibliothek. T.3. Stlb.716. Kondakow. Zitat Op. S.280. Das Kreuz steht auf den ältesten Antimensionen, die denselben Moment darstellen. Prot. K Nikolsky. Zitat Op. Abb. I, III-XIV. Beschreibung dieser Antimensen auf S. 158–222. K.I. spricht über solche Leichentücher. Odobesko. Zitat Op. T.4. S.24,25,29. Wir haben eine vorläufige Verehrung des heiligen Grabtuchs in der Luft von Tichwin. Odobesco betrachtet dies als ein ikonografisches Merkmal dieser besonderen Atmosphäre. Altertümer. T.4. S.4–5. Aber das Gleiche steht auf dem Grabtuch des Wladimir-Entschlafens-Klosters des Klosters (N.P. Kondakov. Zitiert op. S. 277) und auf dem Grabtuch des Spaso-Evthymius-Klosters in Susdal (ebd. S. 279). K.I. Odobesko. Sonne und Mond schienen nicht einmal auf die Bedeutung des Bildes einzugehen (Zitat S. 29), aber ich denke, hier liegt die „Verzagtheit der Kreatur“, von der die Evangelisten sprechen (Matthäus 27,45; Markus 15,33; Lukas 23,44–45) und liturgische Bücher erwähnen. Einige gehen davon aus, dass die dramatische Szene, in der über dem Körper geweint wird, von westlichem Einfluss beeinflusst wurde. Prof. N.P. Kondakov widerlegt diese Meinung und beweist den östlichen Ursprung des „Weinens“. Der Hauptunterschied zwischen der auf unseren Leichentüchern und Trachten dargestellten Szene und den westlichen „Klageliedern über den Körper des Herrn“ besteht in ihrer dogmatischen Bedeutung und symbolischen Natur. Die Ikone aus der Sammlung des Grafen Stroganow stammt aus der Zeit des X.-XII. Jahrhunderts. kein wirkliches Bild des Moments der Grablegung, sondern eine symbolische Darstellung des Triumphs des Todes Christi. In derselben Ikone ist der Sindon, der sich auf der Brust des Herrn befindet, mit einem goldenen Kreuz verziert und stellt sowohl „Luft“ als auch „Leichentuch“ dar. Zitat op. S. 261–263. Auf vielen Leichentüchern steht die Aufschrift „fleischlich im Grab“. prot. K Nikolsky. Zitat Op. S.168. N.P. Kondakow. Zitat Op. S.278. Inventar der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Russische historische Bibliothek. T.3. Stlb.717.718. Kathedralkirche der Himmelfahrt des Herrn im Himmelfahrtskloster in Moskau. M., 1886. S. 101. Hilandar-Grabtuch XIV.-XV. Jahrhundert. N.P. Kondakow. Zitat Op. S.266–267 und Tabelle XLIII. Für die Inschrift siehe Prof. N.P. Kondakova. Zitat Op. S.265,268. K.I. Odobesko. Zitat Op. S.9. Inventar der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Russische Geschichte. b-ka. T.3. Stlb.344.526. V.N. Schtschepkin. Zagryazhsky-Luft des späten 15. Jahrhunderts. Altertümer. T.18. S.52 (die Inschrift ist nur zur Hälfte erhalten). Ein Akt mit einem detaillierten Bericht über das in Polen entdeckte antike Grabtuch. - Gefühlvolle Lektüre. 1864. T.3. Neuigkeiten und Notizen. S.37. Auf den meisten Airs sind Inschriften mit den Namen der Stifter und dem Zeitpunkt der Entstehung des Airs angebracht („Diese Airs wurden geschaffen“ usw.). Es ist zu beachten, dass auf den Leichentüchern nie Bilder von Spendern aufgestickt wurden, während auf anderen Kirchenstickereien, sogar auf Stolen, solche Bilder zu finden sind, siehe hierzu Odobesco. Zitat Op. S.29. Patr. Hermann. Schriften. T.1. S.392,393. Prof. N.F. Krasnoselzew. Zitat Op. S. 356–357. De sacra Liturgia. Kap.98: „η δευτέρα μεγάλη εισοδος, δηλουσα την μετα δόξης απ ουρανου δευτέραν του Χριστου παρουσίαν γίνεται πλείστης , δια το της δόξης εκείνης του Κυρίου λαμπρόν, μεθ ης ελεύσεται. PG. T.155. Spalte 296. Schriften. T.2. S.139. De divino templo. Kap.76: Πως μετα λαμπρότητας των αγίων δώρων γίνεται εισοδος . PG. T.155. Spalte 728. „Der große Einzug“, schrieb Johannes der Schnellere, „scheint mir ein Bild seines schrecklichen Kommens zu sein, bei dem wir alle nackt und sozusagen verurteilt erscheinen müssen.“ (Prof. Krasnoseltsev. Zitierte Arbeit. S.310.) Lesen Sie mehr über den großen Auftritt bei Prof. A.P. Golubtsova. Dombeamte und Dienstmerkmale für sie. M., 1907. S.216–222. Daher gibt es in allen 16 von S.D. zitierten handschriftlichen Denkmälern keine Beschreibung dieses Eingangs. Muretov in seinem Artikel über das Studium der Proskomedia, des großen Eintritts und der Kommunion. Lesungen in der Kaiserlichen Gesellschaft für Russische Geschichte und Altertümer. 1897. Buch 2. S. 29–36. Einige Messbücher machen die größere oder geringere Feierlichkeit des Großen Einzugs davon abhängig, ob genügend Priester vorhanden sind. RKP. Synode. b-ki, Nr. 370. L.51, Bd. RKP. Synode. b-ki, Nr. 391(338). L.208. A. Golubtsov. Beamte der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. M., 1908. S. 128: „Und es wird zu viele Angestellte geben“, „Und es wird zu wenige Angestellte geben.“ S.209: „Und es wird mehr Mitarbeiter geben“ usw. Beschreibung des großen Einzugs unter Beteiligung weltlicher Ränge, wie er einst in der Hagia Sophia von Konstantinopel stattfand, durch Konstantin Porphyrogenitus. De cerim. Ich,11. PG. T.112. Spalte 168–169. Ed. Savvaitova. Stlb.76–77,23. Patr. Hermann. Schriften. T.1. S.393. Simeon von Thessaloniki. PG. T.155. Spalte 296.728. Mi: Beamte der Verklärungskathedrale von Kholmogory. Ed. A. P. Golubtsova. M., 1903. S.22. Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογίας εκδιδόμενα υπο . A Παπαδοπούλου – Κεραμέως, τόμος δεύτερος. Εν Πετρουπόλει. 1894. Σελ .10213–23. Mi: Prof. A.A. Dmitrievsky. Gottesdienste der Heiligen und Osterwochen in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. Kasan, 1894. S. 98–99. Κεραμαύγιον ist ein unverständliches Wort. Es gibt ein byzantinisch-persisches Wort σκαραμάγγιον oder σκαράμαγκον, was äußerer Umhang bedeutet. Du Cange, Glossarium graecitatis. Spalte 1382. Laut Prof. Dmitrievsky, in diesem Fall σκαραμάγγιον, spielt die Rolle einer großen Luft, die das Gefäß mit Myrrhe bedeckte und unter der vier Priester gingen und das Gefäß zum Altar trugen. S.340. De divino templo. Kap.76: „Οι επι κεφαλης το ιερον κατέχοντες επιπλον, über γυμνον εχει και νεκρον εικονισμεμον τον Ιησουν.“ PG. T.155. Spalte 728. Heiraten. in Ducange (Spalte 33) ein Auszug aus Demetrius Gemist: διάκονοι. A. P. Golubtsov. Beamter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S.76: „Und sie transportieren weniger Luft.“ Genau dort. S.128: „Und am großen Ausgang werden alle drei Airs getragen.“ Genau dort. S.209: „Die Kapellen tragen zwei Perlentücher vom Thron.“ „Der Brauch, während des großen Einzugs auf dem Kopf des Geistlichen ein großes Wappen zu tragen, das ein Bild der Position des Erlösers im Grab zeigt, hielt in unserer Praxis im 16. Jahrhundert Einzug“ – Prof. A.A. Dmitrievsky. Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert. Kasan, 1884. S.218. Handlanger. Kiew, 1904. S.93–94. RKP. Synode. b-ki, Nr. 370. L.51, Bd. RKP. Synode. b-ki, Nr. 370. L.25. N.P. Kondakow. Dekret. Op. S.226, ca. N. Pokrowski. Kirchenantike auf dem Archäologischen Kongress Jaroslawl. – Christliche Lektüre. 1888. T.1. S. 54–55. N.P. Kondakow. Zitat Op. S. 225–226. Tabelle XXX. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1886. T.3. S.305. Das Bild zweier Engel, die ein großes hängendes Leichentuch aus kostbarem Stoff tragen, findet sich im georgischen handgeschriebenen Evangelium des 11. Jahrhunderts, veröffentlicht in Op. Rohault de Fiery. La messe, VI Bd. Pl.489. N.P. Kondakow. Zitat Op. S.226. Notiz Bisher wurde der Air in diesem Fall auf der rechten Schulter getragen. Siehe zum Beispiel im Service Book of Metropolitan. Cyprian. RKP. Synode. b-ki, Nr. 344(601). L.23. Beschreibung. III.1. S.14. Siehe A. Dmitrievsky. Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert. S.113. Prof. A.A. Dmitrievsky. Handlanger. S.87. Über die Ripidae Du Cange, Glossarium graecitatis. Spalte 1300–1301. IHR. Golubinsky. Zitat op. S. 251–252. Solche Bilder sind in ganzen Reihen um das Mittelbild herum angeordnet, unabhängig davon, ob es sich um die Kreuzabnahme oder die Eucharistie handelt. Schriften. T.1. S.392. Prof. N.F. Krasnoselzew. Zitat op. S.356. Prof. A. P. Golubtsov. Dombeamte und Dienstmerkmale für sie. S.219 und Anmerkung 3. Zu den Besonderheiten des bischöflichen Liturgiedienstes aus der Sicht des altkirchlichen Ritus. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, 1903. Theologisches Bulletin. 1903. Nr. 30. S. 13–14. Prof. A. P. Golubtsov. Dekret. op. M., 1899. S.21.56. Genau dort. S.113. Nikita und John. S.143,170. Siehe auch: S. 18,31,70,81,136,180,186,215,226. Genau dort. S.128,209. In den Beamten und Inventaren der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale begegnen wir sowohl Leichentüchern als auch Schleiern, und diese Namen werden ohne strikte Unterscheidung zwischen ihnen verwendet, obwohl aus einigen Ausdrücken geschlossen werden kann, dass Leichentücher und Schleier nicht dasselbe sind. Manchmal wird gesagt, dass sowohl die Leichentücher als auch die Schleier zusammengelegt werden. „Am selben Tag (20. Dezember) legen die Geistlichen nach der Messe große Leichentücher über die Wunderkrebse und weitere samtschwarze darüber“ (S. 27). „Und vor der Vesper legen die Schlüssel Leichentücher aus der Schatzkammer auf, darauf sind Bilder von Paulus und Jona und Perlentücher aufgenäht, auf dem Schrein des Petrus ein Leichentuch und ein Leichentuch, und ein weiteres Leichentuch für Jona, den Wundertäter, wird im Heiligtum auf den Reliquien des Heiligen gelegt, und oben auf dem Leichentuch ein Leichentuch“ (S. 203). Es gibt auch eine Unterscheidung zwischen „der Bedeckung des Wundertäters“ (Beamter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S. 209. Russische historische Bibliothek. T.3. Stlb.345,346,450,528,726,762,763,765) und „der Bedeckung des Sarges oder Schreins des Wundertäters“ (Beamter der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale. S.73,110. Russisches Geschichtsbuch. T.3. Man könnte meinen, dass das Leichentuch im engeren Sinne eine Abdeckung über den Reliquien selbst ist, im Inneren des Reliquiars. Auf den Leichentüchern waren überwiegend Heiligenbilder aufgestickt (Russische Historische Bibliothek. T.3. Stlb.345,346,450,528,762,763,765,766), auf den Samtbezügen nur Kreuze (Russische Historische Bibliothek. T.3. Stlb.345,346,347,348,452,453,529). Heiraten. Meinung von E.E. Golubinsky. Zitat Op. I.2. S. 918–919. Die Luft mit dem Bild der Position im Sarg wurde in den Inschriften manchmal als Abdeckung bezeichnet (N.P. Kondakov. Zitiertes Werk S. 278). Foto aus dem Artikel von V.N. Schtschepkina. Dabei handelt es sich um die beiden moldauischen Leichentücher, über die es in Odobescos Artikel Informationen gibt. Zitat Op. S.28. Prof. hat ähnliche Leichentücher. N.P. Kondakova. Zitat Op. S.266,269,272,275. Über diese Kreuze und Skalen (γάμματα und τρίγωνα) bei E.E. Golubinsky. Zitat Op. S.264. In der Menologie des Kaisers Basilius aus dem 10. Jahrhundert finden sich mehrere Zeichnungen eines mit heiliger Kleidung bekleideten Throns. Auf der Oberseite des Throns befinden sich manchmal Bilder eines vierzackigen Kreuzes und in den Ecken eine Skala. Über diese Thronbilder in der Menologie des Prot. K Nikolsky. Zitat Op. S. 128–130. Solche Bilder gibt es auch in der Menologie. (Prot. K. Nikolsky. Zitiertes Werk. S. 130. Anmerkung.) Sehen Sie sich das Mosaik der Kiewer Sophienkathedrale, eine Kopie davon im Historischen Museum und Susdal Air dort an. Stille die Atmosphäre des Panteleimon-Klosters auf dem Berg Athos bei Kondakov (zit. S. 248). De cerim. I,5. PG. T.112. Spalte 164. Glossarium graecitatis. Spalte 1520. De cerim. I,5. PG. T.112. Spalte 253. Kommentar.40. PG. T.112. Spalte 163–164. Vgl. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S.168. Hinweis 1. De sacro templo. Kap.112. PG. T.155. Spalte 316–317. Schriften. T.7. Um 160. De sacro templo. Kap.109. PG. T.155. Spalte 316. Schriften. T.2. C.158. Kap.112. PG. T.155. Spalte 317. Schriften. T.2. C.161. RKP. Synode. b-ki, Nr. 370(271). L.160, Bd. – 161. Der Studie beigefügte Zeichnungen von prot. Nikolsky über Antimensionen, Abb. Nr. IV. Reis. Nr. V-XIV. Wurde das Bild der Position im Sarg, der manchmal auf dem Thron selbst unter den Gewändern platziert war (Rkp. Synod. Bücher, Nr. 370 L. 161), nicht auch auf die Antimensionen übertragen? Zu unserem aktuellen Thema sind uns folgende Werke bekannt: A.A. Dmitrievsky. Die Entfernung des Leichentuchs bei der Vesper am Karfreitag. – Leitfaden für ländliche Pfarrer. 1885. T.1. S. 252–259. Der Austritt des Klerus in die Mitte der Kirche vor dem Leichentuch, um am Karsamstag bei der Matin die Immakulata zu singen. - Genau dort. S. 265–268. Tragen Sie das Grabtuch und das Evangelium bei der Matin am Karsamstag und gehen Sie mit ihnen durch die Kirche. - Genau dort. S. 268–275. Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert. S. 215–222. S. Danilevsky. Das Heilige Grabtuch und die Rituale, die die russische Kirche in den letzten beiden Tagen der Karwoche darüber durchführte. - Orthodoxer Gesprächspartner. 1896. T.1. S. 250–274,356–380. Diak. Michail Beljajew. Über die Grabtuchabnahme am Karfreitag und Karsamstag (historisch-liturgischer Aufsatz). – Moskauer Kirchenblatt. 1896. Nr. 24, S. 310–312. Nr. 25. S. 322–326. Nr. 27. S. 348–351. G. Georgievsky. Festliche Gottesdienste und kirchliche Feiern im alten Moskau. M., 1896. S.63–77. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S. 917–919. AUSWEIS. Mansvetov. Kirchenurkunde (typisch), ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche. M., 1885. S. 148–149,262. Über die Liedfolge. - Ergänzung zu den Werken der heiligen Väter. Teil 26 (1880). S. 1010–1011. Anmerkung 3. N. Odinzow. Die Ordnung des privaten und öffentlichen Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert. St. Petersburg, 1881. S.27,45,184. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S.917. De sacra precatione. Kap.345. PG. T.155. Spalte 624. Schriften. T.2. C.472. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S.482. I. D. Mansvetov. Über die Liedfolge. S. 756–757,774–780. Prof. A.A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikone sind das Heilige Grab von Jerusalem und die Große Kirche von Konstantinopel. Kiew, 1907. S. 187–189 (Berichte der Kiewer Theologischen Akademie. 1901. T.3. S. 553–555). Sie haben die Möglichkeit, sich mit der Zeit und dem Problem zu befassen. De sacra precatione. Kap.351. PG. T.155. Spalte 649. Schriften. T.2. C.498. IHR. Golubinsky. Zitat Op. S.492. Laut I.D. Mansvetova. Über die Liedfolge. S.1010. Im Allgemeinen kann man in unserem modernen Gottesdienst viele Spuren von „Liedsequenzen“ finden, wie zum Beispiel Gospel-Stichera, Kreuztragung usw. Siehe dazu ausführlich die Dissertation von Prof. A.P. Golubtsova. Dombeamte und Dienstmerkmale für sie. S. 130–147. Heiraten. auch zitiert. Op. Odinzowa. S. 109–112, 190–193. Lassen Sie uns mehrere Beschreibungen dieses Eingangs aus alten Urkunden geben. Typisch für die Große Kirche von Konstantinopel, 9.–10. Jahrhundert. RKP. Patmos-Bibliothek, Nr. 2666: „Μετα το ορθρον εις το Τρισάγιον του Δόξα εν υψίστοις Θεω „“ A. Dmitrievsky. Beschreibung der in Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrten Texte Ich habe die Erfahrung gemacht, dass ich nicht mehr weiß, was ich meine Wenn Sie ein Problem haben, können Sie sich auf ein Problem konzentrieren, θυμιαμου χωρίς.“ A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikons. S.139 (TKDA. 1901. T.3. S.74). Eine Beschreibung des Eingangs im St. Tomb Typikon von 1122 finden Sie hier sowie in Papadopoulo-Keramevs. Ανάλεκτα. T. β᾿. Σελ .17619–21. Profitologen des 13. Jahrhunderts. Sinai-Bibliothek, Nr. 9: „εισέρχονται ο αρχιεπίσκοπος συν τοιζ ιερεύσιν εις την εισοδον μετα του ευαγγελίου.“ Dmitrievsky. Τυπικά. S.132. Anmerkung 1. Synaxarium ΧΙ – ΧΙΙ Jahrhunderte. RKP. Universität Athen, Nr. 788: „αλλάσσει ο ιερευς πασαν την στολην αυτου και διάκονος, και γίνεται εισοδος μετα μεγαλείου καί των μανουαλίων.“ Dmitrievsky. Τυπικά. S.554. „“ στολην αυτου, μετα και του ευαγγελίου, και διακόνου προηγουμένου μετα μανουαλίου ". Τυπικά. S. 881. Cryptoferrat Synaxarion von 1300: „αλλάσσει ο ιερευς „Dmitrievsky.“ Τυπικά. S.910. Charta des Klosters des Heiligen Sava, 1297, Synode, Nr. 272 (456) στολην και εισοδεύει μετα του ευαγγέλιο ". Triodion des Metropoliten Photius (XV. Jahrhundert, RKP. Synod. Bücher, Nr. 284 (462). mit dem Diakon, die Kerzen vor С.243. Пергам Синод. №385(332). уставе XIV в. Синод, Nr. 383 (328). Im Zusammenhang mit dem Einzug wurde eine große Doxologie gesungen, die bei einem gewöhnlichen, ja sogar festlichen Gottesdienst nicht erforderlich war. Siehe zit. Op. Odinzowa. S.92. A.A. Dmitrievsky. Gottesdienste in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten. - Orthodoxer Gesprächspartner. 1882. T.2. S. 369–370. In einigen alten Urkunden wird der Eintrag nicht erwähnt, beispielsweise im Kanonbuch des 10. bis 19. Jahrhunderts. im Evangelium der Sinai-Bibliothek, Nr. 150 (Dmitrievsky. Τυπικά. S. 192), woraus E.E. Golubinsky schließt, dass der Brauch des Eintritts zu dieser Zeit nicht allgemein gebräuchlich war. Zitat Op. S. 917–919. Manchmal wird die Entfernung des Evangeliums nicht erwähnt, wie zum Beispiel im Typikon der Großen Kirche (Τυπικά. S.132), Jerusalem (Papadopulo-Keramevs. Ανάλεκτα. Τ. β᾿. Σελ.176), in der Studite-Charta des 15. Jahrhunderts, RKP. (Griechische) Synode. b-ki, Nr. 275(381). L.157, wo wir nur lesen: „ο ιερευς αλλάσσει ολην την στολην και εισοδεύει λεγομένου του Τρισαγίου ". Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Evangelium weder herausgebracht noch gelesen wurde, sonst wäre die Veröffentlichung selbst bedeutungslos. Mi: Prof. Dmitrievsky. Gottesdienste der Heiligen und Osterwochen in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. S.402. Anmerkung 103. Τυπικά. S.132. Hinweis Prot. M. Lisitsyn. Das ursprüngliche slawisch-russische Typikon. St. Petersburg, 1911. S.38–41. Epist.35–38,55. PG. T.142. Spalte 475A-B, 477A. Leider druckt Migne nur die Titel dieser Briefe ab. IHR. Golubinsky. Zitat op. S.918. Denkmäler der alten russischen Kirchenlehrerliteratur. Ed. herausgegeben von Prof. K.I. Ponomareva. Ausgabe 1. St. Petersburg, 1894. S. 150. In der Urkunde des 14. Jahrhunderts. RKP. Synode. b-ki, Nr. 383(328). L.244 gibt es eine Ergänzung zur Beschreibung der Entfernung des Evangeliums: „Und er wird mit dem Evangelium hinausgehen, er tritt vor die heilige Tür und steht dort und wartet auf das Ende des Trisagions, bis zum Ende des Trisagions wird er die Weisheit der Vergebung verkünden und tritt ein. Als er eintrat, wurde ihm das Troparion vorgetragen: „Gesegneter Josef ...“ Beschreibung. III.1. S. 281. Prof. A.A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikons. S.210–212 (TKDA. 1901. T.3. S.576–578). Wer sind μοναχοι Σπουδαιοι. – dazu siehe Papadopoulo-Keramevsa πρόλογος in Ανάλεκτα. T. β᾿. Σελ. η᾿ – θ᾿. N.F. Krasnoselzew. Byzantinische Uhr. T.2. Ausgabe 4. St. Petersburg, 1895. S.637. A.A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikons. S. 84–100,202–205. Ανάλεκτα. T. β᾿. Σελ .161.26–27. RKP. Dresd. König b-ki, Nr. 140. L.131. A.A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikons. (TKDA. 1901. T.3. S.74). Siehe A.A. Dmitrievsky. Christliche Lektüre. 1888. T.2. S.538. Einige griechische Wörter bleiben unübersetzt. Beschreibung. III.1. S.215. L.92 rev.–94. Das gesamte 88. Kapitel dieses Trebnik wurde von Erzpriester gedruckt. M. Lisitsyn. Zitat Op. S. 150–151. Hinweis Völlig willkürlich ist die Annahme des Diakons M. Belyaev, der auf der Grundlage der Nowgoroder Statuten glaubt, dass das Leichentuch am Tag vor der Vesper in die Mitte der Kirche gebracht und gleichzeitig das Evangelium und die Ikone auf Rednerpulten in der Nähe platziert wurden. Moskauer Kirchenblatt. 1896, Nr. 25. S.326. I. Mansvetov. Kirchenurkunde (typisch), ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche. S.148. Obwohl dieses Manuskript vom Anfang des 17. Jahrhunderts stammt, sind die angegebenen Worte zweifellos aus einem früheren Manuskript kopiert; Ihnen folgt unmittelbar eine deutlich spätere Einfügung, auf die weiter unten eingegangen wird. Eine ähnliche Beschreibung des Eingangs findet sich in der Charta des Siysk-Klosters, RKP. Synode. b-ki, Nr. 404(814). L.261, Bd. Beschreibung. III.1. S.403. Genau dort. Nr. 403(829). L.12. Beschreibung. III.1. S.394. Genau dort. Nr. 389(337). L.440. Beschreibung. III.1. S.325. Genau dort. Nr. 404(814). L.261. Beschreibung. III.1. S.403. Genau dort. Nr. 400(534). L.284. Beschreibung. III.1. S.385. Laut RCP. Volokol. b-ki, Nr. 338. L.247, Bd., die Luft wurde auch in die Mahlzeit mitgenommen. Vergleiche: „Und die Geistlichen werden für die Vesper für das nackte Bild die Entfernung des Herrn vom Kreuz vorbereiten.“ Beamter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S.117,120,121. RKP. Synode. b-ki. Nr. 400(534). L.283. Beschreibung. III.1. S.385. Genau dort. L.286. Beschreibung. III.1. S.385. Genau dort. L.283. Beschreibung. III.1. S.385. Genau dort. Nr. 389(337). L.440, Bd. Beschreibung. III.1. S.325. Genau dort. Nr. 400(534). L.286. Beschreibung. III.1. S.385. Zitat Hrsg. Prof. A. P. Golubtsova. S.120. Das Inventar der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von 1627 spricht von Luft. „Im Grab ist eine große Luft ... die Decke liegt auf dem Heiligen Altar.“ „Die Luft im Grab ist großartig ... sie bedeckt das Heilige Grab am Karfreitag und Karsamstag.“ Russische Historische Bibliothek. T.3. Stlb.447. Im Inventar von 1638 unterscheidet sich die Luft vom Leichentuch. „Das Grabtuch ... um das Heilige Grab zu bedecken.“ Russische Geschichte. b-ka. T.3. Stlb.525–527. Im Inventar von 1701 sind Decken und Leichentücher eindeutig unterschiedlich. Russische Geschichte. b-ka. T.3. Stlb.716–722,744–746. Beamter der Sophienkathedrale in Nowgorod. S.203. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S.106. S.117. Aber auf S. 223 ist von einem Leichentuch die Rede. Prof. A.I. Golubzow. M., 1905. S.51. Dies wird auch von E.E. Golubinsky festgestellt. Zitat Op. S.919. Daher können wir nicht zustimmen, dass das Ritual des Ablegens des Leichentuchs am Karfreitag in der Praxis unserer Kirche viel später als in der endgültigen Ausgabe unserer Kirchenurkunde in den Jahren 1682 und 1695 erschien. A. Dmitrievsky. Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. 1885. T.I. S.154. S. Danilevsky. Orthodoxer Gesprächspartner. 1896. T.1. S.364. Vollständige Sammlung russischer Chroniken. T.3. St. Petersburg, 1841. S.31. Zitat Hrsg. Spalten 1–2. Hinweis 2. Reisen des russischen Volkes in fremde Länder. Ed. I. Sacharow. St. Petersburg, 1837. S. 30–31. Siehe Du Cange. Glossarium graecitatis. Spalte 429. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S. 107–108. Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod. S.53. Beamter der Sophienkathedrale in Nowgorod. S.260. Beamter der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S.224. Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod. S.54. Beamter der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S.120. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S.109. Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod. S.54. Beamter der Sophienkathedrale in Nowgorod. S.205. Im letzten Amtsblatt wurde übrigens etwas früher darauf hingewiesen, dass die Leichentücher und Sudari im Altar vor der Ankunft des Heiligen vor der großen Doxologie durch die Schlüssel vorbereitet wurden (S. 204). Man muss annehmen, dass andere Leichentücher und Leichentücher vorbereitet wurden, nicht diejenigen, die sich auf dem Heiligen Grab in der Mitte der Kirche befanden. Wahrscheinlich wurden diese anderen Leichentücher benötigt, um den Umzug im Anschluss an die große Doxologie feierlicher zu gestalten. Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod. S.54. Beamter der Sophienkathedrale in Nowgorod. S. 205–206.260. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S.109. Beamter der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S. 120, 224. Ist das nicht die Bewegung unter den Griechen, über die Gohar schreibt, wenn er sagt, dass die Griechen επηάφιον in der Prozession nocturna et vigiliis magnae Parasceves tragen? Du Cange. Glossarium graecitatis. Spalte 429. Wie wir sehen, kann nicht behauptet werden, dass es in den Denkmälern des 17. Jahrhunderts keine Hinweise auf den Durchgang um die Kirche gibt und dass dieser Durchgang im 18. und sogar zu Beginn des 19. Jahrhunderts erschien. Ein Leitfaden für ländliche Pastoren. 1885. T.I. S. 273–275. Mi: Orthodoxer Gesprächspartner. 1896. T.I. S.372. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S.109. Mi: Beamter der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod. S.54. Beamter der Verklärungskathedrale von Kholmogory. S.110. Beamter der Sophienkathedrale. S.206. Beamter der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. S.120. Das Grabtuch wird gemäß dem Buch „The Order of Priesthood and Rituals Observed in the Great Assumption Cathedral“ auf den Thron gelegt. L.13, Bd. Genau dort. S. 122–123. Laut Gohar trugen die Griechen das Leichentuch während des großen Aufbruchs von Ostern bis zur Himmelfahrt. Du Cange. Glossarium graecitatis. Spalte 429. Kirchenrang eines Erzbischofs von Weliki Nowgorod und Pskow. S.261. Die Rituale des Großen Absatzes und des Großen Samstags entwickelten sich auf völlig einzigartige Weise im Auferstehungskloster Neu-Jerusalem, das von Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon gegründet wurde. Die Gottesdienstregeln in diesem Kloster wurden unter dem besonderen Einfluss des orthodoxen Ostens festgelegt, wie im Titel der Regeln von 1685 vermerkt: „Wie in Jerusalem, in der Heiligen Großen Kirche und in Alexandria pflegen die Griechen einen kirchlichen Ritus.“ „Der Orden des Großen Samstags“ gemäß dieser Charta (l. 142–156) wurde in der „Beschreibung der Auferstehungsbibliothek New Jerusalems“ von Archimandrite Amphilochius (M., 1875) veröffentlicht. S. 80–85. Wir werden diese Bestellung in Kurzform darstellen. „Bauen Sie am Kar- und Großen Samstag vor der Matin ein Bett, das heißt das Heilige Grab, und legen Sie darauf das Leichentuch und platzieren Sie es gegenüber der Kanzel in der Mitte der Kirche ... (Nach) Gott, dem Herrn, und der Troparia kam der Archimandrit heraus, stand mit allen vor dem Heiligen Grab und verteilte Kerzen an alle, deshalb beginnt der Archimandrit, Kathisma 17, den ersten Artikel, zu singen ... Zwei Diakone nehmen Ripids und stehen am Bett, einer am Kopf und der andere am Fuß, und überschatten das Leichentuch noch vor der Entlassung der Matin mit Ripids. Der Archimandrit chantet die Vergrößerung, räuchert das Heilige Grab und den heiligen Altar sowie die ganze Kirche und die Brüder entsprechend dem Rang der dritte... Psalm 50, und deshalb nehmen sie die heiligen Ikonen und ehrenvollen Kreuze und das Bett mit dem Leichentuch auf, und nachdem sie sie aufgehoben haben, gehen die Priester zum Südtor; Die Sänger und Brüder gehen der Reihe nach voran, und alle läuten die großen Glocken. Der Archimandrit nimmt das Evangelium und geht vor dem Bett her, die Diakone tragen den Weihrauch des Evangeliums und das Bett mit dem Leichentuch, und andere dahinter und zwei weitere in beiden Ländern tragen das Weihrauchbett, und die beiden anderen Diakone tragen den Weihrauch über dem Leichentuch über beide Länder und singen im Gehen die Stichera: „Wann immer vom Baum ...“. Und als sie zu dem Stein gegenüber den großen Südtoren kamen, wo sie den Leib Christi auf dem Stein salbten, nahmen sie den Leib Christi vom Kreuz und legten ihn in das Leichentuch, sie stellten das Bett auf den Stein, und der erste Diakon sagte die Litanei der Litanei: „Rette, o Gott, dein Volk ...“ und einen Ausruf (nach einer späteren Kopie dieser Urkunde wurde das Evangelium gelesen, Teil 62 von Johannes), und sie gingen um den großen Altar herum, gegen die Sonne und singt die Stichera der 6. Stimme: „Oh, was für ein gesetzloses Heer ...“. Und als sie der kleinen Kirche gegenüberstanden, die sich direkt neben dem großen Altar im Osten befindet, wo geschrieben steht: „Die Kirche ist an Ort und Stelle“, wo die Soldaten das Gewand Christi geteilt und das Los geworfen haben, den Vorrat und das Bett aufgestellt haben und der zweite Diakon die Litanei über die Könige und den Ausruf sagt, gehen sie auch zum nördlichen Tor und singen die 3. Stichera: „Das schreckliche und das herrliche Sakrament ...“ Und als sie den nördlichen Toren gegenüberstanden, und wieder Stascha, mit Auf einem Bett spricht der dritte Diakon eine Litanei über Könige, Königinnen und Prinzessinnen. Deshalb rief er und ging nach Westen hinter die großen Säulen, wobei er die Stichera des 2. Tons sang: „Heute enthält er den Sarg ...“. Und sie kamen von hinten zum Grab Christi aus dem Westen, bis zur Schwelle aus dem südlichen Land, und vom Kreuz aus standen sie vergeblich im Osten, gemäß dem Befehl, und sie legten das Bett mit dem Leichentuch an das Grab, aus dem nördlichen Land, und die Priester nahmen das Leichentuch vom Bett und trugen es in das Grab und legten es auf den Stein, wo der Leichnam Jesu lag, und der vierte Diakon sagte, im Sarg sei eine kleine Litanei und ein Ausruf, das tägliche Kontakion singend. Dann die Lesung des Evangeliums und das Küssen des Leichentuchs im Grab und der Brüder, alle in Rang und Laien. Und die Chöre singen zu dieser Zeit die Stichera des 5. Tons, Ehre auch jetzt: „Dir, der du Tuch bist ...“ Und wenn noch viele Leute da sind, dann beginnen sie eine weitere Stichera des gleichen 5. Tons: „Komm, lass uns bitte ...“ und sie singen, bis sich alle küssen ... Dann werden sie das Leichentuch der Priesterin aus dem Sarg nehmen und es auf das Bett legen, wie und zuerst, nachdem sie das Bett hinter dem Grab aus dem Grab genommen haben nördliches Land, zum Südtor, sang das Sticheron des 6. Tons: „Heutiger Tag...“ und kam zu dem zuvor geschriebenen Stein gegenüber dem Südtor, und dort wurde das Bett mit dem Leichentuch darauf aufgestellt, und der 5. Diakon sprach die Litanei über den allerheiligsten Patriarchen, den Großen... Und wieder ging er zur großen Kirche im Süden: Er kam von dort heraus und stellte das Bett mit dem Leichentuch an die gleiche Stelle, direkt auf die Kanzel, in die Mitte der Kirche. Der Archimandrit ging mit Priestern und Diakonen zum Altar. Abie wird die heiligen Gewänder bis zu diesem Zeitpunkt tragen: und die Abie-Gesichter beginnen, den Kanon des Großen Samstags gemäß der Charta zu singen: Die Diakone, die Ripids austauschen, werden das Leichentuch bis zur Entlassung überschatten. Verlassen Sie sich während der Großen Doxologie nach Rang, ohne Leichentuch. Das Bett mit dem Leichentuch steht bis zur Liturgie in der Mitte der Kirche.“ (Laut der während der Regierungszeit von Katharina II. verfassten Charta ist das Ende der Matinen etwas anders. „Und nachdem wir vom Westen direkt zum Heiligen Grab gekommen sind, stellen wir ein Bett auf, wie es Brauch ist, und der Diakon Abiye sagt die Litanei: „Erbarme dich unser, o Gott ...“ Gehen wir auch nach Osten in die Nähe des Zeltes mit dem Bett, wie es Brauch ist, und singen die Stichera, Stimme 5: Für dich, Anziehen... der Kiewer Gesang, und die 70 Apostel kamen gegenüber der Kirche, wir betreten das Zelt auf der linken Seite und gehen der Reihe nach mit der Bahre rechts in der Nähe des Grabes dreimal umher, nachdem wir sie umgangen haben, platzieren wir sie direkt an der Tür des Heiligen Grabes, das Leichentuch mit dem Kopf zum Heiligen Grab, die Sänger, die auf der Südseite des Grabes stehen, singen die Stichera zu Ende, und der Archimandrit verneigt sich vor dem Heiligen. das Leichentuch, und sie nehmen es mit einem Priester aus dem Bett, weil die Türen so eng sind, biegen sie in zwei Teile und bringen es in das Heilige Grab; und sie legen es niedergestreckt an die Stelle, wo der Leib Christi lag; und nachdem er sich verneigt hat, geht er von Grab zu Grab und ruft: „Weisheit, vergib“, und der Vorleser Abiye, der an der Tür steht, sagt das Troparion: „Gesegneter Joseph ...“ und auch das Troparion der Paremia, Stimme 2: „Behalte die Enden ...“ Die Herrlichkeit ist jetzt dieselbe. Und die vierte Stimme des Prokeimenon: „Erhebe dich, Herr, hilf uns ...“ Daher ist das Matthäusevangelium, beginnend mit 114, zufällig auch das Küssen des Heiligen Grabtuchs im Heiligen Grab. Der Archimandrit betritt das Innere des Sarges und küsst das heilige Leichentuch, genau wie zuvor in der Kirche, und die Priester und Brüder betreten alle zu zweit den Sarg, und zu dieser Zeit singen die Gesichter die Stichera im Kiewer Gesang, Ton 5, Ehre und jetzt: „Kommt, lasst uns Josef von ewiger Erinnerung segnen ...“ und nach der Trauerfeier der Stichera betreten wir direkt die heilige Große Kirche; und die Diakon-Abie-Litanei: „Rtsem all...“). „...Wir beginnen die Vesper gemäß dem Ritus. Bei der Vesper geht der Diakon am Ausgang mit dem Heiligen Evangelium, der Archimandrit und die Priesterin gehen der Reihe nach daran entlang. Und als er zum Grab kam, nimmt er der Priesterin das heilige Leichentuch und trägt es zum heiligen Altar, zu den königlichen Türen. Und er legte ihn auf den Thron, so wie er ehrlich auf dem Grab lag. Der Sarg bleibt an Ort und Stelle bis zum Ende der Liturgie, Der Konarchist liest die Paremias hinter dem Sarg und die Litaneien hinter dem Grab, während das heilige Grabtuch die ganze Woche über auf dem Thron liegt, bis zum Sonntag der Heiligen Myrrhen tragenden Frauen findet nach dem Gebet hinter der Kanzel ein Spaziergang mit einer Litia zum Grab statt Ritus.“ L.162–164: „Am 3. Sonntag nach Pascha werden die heiligen Myrrhen tragenden Frauen nach dem Gebet des Apostels im Dienst des Archimandriten von der Priesterin vom heiligen Thron das große Leichentuch vom Großen Samstag nehmen und es auf den Köpfen in die heiligen Türen tragen, wobei sie das Troparion des 2. Tons singen: „Gesegneter Joseph ...“ und besser das Leichentuch auf dem vorbereiteten Bett in der Mitte des Kirche, und sie gehen zum Grab: Genau wie am Karsamstag gibt es am Südtor einen Kreis um den großen Altar mit Ehrenbannern, einem Kreuz und mit heiligen Ikonen, ein Diakon geht mit Räuchergefäßen und mit Ripids um das Bett herum, räuchert und überschattet das Leichentuch. Der Archimandrit geht einfach hinter dem Bett, trägt nichts und geht einfach zum Grab: An den zuvor erwähnten Orten tun wir nichts, nur die Sänger singen die Stichera des 2. Ton, auf Bulgarisch: Myrrhentragende Frauen... und als sie das Grab erreicht haben, nehmen die Priester das Leichentuch und tragen es in das heilige Grab, legen es auf die Steine, wie am Großen Samstag, das Bett wird an seinen Platz gebracht, die Sänger singen: Ehre, und nun die Stichera des 5. Tons: „Für euch, die ihr bekleidet seid...“ und es gibt einen Kuss entsprechend dem Rang... Die gesamte Litanei... Wieder gehen wir zur großen Kirche an den gleichen Südtoren: Wir lassen das Leichentuch im Grab ...“ Es ist jetzt unbekannt, warum dieser Ritus nicht am Sonntag der Myrrhentragenden Frauen, sondern am Tag der Feier des Heiligen Pascha durchgeführt wird. In der Bibliothek des Klosters gibt es eine handschriftliche Urkunde aus der Zeit Katharinas II. für den Gottesdienst am Karfreitag am Abend. L.1–4, Bd. „In der 10. Stunde verkünden wir die frohe Botschaft, Er läutet die große Glocke, und dann bereiten wir ein Bett in der großen Domkirche vor, ein Bett, geschmückt mit goldgewebten Decken, auf das das heilige Leichentuch gelegt wird, und neben den Stein gelegt, auf den der schöne Joseph gelegt wird, nachdem er den reinsten Leib Christi mit Legierung und Myrrhe gesalbt hat. Und das Kapitell wird auch mit Decken unter dem Leichentuch geschmückt und auf dem heiligen Kalvarienberg gegenüber der Kreuzigung Jesu Christi platziert, und das heilige Leichentuch wird dann vor der Kreuzigung unseres Herrn Jesus Christus am Fuße des Bogens platziert ... Während der Stichera für die vorbeigehenden Sänger und Brüder gesungen wird, kommt der Rektor mit dem Heiligen Evangelium in alles Heilige: und direkt bei der Kreuzigung des Herrn mit der gesamten geweihten Kathedrale stehend, das Heilige Evangelium auf den Tisch legend, verneigt er sich vor der Kreuzigung Christi nach Brauch: und er nimmt mit vier Priestern das heilige Leichentuch vom Kreuz und legt es ausgebreitet auf den vorbereiteten Tisch, und das Evangelium hat es darauf gelegt: und Weihrauch mit Düften geht dreimal umher, und vier Diakone mit vier abgebildeten Leuchtern und zwei Subdiakone mit Ripiden gehen alle ruhig umher und verbeugen sich alle zusammen, bis sie poetische Verse singen, und wenn sie anfangen zu singen: Ehre, und nun Stimme 5: „Für dich, gekleidet im Licht ...“ zum Kiewer Gesang, dann nimmt der Archimandrit das Heilige Evangelium auf, die anderen Priester heben das heilige Leichentuch hoch, und alle gehen mit dem Evangelium unter dem heiligen Leichentuch die Diakone, Unterdiakone herum, direkt nach Westen zum königlichen Ort, wo zwei weiße einfache lange Leichentücher vorbereitet wurden, die beiden halten den Priester, an dem das heilige Leichentuch an den Ecken befestigt ist, dann geht der Rektor mit dem Evangelium und mit allen Brüdern hinunter, wo es ruhig durch den königlichen Ort in die große Kirche hinabgelassen wird, direkt auf dem Stein der Salbung des Leibes Christi, der es von den vier Priestern empfängt, und so wird es auf das dafür vorbereitete Bett gelegt, und die Sänger gehen zu dieser Zeit nach Anweisung von Golgatha nach unten, der Sänger singt leise: „Dir, der sich kleidet ...“. Die Diakone mit den Ripiden und dem Weihrauchfass steigen zuerst herab, und alle Priester, die herabgestiegen sind, paaren sich alle an dem Bett, auf das das heilige Leichentuch gelegt wird, und der Archimandrit, nachdem er das Leichentuch erhalten hat, legt es auf das Bett und stellt sich an die Spitze des heiligen Leichentuchs, und dann heben die vier Priester das Bett mit dem heiligen Leichentuch auf ihre Schultern, und der Diakon die Vorfahren, der mit den vier Leuchtern, der durch beide Länder geht, und die anderen Ripiden überschatten das Bett mit beiden Ländern: Der Archimandrit mit dem Heiligen Evangelium wird sich an das Bett selbst halten, und so gehen wir alle nach links in die Nähe der Säule in der Tür hinter dem Altar, aber die Leute werden mit Stille folgen, und so gehen wir in die Nähe des großen Altars: ein Sänger, der das langsam vorgeschriebene Loblied singt: und nachdem wir die Tür hinter dem Altar betreten haben, gehen wir nach links, am patriarchalischen Ort vorbei, und stellen ein Bett gegenüber der Kanzel in der Mitte der großen Kirche auf: das heiliges Leichentuch auf dem Bett, mit dem Kopf nach Norden liegend. Der Diakon mit den Leuchtern stand an den vier Ecken: das Gleiche mit den Ripiden und der Priester, gemäß dem Brauch in beiden Ländern. Der Archimandrit überreichte dem Diakon das Evangelium und stellte es auf den Thron. Abiy, der Psalmist, liest das Trisagion und unser Vaterunser. Auch der Pfarrer rief aus, und so wird das Troparion, Ton 2, entlang der Flügel gesungen: „Gesegneter Joseph...“ im Kiewer Gesang leise: bis zum Ende und küsse das heilige Grabtuch; Anschließend räuchert der Archimandrit das heilige Grabtuch mit wohlriechenden Düften, indem er dreimal umhergeht, und die Diakone mit den vier abgebildeten Leuchtern und die Freunde mit den Ripiden, alles zusammen in Stille. Und nachdem er das heilige Leichentuch geräuchert hatte, stellte der Diakon vier Kerzenleuchter um das Bett herum auf, und ein anderer Diakon überschattete das Leichentuch bis zur Entlassung. Abiye wurde zum Archimandriten vor dem heiligen Leichentuch, verbeugte sich zweimal vor dem Boden und küsste das Bild des Erlösers Christus auf dem Leichentuch, die durchbohrte Rippe sowie die Wunden an Händen und Füßen. Nachdem er sich zum dritten Mal vor der Erde verneigt hat, wird er in der Mitte stehen. Und so küssen nach dieser Ordnung alle Priester und Diakone und alle Brüder und das Volk das heilige Leichentuch, kommen zu zweit, und nachdem sie den edlen Priester geküsst haben: „Weisheit“, das Gesicht „Segne“: und die Ferse des Großen loslassen, wie es Brauch ist.“ Archim. Amphilochius. Dekret. op. S. 96–99. Siehe zum Beispiel: RKP. Synode. b-ki, Nr. 387(331). L.213, Bd. Beschreibung. III.1. S.310. RKP. Synode. b-ki, Nr. 338(336). Beschreibung. III.1. S.319. RKP. Synode. b-ki, Nr. 390(334). Beschreibung. III.1. S.329. Triodion des frühen 16. Jahrhunderts. RKP. Volokol. b-ki, Nr. 336. L.304: „Die Priester ziehen heilige Kleidung an. Und er kommt mit dem Evangelium, geht zu ihm als Lampe auf dem Leuchter, singt uns das Trisagion und einen Ausruf des Priesters oder Diakons: „Weisheit, vergib.“ Psalter mit Vorwurf, RKP. Volokol. b-ki, Nr. 140. L.163: „Es gibt einen Ausweg mit dem Evangelium.“ Siehe das Vorwort von Prof. A.P. Golubtsova zur Hrsg. Ein Beamter der Sophienkathedrale in Nowgorod. C.III. Akte des Archäologen Expeditionen, Nr. 228. Vergleiche: Inventar der Zellschatzkammer des Patriarchen Filaret Nikitich. Russische Historische Bibliothek. T.3. Stlb.902. Charter Ed. 1633 L.555. Charter Ed. 1641 L.1023, Bd. Charter Ed. 1682 L.511. Vergleiche: Farbige Triode. Lemberger Druck von 1688 L.135: „Großartige Doxologie. Der Hegumen zieht alle Priestergewänder an, die anderen in Phelonionen, tritt mit dem Heiligen Evangelium ein, ich singe dem Trisagion, und damit singe ich, nachdem ich gestorben bin, die Trauerstichera: Kommt, lasst uns gefallen (das ist nicht auf Griechisch).“ Es gibt kein Leichentuch, aber der Abgang erfolgt zeremoniell. Abbildung 1, 2017, 2017, 2017 Εν Κωνσταντινουπόλει, 1869. Σελ .203. Die Parallele zu unseren Leichentüchern ist bei den Katholiken die sogenannte Sepulcra. „Sepulkr“ ist ein malerisches Bild des gekreuzigten Erlösers auf Holz, geschmückt mit Grünpflanzen, Blumen und Lichtern. Manchmal gibt es auch ein Bild des Herrn, der im Grab liegt. Prof. V.A. Sokolov. Reise nach Rom zu Ostern des Jubiläumsjahres. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 1902. S. 152–153. Prot. K. Nikolsky. Zitat Op. S. 128–163, 165–167. Die abessinischen Tabots und koptischen „al-lauh“ können mit den antiken Antiminen verglichen werden, zu denen die Anmerkung von Prof. V.V. Bolotova. Ein paar Seiten aus der Kirchengeschichte Äthiopiens. – Christliche Lektüre. 1888. T.1. S. 456–457. Anmerkung 2. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen: in 3 Bänden – Band 3. – M.: Verlag. Setzenski-Kloster, 2004. S.224–255. Sie könnten interessiert sein an: