Учитељ Климента Александријског

Морално савршенство, подобије савршеном Оцу Небеском, треба да буде, по речи Спаситеља нашег Господа Исуса Христа, циљ целокупног живота и делатности хришћанина: будите, каже, савршени, као што је савршен Отац ваш небески. Све врсте рационалне делатности, све најбоље тежње човека, уздижући га; као разумно и слободно биће, као најизврснија творевина Премудрог Уметника, мора да се концентрише на један прелепи циљ – да буде истински подобије Оца небеског, подражавач Његове доброте и љубави, оживљавајући Својим свемоћним утицајем све творевине и до најмањих – једном речју, да будем син Божији. Циљ је достојан човека, најузвишенијег и најузвишенијег, али се притом не постиже одједном, већ постепено, и штавише, не без сопствене активности и труда и не без спољних поука, савета и упутстава. Високи циљ, кажемо, јесте настојање да се у себи, у свом срцу и у свом деловању искаже подобије Божијих савршенстава и тако постанемо права деца Божија, подражавачи Јединородног Сина Божијег. С обзиром на своју узвишеност, таква жеља, активно изражена, треба да води човека ка истинском добру, које је стални предмет његовог трагања – предмет жеђи и необјашњивих жеља срца: бити Син Божији је исто што и бити наследник Царства Божијег, бити диван грађанин неба. Али није ли бити грађанин неба исто што и бити најбољи грађанин земље? Није ли истина да је побожност корисна за све и да има обећање за ово и будуће доба? Шта ако се људска друштва састоје од чланова, у тесној заједници братске љубави, упорно и активно тражећи небеско грађанство, истински подражавачи Јединородног Сина Божијег, подражавачи Његовог смирења, трпљења, кротости, љубави; да ли би онда изгубили благодети земаљског грађанства? Напротив, таква друштва би представљала прелепу слику царства Божијег, царства мира, љубави и истинске среће, које је доступно само становницима земље. О томе се молимо Оцу Небеском: нека дође Царство Твоје, нека у наша срца уђе то јединство љубави, тај мир, то једнодушно покоравање вољи Божијој, који чине јединство, лепоту, славу и блаженство Царства Божијег. Дакле, васпитање грађана за небо и царство Божије не треба да слаби и разара, већ да јача и јача снагу, благостање, снагу, величину и славу друштава и царстава на земљи. – По уобичајеном мишљењу, васпитање и усмеравање је потребно само деци и младићима који још нису ојачали менталну и физичку снагу, који се још нису попели за самосталну делатност, због превртљивости, лакомислености и узаврелости узраста и несталности мисли, који не могу да се контролишу и управљају без спољног надзора, без упутства, упутства, сугестије, опомене, опомене, опомене. Али у ствари, сви смо ми несавршени, климави у мислима и жељама, али отпорни на притисак бурних таласа мора живота, још неразвијеног у складу са високим циљем нашег позива и судбине, ситничави у својим поступцима и тежњама, као малоумна и нестална деца; савршенство је циљ који предстоји, а његово постизање, колико је човеку могуће, није овде, већ у вечности, у другом бољем свету. Радње које нико не води осим сугестија сопственог ума, арогантне свешћу о независности и испуњене безграничним самопоуздањем, изгледају изузетно опасно. Испоставља се да вођство треба поверити не само деци, већ и свима онима који се труде, по речима св. апостоли, на част највишег звања, желећи да буду одлични грађани неба, корисни, истински племенити грађани и синови земаљског отачаства; свако треба да се руководи не потпуним поверењем у себе, у своје снаге и сопствену памет, што је често погрешно, већ искуством и мудрошћу која има највиши ауторитет и неоспорно право на потпуно поверење са наше стране, оданост и послушност. И тиме педагогија добија шире значење него што се обично везује за овај назив. У том смислу, Клемент, александријски презвитер, ученик и наследник Пантена у александријској школи, у творевини званој „Учитељ“, драгоценој по својој крајњој старини и одличним моралним поукама, разуме педагогију. Свако је несавршен и мора да тежи савршенству: „Понекад дођем да се запитам“, каже, како се неки усуђују да себе називају савршенима и гностицима, мислећи о себи више него о апостолима, надимани од гордости и увеличани када сам апостол Павле о себи каже: „Нисам већ достигао, нити сам се усавршио, али прогањам чак и ако се сматрам3 (11-14) да схватим. савршен јер само што се ослободио свог пређашњег живота и следи бољи, не као савршен у знању, него као стремљење ка оном што је савршено“ (књига 1, глава 6). Зато је свети Климент у свом стварању имао на уму поучене оба пола и свих векова, све који су примили приступ речи јеванђеља и благодати, који су ушли у крило цркве: „јер је за све, каже, један Бог и један Учитељ, једна црква, једна уздржаност и умереност, једна скромност, заједничка храна, нада, све је послушање, све је послушање. Они који имају заједнички живот имају заједничку милост и заједничко спасење, такође и заједничку љубав и васпитање: јер се у овом добу, каже он, жене и врше насиље, у коме се мушки пол разликује од женског, али у том добу то се више неће дешавати“ (Лука 20:34), (Књига 1, Поглавље 4). титула коју је дуго имао, звање ментора у александријској катехетској школи, где су ученици били особе више од једног ранга, пола и старости. Али утолико су нам драгоценије ове поуке из првих времена хришћанства, поуке учитеља познатог по учености и побожности, јер их с једнаком добром могу водити и младић који уме да чита и тражи поуке и савете, и муж који је годинама сазрео, али још није сазрео моралним моћима, и мајка која брине о добром и моралном развоју деце, учитељици и моралном развоју. треба мудра правила која ће га водити ка успешном и успешном животу. здрав развој и образовање поверено његовој бризи и надзору. Уз моралну корист, Климентов „Педагог” представља мудар поглед на образовање и начин васпитања, вођен од отаца и учитеља времена најближег апостолском времену, и карактерише живот и начин живота старих хришћана. Погледајмо изблиза овај древни споменик, имајући у виду његов значај како за оне који су на себе преузели одговорност да воде друге, тако и за оне који су поучени, за оне који су вођени. Након излагања предмета и сврхе саме творевине, обратићемо пажњу на њен садржај, прихватајући оне главне и битне аспекте у којима се може обухватити у својим главним цртама, али не губећи из вида појединости које су за нас важне и интересантне у моралном смислу, и речи самог учитеља, за нас изузетне. Зашто се ова креација зове „Учитељ“ и шта је њена тема? Разликујући своје садашње стваралаштво од представљања позитивних истина вере, Климент каже: „сада када се реч бави исцељењем и поучавањем, проширујући до највећег степена бригу за исцељење наших страсти, сада нека се од нас назове „учитељем“. „Овај учитељ се бави практичним активностима, а не само подучавањем основа доктрине. Која је његова сврха? „Његов циљ је“, каже он, да учини душу бољом, и не само да је храни учењем, већ да поучи поштеном и разборитом животу. Иако су и сама упутства способна да нас поуче, нека их сада примимо другачије. Јер говор који објашњава и открива догматске истине је говор који има за предмет учење. Када наставник обрати пажњу на активност, после претходног подстицања на побољшање морала, онда он већ подстиче само чињење онога што треба да се ради, преносећи чиста и неокрњена правила и показујући ученицима примере залуталих“ (Књига 1, Поглавље 1). Дакле, циљ аутора је да подстакне упућене да активно, разборито, потпуно достојно хришћанина, испољавају побожност и добар морал у животу и да их на свим животним путевима заштити од искушења и сујетних обичаја света, у најситнијим детаљима друштвеног живота, у спољашњим кретањима, указујући на клице ненастајања хришћанских страсти. „Најбоља ствар“, каже он, је да никада не грешите ни на који начин: то је карактеристика Бога. Затим, добро је не дирати својевољно у било какву неистину: то је својствено мудрима. Добро је, даље, не западати тако често у нехотичне грехе: то је својствено онима које учитељ добро васпитава“ (књига 1, глава 2). Заштита од ових нехотичних грехова, од оних поступака и осећања који се често сматрају потпуно равнодушним, немају морални значај, а већ служе као израз деструктивног настајања или претње која би требало да нам представља деструктивну претњу. главне бриге мудрог учитеља. Међутим, они који су имали несрећу да падну, а желе да се уздигну, нису му страни: „кратко задржавање у гресима“, наставља он, ми стављамо на последње место; али ово је спасоносно и за оне који су позвани на покајање“ (књига 1, глава 2). Излажући главни предмет и сврху свог стварања и истовремено га одвајајући од поуке у тајнама хришћанске вере, Климент каже: „Познато је да постоји још један облик поуке, који тежи да поучи високом и духовном, када се ум упражњава у тајни у мојој цонтемпстериес. За сада, одложимо ово за будућност. - Доликује ти да узвратиш љубављу Ономе који из љубави Своје према нама служи као путоказ у најодличнији начин живота; Требало би да живимо по налогу Његове воље, не само испуњавајући оно што је заповеђено, већ и чувајући се онога што је забрањено; избегавајући лоше примере и угледајући се што више на добре, замислите сличност дела Учитељевих, да би се у нама испунило оно што је по лику и подобију Његовом. Лутајући животом, као у дубокој тами, потребан нам је најбољи вођа, који се никада не би изгубио или саплео. А најбољи вођа није слепац, по речи Светог писма, који слепог води у јаму, него реч са продорним погледом, који проницаше у дубину срца. Дакле, некако није светлост која не просветљује, није покретач који се не креће, није љубавник који не воли, а то није добро које не користи и не води спасењу. „Зато, сматрајући Реч законом, разумемо Његове заповести и опомене, ове кратке и праве путеве у вечност“ (књига 1, поглавље 3). Дакле, шта је педагогија? „Педагогија“, каже свети Климент, је наука о служењу Богу и путоказ за постизање знања истине и исправних поука које воде на небо. Педагогија има различите називе: 1) педагогија се сматра власништвом вођених и поучаваних; 2) с друге стране, то је позиција лидера и ментора; 3) педагогија је само образовање; 4) педагогија је оно што се учи, као нпр. заповести“ (књига 1, поглавље 7). Наиме, у погледу педагогије, постављају се 4 питања: 1) ко и шта треба да буду они који се поучавају и усмеравају? 2) ко и какав треба да буде вођа или ментор? 3) какво треба да буде понашање наставника у односу на своје љубимце? 4) којим правилима и упутствима треба да се руководе, којим се правилима и упутствима треба руководити, којим се прва књига бави прављењем књиге на три? од прва три питања: о вођи, о предвођеном и о имиџу вођства и односу ментора према ментијанима, а у другој и трећој књизи износи правила хришћанског понашања, лепог понашања и побожности; Обратимо пажњу на прву књигу, која поставља услове и основе правилног, природног и мудрог хришћанског васпитања. Приликом одлучивања о условима и основама образовања постављају се питања: 1) о томе који се воде; 2) о лидеру и 3) о имиџу лидерства и односу ментора према ученицима. Најпре се поставља питање: ко и какви треба да буду ученици, ментори, вођени? Климент одговара: то су младости, одојчад, то смо ми који треба да будемо младости и одојчад, у нашој невиности, једноставности, искрености, чистоти, у нашој вечно младалачкој, свежој и цветној врлини, хришћанској мудрости, у нашој ведрини, лакоћи и спремности на све што води у живот, а не на добро дете и спасење. будалаштина. "Чињеница да педагогија, каже, треба да буде васпитање деце, очигледна је и из самог имена. Остаје да размотримо младе које свето писмо означава, а затим да вам доделимо учитеља. Млади смо ми" (поглавље 5). Ово је услов који се тражи од свих који желе да буду студенти хришћанске педагогије; Ово је расположење срца – основа и ослонац за снагу моралних сугестија, које треба да имају они који су вођени и упућени. Учитељ црквени, мудар речју Божијом, који нас често назива децом, жели да у поученим сваког пола и узраста види - послушну децу, невину и просту децу, скромне и кротке младиће, благе и чисте, не зле, него мудре духом хришћанским, не горде и надмене, него смиреноумне не слушајући речи дивљег и понизно слушајући спасоносно прихватање. духовно млеко Његовог учења. Недостаци кућних љубимаца – њихова необуздана активност, колебљивост и жалосни пад од сваког ветра искушења, бунт и самовоља и слаб утицај на њих вођа и ментора – не проистичу управо из тога што не желе да буду деца, већ мужеви, жуде за самосталношћу и самоиницијативном активношћу, сматрају себе прерано и прерано сазревају, прерано ограничују и сазревају? Није ли сваки грех и сваки пад последица суманутог самопоуздања и снова о својој снази и храбрости? Није ли то последица рушења спасоносног детињства, потчињавања Оцу небеском и поверења у Његово вођство и промисао? - Постоји много теорија о почецима васпитања, многа дела су прихваћена и примају се за уздизање и оплемењивање срца, али прави почетак морала и истинске племенитости је један и најједноставнији - једноставан као дански светао поглед, као невини дечји осмех; Ово је почетак и темељ морала: треба бити љубазан, кротак, покоран, невин, слободан од злобе и опачине, чеда Оца Небеског, жедни и пити сладост Његовог учења. – Назвавши све ученике хришћанске педагогије децом, омладином, и изразивши таквим именом основ морала, услов под којим се могу руководити и поучавати, црквени учитељ, с једне стране: а) показује разлог зашто их назива децом из Св. свето писмо и његово право значење; а с друге стране, б) оповргава гностике, који су хришћане сматрали дојенчадима у погрешном смислу, као несавршеним људима, духовно без истинског знања којим су се и сами хвалили. Хајде да суштински изнесемо ауторова размишљања, наводећи где је потребно његове речи. а) Свето писмо нас често назива децом, омладином, бебама, да би означило једноставност вере. Према јеванђељском нарацији, Сам Господ је, стојећи на обали Генисаретског језера, рекао ученицима: децо, какву храну можете јести? (Јован 21:4–5). Када је довео децу к себи на благослов, рекао је да је такво Царство Божије (Матеј 19:13–14). До чега су довеле ове речи, Он објашњава: ако се не обратите и не постанете као деца, нећете ући у Царство небеско (Матеј 18:3), „саветујући нас да замислимо сличност једноставности карактеристичне за младе“. Да ли си икада рекао, вели Спаситељ, да је из уста детета и оних који пишају изрекао еку хвалу? (Матеј 21:16). Припремајући ученике за одвајање, предвиђајући Његов одлазак на небо, да би побудио најјачу пажњу на своје речи, Господ са љубављу каже: децо, још мало нисам с вама (Јн. 13, 33). И опет упоређује Царство Божије са децом која седе на пијаци и говоре: цвилите а не играте, плачите и не тугујте (Мт. 11, 16-17). У складу са Јеванђељем, и пророчко писмо нас назива децом; Давид пева: хвалите Господа, децо, хвалите име Господње (Пс. 114,1). Кроз Исаију Реч – Учитељ каже: гле, ја и деца које ми је Бог дао (Ис. 8,18). Овце, односно младићи, биће стављени здесна Судији због своје срдачне једноставности и невиности. „Јагње је сматрао достојним предности, преферирајући у људима доброту срца, благост и једноставност душе, односно невиност. Писмо разуме нас, омладину, под именом телади која сисају млеко, под именом просте и нежне голубице, под ликом два пилета или пара, који се сматрају вредним и вредним корњачама да раде. Бог, служећи као изврстан симбол невиности, благости, плаховитости, односно страха од греха, називајући нас младима, Писмо и нас назива пилићима: као кокош своје пилиће сабира под ваше окриље зове бебе, децу, децу, нове и скорашње људе, као слободне и чисте од страсти и порока, који су однедавно стремили; као журећи ка спасењу, весело течећи ка истини. Писмо нас разуме под именом младог пастува на коме је седео Спаситељ, који означава младост човечанства, која је у Христу, и вечност, неокрњену старошћу, под именом ждребе, привезано за лозу (вези свој жреб за лозу, (1. Мојс. 49,11), то јест, за крв, еку Тхроугх, еку лозу као вино. Исаија, Дух Свети нас назива јагњетима: као што пастир пасе своје стадо и својом мишицом сабира јагањце (Ис. 40,11), где најнежније од овнова назива алегоријским једноставношћу, а ми сами све што је драго и пријатно називамо поуком. сам Господ, јасно нам откривајући значење имена, када је настао спор између апостола око првенства, стављајући дечака испред њих у средину, рекао је: ко се понизи као што је ово дете учинило, биће највећи у Царству небеском (Мт. 18, 4). „Није зато, вели Климент, користио назив младићи, да би због старости били неразумни и не би могли да се служе разумом, како су неки мислили; и ако је рекао: ако не будете као деца, нећете ући у Царство Божије, онда то не треба схватити у незнању. Ми, као бебе, не лежимо још увек на земљи, и по целом телу, не пузимо као змије. неразумна забава, али, уздижући свој ум до туге, одбацујући свет и грехе, додирујући земљу својим ногама толико да само изгледа да постојимо у свету, ми се трудимо у небеској мудрости. Ову мудрост, која се истанчаним у обманама и лукавствима чини као неред, с правом усвајају они који Бога познају као Оца, прости и инфантилни, чисти и невини, који теже ка Једном Небеском Оцу након што су одбацили бриге овога света, по речи јеванђељској: немој да надвлада јутарњи дан, јер ће његова воља превладати. (Матеј 6:34). „Онај ко испуњава ову заповест, каже учитељ цркве, заиста је дете и дете за Бога и за свет: за свет, као самозаварени и заблудели, али за Бога као љубљени. За најчвршће уверење да смо сви младићи, деца и да треба да будемо деца, Климент наставља: ​​„Ако, по речи Писма, имамо Једног Учитеља на небу, онда смо по правди сви ми који смо на земљи ученици. Јер ово каже истина: све што је савршено од Господа је, који учи, и све што смо дете, од вас је увек учење. Име је стекао муж до савршенства. Свето писмо човека назива човеком који је починио порок, на пример. човека од крви, каже, гнуша се Господ (Пс. 7, 6), и савршен у правди, као што је Господ једини: заручих те, вели Апостол: заручих те, вели Апостол, једном човеку, да пречисту Дјеву приведем Христу (2. Кор. 11, 2), и ми, само по веру и стрепњу апостола до савршенства не достигнемо: познање Сина Бога, савршеног у мужа, према узрасту испуњења Христовог (Еф. 4,13.14). Само наш водич, Христос, савршен је у праведности, а ми, под Његовим руководством, избегавајући ветрове јереси који дувају на нас, постајемо савршени у саставу цркве, по опажању главе, односно Христа. Даље св. отац скреће пажњу на значење речи: νηπιος, уподобљен речју Божијом ученицима Јеванђеља; ова реч, према његовом објашњењу, уопштено означава оног ко има благу, меку кротку душу, а не значи неразумну, бесмислену, за коју друга реч (νηπυτιος) „νηπιος каже да се зове онај који има нежну, кротку душу, који је νηιο безначајан у смислу“ негација). Ово објашњење потврђују и речи апостола Павла: моћан у бремену бића, као Христови апостоли, а ти си био у својој средини, као млекарица која греје своје дете (1. Сол. 2, 7). „Тако је беба кротка, и у том смислу је мека, нежна и једноставна, не умешана у превару и превару и далеко од лицемерја, има лепу и чисту душу; то је основа једноставности и истине: на кога ћу, каже, гледати само на кротке и смирене“ (Ис. 66,2). „Ми можемо бити благи“, наставља свети отац, када се не опиремо убеђењу, када се лако образујемо добротом, ослобођени гнева; ни најмање огорчени злобом и тврдоглавошћу.” – Нисмо ми онај древни тврдоглави и груби људи (Израел), али смо нови народ, мек и нежан, као беба. У том смислу свети апостол истинско детињство у Христу дефинише речима: Хоћу да будете мудри на добро, а прости на зло (Рим. 16,19). - Бебе су нови умови, недавно уразумљени, недавно препорођени милошћу, имају вечну младост, увек цветају за разумевање, за вежбање ума, увек младе, увек свежи и нови, као што су постали причасници нове речи, као причасници вечности и нетрулежности, испуњени мудрошћу, увек вегетирају и никада не говоре да ће њихова деца бити утеха, њихова деца треба да буду утеха; Као што мајка некога теши, тако ћу и ја тебе (Ис. 66:12–13). "Мајка привлачи своју децу, а ми тражимо своју мајку - цркву." Као што очеви и мајке, не само међу људима, него и међу животињама, воде своју децу, тако Бог води и нас; „Отац свих прихвата оне који долазе к њему и познаје кротке. Оне рођене у усиновљење од стране Духа, он их воли саме, пружа им помоћ, бори се за њих и штити их; и зато их назива децом“ (Пост. 26,7). Климент у Исаву види прототип нове генерације верника и зато налази тајанствени смисао у историјској причи о Исаковој игри са Ревеком. Напомињемо овде узгред да свети Отац углавном воли алегоријско, тајанствено објашњење које има утицај Св. развио до највишег степена принцип тајанственог објашњења Светог Писма, одразио се на многе црквене оце, посебно на оне који су рођени и одрасли на тлу које је дало почетак формирања и развоја поменуте философије, наиме у Александрији – Свети Отац у игри Исака са Ревеком види прототип младог народа Јована Јована у. Христос – Исак (што значи смех) значи радост, Ребека значи стрпљење, а цар Авимелех значи трансцендентална мудрост. - каже он. Смех у комбинацији са стрпљењем, а краљ је гледалац; јер се радује и радује дух оних који су у Христу омладинци, који у трпљењу живе свој живот. Ово је божанска игра." Према другом објашњењу, Исак означава вернике који се радују због спасења; Ребека (стрпљење) означава цркву, или зато што је вечна, или зато што се састоји од чланова који до краја издрже сведочанство истине; Авимелех значи цара Христа, који гледа доле на нашу радост и гледа на нашу радост и стрпљење је прозор кроз који је преображај Његово трпљење, Господ је прозор. Сам Господ, када је његов отац био вођен на клање и носио дрва као Господ - крст, а затим, ослобођен од страдања, „тајанствено се насмејао, предвиђајући да ће нас Господ испунити смехом, искупљени од уништења и пропадања“. - Не само Исак је назван дететом, него је и Сам Господ назван дететом од Духа Светога кроз Исаију: јер нам се роди Син, и даде нам се, чија је власт била на телу Његовом, и име великог савета Његовог назван је анђео (Ис. 9, 6). Ово је Омладина, по чијој смо слици ми омладинци. "О велики Боже! О савршена младости! Узвикује Климент, Син у Оцу и Отац у Сину. А како да не буде сасвим младунска поука ове Омладине, која се учи свима, учећи нас, своје мале?" И Јован, који је рођен од жена, сведочи о овој Омладини: гле, Јагње Божије (Јн. 1:29, 26). „Пошто нас Писмо назива децом, бебом, јагњетом, Реч је и Бога, који је нас ради постао човек, који је желео да буде као ми у свему, Јагње Божије, односно Син Божији, дете Очево. (Књига 1, Поглавље 5). б) Даље откривајући прави смисао детињства у Христу, те јеванђелске простоте, којој, по речи Спаситељевој, није забрањено да уђе у Царство Божије, „Учитељ“ се бави оповргавањем мишљења охолих и сујеверних људи (гностика), који су хришћане називали дечацима у другом смислу, који хришћанство нису примили као несавршеност у другом смислу и – у другом смислу – несавршености. познање скривених тајни Царства Божијег. „Ми се зовемо омладинцима и бебама не зато што је наша наука детињаста и достојна презира, јер нас клевећу они који су охоли у знању. По поновном рођењу, одмах смо прихватили савршенство, јер смо добили просветљење – познање Бога, Који је савршен. „Крштени смо, просветљени, просветљени, усвојени смо, усвојени, савршени смо, савршени, постали смо бесмртни: рех, каже, Богови су синови Свевишњега (Пс. 82, 6). Ово дело се назива на разне начине: благодат, просветљење, савршенство и фонтана; фонтана којом се кажњавају греси наши за грехе; просветљење, кроз које гледамо на ону свету и спасоносну светлост, односно кроз коју видимо Бога, и назвали смо савршеним као нешто што не недостаје у ономе који познаје Бога.“ Благодат примљена у крштењу не може се назвати непотпуном, несавршеном, као даром Савршеног, који снагом воље може спречити оно што се мора стећи током дужег временског периода. Дакле, веровати и бити препорођен значи већ добити савршенство. Непристојно је називати несавршеним оне које је сам Бог учио. Просветљени одмах по ослобођењу од таме опажа небеску светлост; После очишћења од грехова, око духа се просветљује, способно да види вечну светлост. На питање: зашто препорођени није прихватио савршени дар, свети отац одговара: „Слажем се, али он је у светлости, и тама га не обузима, и између светлости и таме нема ништа. При будућем васкрсењу ће се постићи циљ, а то је да се добије оно што је раније обећано. Иако постизање циља и предосећање нису исто, постоји једна ствар чија је истина непроменљива. И тако, добили смо савршенство, у мери у којој је савршенство могуће за нас на овом свету. Вера је савршенство учења: верујте у Сина Божијег да бисте имали живот вечни. Већ имамо живот; Шта нам недостаје осим наслеђа вечног живота? Већ смо добили гаранцију потпуног испуњења вере, која ће се остварити након нашег одласка са овога света. Вера нам представља оно што је већ остварено и што ће се испунити. "Дакле, као што се незнање разрешава знањем, а сумња се разрешава пронађеним правим путем, тако је неопходно да се тама уништи просветљењем. Тама је незнање кроз које упадамо у грехе, грешећи се у погледу истине. Просветљење је знање које уништава незнање и даје оштру способност да се види; штавише, оно је најбоље оно што је незнање, а оно је најбоље незнање. лоше везано, знање се лепо разрешило на страни човека вером а на страни Бога благодаћу, наиме, када се греси опросте једним чудесним исцељењем, то јест крштењем. После опрања свих грехова, ми више не остајемо зли, а по добијању просветљења, уз знање, одмах се називамо ученицима. Науку вере нам је усадио божански Дух; и ову веру, која сачињава опште спасење људске природе, саопштава праведни и човекољубиви Бог свима подједнако. Дошавши до вере, ми више нисмо под законом, него под вођством Речи. У Хероју нема поделе људи, тако да су једни надарени знањем, а други духовни, али су сви једнаки Господу: нема ни Јеврејина ни Грка, нема ни роба ни слободњака, има мушко ни женско, јер сте сви једно у Христу Исусу (Гал. 3, 27-28). А на другом месту стоји: сви смо једним духом крштени у једно тело, било Јевреји или Грци, било робови или слободни, и сви смо се једног духа напили (1. Кор. 12, 13). Очишћени крштењем, враћамо се у вечну Светлост, синови Оцу, и постајемо благоразумнији и спасоноснији од мудраца света: исповедамо Оца, Сина Божијег кличе, Господе неба и земље; јер је овај еку сакрио од мудрих и разумних и открио га бебама (Лк. 10, 21). Ми смо деца Божија, као што смо одбацили старину порока, као што смо се обукли у нетрулежност, као нови свети људи, као новорођенчад у злоби; иако савршени умом, по речи Апостола: браћо, немојте имати деце у уму, него будите детињасти у злоби, али имајте савршене умове (1. Кор. 14, 20). Називајући своје стање у закону детињством (када је дете, као дете у глаголима, као дете у мудрости. 1. Кор. 13, 11), свети апостол не мисли на једноставност Јеванђеља, него на безумље којим је ишао за истином. Дакле, следећим речима: када је муж одбацио новорођенче, он не указује на неко учење савршеног, већ означава одбацивање бесмисленог страха од закона, да би добио синовство. Препознавши људе подложне страху и гресима као младенце, у смислу њиховог безумља, апостол нас је вернике назвао синовима и људима, разликовајући нас од одојчади под законом: носите, каже, слугу, али сина, или чак сина и наследника (Гал. 4, 7); Шта недостаје сину након наслеђивања? Он нас је назвао људима, као оне који философирају о ономе што је својствено Христу, Који се једини у Писму назива човеком, савршеним. „И тако, детињство у Христу“, закључује свети отац, постоји савршенство. Они који су ово хришћанско детињство схватили у погрешном смислу – у смислу безумља и незнања, несавршености у знању, могли су и свакако јесу могли наћи повољне за своје тумачење речи апостола: пио си млеко, а не месо; Свети Отац каже да је за оне који су достигли савршенство и крај својих тежњи у будућем животу обећано и млеко и мед: Увешћу вас у добру земљу, кипуће од млека и меда (Изл. 3, 8.17): да ли ће се овим последњима заиста млеко принети као храна несавршених? – Савршено млеко служи као савршена исхрана; Зато и током одмора, у будућем животу, комуницирају и млеко и мед. Јер Реч, која је А и Ω, почетак и крај, алегоријски се назива млеком. – Међутим, под називом „плотски“ можемо разумети људе који су тек проглашени, али још нису очишћени, који су, као незнабошци, још увек размишљали о стварима телесном: јер где је у вама завист и ревност и свађа, нисте ли од тела и ходите са човеком (1. Кор. 3, 3). – Штавише, зар млеко не значи потпуну радост у Речи, односно познање истине? Али зар ова храна не значи јасно откривање истине у будућем животу? Јер ми сада видимо као са огледалом у гатању, каже исти апостол, али тада лицем у лице (1. Кор. 13, 12). Ако је, у ствари, оно што је обећано неизрециво и несхватљиво, онда којом су науком схватили несхватљиво, који су сујетни од знања? И тако, апостол не мисли на млеко у смислу несавршености учења верницима: иначе не би било доследности у алегорији, по којој је пастир стада, у духовном смислу, а млеко храна верника. Дакле, можемо прихватити значење да млеко и месо не значе нешто другачије у суштини. Иста реч може бити проширена, течна, као млеко, и стиснута, тврда, као храна. Млеко можемо разумети као проливено пророчанство, а млеко као истине вере, уједињене катихизисом у чврсту основу. Али ми смо показали да је и крв Речи као млеко." ... "Мајке дају млеко. Али Господ није сматрао женске груди благословеним и није их изабрао да нас хране; али када је љубазни и добри Отац обасуо Реч, Она је сама постала духовна храна за добре људе. О тајанствено чудо! Један је Отац свих, Један је Реч свих, и Један је Дух Свети, и Он сам свуда пребива. Једна је девичанска мајка; Задовољство ми је што је могу назвати црквом. Она је девица и истовремено мајка, чиста и непорочна као девица, љубавна као мајка; Она, сакупљајући своје пилиће, храни их светим млеком, односно Речју Младенца. Млека није имала јер је млеко било ово лепо дете и сродно нама, хранивши речју новог домаћина, којега је сам Господ родио пилотском болешћу и повезао пеленама – драгоценом Крвљу. О свето рођење! О свети покрове! Реч је све за бебу: отац и мајка, учитељ и хранитељ. Једите, каже, Тело Моје, и пијте Крв Моју. О чудесна мистерије! Он нам заповеда да одагнамо стару и телесну поквареност, као и стару храну; заповеда нама, сазданим причасницима другог новог Христовог живота, да Га опазимо, да га ставимо у себе и да сакријемо Спаситеља у грудима својим, да бисмо укротили телесне страсти." Ова Реч, која је крв Своју за нас пролила ради спасења људске природе, даје нама, одојчадима, млеко љубави, због чега свети Апостол Петар каже: Одбацивши сваку злобу и свако ласкање и лицемерје, и завист и сваку клевету, као новорођенчад, волећете вербално и неласкаво млеко, да у њему израсте спасење; окусићете га са нежношћу, јер је добар Господ (1. Петрова 2, 1-3). Да храна није ништа друго до млеко – то показује и сама природа. Када хладноћа не дозвољава ослобађање унутрашње топлоте, храна, скувана и претворена у крв, тече у вене, које се при одлагању издисаја препуне и разболе. Зато су дојиље зими пуне млека; а лети млека као и крви нема у изобиљу. На тај начин се храна претвара у крв, а крв у млеко. Стога се одмах након поновног рођења хранимо млеком, храном Господњом. Брушно ће бити укинуто (1. Кор. 6, 13), а исхрана млеком води у небо, васпитава грађане неба. - Пошто је Реч извор живота шикља, апостол, алегоријски Га називајући млеком, додаде: дај му да пије. Али иста ствар може бити и месо и млеко, као на пример. сир и млеко. Сир је исти као млеко, али кондензован. Довољно нам је да се обе исхране снабдевају из једне есенције. – Штавише, сама Реч, која нам служи као храна, назива Себе хлебом небеским: Не даде вам Мојсије хлеб с неба, него Отац Мој даје прави хлеб с неба... А хлеб који ћу дати, даћу тело своје за живот света (Јован 6:32,51). Као што хлеб упија вино, остављајући све воденастим; тако Тело Господње, Хлеб небески, упија крв, подижући небеске људе за нетрулежност и остављајући их ради кварења телесних пожуда. Тако се Господ назива месом и месом, и храном, и хлебом, и крвљу и млеком: јер је Он све. – „Нека се нико не чуди“, каже свети отац, што крв Господњу алегоријски називамо млеком. Јер није ли и Он назван алегоријски вином: Он ће укаљати хаљине Своје вином и Своје хаљине крвљу грожђа? (Пост.49:11). На чињеницу да је крв Реч указује крв Авеља праведног. Јер крв која говори, крв која вапи, мора се разумети као ништа друго до Реч; таква је крв Авеља, која је викала, представљајући Реч која је морала да страда. Да би била очигледнија идеја да се крв и млеко, иако се разликују по квалитету, не разликују у суштини, Климент скреће пажњу на почетно формирање људског тела. Ембрион у мајчиној утроби у свом изворном облику је кондензација млека, која се претвара у крв, а затим постаје месо. И по доласку на свет дете се храни истом крвљу, јер млеко има исту природу као и крв. „Зато Дух Свети преко апостола каже: дај да пијеш млека. Јер доликује Ономе који нас је препородио, одмах по нашем препороду, да нас храни сопственим млеком, односно Речју. Као што је поновно рођење било духовно, тако је и исхрана која нам је пружена духовна. „Дакле, ми смо у свему сједињени са Христом, и у познању кроз Његову крв, којом смо искупљени, и у саосећању (συμμαθεα) кроз храну коју производи Реч, и у нетрулењу и у животу по упутству Његовом... Зато, свако од нас, у Господу, може да се похвали: „Хвалим се да сам ја Син тако доброг Оца и такве крви. Није противно природи млека мешати га са водом: на исти начин се духовна исхрана сједињује са духовним темељом. Млеко се меша са водом ради очишћења, као крштење за опроштење грехова. – Млеко и мед се мешају веома добро и корисно. Дакле, Реч, растворена добротом, исцељује страсти душе и чисти грехе. Пророштво Га често уздиже изнад меда и саћа. – Затим се млеко и слатко вино мешају на корист; јер се млеко из вина распршује и све што је у њему фалсификат излази кроз одвод воде. Тако вера у страсног човека исушује телесне пожуде и божанским склоностима га преноси у вечност, чинећи га бесмртним. – Неки људи користе маст млека (крављи путер) за лампу, што значи да оно (млеко) храни, расте и просветљује одојчад. Зато Свето Писмо каже: задовољи њихове сеоске становнике; мед од камена и уље од тврдог камена, уље од уља и овчијег млека, са лојем од јагњета (5. Мојс. 32:13-14). Let us reveal the true meaning of that infancy to which heaven is open, that gospel childlike simplicity and humility, without which it is impossible, according to the word of the Savior, to enter the Kingdom of Heaven. Infants are those reborn by the Holy Spirit, renewed by grace, disciples and followers of the Lord Jesus Christ, they are young, as having in themselves the seed of incorruptibility and immortality, plantings of the vertograd of the Holy Church of Christ, they are meek, submissive, gentle and loving, alien to guile and hypocrisy, cunning and deception, pride and stubbornness, infantile with malice, but perfect in mind, thirsty and seeking heavenly wisdom and enlightened by the Spirit - the children of the Heavenly Father, for whom the Word is everything: the water of life, and nourishing milk, and solid food, and cheerful wine, and sweet honey; Он им је и хранитељ и храна, и отац и мајка и учитељ. Они су несавршени не у оном изопаченом смислу што су лишени истинског знања и истинске мудрости, већ у томе што очекују да остваре циљ божанских тежњи у будућем веку, када ће лицем у лице видети оно што је сада вером созерцано, као огледало у гатању. Али, као што су добили сву снагу, укључујући живот и побожност, као просветљени вером пренесеним знањем, као поседујући сва средства за духовну исхрану и окрепљење, као стремљење ка истинском савршенству, не могу се сматрати лишеним мудрости и бесмисленим. Овакве бебе има на уму Христова педагогија: ако се не окренете и не постанете као деца, нећете ући у Царство Божије. Дефиницију ко и какве људе треба водити и менторисати треба да прати дефиниција и опис правог вође, доброг учитеља. Ко је прави учитељ? Које су његове особине? „Пошто смо показали да нас Писмо све назива децом, а да се сви ми који смо пошли за Христом алегоријски називамо бебама, да је само Отац свега савршен, онда треба да докажемо по реду ко је наш Учитељ. (Књига 1, Поглавље 7). „Наш учитељ, ви, млади, је као Бог Отац Свој, Који је Син, Који потпуно не подлеже никаквом греху, далеко од сваке критике и бестрасан у души, Бог, у обличју човека, неоскврњена, Реч Божија, служи вољи Очевој, Који је у Оцу, Који је здесна лик Оца, који је на месту нама, Он је лик Оца и нема. Он је слободан од свих страсти људске душе. Зато је Он и Судија, јер Он једини није подложан греху“ (Књига 1, глава 4). Избор искусног, разборитог и љубазног вође је суштинска тема у педагогији. Он мора бити и живи пример врлине и љубазан отац, са благотворним утицајем његове љубави према својим љубимцима који им привлачи пажњу, поверење, љубав и строгошћу их штити од погубних увреда; он мора бити и будни чувар њихове невиности и врлине, и лекар њихових духовних слабости и болести, и судија који у њима одсеца све зло, покварено и штетно, и саосећајна мајка, која тугује над њиховим слабостима, теши их, жали, уз први излив дечјег гнева и тврдоглавости изазваног из њеног срца. – Ко може бити тако леп и непоновљив, тако савршен, тако проницљив, мудар учитељ, као што је Реч и Премудрост Оца небеског, савршена слика Његове мудрости, доброте и истине, милошћу растворена – Син Божији, који је добровољно понео све слабости људске природе и зато може саосећати са нама? Он је једини истински Учитељ човечанства. Сваки човек који преузима на себе тешку одговорност вође и ментора мора бити живо оруђе оваплоћене Речи Божије, проводник Његовог небеског учења, Његове доброте и љубави, Његове очинске строгости и истовремено милосрђа, мора бити марљив подражавач живота и дела Господњих и орган Његових божанских намера. Тако, оцртавајући савршенства једног истинског премудрог Учитеља, Господа Исуса Христа, описујући и осликавајући овај високи пример у питању моралног васпитања, свети отац прописује правила и начин деловања за свакога ко себи усађује положаје вођа, ментора, учитеља. Да ли преузимате ову одговорност? Будите имитатор високог идеала који видите у Речи Божијој – у Господу Исусу Христу; нека твоје срце буде са вером и љубављу у Њега и Он у теби, нека твоја реч и твој живот буду израз живота и учења Господњег; или још боље, узевши на себе положај учитеља, не престајући да будеш младић и ученик Господа Исуса, не престани да будеш прост, благ, нелицемеран, детињство са злобом, али не и са умношћу – дете Оца Небеског, оруђе Његове воље, подражавач и израз Његове доброте, Његове љубави, која тачно одређују меру Његове доброте и љубави. Нека једини Учитељ – Син Божији – буде узор и идеал сваком ментору и руководиоцу. Скрећући нашу пажњу на овог јединог Учитеља, учитеља цркве: а) описује, цртама преузетим из Светог писма, свој положај и особине; б) доказује да Његова правда не противречи Његовој доброти. Хајде да у кратким цртама пратимо развој ових мисли. а) Он сам себе препознаје као Учитеља кога назива добрим пастиром: Ја сам пастир добри (Јн. 10,11), који води нас младе у спасење, као што пастир води овце. А они ће рећи: „Сви су једно стадо и један пастир“. Кроз пророка Осију, Он себе назива нашим карником: Ја сам ваш каратељ (Ос. 5, 2). Учитељ је као вођа војске, који њоме управља и брине о њеном спасењу, и кормилар који управља бродом. Као што се кормилар не попушта ветровима, већ се свечано одупире свим временским непогодама: тако учитељ не дозвољава сујетним обичајима света да неискусног младића, као лаку лађу, стрмоглаве у погубни понор страсти, он га води и усмерава речју док га безбедно не одведе до сере. – Упоређујући божанског Учитеља са славним учитељима у незнабожачком свету, свети отац указује на немоћ ових да упућују омладину на прави пут врлине и доброг понашања и њихову немарност у испуњавању своје дужности. А наш учитељ је сам Бог Реч, светлост рода људског, добри и милостиви Син доброг Оца. - Израиљ је водио у пустињу и штитио их је: усрећио их је у пустињи, у жеђи врућине у сушним водама; његове обичаје и наредбе његове и чувај га као зеницу ока његовог. Као што је орао покрио своје гнездо и његови пилићи имају своју жељу; Он је пружио своја крила, примио их и подигао на своје тело. Господ је њихов једини вођа, и Бог им није туђ (5. Мојс. 32:10–13). Опет Себе назива учитељем када каже: Ја сам Господ Бог твој, који те изведох из земље египатске (Изл. 20,2). Јавио се Аврааму и поучио га да буде веран младић: Ја сам Господ Бог твој, угоди ми и буди беспрекоран (Пост. 17,1-2). Он је учитељ Јаковљев кад му каже: Ево, ја сам с тобом, чувај те на сваком путу, па макар и ишао; и вратићу вас у ову земљу, јер вас имам неће оставити све док не учини велике ствари које вам је рекао (Пост. 28:15). Управо овај Учитељ борио се са Јаковом све до јутра, што се види из речи Јаковљевих: Видех Бога лицем у лице и спасе се душа моја (Пост. 32,40); јер је лице Божије Реч Божија, кроз коју се Бог познаје. Он је наложио Мојсију да исправи положај учитеља: сада иди и води овај народ на место које сам ти показао (Излазак 32:38–34). Јер Он је посредно, преко Мојсија, водио древни народ, а непосредно води нови народ: ето, рекао је Мојсију: Мој анђео ће доћи пред тобом, поверивши вођство јеванђељу и врховној власти Речи. „Некада је стари завет био дат старим људима, а закон је кроз страх подстакао народ да се покори, а Реч је била анђео; за нови и новији народ, дат је нови и новији завет и Реч је настала, и страх се претворио у љубав и тајанствени анђео – Исус се роди. Исти Учитељ који је од давнина рекао: Бојмо се Господа Бога твога (5. Мојс. 6, 2), усађује у нас заповест љубави: Љуби Господа Бога својега (Мт. 22, 37). Закон преко Мојсија је дат Речју за неко време, али вечна милост и истина су дошли од Исуса Христа (Јован 1:17); Не каже: дато, него је Исус Христос постао, као вечно дело Речи, без које ништа није настало. – И сам Мојсије, уступивши првенство новом Учитељу, то јест Речи, предвиђа о Њему и побуђује народ на послушност и послушност Њему: пророка, вели, Бог ће вам подићи од браће ваше; слушај Га (5. Мојс. 18,15), а он прети ономе ко не слуша овог пророка. Осим тога, пророштво Му додељује штап – штап поуке, силе и снаге, тако да ће се они који се не покају због добрих предлога Речи уплашити претњи, а они који се не боје претњи, од штапа ће бити исцељени. А они на које штап не делује исцељујуће биће прогутан од ватре. „Гледајући на бригу Учитеља, мудрост и силу: није у слави судити, него ће речима разоткрити; а смиренима суди правдом, а понизне на земљи осуђује правдом (Ис. 11, 3-4). И преко Давида каже: казнио ме Господ, али ме није казнио, али ме казнио не дао на смрт (9П. 18). Господ значи ослободити се смрти Опет, означавајући моћ и строгост божанског Учитеља, ти ћеш их сачувати (Ис. 11, 9, вели други пророк, утешиће ме Господ и твој штап, утеха). Али, са својом строгошћу и правдом, добар је и овај божански Учитељ, који рукује штапом снаге и моћи. б) Узалуд неки (наиме, Маркијанови ученици) осуђују доброту Божију на основу тога што Бог користи претње и казне. Нетачно: Озбиљност претњи и казни није у супротности са божанском добротом. Господ, који је сам понео слабост људског тела, саосећа и сажаљује природу свакога; и у том погледу Он је најбољи Учитељ. Бог и Његова Реч, којим је све створено, не мрзе оно што је створено; Он воли стварање, а посебно човека, најлепшу од свих креација које је створио. Љубавник жели својој вољеној оно што је корисно, што је боље од онога што није корисно. Бог је добар; То значи да нас Он користи и, штавише, користи нас добровољно. Добровољно коришћење и обезбеђивање човека су иста ствар. Бог заиста брине за човека. Он самим делом изражава свој промисао за нас, водећи нас Речју, саучесник Божије наклоности према људима. Као што се добро зове добро, тако се истина назива врлином, не зато што има врлину, већ зато што је сама по себи добра. – Другим речима: добро је добро не зато што прија, већ зато што користи. Дакле, истина има и карактер добра. И добро и истина, подједнако имају удела у истој ствари, подједнако користе. Пошто су предмети који имају исте карактеристике једнаки и идентични, следи да је и истина добра. - Како, кажу, ако је Бог добар, Он се љути и кажњава? „Неопходно је“, каже свети отац, укратко поразговарати о томе. Јер ово резоновање, са одређене тачке гледишта, може довести до правилног васпитања деце.” Многе страсти се лече казнама и претњама. Тешка опомена је као нека врста операције. Окривљавање нечасних дела благотворно делује, као и примена лека, у очишћењу нечистоћа бестидног и пожудног живота. Опомена (νουθετησις) је као дијета за болесну душу, која упућује шта треба прихватити, а шта одбацити. Наказаниа, употреблаемие вождем војске, и даже казне имају в виду добре цель – предостережение. Так поступает и наш Вождь – Слово, увесеваа непокорних к обузданиу душевних страсти и миротворно привода их в сватој соуз обсества. Укор је знак добре воље, а не злобе. Велика је разлика између прекоравања непријатеља и пријатеља. Непријатељ се руга док окривљује, али пријатељ жели добро. Стога нас Господ не прекори из мржње. Са осудом, као бичем, Учитељ буди безбрижност ума, а тврдоглаве и дубоко уснуле грешнике у небризи побуђује на борбу против истине: Ране и казна су мудрост у сваком тренутку. Ако слеплаај зрение, тако учај буаго и возбуждаај спасего от глубокого сна ( Сир.22:6–8 ). Сам Педагог изъаснает Свое многообразное и полезное попечение о возделивании и образовании сердец человеческих: Аз есмь лоза истинскаа и Отец Мој делатель есть; Сваки штап који не рађа у мени одсечићу, и сваки штап који род рађа Он ће одсећи, да донесе обилан род (Јн. 15,1-2). Као што баштован, да би спречио неплодност и слабу родност дрвећа, сече сувише пунородне петељке, тако Реч сече и чисти изданке пожуде које спречавају плодоносење. -Укор, укор и казна од Господа имају један циљ – опомену од грехова: будите храбри, речено је преко Мојсија, јер је Бог дошао к вама ради искушења, да страх од Њега буде у вама, да не згрешите (Изл. 20,20). – Ако се кажњени исправе, онда прихватају добро; и таким образом самиј страх служит дла лудеј добром: дух боасихса Господа живет, надежда бо их на спасаусегоса ( Сир.34:13 ). – Уже самаа угроза, употреблаемаа Педагогом, предупреждаа грех и подавлаа в самом началу стремление ко греху, служит несомненним знакома сделать какое-либо зло. И тако, Бог је добар, јер се обраћа опомену и претњи пре него што их спроведе у дело. Ова уметност да се страхом одврати од греха је добра уметност: страх Господњи одгони грехе, а ко живи без страха не може се оправдати (Сир.1,21). Бог не изриче казну из гнева, него по правди, када се не може оставити на нашу корист; Дакле, кривица за казну пада на онога ко је заслужује: храна је неправедна Боже, нанесе гнев? не! (Рим.3:6). Бог се обраћа својим непријатељима претњом: наоштрићу мач свој као муња, и рука моја прихватиће суд, и осветићу се непријатељу, и узвратићу онима који ме мрзе (5. Мојс. 32:41), што значи да ови људи да нису непријатељи истине, или још боље, непријатељи сопственог спасења, казнили би се за спасење. Дакле, круна мудрости, по речи Светог писма, јесте страх Божији (Сирах 1,18). Преко пророка Амоса Господ врло јасно показује да Он у својој доброти тражи покајање људи: ти си разорио, као што је Бог разорио Содому и Гомору, и брзо, као главни, из огња би истргнут, и тако си се обратио Мени, говори Господ (Ам. 4, 11). Дакле, катастрофа настаје када Бог одврати свој поглед због човекове неверности и побуне: Одвратићу лице своје од њих, каже, и показати им шта ће им се на крају десити (5. Мојс. 32,20). Св. Апостол Павле каже да Господ показује доброту према онима који остају у доброти и немилосрдност према отпалима (Рим. 11, 22). Дакле, признајући истину да Бог кажњава неверне, не можемо се сложити да би Онај који нас је научио да се молимо за оне који нас проклињу хтео да се освети: Његова казна значи испоручити добро и корист кажњеном – наиме, то значи исправити грешника. Дакле, нема сумње да је Господ добар. „А да је исти Бог праведан, каже свети Климент, не треба ми много речи да то доказујем; довољно је цитирати јеванђелски глас Господњи: да сви буду једно, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама (Јн. 17, 21). Бог је један и изнад тога је онај који има у себи јединство; и зато је онај који је у себи тај који има снагу; Истина, један је Бог, Који је био и јесте и биће, или (спојивши три пута у једно) Који је Он (Изл. 10, 14), о томе сведочи Господ у Јеванђељу, говорећи: Оче праведни, Теби свет није познат, а ја Тебе познајем греси оца онима који Га мрзе и милосрђе према онима који Га љубе (Изл. 20:5, 6) о томе јасно говори: Он је силан да измоли и излије гнев исто је – спасење милостивих и покорних. Сама Реч, Син Божији, сведочи о доброти Бога и Оца, говорећи да је добар против безблагодатних и злих (Лк. 6, 35, 36), да нико није добар, него само Један Отац који је на небесима. Али Он препознаје свог Оца, Који је добар, као Уметника и Творца света; „А да је Створитељ света праведан, у то нема сумње. Ако је Створитељ праведан, а Господ је Син Творца, онда је Он Син Праведних. Зашто апостол приписује праведност Господу: у дуготрпљењу Божијем и ради показивања праведности Његове, у ово време, док је био праведан и оправдан од свега вером Исусовом (Рим. 3, 26). Он сведочи да је правда добра: закон је свет и заповест је света и праведна и добра (Рим. 7,12). "Дакле, Један те исти је Отац Његов, који је, будући да је Један, означен многим својствима. А ово (изрека) је тежила овоме: Оца нико не зна, Који је све сам био пре него што је Син дошао, да би се видело да је Онај који је Бог свих, Он једини, добри, праведни, уметник, син у Оцу, за све људе." Такав је истински Учитељ човечанства, Реч Божија, Јединородни Син Божији: као и Отац Свој, Он је добар и праведан, милостив и строг; али чак и у строгости и милости Он дише љубављу према својим љубимцима; и гневом и милосрђем води их ка покајању и исправљању, води их ка истинском добру и спасењу. Нацртавши лик истинског Учитеља, испуњеног добротом и љубављу, али у исто време строгог и праведног, Учитеља који је у давна времена водио патријархе и хранио у пустињи и чувао тврдоглави народ Израиљски, а сада води нови народ, искупљен крвљу Његовом – новорођенчад обновљену благодаћу и идеал који треба да буде савршени пример св. место вође и учитеља. Као што се у овом узвишеном примеру не може приметити никаква сенка мане: не може се назвати учитељем који је далеко од овог примера, који не живи Њиме и у Њему, који није ни сам ученик и подражавалац Њега, и који не служи као орган Његове свете воље у Његовим божанским намерама и изразу Његове доброте, кротости и љубави према Богу. Карактер наставника већ предодређује слику његовог односа са својим ученицима, одређује педагошки метод, средства којима треба да делује на срца оних којима се руководи и руководи. Обратимо пажњу на ова средства правилног и разборитог васпитања. – Уобичајено је да људска мудрост греши и у свим предметима и у васпитању. Природно је да иде у крајност тражећи и употребљавајући средства да васпитава неискусна срца, да обузда пориве младалачке самовоље, необузданости, тврдоглавости, да заштити од погубних страсти. Или се користе строге мере, али не растварају се у снисходљивости, више казнене него корективне, више дишу осветничким него што проистичу из љубави. Или се даје претерана снисходљивост онима који падају у погубне преступе, оставља се простор лакомисленој лакомислености, неискуству и слободи деловања на штету себе и других; под маском снисходљивости и љубави испољава се хладноћа и равнодушност према моралном васпитању неискусних, или претерано неосновано поверење у пољуљаном и нестабилном уму пред сваким ветром искушења. – Свети Климент осликава начин поступања у односу на ученике божанског Учитеља, стран крајностима и манама људске мудрости. Описујући средства која божански Учитељ користи за обуздавање страсти људске природе, он, с једне стране, изазива љубав, поверење и дивљење мудрости и доброти Божијој која нас води, а с друге стране указује на иако висока, али у исто време достојна подражавања, правила која руководе исправном и мудром деловањем на срцима земље, која одређују однос обичног учитеља у срцима ђака. имитатор божанског Учитеља, треба да буде. Божански Учитељ се служи разним мерама да обузда људску природу: делује на срца људи, обуздавајући њихове неразумне и страсне тежње и склоности, и опоменама, прекором и силним прекором, и укорима, и предлозима, и слањем дарова. Али све ове мере, предузете божанском мудрошћу Учитеља, потичу из једног извора – из љубави према вођеној омладини и усмерене су ка једном дивном циљу – њиховом исправљању и спасењу. У том погледу, божански Учитељ се у односу на Своје љубимце понаша као истински љубазан отац у односу на своју вољену децу. Упркос свим разликама у поступцима наставника у односу на децу коју води, они се могу поделити на два типа, могу се комбиновати у два одвојена одељења; наиме, сви његови поступци, сва средства којима се опходи према кућним љубимцима имају за циљ да их или отерају од опаких тежњи и дела и тако их заштите од зла и несреће, или да их приклоне доброти, да их убеде да ураде нешто заиста корисно и спасоносно. У првом случају учитељ је пун строгости, у другом дише добротом, привлачи доброти похвалом врлине, обећањима помиловања и спасења и сликом славе и блаженства праведника. Тако ћемо, пратећи аутора творевине коју разматрамо, пратити опис и приказ две врсте поступака учитеља у односу на кућне љубимце: а) врсту његових поступака усмерених на одбојност од зла и порока; б) врста његових поступака, што значи привлачност спасењу, склоност врлини. а) Премудри нас саветује да се према деци односимо строго када то њихово морално стање захтева: јесу ли деца за вас, каже, казните мене, и сагните врат од младости. Суть ли ми дсери? обрати пажњу на њихово тело и не показуј према њима своје весело лице (Сир.7,21-25). То је оно што радимо према својој деци, упркос чињеници да их јако волимо. Строги лидери, болни и непријатни за нас у садашњем времену, доносе нам благослове за будућност. Тако Господ чини у односу на нас, имајући у виду не наше садашње задовољство, него наше будуће задовољство. „Пратимо, уз пророчко сведочење, слику ове благотворне педагогије“ (књига 1, поглавље 9). У зависности од степена нашег моралног опадања, снаге грехова и порока који су нас обузели, вере у несреће и зла која су од њих настала, Учитељ, непроменљив по себи, непроменљив у својој доброти и љубави према нама, мења слику свог односа према нама. Изнервиран нашом незахвалношћу, безосећајношћу, непослушношћу и тврдоглавошћу, Он нас бичује љутим и претећим говором. Али сам тон говора, у складу са нашим унутрашњим стањем, поприма разне модификације. Тако се говор јавља у облицима: сада α) опомене, затим β) осуда, затим γ) притужбе, затим δ) злостављања, па ε) оптужбе, па ζ) укор, затим η) јаки приговори, затим θ) прекори, ι) затим оптужбе, κ) па оптужбе, κ) па το оптужбе, κ) па το. негодовање. α) Подстицање је увреда комбинована са бригом, која буди здрав разум; Ово је наш Учитељ-Подстицај када каже у Јеванђељу: Деца ваша сабраше се како су хтели, као што кокош под своје пилиће скупља, а не хтеде (Мт. 23, 37). Али Његова доброта чак и са срамотом подстиче на покајање: Сине човечји, вели по Језекиљу, ти живиш међу шкорпијама... И реци им речи Моје ако чују (Јез. 2,6-7). β) Прекор је силан прекор за срамна дела, убеђујући на поштена дела, коњи мизогиније, каже у гневу божански Учитељ, створивши себе, сваког човека жени својих искрених рисања. Нећу јести о томе, говори Господ; Или се моја душа не освети калико језику? (Јер.5:8,9). Или, опет позива преко Осије, нећу ли сести на њих? ... јер су се мешали са блудницама и захтевали прождрљиве са блудницима (Осија 4:14). γ) Понекад, у гневу, узбуђен крајњом незахвалношћу и непослушношћу поквареног народа, Учитељ изговара тужбу на неосетљивост људи, на занемаривање Његових божанских глагола, на презир великих благослова Његових: Чујте небеса, вели Он, и надахните се одбаците земљу и синове: Вол и магарац су познавали јасле свог господара, а Израиљ Мене није познавао (Ис. 1:2, 3). δ) Понекад се Учитељ служи злоупотребом, ударајући њоме неистине и безакоња која крше свети завет са Богом и незахвално отуђење од Оца и Господа Његовог: авај, вели, грешни језик, зло семе, синови безакоња! Тешко децо отпадници, ово вели Господ, не склапајте завет по мени, и не по Духу мом (Ис. 30,1). ε) Често Учитељ задивљује својим разоткривањем грешника, очигледним откривањем њихове страшне, застрашујуће и језиве моралне ружноће: од тога се небо ужасну, каже Господ, и јако задрхта, каже Господ. Мој народ је починио два зла: напустише изворе воде живе ради Мене, и ископаше себи поломљено благо које не може да садржи воду (Јер. 2:12, 13). Међутим, божански Учитељ често ублажава озбиљност и снагу укора. Тако Он говори кроз Соломона, показујући очинску љубав према деци својој: сине, не презри казну Господњу, ослаби испод укорене од Њега: јер га Господ воли, кажњава, сваког сина бије, али га прихвата (Приче 3, 11, 12). ζ) Понекад говор Учитеља поприма тон очинског укора, да би скренуо пажњу ђака на Себе, уразумио их, дао им да осете глас љубави: коме ћу, каже, говорити, и коме ћу сведочити и чути? Гле, уши им нису биле обрезане (Јер.6:10). η) Затим прелази на силне прекоре, подсећајући на презрене и занемарене благослове и указујући на добровољно привучене непогоде, без обзира на свеблагу вољу Божију, која не жели уништење грешника. Ово је тон говора који Господ користи у Јеванђељу: Јерусалиме, Јерусалиме, бијте пророке и каменујте оне који су вам послати! . . . Из тог разлога, каже, ваша кућа ће остати празна. Јер вам кажем: Од сада ме нећете видети док не кажете: Благословен који долази у име Господње (Матеј 23:37, 38, 39). θ) Према томе, Учитељ у виду исцељења користи прекор, јак, прекорни говор: авај, грешни језик, људи, испуњени гресима, зло семе (Ис. 1, 4). Или у Јеванђељу: змијо, легло змије! ι) Упутити грешницима оптужбу за чињење неистине. Кроз Давида се користи ова слика педагогије: људи, који их нису познавали, који су се са мном трудили, слушали су ме на уво, туђи синови су ме лагали, туђи синови клели и хроми са својих стаза. И преко Јеремије: дом Израиљев преступи против мене, и дом Јудин... лажући Господа свога (Јер. 5,12). ј) Понекад саосећајни Учитељ Своју бригу и тугу за својом децом исказује јадиковањем, под чијим окриљем се крије тајни прекор за безакоње. Овако Учитељ јадикује и тужно говори кроз Јеремију: Како је овај један град, умножен људима? Будите као удовица, умножени међу народима, својим земљама, будите под данак. Плаче у ноћ (Тужаљке Јер. 1:1–2). λ) Или, желећи да доведе грешнике на срамоту и на свест о срамоти и ружноћи својих поступака, свети Учитељ користи говор понижења. Тако преко Јеремије каже: лице жене блуднице беше с тобом, ниси хтео да се свакога стидиш. Зар Ме ниси назвала кућом еку, и Оцем и вођом девичанства твога? ( Јер. 3:3–4 ). А блудница је љубазна и пријатна, господарица магије (Наум.3:4). μ) Или, љут на непослушност деце, која су охола и узвишена преко доличног, Учитељ својим речима изражава негодовање. Он користи ову слику педагогије преко Мојсија: зла деца, тврдоглави и покварени нараштај! Узвраћате ли Господу за ово? Ови људи су насилници и немојте бити мудрији. Није ли ово сам ваш Отац стицалац (5. Мојс. 32:5, 6). И кроз Исаију каже: кнезови ваши се не покоравају, они су заједнички, љубећи дарови, прогоне надокнаду, не осуђују сирочад (Ис. 1, 23). Тако је Он водио груби и бунтовни народ Израиља у пустињи, користећи сва средства да их обузда, ударајући их и жалећи их, ударајући и исцељујући. „Заиста“, каже свети отац, дивно је уопште не грешити; Добро је и када се грешник доведе до покајања; као што је веома добро увек бити здрав, али је добро и опоравити се од болести. Зато Он преко Соломона заповеда: Бићеш га штапом, али ћеш душу његову избавити од смрти (Приче 23,14). И опет: немој престати да кажњаваш бебу: ако га удариш штапом, неће умрети од њега (ИИ Рич. 23:13). – Казна служи за исправљање, ослобађа од смрти и води у разборитост и уздржање. Владарски штап је страшан само за зло: ако чиниш зло, бој се, учи апостол. Стога и апостол употребљава строгост у црквама; он сам каже: Он вам беше непријатељ, говорећи вам истину (Гал. 4, 10). – И нама, као и болеснима, потребан је лекар; а лекар користи не само меке лекове, већ и оштре. Нама који лутамо и слепи треба мудар и искусан вођа. Нама жедни је потребан извор живота, чији заједничари више неће ожедњети (Јован 4:14, 65), нама који смо умрли потребан је давалац живота, нама овцама је потребан пастир, нама деци је потребан учитељ, потребан нам је Исус, да не останемо необуздани грешници до краја и да не будемо безвредни да не будемо спаљени. – Он Сам Себе алегоријски назива Пастиром и преко пророка Језекиља износи лик Његовог праведног промишљања: Свезаћу сломљене, и оснажићу слабе, и снажне ћу опскрбити, и правдом ћу сачувати... и сахранићу их на Светој Гори Својој (Јез. 34, 16). "Напаси нас младе као овце. И испуни нас, Господе, храном правде Твоје. Нахрани нас, Учитељу, на светој гори Твојој, у цркви, која је на висини изнад облака, која дотиче небеса. "И бићу, вели, пастир њихов, и бићу близу њих, као туника крај тела њихова." Он хоће да спасе тело моје, обуче ме у хаљину нетрулежности, и помаза тело моје. Призваће Мене, каже, и реку: гле Аз (Исаија 58:9). Чуо си ме раније него што сам се надао, Господе. И ако прођу, неће пасти, говори Господ (Ис. 43,2). Јер ми који прелазимо у нетрулежност нећемо пасти у трулеж, јер ће нас Он сам подржати. Он говори и Он сам жели.” Наш Учитељ је тако добар. Он не само да је узео на себе наше немоћи, него је чак, као љубазан и великодушан пастир, положио душу своју за нас, своје овце. Међутим, када грешници иду кривудавим стазама, Он такође мења свој однос према њима и постаје строг. Он сам изражава разлог гнева Свога: Позвах и не послушах Ме, и пружих речи своје, и не послушах; али си помео мој савет и ниси послушао мој укор (Приче 1:24–25). Дакле, непослушност Учитељу и презир према Његовим сугестијама разлози су Његовог гнева, за који је Он кажњавајући Судија. Али у самом гневу Своме открива и правду и доброту: Он је великодушан, и очистиће грехе њихове, и неће покварити, и одвратиће гнев Свој, и неће распалити сав гнев Свој (Пс. 77,38); тако да се у Њему сједини милост и истина. Казне које погађају грешнике узрокују они сами. Као што огледало није криво за ружноћу коју открива, или као што лекар није крив за болест на коју указује; Исто тако, онај који прекорева и осуђује не жели зло ономе који пати у души, већ указује на оне грешне чиреве који у њему постоје. „Зашто је Бог, иако добар сам по себи, праведан у односу на нас, па стога праведан зато што је добар. Отац, који је пре стварања света био Бог, који је био добар, послао је своју Реч са неба да нам објави добру истину, буди људску природу на спасоносно покајање. "Али ви се не покоравате Богу? Припишите кривицу за ову ствар себи, ко изводи суд пред лице правде." Преко Давида Он нуди спасоносни савет: блажен је човек који не ходи по савету безбожника... (Пс. 1,1-2). – Веће узима убедљиве примере или из прошлости, износећи нпр. погубна судбина Јевреја који су прекршили завет са Богом – или из садашњости, осликавајући оно што се дешава у очима нпр. Иди и реци Јовану: слепи прогледају, хроми ходе, губави се чисте, мртви се чују, мртви устају (Матеј 11:4-6). Или, приликом давања савета, указује се на оно што ће се догодити у будућности, када се каже, на пример, да ће грешници бити бачени у потпуни мрак: моја ће плакати и шкргутати зубима (Мт. 22,13; 25,30). Дакле, Учитељ користи сва средства да спасе човека. Он даје наду у спасење нпр. преко Језекиља: ако се окренеш свим срцем својим и кажеш: Оче, чућу те (Јез. 18). Или: дођите к мени кад сте уморни и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11,23). Блажени су они који траже мудрост и разум кроз Соломона: блажен је човек који нађе мудрост, и смртник који изгуби разум (Приче 3,13). Он обећава да ће испунити добрим делима преко Мојсија: Увешћу их у добру земљу у коју се заклео отац њихов (5. Мојс. 31, 20), и преко Исаије: Увешћу их на свету гору Своју и развеселићу се у дому молитве своје (Ис. 56, 7). Осликава величину и славу праведника: и биће као дрво засађено на изворима, које ће дати род свој у своје време, и лист му неће опасти, и све што он чини успеваће (Пс. 1,2-3). Показује награду за верност Господу и правду: да сте ишли путем Божијим, живели бисте у миру заувек (Вар.3:13). Обећава опроштај онима који се обрате од заблуде: окрени се, обрати се, каже кроз Јеремија, као берач (грожђа) из ризнице (Јер. 17,9). Просветљује изгубљене: станите на пут, и погледајте ме, и питајте о вечним путевима Господњим, и видите који је пут добар, и идите њиме, и наћи ћете очишћење помисли својих (Јер. 6, 16). "Треба рећи да је прекорни и оптужујући начин говора Учитеља прикладан за људе, јер мудрост сваког назива злим, али је само Бог мудар, од кога долази мудрост, и само је Он савршен, и стога је само Он достојан хвале. Али ово нећу рећи. Кажем да су похвала и кривица људима веома потребни лекови." Грубост и безосећајност људи се као гвожђе омекшава ударцима, односно осудама, прекором, претњама. А људи који се држе вере похваљују се на благостање. Цедити значи исто што и опомињати (νουθετειν); а опомена (νουθετησις), према производњи речи, јесте улагање ума (νου ενθεματισμος). Сходно томе, осуда је неопходна и корисна за људе који су ментално преварени; одвраћа човека од зла и упућује га на добро. „Међутим, каже свети отац, могу се наћи безбројне друге заповести да треба стићи добро и бежати од зла“, а на крају расправе о добрим мерама које користи божански Учитељ да убеди људе да следе врлину, додаје кратку, али потпуну слику истински доброг делања, како га представља пророк Језекиљ: али човек који је праведан, не чини праведност и праведност чини планине и неће дићи своју косу на планини. идоле за дом Израиљев, и неће оскврнити жену ближњега свога, и неће прићи жени за време њене менструације, и неће натерати човека, даће залог дужнику, и неће одузети крађу; Похлепнима ће дати хлеб свој, а голог ће обући у хаљину. И неће дати свој новац за камату, и неће добити добит, и одвратиће руку своју од неправде, и донеће суд између мужа и ближњег. И ходио сам у својим заповестима, и пружио сам своја оправдања за оно што она чини; Овај је праведан, има живот да живи, каже Господ Господ (Језек. 18:5-9). „Ево“, каже св. оца, садржи опис хришћанског начина живота, пристојан подстицај на добар живот и назнаку награде за врлину, а то је живот вечни“. Након што је описао слику премудре и сведобре божанске педагогије, прелазећи на друге две књиге његовог стваралаштва, у којима треба да се изнесу најпосебнија правила хришћанске побожности и доброг морала у односу на све посебне околности и особине свакодневног живота, црквени учитељ припрема своје ученике за слушање моралних поука, с једне стране, њихово поверење учитеља (поглавља 1 у поглавара 1). а с друге, показујући лакоћу послушности добром и мудром руководству и лакоћу испуњавања и доброчинства божанских заповести (12. глава). – Немајући сада намеру да разматрамо 2. и 3. књигу „Учитеља“, ограничићемо се на приказ његове прве књиге. Ова последња, одвојено разматрана, без везе са осталим књигама, представља нам у извесном погледу целовито и целовито дело; наиме, садржи потпуно, задовољавајуће и поучно разоткривање и слику високог идеала коме треба да тежи сва педагогија, а то значи морални развој, уздизање и оплемењивање људских срца. По упутству Светог Писма, у овој књизи се предлажу и откривају три предмета за решавање: 1) ко су и какви су кућни љубимци; 2) ко је и какав васпитач-учитељ и 3) каква је слика његове педагогије, његовог односа према својим љубимцима. 1. Кућни љубимци – сва деца, омладина, одојчад: откривањем својстава правог детињства, по смислу Светог Писма, оцртава се унутрашњи дух хришћанског живота, кротак, невин, чист, стран лукавству, али не и мудрости – живот за који је Реч, с неба сишла, и отац и мајка, и храна и пиће: ово је исто време и субли је и Отац. еванђелски идеал моралног савршенства љубимци 2. Затим је приказан један истински Учитељ целог човечанства – Јединородни Син Божији – благ и милостив без слабости, строг и праведан без мржње, љубазан и сажаљив у гневу и милосрђу: савршени и једини пример истинског Учитеља. Сваки учитељ мора бити Његов ученик и љубимац, близак Њему и сједињен са Њим љубављу. 3. Узвишен је и поучан опис слике Његове педагогије, средстава која Он користи за морално васпитање и васпитање људи. Мере доброте и строгости које је тестирао да би код својих љубимаца побудио истински добре тежње како би их скренуо са погубних путева који воде на дно пакла, толико су спојени да се Господ јавља, и у гневу и у милосрђу, као свет и праведан, увек љубазан, стран мржњи, али пун добре воље. У овом примеру ћемо пронаћи решење за питања: како најбоље деловати на срца кућних љубимаца - строгошћу или љубазношћу и љубављу. Строге и благе мере подједнако су добре и благотворне када су одређене хришћанском разборитошћу и љубављу. Нека љубав одреди све поступке, цео начин односа према онима који се воде. Али да љубав не буде безобзирно снисходљива на уштрб водећих, нека је разборитост неодвојива од ње, нека буде вођена хришћанском мудрошћу, потчињена мудрости једног истинског Учитеља, заснована на њој и обасјана њеном небеском светлошћу. Представљање Бога и нашег Господа као љубавног Учитеља, Оца, Ментора, Вође, Пастира човечанства приближава Му наша срца, буди љубав и поверење у Његово промисаоно вођство. Слика мудрости којом Он остварује дело нашег спасења и моралног васпитања буди страхопоштовање и захвалност великом Учитељу, подстиче нас да одбацимо тврдоглавост, тврдоглавост и непослушност, који вређају бескрајну љубав Учитеља и привлаче Његов праведни гнев. Слика свих чланова Цркве Христове – и стараца и младића и мужева и жена – као једне породице, једног друштва ученика, омладинаца, одојчади, просте, чисте и послушне деце Оца Небеског, примајући само од Њега – знање и храну и светлост, живећи у Њему и кроз Хероја – оцртава слику спољашњег живота хришћанског, чистог изнутра. Хришћанство треба да тече, указује на истинско расположење душе са којим можемо и треба да будемо чланови светог стада цркве и овце паше Једног и истинитог Учитеља, мудри и љубазни, који будно чува своје наметнуте од свих невоља и води их ка истинском животу, спасењу и блаженству. Општа природа алегоријских објашњења Светог писма донекле отежава читање овог поучног дела и на многим местима га лишава једноставности, приступачности и лакоће излагања. Али велике и поучне мисли, обучене у алегоријски облик, надокнађују овај недостатак. Приликом представљања главних и суштинских обележја ове творевине, која има главни циљ и морално учење, изнели смо одломке који су били посебно упечатљиви у догматском смислу. Учење о јединству бића Божијег, тројству и једнакости божанских Лица, о цркви, о тајнама крштења и Евхаристије јасно је изражено од Светог оца и представља нам доказ истинитости вере, нераскидиво повезан са истински моралном делатношћу хришћанства. – Завршимо наш осврт са молитвом аутора нашем Једном истинитом Учитељу. „Напаси нас младе као овце, и насити нас, Господе, храном правде Твоје. Нахрани нас, Учитељу, на светој гори Твојој, у цркви, која је на висини изнад облака, која се дотиче небеса.