Mësues i Klementit të Aleksandrisë

Përsosja morale, ngjashmëria me Atin e përsosur Qiellor, duhet të jetë, sipas fjalës së Shpëtimtarit tonë, Zotit Jezu Krisht, qëllimi i gjithë jetës dhe veprimtarisë së një të krishteri: jini, thotë ai, i përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj qiellor. Të gjitha llojet e veprimtarisë racionale, të gjitha aspiratat më të mira të njeriut, duke e ngritur atë; si një qenie racionale dhe e lirë, si krijimi më i shkëlqyer i Artistit të Urtë, duhet të përqendrohet në një qëllim të bukur - të jetë një shëmbëlltyrë e vërtetë e Atit qiellor, një imitues i mirësisë dhe dashurisë së Tij, duke ringjallur me ndikimin e Tij të gjithëfuqishëm të gjitha krijimet edhe deri në më të voglat - me një fjalë, të jesh bir i Zotit. Qëllimi është i denjë për një person, më fisniku dhe më sublim, por në të njëjtën kohë ai nuk arrihet menjëherë, por gradualisht, dhe, për më tepër, jo pa veprimtarinë dhe përpjekjen e tij dhe jo pa udhëzime, këshilla dhe udhëzime të jashtme. Një synim i lartë, themi ne, është të përpiqemi të shprehim në vetvete, në zemrën dhe në veprimtaritë e tij ngjashmërinë e përsosurive të Perëndisë dhe kështu të bëheni fëmijë të vërtetë të Perëndisë, imitues të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Duke pasur parasysh lartësinë e saj, një dëshirë e tillë, e shprehur në mënyrë aktive, duhet ta çojë një person drejt së mirës së vërtetë, e cila është objekti i vazhdueshëm i kërkimit të tij - objekti i etjes së zemrës dhe dëshirave të pashpjegueshme: të jesh Biri i Perëndisë është njësoj si të jesh trashëgimtar i mbretërisë së Perëndisë, të jesh një qytetar i mrekullueshëm i qiellit. Por a nuk është të jesh qytetar i qiellit njëlloj si të jesh qytetari më i mirë i tokës? A nuk është e vërtetë që perëndishmëria është e dobishme për çdo gjë dhe ka një premtim për këtë epokë dhe tjetrën? Po sikur shoqëritë njerëzore të përbëheshin nga anëtarë, në bashkësi të ngushtë dashurie vëllazërore, që kërkojnë me zell dhe aktivisht qytetarinë qiellore, imitues të vërtetë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, imitues të përulësisë, durimit, butësisë, dashurisë së Tij; atëherë a do t'i kishin humbur përfitimet e qytetarisë tokësore? Përkundrazi, shoqëri të tilla do të paraqisnin një ngjashmëri të bukur të mbretërisë së Perëndisë, mbretërisë së paqes, dashurisë dhe lumturisë së vërtetë, e cila është e disponueshme vetëm për banorët e tokës. Kjo është ajo që ne i lutemi Atit Qiellor: qoftë mbretëria Jote, le të hyjë në zemrat tona ai unitet dashurie, ajo paqe, ajo nënshtrim unanim ndaj vullnetit të Perëndisë, që përbëjnë unitetin, bukurinë, lavdinë dhe lumturinë e mbretërisë së Perëndisë. Kështu, edukimi i qytetarëve për qiellin dhe mbretërinë e Zotit nuk duhet të dobësojë dhe shkatërrojë, por të forcojë dhe forcojë forcën, begatinë, forcën, madhështinë dhe lavdinë e shoqërive dhe mbretërive në tokë. Sipas mendimit të zakonshëm, vetëm fëmijët dhe të rinjtë kanë nevojë për edukim dhe udhëzim që nuk e kanë forcuar ende forcën e tyre mendore dhe fizike, të cilët ende nuk kanë ngulfatur për veprimtari të pavarur, për shkak të paqëndrueshmërisë, mendjelehtësisë dhe shkëlqyeshmërisë së moshës dhe paqëndrueshmërisë së mendimit, që nuk mund të kontrollojnë dhe menaxhojnë veten pa mbikëqyrje nga jashtë, pa udhëzim, drejtim, sugjerim, një fjalë, pa këshillë, pa pedagogji, këshillë. Por në fakt, ne jemi të gjithë të papërsosur, të lëkundur në mendime dhe dëshira, por rezistent ndaj presionit të valëve të stuhishme të detit të jetës, ende të pazhvilluar në përputhje me qëllimin e lartë të thirrjes dhe fatit tonë, të vegjël në veprimet dhe aspiratat tona, si fëmijë mendjevogël dhe të paqëndrueshëm; Përsosja është qëllimi përpara dhe arritja e saj, sa më shumë që të jetë e mundur për një person, nuk është këtu, por në përjetësi, në një botë tjetër më të mirë. Aktivitetet që nuk udhëhiqen nga askush tjetër përveç sugjerimeve të mendjes së dikujt, arrogante me vetëdijen e pavarësisë dhe të mbushura me vetëbesim të pakufishëm, duken jashtëzakonisht të rrezikshme. Rezulton se jo vetëm fëmijëve duhet t'u besohet udhëheqja, por edhe të gjithë atyre që përpiqen, sipas fjalëve të St. apostuj, për nder të thirrjes më të lartë, që dëshirojnë të jenë qytetarë të shkëlqyer të qiellit, qytetarë të dobishëm, vërtet fisnikë dhe bij të atdheut tokësor; gjithsecili duhet të udhëhiqet jo nga besimi i plotë tek vetja, tek forcat dhe tek mendja e tij, që shpesh është e gabuar, por nga përvoja dhe mençuria, që ka autoritetin më të lartë dhe të drejtën e padiskutueshme për besim të plotë nga ana jonë, përkushtim dhe bindje. Dhe kështu pedagogjia merr një kuptim më të gjerë sesa zakonisht lidhet me këtë emër. Në këtë kuptim, Klementi, presbiteri Aleksandrian, student dhe pasardhës i Pantenit në shkollën Aleksandriane, në një krijim të quajtur “Mësues”, i çmuar për lashtësinë e skajshme dhe udhëzimet e shkëlqyera morale, kupton pedagogjinë. Gjithkush është i papërsosur dhe duhet të përpiqet për përsosmërinë: "Ndonjëherë pyes veten," thotë ai, se si disa guxojnë ta quajnë veten të përsosur dhe gnostikë, duke menduar më shumë për veten se sa për apostujt, krenohen dhe madhërohen kur vetë Apostulli Pal thotë për veten e tij: "Unë nuk kam arritur, ose nuk jam përsosur, por jam i dënuar, edhe nëse jam i përndjekur 1.1) e konsideroj veten të përsosur, sepse vetëm se ai është çliruar nga jeta e tij e mëparshme dhe ndjek një më të mirë, jo si i përsosur në njohuri, por si duke u përpjekur për atë që është e përsosur” (libri 1, kapitulli 6). Prandaj, në krijimin e tij, Shën Klementi kishte parasysh ata që ishin të mësuar nga të dy gjinitë dhe nga të gjitha moshat, të gjithë ata që morën akses në fjalën e ungjillit dhe të hirit, që hynë në gjirin e kishës: “për të gjithë, thotë ai, është një Zot dhe një Mësues, një kishë, një vetëpërmbajtje dhe maturi, një modesti, një ushqim i përbashkët, e njëjta gjë, shikimi, dashuria, dëgjimi. Ata që kanë një jetë të përbashkët kanë hir dhe shpëtim të përbashkët, gjithashtu dashuri dhe edukim të përbashkët: sepse në këtë epokë, thotë ai, ata martohen dhe kryejnë dhunë, në të cilën gjinia mashkullore dallohet nga femra, por në atë epokë kjo nuk do të ndodhë më” (Luka 20:34), (Libri 1, Kapitulli 4). Për një kohë të gjatë, titulli i mentorit në shkollën katetike të Aleksandrisë, ku nxënësit ishin persona me më shumë se një gradë, gjini dhe moshë Pikërisht atyre u drejtuan mësimet e mrekullueshme morale të përfshira në krijimin e tij, "Mësuesi", "Ne", thotë ai, që ju mësojmë këto rregulla dhe ju inkurajojmë t'i përmbushni ato. Por aq më të çmuara për ne janë këto mësime nga kohët e para të krishterimit, mësimet e një mësuesi të famshëm për diturinë dhe devotshmërinë e tij, sepse ato mund të udhëhiqen me të njëjtën dobi nga një i ri që di të lexojë dhe kërkon udhëzim e këshillë, dhe një bashkëshort që është pjekur në vite, por ende nuk është pjekur me fuqi morale, dhe një nënë që kujdeset për zhvillimin e saj të mirë dhe moral. i cili ka nevojë për rregulla të mençura për ta udhëhequr drejt jetës së suksesshme dhe të suksesshme. zhvillimin dhe edukimin e shëndoshë që i është besuar kujdesit dhe mbikëqyrjes së tij. Së bashku me përfitimet morale, “Pedagogu” i Klementit paraqet një pikëpamje të urtë për edukimin dhe mënyrën e edukimit, të udhëhequr nga etërit dhe mësuesit e kohëve më të afërta me kohën apostolike dhe karakterizon jetën dhe mënyrën e jetesës së të krishterëve të lashtë. Le t'i hedhim një vështrim më të afërt këtij monumenti antik, duke pasur parasysh rëndësinë e tij si për ata që kanë marrë përsipër përgjegjësinë për të udhëhequr të tjerët, ashtu edhe për ata që mësohen, për ata që drejtohen. Pas paraqitjes së temës dhe qëllimit të vetë krijimit, ne do t'i kushtojmë vëmendje përmbajtjes së tij, duke pranuar ato aspekte kryesore dhe thelbësore në të cilat ai mund të përqafohet në tiparet e tij kryesore, por pa harruar detajet që janë të rëndësishme dhe interesante për ne në kuptimin moral dhe fjalët e vetë mësuesit, të shquara për ne. Pse quhet "Mësues" ky krijim dhe cila është tema e saj? Duke e dalluar krijimin e tij të tanishëm nga prezantimi i të vërtetave pozitive të besimit, Klementi thotë: “Tani që fjala është e përfshirë në shërimin dhe mësimin e udhëzimeve, duke shtrirë në shkallën më të lartë shqetësimin për shërimin e pasioneve tona, tani le të quhet nga ne “mësues”. “Ky mësues është i angazhuar në aktivitete praktike, dhe jo vetëm në mësimdhënien e themeleve të doktrinës.” Cili është qëllimi i tij? “Qëllimi i tij”, thotë ai, është ta bëjë shpirtin më të mirë dhe jo vetëm ta ushqejë atë me mësime, por të udhëzojë për një jetë të ndershme dhe të matur. Edhe pse vetë udhëzimet janë të afta të na mësojnë, le të pranohen tani ndryshe. Sepse fjalimi që shpjegon dhe zbulon të vërtetat dogmatike është fjalim që ka për temë mësimin. Kur mësuesi i kushton vëmendje aktivitetit, pas një nxitjeje paraprake për të përmirësuar moralin, atëherë ai tashmë stimulon vetë bërjen e asaj që duhet bërë, duke kaluar rregulla të pastra dhe të paprekura dhe duke u treguar nxënësve shembuj të atyre që kanë humbur rrugën” (Libri 1, Kapitulli 1). Prandaj, synimi i autorit është t'i inkurajojë ata që udhëzohen që në mënyrë aktive, me maturi, plotësisht të denjë për një të krishterë, të shprehin devotshmëri dhe moral të mirë në jetë dhe t'i mbrojë ata në të gjitha rrugët e jetës nga tundimet dhe zakonet e kota të botës, në detajet më të vogla të jetës shoqërore, në lëvizjet e jashtme, duke treguar mikrobet e pasioneve të shfaqura të krishtera që nuk janë karakter. "Gjëja më e mirë," thotë ai, është të mos mëkatosh kurrë në asnjë mënyrë: kjo është karakteristikë e Zotit. Atëherë, është mirë të mos prekni vullnetarisht asnjë të pavërtetë: kjo është karakteristikë e të mençurve. Është mirë, më tej, të mos biesh kaq shpesh në mëkate të pavullnetshme: kjo është tipike për ata që janë edukuar mirë nga një mësues” (libri 1, kapitulli 2). Mbrojtja nga këto mëkate të pavullnetshme, nga ato veprime dhe afeksione që shpesh konsiderohen krejtësisht indiferente, që nuk kanë asnjë rëndësi morale, ndërkohë që ato tashmë shërbejnë si një shprehje e shqetësimeve të shfaqura ose pasive që duhet të jenë shqetësimi kryesor i kërcënimit të nesh. e një mësuesi të mençur. Mirëpo, ata që patën fatin të bien, por duan të ngrihen, nuk janë të huaj për të: “një qëndrim i shkurtër në mëkate”, vazhdon ai, është vendosur në vendin e fundit nga ne; por kjo është edhe shpëtim për të thirrurit në pendim” (libri 1, kapitulli 2). Duke parashtruar temën dhe qëllimin kryesor të krijimit të tij dhe në të njëjtën kohë duke e ndarë atë nga mësimi në misteret e besimit të krishterë, Klementi thotë: “Dihet se ekziston një formë tjetër mësimi, që tenton të mësojë të lartën dhe shpirtëroren, kur mendja ushtrohet në fshehtësitë e mia. Tani për tani, le ta shtyjmë këtë për të ardhmen. - Është e përshtatshme për ju që t'ia ktheni me dashuri Atij që, nga dashuria e Tij për ne, shërben si udhërrëfyes drejt mënyrës më të shkëlqyer të jetës; Ne duhet të jetojmë sipas urdhrave të vullnetit të Tij, jo vetëm duke përmbushur atë që është urdhëruar, por edhe duke qenë të kujdesshëm ndaj asaj që është e ndaluar; duke shmangur shembujt e këqij dhe duke imituar sa më shumë të mirët, imagjinoni ngjashmërinë e veprave të Mësuesit, në mënyrë që ajo që është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Tij të përmbushet tek ne. Duke u endur në jetë, si në errësirë ​​të thellë, ne kemi nevojë për udhëheqësin më të mirë, i cili nuk do të humbiste dhe nuk do të pengohej kurrë. Dhe udhëheqësi më i mirë nuk është një i verbër, sipas fjalës së shkrimit, që e çon të verbrin në një gropë, por një fjalë me një vështrim depërtues, që dallon thellësitë e zemrës. Prandaj, disi nuk është një dritë që nuk ndriçon, nuk është një lëvizës që nuk lëviz, nuk është një dashnor që nuk do dhe nuk është e mirë që nuk bën dobi dhe nuk shpie në shpëtim. “Prandaj, duke e konsideruar Fjalën si ligj, ne i kuptojmë urdhërimet dhe këshillat e Tij, këto shtigje të shkurtra dhe të drejta drejt përjetësisë” (libri 1, kapitulli 3). Pra, çfarë është pedagogjia? "Pedagogjia", thotë Shën Klementi, është shkenca për t'i shërbyer Zotit dhe një udhërrëfyes për të arritur njohjen e së vërtetës dhe udhëzimin e drejtë që të çon në parajsë. Pedagogjia ka emra të ndryshëm: 1) pedagogjia konsiderohet pronë e të udhëhequrit dhe të të mësuarit; 2) nga ana tjetër, është pozita e udhëheqësit dhe mentorit; 3) pedagogjia është vetë edukimi; 4) pedagogjia është ajo që mësohet, si për shembull. urdhërimet" (libri 1, kapitulli 7). Gjegjësisht, në lidhje me pedagogjinë, janë paraqitur 4 pyetje: 1) kush dhe çfarë duhet të jenë ata që mësohen dhe udhëzohen? 2) kush dhe çfarë lloj drejtuesi apo mentori duhet të jetë? 3) cila duhet të jetë sjellja e mësuesit në lidhje me kafshët shtëpiake? nga tre pyetjet e para: për udhëheqësin, për të udhëhequrin dhe për imazhin e udhëheqjes dhe marrëdhëniet e mentorit me të mentoruarit dhe në librin e dytë dhe të tretë ai përcakton rregullat e sjelljes së krishterë, sjelljes së mirë dhe devotshmërisë. Le t'i kushtojmë vëmendje librit të parë, i cili përcakton kushtet dhe themelet e edukimit të krishterë të drejtë, të natyrshëm dhe të mençur. Kur vendoset për kushtet dhe bazat e arsimit, lindin pyetjet: 1) për ata që udhëhiqen; 2) për liderin, dhe 3) për imazhin e lidershipit dhe marrëdhënien e mentorit me studentët. Para së gjithash, lind pyetja: kush dhe si duhet të jenë dishepujt, të mentoruarit, të udhëzuarit? Klementi përgjigjet: këta jemi të rinj, foshnje, këta jemi ne që duhet të jemi të rinj dhe foshnje, në pafajësinë, thjeshtësinë, sinqeritetin, pastërtinë tonë, në virtytin tonë përjetësisht rinor, të freskët e me lule, urtësinë e krishterë, në harenë, butësinë dhe gatishmërinë tonë për gjithçka që është e mirë për jetën, por dhe për çdo gjë që çon në jetë, por për çdo gjë që është e mirë dhe shpirtërore. marrëzi. "Fakti që pedagogjia, thotë ai, duhet të jetë edukimi i fëmijëve, është e qartë që nga vetë emri. Na mbetet të marrim parasysh të rinjtë që nënkuptojnë shkrimet e shenjta dhe pastaj t'ju caktojmë një mësues. Të rinjtë jemi ne" (kapitulli 5). Ky është kushti që kërkohet nga të gjithë ata që dëshirojnë të jenë studentë të pedagogjisë së krishterë; Kjo është disponimi i zemrës - baza dhe mbështetja për forcën e sugjerimeve morale, të cilat duhet të kenë ata që udhëhiqen dhe udhëzohen. Mësuesi i kishës, i urtë sipas fjalës së Perëndisë, i cili shpesh na quan fëmijë, dëshiron të shohë tek ata që mësohen të çdo gjinie dhe moshe - fëmijë të bindur, fëmijë të pafajshëm dhe të thjeshtë, të rinj të përulur dhe zemërbutë, të butë dhe të pastër, jo të këqij, por të urtë në frymën e krishterë, jo krenarë dhe arrogantë, por duke dëgjuar me përulësi fjalën e papranuar të urtësisë hyjnore. qumështi shpirtëror i mësimit të Tij. Mangësitë e kafshëve shtëpiake - aktiviteti i tyre i shfrenuar, hezitimi dhe rënia e tyre e dhimbshme nga çdo erë tundimi, rebelimi dhe vullneti i tyre dhe ndikimi i dobët i drejtuesve dhe mentorëve mbi to - a nuk rrjedhin pikërisht nga fakti se nuk duan të jenë fëmijë, por bashkëshortë, dëshirojnë pavarësinë dhe aktivitetin e vetë-inicuar shumë herët dhe të pjekur, i konsiderojnë shumë herët aktivitetin e përsosur dhe të pjekur? A nuk është çdo mëkat dhe çdo rënie pasojë e vetëbesimit të çmendur dhe e ëndrrave për forcën dhe guximin e dikujt? A nuk është pasojë e përmbysjes së fëmijërisë shpëtimtare, nënshtrimit ndaj Atit qiellor dhe besimit në udhëheqjen dhe providencën e Tij? - Ka shumë teori për fillimet e edukimit, shumë vepra janë pranuar dhe po pranohen për lartësimin dhe fisnikërimin e zemrës, por fillimi i vërtetë i moralit dhe i fisnikërisë së vërtetë është një dhe më i thjeshti - i thjeshtë si një vështrim i ndritshëm danez, si një buzëqeshje e pafajshme foshnjeje; Ky është fillimi dhe themeli i moralit: njeriu duhet të jetë i dashur, i butë, i nënshtruar, i pafajshëm, i lirë nga ligësia dhe ligësia, bij të Atit Qiellor, të etur dhe të pijë ëmbëlsinë e mësimeve të Tij. – Pasi i quajti të gjithë nxënësit e pedagogjisë kristiane fëmijë, të rinj dhe duke shprehur me një emër të tillë bazën e moralit, gjendjen në të cilën ata mund të udhëhiqen dhe udhëzohen, mësuesi i kishës, nga njëra anë: a) tregon arsyen për t'i quajtur ata fëmijë nga St. shkrimi i shenjtë dhe kuptimi i tij i vërtetë; dhe nga ana tjetër, b) përgënjeshtron gnostikët, të cilët i konsideronin të krishterët si foshnje në kuptimin e gabuar, si njerëz të papërsosur, të cilëve u mungonte shpirtërisht njohuria e vërtetë për të cilën ata vetë mburreshin. Le t'i paraqesim mendimet e autorit në terma thelbësorë, duke cituar fjalët e tij aty ku është e nevojshme. a) Shkrimi i Shenjtë shpesh na quan fëmijë, të rinj, foshnja, për të treguar thjeshtësinë e besimit. Sipas rrëfimit të Ungjillit, vetë Zoti, duke qëndruar në bregun e liqenit të Genesaretit, u tha dishepujve: fëmijë, çfarë ushqimi mund të hani? (Gjoni 21:4–5). Kur sillte fëmijë tek Ai për bekim, Ai tha se e tillë është Mbretëria e Perëndisë (Mateu 19:13–14). Në çfarë po çonin këto fjalë, Ai shpjegon: nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 18:3), "duke na këshilluar të imagjinojmë ngjashmërinë e thjeshtësisë karakteristike të të rinjve". A keni thënë ndonjëherë, thotë Shpëtimtari, se nga goja e një fëmije dhe e atyre që pshurrojnë ai ka shqiptuar lavdërime ecu? (Mateu 21:16). Duke përgatitur dishepujt për ndarje, duke parashikuar largimin e Tij në parajsë, për të ngjallur vëmendjen më të madhe ndaj fjalëve të Tij, Zoti thotë me dashuri: fëmijë, nuk jam ende me ju për pak kohë (Gjoni 13:33). Dhe përsëri ai e krahason Mbretërinë e Perëndisë me fëmijët që ulen në shesh dhe thonë: ju kërcisni dhe nuk kërceni, ju qani dhe nuk vajtoni (Mateu 11:16-17). Në përputhje me Ungjillin, shkrimi profetik gjithashtu na quan fëmijë; Davidi këndon: lavdëroni Zotin, fëmijë, lëvdoni emrin e Zotit (Ps. 114:1). Nëpërmjet Fjalës Isaia - Mësuesi thotë: ja, unë dhe fëmijët që më ka dhënë Perëndia (Is. 8:18). Delet, domethënë të rinjtë, do të vendosen në të djathtën e Gjykatësit për thjeshtësinë dhe pafajësinë e tyre të përzemërt. "Ai i konsideroi qengjat të denjë për avantazh, duke preferuar te njerëzit mirësinë e zemrës, butësinë dhe thjeshtësinë e shpirtit, domethënë pafajësinë. Shkrimi na kupton ne, të rinj, nën emrin e viçave që thithin qumësht, nën emrin e një pëllumbi të thjeshtë dhe të butë, nën shëmbëlltyrën e dy zogjve ose një palë breshkash të denjë për t'u bërë. i pëlqyer nga Zoti, duke shërbyer si një simbol i shkëlqyer i pafajësisë, butësisë, ndrojtjes, domethënë frikës nga mëkati, duke na quajtur të rinj, Shkrimi i Shenjtë na quan edhe zogj: si një kokosh që mbledh zogjtë tuaj nën krahun tuaj, i quan foshnjat, fëmijët, fëmijët, një popull të ri dhe të ri, si të lirë dhe të pastër nga pasionet, të pasionuarit; me anë të besimit, si nxitues drejt shpëtimit, që rrjedh me gëzim drejt së vërtetës. Shkrimi na kupton nën emrin e hamshorit të ri, mbi të cilin u ul Shpëtimtari, që nënkupton rininë e njerëzimit, që është në Krishtin, dhe përjetësinë, të paprekur nga pleqëria, nën emrin e mëzit, të lidhur me hardhinë (lidhe shortin me hardhinë, (Zan. 49:11), domethënë me gjakun e vreshtit, siç fiton Fjala. Isaia, Fryma e Shenjtë na quan qengja: ashtu si bariu ushqen kopenë e Tij dhe me krahun e Tij mbledh qengja (Is. 40:11), ku ai i quan më të buta nga deshët, alegorikisht që do të thotë thjeshtësi Dhe ne vetë e quajmë çdo gjë që është e dashur dhe e këndshme për ne, pse quhet me emrin e zbehtë Vetë, duke na zbuluar qartë kuptimin e emrit fëmijë, kur lindi një mosmarrëveshje midis apostujve për parësinë, duke e vendosur djalin përpara tyre në mes, ai tha: kushdo që e përul veten siç ka bërë ky fëmijë, do të jetë më i madhi në mbretërinë e qiejve (Mateu 18:4). “Nuk ishte sepse, thotë Klementi, ai përdori emrin të rinj, që për shkak të moshës së tyre të ishin të paarsyeshëm dhe të mos përdornin arsyen, siç mendonin disa; dhe nëse Ai thoshte: nëse nuk jeni si fëmijët, nuk do të hyni në Mbretërinë e Perëndisë, atëherë kjo nuk duhet kuptuar nga padija. Ne, duke qenë foshnje, nuk shtrihemi ende në tokë, si duke u rrokullisur, si duke mos bërë në tokë. trupa të tërë në argëtim të paarsyeshëm, por, duke e ngritur mendjen në pikëllim, duke refuzuar botën dhe mëkatet, duke prekur tokën me këmbët tona aq shumë saqë ne duket se ekzistojmë në botë, ne përpiqemi në urtësinë qiellore. Kjo urtësi, që duket si një trazirë për ata që janë të sofistikuar në mashtrim dhe dinakë, është adoptuar me të drejtë nga ata që e njohin Perëndinë si Atin, të thjeshtën dhe foshnjën, të kulluarin dhe të pafajshmin, duke u përpjekur për të Vetmin At Qiellor, pasi i kanë lënë mënjanë shqetësimet e kësaj bote, sipas fjalës së Ungjillit: mos u shqetësoni paradite për vuajtjen e tij në mëngjes, 6:34). "Ai që e përmbush këtë urdhërim, thotë mësuesi i kishës, është në të vërtetë një fëmijë dhe një fëmijë për Perëndinë dhe për botën: për botën, si i vetëmashtruar dhe i gabuar, por për Perëndinë, si një i dashur". Për bindjen më të fortë se ne të gjithë jemi të rinj, fëmijë dhe duhet të jemi fëmijë, Klementi vazhdon: "Nëse, sipas fjalës së Shkrimit, kemi një Mësues të vetëm në qiell, atëherë, në drejtësi, të gjithë ne që jemi në tokë jemi dishepuj. Sepse kështu thotë e vërteta: gjithçka që është e përsosur është nga Zoti, që mëson dhe çdo fëmijë që mëson gjithmonë nga ne." Emri është fituar nga burri në të përsosur. Shkrimi e quan një njeri një njeri të kryer në vese, për shembull. një njeri gjaku, thotë ai, Zoti e urren (Ps. 7:6) dhe i përsosur në drejtësi, siç është vetëm Zoti: Të kam fejuar, thotë Apostulli: Të kam fejuar, thotë Apostulli, me një njeri të vetëm, për t'i paraqitur Krishtit një virgjëreshë të pastër (2 Kor. 11:2), dhe ne, sipas virtytit të përsosmërisë, arrijmë vetëm në virtytin e Apostullit: dhe njohja e Perëndisë Bir, e përsosur në bashkëshort, sipas epokës së përmbushjes së Krishtit (Efes. 4:13, 14). Vetëm udhërrëfyesi ynë, Krishti, është i përsosur në drejtësi dhe ne, nën drejtimin e Tij, duke shmangur erërat e herezive që fryjnë mbi ne, bëhemi të përsosur në përbërjen e kishës, në perceptimin e kokës, domethënë Krishtit. Më tej St. babai tërheq vëmendjen për kuptimin e fjalës: νήπιος, e asimiluar nga fjala e Zotit te dishepujt e Ungjillit; kjo fjalë, sipas shpjegimit të tij, në përgjithësi do të thotë ai që ka një shpirt të butë, të butë, dhe nuk do të thotë një i paarsyeshëm, i pakuptimtë, për të cilin një fjalë tjetër (νηπύτιος) “νήπιος thotë se quhet ai që ka një shpirt të butë, zemërbutë, që është νε ἤπιος” (që do të thotë një grimcë jo në kuptimin e mohimit). Ky shpjegim konfirmohet nga fjalët e Apostullit Pal: i fuqishëm në barrën e qenies, si apostujt e Krishtit, por ti ishe në mesin tënd, si një mjelëse që ngroh fëmijën e saj (1 Thesalonikasve 2:7). “Kështu foshnja është zemërbutë dhe në këtë kuptim është i butë, i butë dhe i thjeshtë, jo i përfshirë në mashtrime e mashtrime dhe larg hipokrizisë, ka një shpirt të drejtë dhe të pastër; kjo është baza e thjeshtësisë dhe së vërtetës: tek i cili, thotë ai, do t'i shikoj vetëm të përulurit dhe të përulurit” (Is. 66:2). “Ne mund të jemi të butë”, vazhdon Shën babai, kur nuk i rezistojmë bindjeve, kur formohemi lehtësisht nga mirësia, të lirë nga zemërimi; aspak të indinjuar nga keqdashja dhe kokëfortësia.” – Ne nuk jemi populli i lashtë kokëfortë dhe me zemër të ashpër (Izraeli), por jemi një popull i ri, i butë dhe i butë, si një foshnjë. Në këtë kuptim, Shën Apostulli e përkufizon foshnjërinë e vërtetë në Krishtin me fjalët: Dua të jesh i urtë për të mirën, por i thjeshtë për të keqen (Rom. 16:19). - Foshnjat janë mendje të reja, të matura së fundmi, të rilindur së fundmi nga hiri, që kanë rini pa moshë, gjithmonë lulëzojnë për mirëkuptim, për ushtrimin e mendjes, gjithmonë të rinj, gjithmonë të freskët dhe të rinj, si pjesëmarrës të një fjale të re, si pjesëmarrës të përjetësisë dhe të pakorruptueshmërisë, të mbushur me urtësi, gjithmonë me bimësi dhe kurrë nuk do të ngushëllohen, fëmijët e tyre nuk do të ngushëllohen, thotë ai. Ashtu si një nënë ngushëllon dikë, ashtu edhe unë do t'ju ngushëlloj (Is. 66:12–13). "Një nënë tërheq fëmijët e saj dhe ne po kërkojmë nënën tonë - kishën." Ashtu si baballarët dhe nënat, jo vetëm midis njerëzve, por edhe midis kafshëve, i udhëzojnë fëmijët e tyre, kështu Zoti na udhëzon neve; “Ati i të gjithëve i pranon ata që vijnë tek Ai dhe i njeh zemërbutët. Të lindurit në birësim nga Shpirti, Ai i do vetëm, u jep ndihmë, lufton për ta dhe i mbron; prandaj ai i quan fëmijë” (Zan. 26:7) Klementi sheh te Esau prototipin e një brezi të ri besimtarësh dhe për këtë arsye gjen një kuptim misterioz në historinë historike të lojës së Isakut me Rebekën. Le të vëmë re këtu meqënëse se Shën Atit në përgjithësi e do alegorinë, misterioze shpjegimin më të lartë të shkrimit të shenjtë, të zhvilluar nga shkrimet e shenjta. parimi i shpjegimit misterioz të Shkrimit të Shenjtë u pasqyrua te shumë baballarë të kishës, veçanërisht te ata që lindën dhe u rritën në tokën që shkaktoi formimin dhe zhvillimin e kësaj filozofie, domethënë në Aleksandri - Ati i Shenjtë sheh në lojën e Isakut me Rebekën një prototip të të riut të Krishtit, të Jorit (që do të thotë e qeshura) do të thotë gëzim, Rebeka do të thotë durim, spektator, Mbreti Abimelek do të thotë urtësi transcendentale. - thotë ai. E qeshura e kombinuar me durimin, dhe mbreti është spektator; sepse shpirti i atyre që janë të rinj në Krishtin, që jetojnë me durim, gëzohet dhe kënaqet. Kjo është një lojë hyjnore." Sipas një shpjegimi tjetër, Isaku do të thotë besimtarë që gëzohen për shkak të shpëtimit; Rebeka (durim) nënkupton kishën, ose sepse ajo qëndron përgjithmonë, ose sepse përbëhet nga anëtarë që durojnë deri në fund dëshminë e së vërtetës; Abimeleku do të thotë Mbreti Krisht, që shikon nga lart gëzimin dhe durimin tonë. Vetë Zoti, kur babai i tij u çua në thertore dhe mbajti dru si Zoti - kryq, dhe më pas, i çliruar nga vuajtjet, "ai qeshi në mënyrë misterioze, duke parashikuar se Zoti do të na mbushte me të qeshura, të shpenguar nga shkatërrimi dhe kalbja". - Jo vetëm Isaku u quajt fëmijë, por Vetë Zoti u quajt fëmijë nga Fryma e Shenjtë me anë të Isaias: sepse na lindi një Bir dhe na u dha, sundimi i të cilit ishte mbi trupin e Tij dhe emri i këshillit të Tij të madh quhet engjëll (Is. 9:6). Kjo është Rinia, në imazhin e së cilës ne jemi të rinj. "O Zot i madh! O Rini e përsosur! thërret Klementi, Biri në Atin dhe Ati në Birin. Dhe si nuk duhet të ketë një udhëzim krejtësisht adoleshent i këtij Rini, i cili u mësohet të gjithëve, duke na mësuar neve, të vegjëlve të Tij?" Gjoni, i cili lindi nga gratë, gjithashtu dëshmon për këtë Rini: ja, Qengji i Perëndisë (Gjoni 1:29, 26). “Meqenëse Shkrimi na quan fëmijë, foshnja, qengja, Fjala quhet edhe Zot, i cili për hir të nesh u bë njeri, i cili donte të ishte si ne në çdo gjë, Qengji i Perëndisë, domethënë Biri i Perëndisë, Fëmija i Atit.” (Libri 1, Kapitulli 5). b) Duke zbuluar më tej kuptimin e vërtetë të foshnjërisë në Krishtin, asaj thjeshtësie ungjillore, e cila, sipas fjalës së Shpëtimtarit, nuk ndalohet të hyjë në Mbretërinë e Zotit, "Mësuesi" angazhohet në përgënjeshtrimin e mendimit të njerëzve arrogantë dhe supersticiozë (gnostikë), të cilët i quanin të krishterët foshnje foshnje, në kuptimin tjetër të tyre shpirtëror. nuk kanë marrë njohuri të përsosur për sekretet e fshehura të Mbretërisë së Perëndisë. "Ne quhemi të rinj dhe foshnja jo sepse shkenca jonë është fëminore dhe e denjë për përbuzje, siç shpifin ata që janë mendjemëdhenj në dituri." Me rilindjen, ne pranuam menjëherë përsosmërinë, sepse morëm ndriçimin - njohjen e Zotit, i Cili është i përsosur. “Të pagëzuar, ndriçohemi, ndriçohemi, birësohemi, birësohemi, jemi të përsosur, të përsosur, bëhemi të pavdekshëm: rekh, thotë, Zotat janë bijtë e Shumë të Lartit (Ps. 82:6). Kjo vepër quhet në mënyra të ndryshme: hir, ndriçim, përsosmëri dhe font; gërma me anë të së cilës pastrohen mëkatet dhe mëkatet tona. i falur, me anë të së cilës ne shikojmë atë dritë të shenjtë dhe shpëtuese, d.m.th., ne e shohim të përsosur si diçka që nuk i mungon atij që njeh Zotin. Hiri i marrë në pagëzim nuk mund të quhet i paplotë, i papërsosur, si një dhuratë nga i Përsosuri, i cili, me fuqinë e vullnetit, mund të parandalojë atë që duhet të fitohet për një periudhë të gjatë kohore. Prandaj, të besosh dhe të rigjenerohesh do të thotë të kesh marrë tashmë përsosmërinë. Është e pahijshme t'i quash të papërsosur ata që mësohen nga Vetë Perëndia. I ndrituri menjëherë pas çlirimit nga errësira e percepton dritën qiellore; Pas pastrimit nga mëkatet, syri i shpirtit ndriçohet, i aftë për të parë dritën e përjetshme. Pyetjes: pse i rilinduri nuk e pranoi dhuratën e përsosur, Shën babai i përgjigjet: “Jam dakord, por ai është në dritë dhe errësira nuk e kupton dhe mes dritës dhe errësirës nuk ka asgjë në mes”. Në ringjalljen e ardhshme do të arrihet qëllimi, që është marrja e asaj që ishte premtuar më parë. Megjithëse arritja e një qëllimi dhe parandjenja nuk janë e njëjta gjë, ka një gjë, e vërteta e së cilës është e pandryshueshme. Dhe kështu, ne morëm përsosmërinë, në masën që përsosmëria është e mundur për ne në këtë botë. Besimi është përsosmëria e mësimdhënies: besoni në Birin e Perëndisë që të ketë jetë të përjetshme. Ne tashmë kemi jetë; Çfarë na mungon përveç trashëgimisë së jetës së përjetshme? Ne kemi marrë tashmë një garanci për përmbushjen e plotë të besimit, e cila do të bëhet e vërtetë pas largimit tonë nga kjo botë. Besimi na paraqet atë që tashmë është arritur dhe do të përmbushet. "Prandaj, ashtu si injoranca zgjidhet me dituri dhe dyshimi zgjidhet nga rruga e duhur e gjetur, po ashtu është e nevojshme që errësira të shkatërrohet nga ndriçimi. Errësira është injoranca përmes së cilës ne biem në mëkate, duke qenë të gabuar në lidhje me të vërtetën. Ndriçimi është njohuri që shkatërron injorancën dhe u jep një aftësi të mprehtë për të parë; për më tepër, për rikthimin e saj më të mirë. injoranca është lidhur keq, dija është zgjidhur bukur. Këto lidhje zgjidhen menjëherë nga ana e njeriut me anë të besimit dhe nga ana e Zotit me anë të hirit, domethënë, kur mëkatet falen nëpërmjet një shërimi të mrekullueshëm, domethënë pagëzimit. Pas larjes së të gjitha mëkateve, ne nuk mbetemi më të këqij dhe pasi marrim ndriçimin, së bashku me dijen, menjëherë quhemi dishepuj. Doktrina e besimit është rrënjosur tek ne nga Shpirti hyjnor; dhe këtë besim, që përbën shpëtimin e përgjithshëm të natyrës njerëzore, Zoti i drejtë dhe njerëzor ua komunikon të gjithëve në mënyrë të barabartë. Pasi kemi ardhur në besim, ne nuk jemi më nën ligj, por nën drejtimin e Fjalës. Te Hero nuk ka ndarje njerëzish, kështu që disa janë të talentuar me dije, e të tjerë janë shpirtërorë, por të gjithë janë të barabartë me Zotin: nuk ka as hebre as grek, nuk ka as skllav as të lirë, ka mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus (Gal. 3:27-28). Dhe në një vend tjetër thotë: të gjithë u pagëzuam me një frymë në një trup të vetëm, qofshin hebrenj ose grekë, qofshin skllevër ose të lirë, dhe të gjithë ishim të dehur nga një frymë (1 Kor. 12:13). Të pastruar me anë të pagëzimit, ne kthehemi te Drita e Përjetshme, bijtë tek Ati dhe bëhemi më të matur dhe më të aftë për shpëtim se njerëzit e mençur të botës: ne rrëfejmë Atin, Biri i Perëndisë thërret, Zot i qiellit dhe i tokës; sepse ai e fshehu këtë ecu nga të mençurit dhe të maturit dhe ua zbuloi foshnjave (Luka 10:21). Ne jemi bijtë e Perëndisë, sikur të kemi lënë mënjanë vjetërsinë e veseve, si të veshur me mosprishjen, si një popull i ri i shenjtë, si foshnja në ligësi; edhe pse të përsosur në mendje, sipas fjalës së Apostullit: vëllezër, mos kini fëmijë në mendjen tuaj, por jini fëmijë në ligësi, por keni mendje të përsosur (1 Kop. 14:20). Duke e quajtur gjendjen e tij në ligj si foshnjëri (kur është fëmijë, si fëmijë në folje, si fëmijë në urtësi. 1 Kor. 13:11), Shën Apostulli nuk nënkupton thjeshtësinë e Ungjillit, por marrëzinë me të cilën ai ndoqi të vërtetën. Prandaj, me fjalët e mëposhtme: kur burri e refuzoi foshnjën, ai nuk tregon ndonjë mësim të së përsosurës, por nënkupton refuzimin e frikës së pakuptimtë ndaj ligjit, për të marrë birë. Pasi njohu si foshnje njerëzit që i nënshtrohen frikës dhe mëkateve, në kuptimin e marrëzisë së tyre, apostulli neve besimtarëve na quajti bij dhe burra, duke na dalluar nga foshnjat sipas ligjit: lindni, thotë ai, një shërbëtor, por një djalë, apo edhe një bir dhe trashëgimtar (Gal. 4:7); Çfarë i mungon djalit pas trashëgimisë? Ai na quajti ne burra, si ata që filozofojmë për atë që është karakteristikë e Krishtit, i cili vetëm në Shkrimin quhet Njeri, i përsosur. Dhe kështu, foshnjëria në Krishtin, - përfundon Shën Ati, ka përsosmëri. Ata që e kuptuan këtë foshnjëri të krishterë në një kuptim të gabuar - në kuptimin e marrëzisë dhe injorancës, papërsosmërisë në dije, mundën dhe sigurisht i gjetën të favorshme për interpretimin e tyre fjalët e apostullit: ju keni pirë qumësht dhe jo mish; Ati i Shenjtë thotë se për ata që kanë arritur përsosmërinë dhe fundin e aspiratave të tyre në jetën e ardhshme, u premtohet edhe qumësht dhe mjaltë: Unë do t'ju çoj në një tokë të mirë, të vluar me qumësht dhe mjaltë (Eks. 3:8,17): a do t'u ofrohet vërtet qumësht këtyre të fundit si ushqim i të papërsosurve? – Qumështi perfekt shërben si ushqim perfekt; Prandaj gjatë pjesës tjetër, në jetën e ardhshme, komunikojnë edhe qumështi dhe mjalti. Sepse Fjala, e cila është A dhe Ω, fillimi dhe fundi, quhet alegorikisht qumësht. - Megjithatë, me emrin "mishëror" mund të kuptojmë njerëz që sapo janë shpallur, por ende nuk janë pastruar, të cilët, ashtu si paganët, ende mendonin për gjërat e mishit: sepse atje ku ka zili, zell dhe grindje në ju, nuk jeni prej mishi dhe nuk ecni me njeriun (1 Kor. 3:3). - Për më tepër, a nuk do të thotë qumësht gëzimi i plotë në Fjalën, domethënë njohja e së vërtetës? Por a nuk do të thotë ky ushqim një zbulim i qartë i së vërtetës në jetën e ardhshme? Sepse ne shohim tani si me një pasqyrë në tregimin e fatit, thotë i njëjti apostull, por pastaj ballë për ballë (1 Kor. 13:12). Nëse, në fakt, ajo që premtohet është e pashpjegueshme dhe e pakuptueshme, atëherë me cilën shkencë e kanë kuptuar të pakuptueshmen, të cilët janë të kotë nga dituria? Dhe kështu, apostulli nuk nënkupton qumështin në kuptimin e papërsosmërisë së mësimit që u mësohet besimtarëve: përndryshe nuk do të kishte qëndrueshmëri në alegorinë, sipas së cilës Bariu i kopesë është, në kuptimin shpirtëror, dhe qumështi, ushqimi i besimtarëve. Prandaj, mund të pranojmë kuptimin se qumështi dhe mishi nuk nënkuptojnë diçka të ndryshme në thelb. E njëjta fjalë mund të zgjerohet, e lëngshme, si qumështi, dhe e ngjeshur, e fortë, si ushqimi. Qumështin mund ta kuptojmë si një profeci të derdhur dhe qumështin si të vërteta të besimit, të bashkuara nga katekizmi në një themel të fortë. Për të reflektuar fuqishëm ata që këmbëngulin në idenë se qumështi nënkupton mësimet e para - mësimin e papërsosur të njerëzve shpirtërorë, Klementi citon fjalët e Shpëtimtarit, duke ofruar një mish dhe pije misterioze për besimtarët: hani trupin tim dhe pini gjakun tim dhe provon se ashtu si trupi ringjallet dhe ushqehet me gjak, ashtu edhe vetë gjaku është një modifikim i qumështit. Duke përbuzur qumështin, ushqimin e besimtarëve, këta njerëz të kotë, sipas Shën Atit, poshtëroj Trupin dhe Gjakun e Jezusit. Sepse gjaku tek njeriu është diçka origjinale; sipas disave është thelbi i shpirtit. Gjaku është i njëjti mish, megjithëse i lëngshëm dhe i lagësht. Ndërkohë qumështi nuk është gjë tjetër veçse gjak i modifikuar. Gjaku, që derdhet në thithkat e nënës, shndërrohet në qumësht, duke ruajtur vetë thelbin e gjakut. Ky transformim ndodh në mënyrë të ngjashme me shndërrimin e ujit në shkumë. Ndryshimi ndodh në cilësi, jo në substancë. “Dhe kështu, në çdo aspekt, qumështi është si ushqimi shpirtëror: është i ëmbël, për shkak të hirit që derdhet, dhe ushqyes, si jeta, dhe i bardhë, si dita e Krishtit. Por ne kemi treguar se gjaku i Fjalës është gjithashtu si qumështi." ... "Nënat japin qumësht. Por Zoti nuk i konsideroi të bekuar gjinjtë e grave dhe nuk i zgjodhi për të na ushqyer; por kur Ati i dashur dhe i mirë e ra shi Fjalën, Ajo Vetë u bë ushqim shpirtëror për njerëzit e mirë. O mrekulli misterioze! Një është Ati i të gjithëve, Një është Fjala e të gjithëve dhe Një është Fryma e Shenjtë dhe Ai Vetë qëndron kudo. Njëra është nëna e virgjër; Kam kënaqësinë ta quaj kishë. Ajo është e virgjër dhe në të njëjtën kohë nënë, e pastër dhe e papërlyer si e virgjër, e dashuruar si nënë; Ajo, duke mbledhur zogjtë e saj, i ushqen me qumësht të shenjtë, pra me Fjalën e Foshnjës. Ajo nuk kishte qumësht, sepse qumështi ishte kjo Foshnjë e bukur dhe e afërm me ne, duke ushqyer me fjalën një mikpritës të ri, të cilin Zoti Vetë e lindi me sëmundjen e pilotit dhe të lidhur me pelena - me Gjak të çmuar. O lindje e shenjtë! O qefina të shenjta! Fjala është gjithçka për një fëmijë: Babai dhe Nëna, Mësuesi dhe Ushqimi. Hani, thotë ai, Trupin Tim dhe pini Gjakun Tim. O mister i mrekullueshëm! Ai na urdhëron të nxjerrim jashtë korruptimin e vjetër dhe të mishit, si dhe ushqimin e vjetër; na urdhëron, pjesëmarrës të krijuar të një jete tjetër të re të Krishtit, ta perceptojmë Atë, ta fusim brenda vetes dhe ta fshehim Shpëtimtarin brenda gjoksit tonë, për të zbutur pasionet e mishit tonë.” Kjo Fjalë, që derdhi Gjakun e Tij për ne për shpëtimin e natyrës njerëzore, na siguron neve, foshnjave, qumështin e dashurisë, përse Shën Apostulli Pjetër thotë: Duke lënë mënjanë çdo ligësi, çdo lajka e hipokrizi, dhe zili dhe çdo shpifje, si foshnjat e porsalindura, do ta doni qumështin verbal dhe të padurueshëm, kështu që në të do të rritet saltia; do ta shijoni me butësi, sepse Zoti është i mirë (1 Pjetrit 2:1-3). Se ushqimi nuk është asgjë tjetër veç qumështit – këtë e tregon vetë natyra. Kur i ftohti nuk lejon çlirimin e nxehtësisë së brendshme, ushqimi i zier dhe i shndërruar në gjak derdhet në vena, të cilat me vonesë të nxjerrjes stërmbushen dhe sëmuren. Prandaj infermieret janë plot qumësht në dimër; dhe në verë qumështi, si gjaku, nuk është i bollshëm. Në këtë mënyrë ushqimi shndërrohet në gjak, kurse gjaku në qumësht. Prandaj, menjëherë pas rilindjes, ne ushqehemi me qumësht, ushqimin e Zotit. Brushno do të shfuqizohet (1 Kor. 6:13), dhe ushqyerja me qumësht të çon në parajsë, edukon qytetarët e qiellit. - Meqenëse Fjala është burimi i gjallë i jetës, apostulli, duke e quajtur në mënyrë alegorike qumësht, shtoi: jepini të pijë. Por e njëjta gjë mund të jetë edhe mishi edhe qumështi, si për shembull. djathë dhe qumësht. Djathi është i njëjtë me qumështin, por i kondensuar. Na mjafton që të dyja ushqimet të furnizohen nga një esencë. - Për më tepër, vetë Fjala, e cila na shërben si ushqim, e quan veten buka e qiellit: Moisiu nuk ju dha bukë nga qielli, por Ati im jep bukën e vërtetë nga qielli... Dhe bukën që do të jap, edhe mishin tim do ta jap për jetën e botës (Gjoni 6:32,51). Ashtu si buka thith verën, duke e lënë çdo gjë të holluar me ujë; kështu Mishi i Zotit, Buka e Qiellit, thith gjakun, duke i ngritur njerëzit e qiellit për mosprishje dhe duke i lënë ata për prishjen e epshit trupor. Kështu, Zoti quhet mish, mish, dhe ushqim, dhe bukë, dhe gjak dhe qumësht, sepse Ai është gjithçka. - “Askush të mos çuditet”, thotë Shën babai, që gjakun e Zotit e quajmë në mënyrë alegorike qumësht. Sepse a nuk quhet edhe alegorikisht verë: Ai do t'i njollosë rrobat e tij me verë dhe rrobat e tij me gjakun e rrushit? (Zan.49:11). Fakti që gjaku është Fjala tregohet nga gjaku i Abelit të drejtë. Sepse gjaku që flet, gjaku që bërtet, nuk duhet kuptuar si asgjë tjetër veçse Fjala; i tillë është gjaku i Abelit, i cili bërtiti, duke përfaqësuar Fjalën që duhej të vuante. Për ta bërë më të qartë idenë se gjaku dhe qumështi, megjithëse ndryshojnë në cilësi, nuk ndryshojnë në thelb, Klementi tërheq vëmendjen te formimi fillestar i trupit të njeriut. Embrioni në barkun e nënës në formën e tij origjinale është kondensimi i qumështit, i cili shndërrohet në gjak, pastaj bëhet mish. Dhe me ardhjen në botë, fëmija ushqehet me të njëjtin gjak, sepse qumështi ka të njëjtën natyrë si gjaku. “Prandaj Fryma e Shenjtë thotë nëpërmjet Apostullit: Jepni qumësht për të pirë.” Sepse i takon Atij që na rilindi, menjëherë pas rilindjes sonë, të na ushqejë me qumështin e Tij, domethënë me Fjalën. Ashtu si rilindja ishte shpirtërore, ashtu edhe ushqimi që na ofrohet është shpirtëror. “Prandaj, në të gjitha aspektet ne jemi të bashkuar me Krishtin, si në njohuri nëpërmjet gjakut të Tij, me anë të të cilit jemi shëlbuar, ashtu edhe në dhembshuri (συμμαθε͂α) nëpërmjet ushqimit që prodhohet nga Fjala, dhe në mosprishje dhe duke jetuar jetën në përputhje me udhëzimet e Tij... Prandaj, secili prej nesh, foshnjat, mund të mburret në Zotin dhe të thotë: "Unë mburrem se jam Biri i një Ati kaq të mirë dhe i një gjaku të tillë." Përzierja e qumështit me ujë nuk është në kundërshtim me natyrën e qumështit: në të njëjtën mënyrë, ushqimi shpirtëror bashkohet me një themel shpirtëror. Qumështi përzihet me ujë për hir të pastrimit, si pagëzimi për faljen e mëkateve. – Qumështi dhe mjalti përzihen shumë mirë dhe në mënyrë të dobishme. Pra, Fjala, e tretur me mirësi, shëron pasionet e shpirtit dhe pastron mëkatet. Profecia shpesh e lartëson Atë mbi mjaltin dhe huallin. – Më pas, qumështi dhe vera e ëmbël përzihen me përfitim; sepse qumështi nga vera shpërndahet dhe çdo gjë e falsifikuar në të del përmes kanalit të ujit. Kështu, besimi në një person të pasionuar i thanë epshet trupore dhe e transferon atë në përjetësi me prirje hyjnore, duke e bërë atë të pavdekshëm. – Disa njerëz përdorin yndyrën e qumështit (gjalpin e lopës) për një llambë, që do të thotë se ai (qumështi) ushqen, rrit dhe ndriçon foshnjat. Prandaj Shkrimi thotë: kënaqni banorët e fshatit të tyre; mjaltë nga guri dhe vaj nga guri i fortë, vaj vaji dhe qumësht deleje, me yndyrën e qengjit (Ligj. 32:13–14). Le të zbulojmë domethënien e vërtetë të asaj foshnjërie ndaj së cilës është hapur qielli, asaj thjeshtësie dhe përulësie fëminore ungjillore, pa të cilën është e pamundur, sipas fjalës së Shpëtimtarit, të hysh në Mbretërinë e Qiellit. Foshnjat janë ata të rilindur nga Fryma e Shenjtë, të ripërtërirë nga hiri, dishepuj dhe ndjekës të Zotit Jezu Krisht, ata janë të rinj, pasi kanë në vetvete farën e pakorruptueshmërisë dhe pavdekësisë, mbjelljet e vertogradit të Kishës së Shenjtë të Krishtit, ata janë të butë, të nënshtruar, të butë dhe të dashur, të huaj ndaj kryeneçësisë, mashtrimit dhe hipokrizisë. foshnjore me ligësi, por të përsosur në mendje, të etur dhe në kërkim të urtësisë qiellore dhe të ndriçuar nga Shpirti - fëmijët e Atit Qiellor, për të cilët Fjala është gjithçka: uji i jetës, dhe qumështi ushqyes, dhe ushqimi i fortë, dhe vera e gëzuar dhe mjalti i ëmbël; Ai është edhe ushqyes edhe ushqim për ta, edhe baba e nënë edhe mësues. Ata janë të papërsosur jo në kuptimin e çoroditur që janë të privuar nga dija e vërtetë dhe urtësia e vërtetë, por në faktin se presin të arrijnë qëllimin e aspiratave hyjnore në shekullin e ardhshëm, kur do të shohin ballë për ballë atë që tani mendohet nga besimi, si një pasqyrë në tregimin e fatit. Por, duke qenë se kanë marrë të gjithë forcën, duke përfshirë jetën dhe devotshmërinë, siç janë ndriçuar nga dija e dhënë nga besimi, pasi kanë të gjitha mjetet për ushqimin dhe forcimin shpirtëror, si përpjekje për përsosmërinë e vërtetë, ata nuk mund të konsiderohen pa urtësi dhe të pakuptimta. Këto janë lloji i foshnjave që pedagogia e Krishtit ka në mendje: nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Perëndisë. Përkufizimi se kush dhe çfarë lloj njerëzish duhet të udhëhiqen dhe udhëzohen duhet të pasohet nga një përkufizim dhe përshkrim i një udhëheqësi të vërtetë, një mësuesi të mirë. Kush është mësuesi i vërtetë? Cilat janë cilësitë e tij? “Meqenëse ne kemi treguar se Shkrimi i Shenjtë na quan të gjithëve fëmijë dhe se të gjithë ne që ndoqëm Krishtin quhemi në mënyrë alegorike foshnja, se vetëm Ati i të gjithëve është i përsosur, atëherë duhet të provojmë me radhë se kush është Mësuesi ynë.” (Libri 1, Kapitulli 7). “Mësuesi ynë, o ju të rinj, është si Perëndia, Ati i Tij, i Cili është Biri, që nuk i nënshtrohet plotësisht asnjë mëkati, larg çdo kritike dhe shpirtmadh, Zoti, në trajtën e njeriut, jo i ndotur, Fjala e Perëndisë, që i shërben vullnetit të Atit, që është në Atin, që është në të djathtë të Atit, që është në të djathtë të Atit; në shëmbëlltyrë Ai nuk është i lirë për ne. nga të gjitha pasionet e shpirtit njerëzor, prandaj Ai është Gjykatësi, sepse vetëm Ai nuk i nënshtrohet mëkatit” (Libri 1, Kapitulli 4). Zgjedhja e një drejtuesi me përvojë, të matur dhe të sjellshëm është një lëndë thelbësore në pedagogji. Ai duhet të jetë një shembull i gjallë i virtytit dhe një baba i sjellshëm, me ndikimin e dobishëm të dashurisë së tij për kafshët shtëpiake duke tërhequr vëmendjen, besimin, dashurinë e tyre dhe me ashpërsi duke i mbrojtur nga ofendimet katastrofike; ai duhet të jetë një kujdestar vigjilent i pafajësisë dhe virtytit të tyre, një mjek i dobësive dhe sëmundjeve të tyre shpirtërore, dhe një gjykatës që ua pret çdo gjë të keqe, të korruptuar dhe të dëmshme në to, dhe një nënë e dhembshur, e pikëlluar për dobësitë e tyre, që t'i ngushëllojë, të pendohet, së bashku me shpërthimin e parë të zemërimit të shkaktuar nga zemra e saj e trullosur nga zemra e fëmijës. – Kush mund të jetë kaq i bukur dhe i paimitueshëm, kaq i përsosur, një mësues kaq mendjehollë, i urtë, si Fjala dhe Urtësia e Atit Qiellor, imazhi i përsosur i urtësisë, mirësisë dhe së vërtetës së Tij, i tretur nga mëshira - Biri i Perëndisë, që mbarti me dëshirë të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore dhe për këtë arsye mund të simpatizojë me ne? Vetëm Ai është Mësuesi i vërtetë i njerëzimit. Çdo person që merr mbi vete përgjegjësinë e vështirë të një udhëheqësi dhe mentori duhet të jetë një instrument i gjallë i Fjalës së mishëruar të Zotit, një përcjellës i mësimit të Tij qiellor, i mirësisë dhe dashurisë së Tij, ashpërsisë së Tij atërore dhe në të njëjtën kohë mëshirës së Tij, duhet të jetë një imitues i zellshëm i jetës dhe veprave të Zotit dhe një organ i synimeve të Tij hyjnore. Kështu, duke nënvizuar përsosmëritë e një Mësuesi të vërtetë të urtë, Zotit Jezu Krisht, duke përshkruar dhe përshkruar këtë shembull të lartë në çështjen e edukimit moral, Shën Ati përshkruan rregullat dhe mënyrën e veprimtarisë për këdo që rrënjos në vetvete pozitat e drejtuesve, mentorëve dhe mësuesve. A e merrni përsipër këtë përgjegjësi? Bëhuni imitues i idealit të lartë që shihni në Fjalën e Perëndisë - në Zotin Jezu Krisht; zemra jote qoftë me besim dhe dashuri në Të dhe Ai në ty, fjala jote dhe jeta jote qoftë shprehje e jetës dhe e mësimeve të Zotit; ose më mirë akoma, duke marrë mbi vete pozitën e mësuesit, pa pushuar së qeni i ri dhe dishepull i Zotit Jezus, mos pushoni së qeni i thjeshtë, i butë, johipokrit, foshnjëri me keqdashje, por jo me inteligjencë - një fëmijë i Atit Qiellor, një instrument i vullnetit të Tij, një imitues dhe shprehës i mirësisë së Tij, dashurisë, e cila përcakton saktë masën e sinqeritetit. Mësuesi i vetëm - Biri i Zotit - le të jetë model dhe ideal për çdo mentor dhe udhëheqës. Duke na tërhequr vëmendjen tek ky Mësues i vetëm, mësuesi i kishës: a) përshkruan, me veçori të marra nga Shkrimi i Shenjtë, pozitën dhe cilësitë e Tij; b) vërteton se drejtësia e Tij nuk bie ndesh me mirësinë e Tij. Le të gjurmojmë zhvillimin e këtyre mendimeve në skicë. a) Ai Vetë e njeh veten si Mësues kur e quan veten një bari i mirë: Unë jam bariu i mirë (Gjoni 10:11), pasi na udhëheq ne të rinjtë në shpëtim, ashtu si një bari i udhëheq delet. Dhe ata do të thonë: "Të gjithë janë një tufë e vetme dhe një bari i vetëm". Nëpërmjet profetit Hozea, Ai e quan veten ndëshkuesi ynë: Unë jam ndëshkuesi juaj (Hozea 5:2). Mësuesi është si udhëheqësi i një ushtrie që e kontrollon dhe kujdeset për shpëtimin e saj dhe timonieri që drejton anijen. Ashtu si timonieri nuk u dorëzohet erërave, por i reziston solemnisht çdo moti të keq: kështu mësuesi nuk lejon që zakonet e kota të botës të zhytin një të ri të papërvojë, si një varkë e lehtë, në humnerën katastrofike të pasioneve, ai e drejton dhe e drejton me fjalën e tij derisa ta çojë i sigurt në strehën e qetë të tij. – Duke e krahasuar Mësuesin hyjnor me mësuesit e famshëm në botën pagane, Shën Ati vë në dukje pafuqinë e këtyre të fundit për t'i udhëzuar të rinjtë në rrugën e vërtetë të virtytit dhe sjelljes së mirë dhe neglizhencën e tyre në përmbushjen e detyrës. Dhe mësuesi ynë është vetë Zoti Fjala, drita e racës njerëzore, Biri i mirë dhe i mëshirshëm i Atit të mirë. - Ai e udhëhoqi Izraelin në shkretëtirë dhe i mbrojti: i gëzoi në shkretëtirë, në etje të nxehtësisë në ujërat e thata; zakonet e tij dhe urdhrat e tij, dhe ruaje atë si bebja e syrit të tij. Ashtu si shqiponja ka mbuluar folenë dhe zogjtë e saj kanë dëshirën e saj; Ai i shtriu krahët, i mori dhe i ngriti mbi trupin e Tij. Zoti është udhëheqësi i tyre i vetëm dhe Perëndia nuk është i huaj për ta (Ligj. 32:10–13). Përsëri Ai e quan veten mësues kur thotë: Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxori nga vendi i Egjiptit (Eks. 20:2). Ai iu shfaq Abrahamit dhe e udhëzoi të ishte një i ri besnik: Unë jam Zoti, Perëndia yt, më kënaq mua dhe ji i patëmetë (Zan. 17:1-2). Ai është mësuesi i Jakobit kur i thotë: Ja, unë jam me ty, të mbaj në çdo rrugë, edhe nëse shkon; dhe unë do t'ju kthej në këtë vend, sepse imami nuk do t'ju lërë derisa të ketë bërë gjërat e mëdha që ju ka thënë (Zan. 28:15). Pikërisht ky Mësues luftoi me Jakobin edhe deri në mëngjes, siç shihet nga fjalët e Jakobit: Pashë Perëndinë ballë për ballë dhe shpirti im shpëtoi (Zan. 32:40); sepse fytyra e Perëndisë është Fjala e Perëndisë, nëpërmjet të cilit Perëndia njihet. Ai e udhëzoi Moisiun të korrigjonte pozicionin e mësuesit: tani shko dhe drejtoje këtë popull në vendin që të tregova (Eksodi 32:38–34). Sepse Ai në mënyrë indirekte, nëpërmjet Moisiut, udhëhoqi popullin e lashtë dhe drejton drejtpërdrejt popullin e ri: ja, Ai i tha Moisiut, Engjëlli im do të vijë para teje, duke ia besuar udhëheqjen ungjillit dhe autoritetit suprem të Fjalës. "Më parë besëlidhja e vjetër iu dha njerëzve të lashtë dhe ligji, përmes frikës, i shtynte njerëzit të nënshtroheshin dhe Fjala ishte një engjëll; për një popull të ri dhe të fundit, u dha një besëlidhje e re dhe e fundit dhe Fjala erdhi në ekzistencë, dhe frika u shndërrua në dashuri dhe një Engjëll misterioz - lindi Jezusi." I njëjti Mësues që në kohët e lashta thoshte: Le të kemi frikë nga Zoti, Perëndia yt (Ligj. 6:2), rrënjos në ne urdhërimin e dashurisë: Duaje Zotin, Perëndinë tënd (Mat. 22:37). Ligji nëpërmjet Moisiut u dha nga Fjala për njëfarë kohe, por hiri dhe e vërteta e përjetshme erdhën nga Jezu Krishti (Gjoni 1:17); Nuk thotë: dhënë, por Jezu Krishti u bë, si vepra e përjetshme e Fjalës, pa të cilën asgjë nuk u bë. – Dhe vetë Moisiu, duke i dhënë përparësinë Mësuesit të ri, domethënë Fjalës, parashikon për Të dhe i ngjall njerëzit në bindje dhe bindje ndaj Tij: një profet, thotë ai, Zoti do të nxjerrë për ju nga vëllezërit tuaj; dëgjojeni Atë (Ligj. 18:15) dhe ai kërcënon personin që nuk e dëgjon këtë profet. Për më tepër, profecia i cakton Atij një shufër - një shufër udhëzimi, fuqie dhe force, në mënyrë që ata që nuk pendohen për sugjerimet e mira të Fjalës të tremben nga kërcënimet, dhe ata që nuk kanë frikë nga kërcënimet do të shërohen nga shufra. Dhe ata mbi të cilët shufra nuk ka një efekt shërues do të konsumohen nga zjarri. “Duke parë kujdesin e Mësuesit, urtësisë dhe fuqisë: nuk është në lavdi të gjykosh, por me fjalë që ai do të demaskojë; por ai gjykon me drejtësi të përulurin dhe me drejtësi i dënon të përulurit e tokës (Isa. 11:3-4) Dhe nëpërmjet Davidit thotë: Zoti më dënoi, por nuk më dënoi19 nga Zoti. Përsëri, Isaia, duke nënkuptuar fuqinë dhe ashpërsinë e Mësuesit hyjnor, do t'i ruani ata (Is. 11:9). Por, me ashpërsinë dhe drejtësinë e Tij, ky Mësues hyjnor, i cili mban shkopin e forcës dhe fuqisë, është gjithashtu i mirë. b) Më kot disa (përkatësisht, dishepujt e Marcianit) dënojnë mirësinë e Zotit me arsyetimin se Zoti përdor kërcënime dhe ndëshkime. E rreme: Ashpërsia e kërcënimeve dhe e ndëshkimeve nuk është në kundërshtim me mirësinë hyjnore. Zoti, i cili Vetë mbarti dobësinë e mishit njerëzor, simpatizon dhe ka dhembshuri për natyrën e secilit; dhe në këtë aspekt Ai është Mësuesi më i mirë. Perëndia dhe Fjala e Tij, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat, nuk e urrejnë atë që është krijuar; Ai e do krijimin dhe veçanërisht njeriun, më të bukurën nga të gjitha krijimet që ka prodhuar. I dashuruari i dëshiron të dashurit të tij atë që është e dobishme, e cila është më e mirë se ajo që nuk është e dobishme. Zoti është i mirë; Kjo do të thotë se Ai na përdor dhe, për më tepër, na përdor vullnetarisht. Përdorimi vullnetar dhe sigurimi i një personi janë e njëjta gjë. Zoti kujdeset vërtet për njeriun. Ai e shpreh providencën e Tij për ne me vetë veprën, duke na udhëhequr me Fjalën, bashkëpunëtor i favorit të Zotit ndaj njerëzve. Ashtu si e mira quhet e mirë, edhe e vërteta quhet virtyt, jo sepse ka virtyt, por sepse në vetvete është e mirë. – Me fjalë të tjera: e mira është e mirë jo sepse të pëlqen, por sepse përfiton. Kështu, e vërteta ka edhe karakterin e së mirës. Të dyja, e mira dhe e vërteta, kanë një pjesë në të njëjtën gjë, përfitojnë njësoj. Meqenëse objektet që kanë të njëjtat veçori janë të barabarta dhe identike, rrjedh se e vërteta është gjithashtu e mirë. - Si, thonë ata, nëse Zoti është i mirë, zemërohet dhe ndëshkon? "Është e nevojshme," thotë Shën Ati, diskutoni shkurtimisht këtë. Sepse ky arsyetim, nga një këndvështrim i caktuar, mund të çojë në edukimin e duhur të fëmijëve.” Shumë pasione shërohen me ndëshkime dhe kërcënime. Një qortim i ashpër është si një lloj operacioni. Shpërblimi i veprave të pandershme ka një efekt të dobishëm, si përdorimi i ilaçeve, në pastrimin e papastërtive të një jete të paturpshme dhe epshore. Këshilla (νουθέτησις) është si një dietë për një shpirt të sëmurë, duke udhëzuar se çfarë duhet pranuar dhe çfarë duhet refuzuar. Dënimet e përdorura nga udhëheqësi i ushtrisë, madje edhe ekzekutimet, kanë në mendje një qëllim të mirë - një paralajmërim. Kështu bën Udhëheqësi ynë Fjala, duke i nxitur rebelët të frenojnë pasionet e tyre shpirtërore dhe duke i sjellë në mënyrë paqësore në bashkimin e shenjtë të shoqërisë. Qortimi është një shenjë e vullnetit të mirë, jo keqdashje. Ka një ndryshim të madh midis qortimit të një armiku dhe një miku. Armiku tallet duke fajësuar, por miku dëshiron të mirën. Prandaj, Zoti nuk na qorton nga urrejtja. Mësuesi zgjon me kritika, si kamxhik, pakujdesinë e mendjes dhe zgjon në shkujdesje mëkatarët kokëfortë e të fjetur thellë për të luftuar kundër së vërtetës: Plagët dhe ndëshkimi janë mençuri në çdo kohë. Ashtu si ju verboni shikimin, ashtu mësojini ngacmuesit dhe zgjojeni të fjeturin nga gjumi i thellë (Zotëri.22:6-8). Vetë Mësuesi shpjegon kujdesin e Tij të larmishëm dhe të dobishëm për kultivimin dhe edukimin e zemrave njerëzore: Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati Im është punëtori; Çdo shufër që nuk jep fryt në mua, unë do ta pres dhe çdo shufër që jep fryt, Ai do ta presë, që të japë fryt të bollshëm (Gjoni 15:1-2). Ashtu si një kopshtar, për të parandaluar sterilitetin dhe pjellorinë e ulët të pemëve, pret gjethet e plota, ashtu edhe Fjala pret dhe pastron filizat e epshit që pengojnë të japin fruta. -Qortimi, qortimi dhe ndëshkimi nga Zoti kanë një qëllim - paralajmërimin nga mëkatet: jini të gëzuar, thuhet me anë të Moisiut, sepse Zoti ju ka ardhur për tundim, që frika e Tij të jetë në ju, që të mos mëkatoni (Eks. 20:20). – Nëse të ndëshkuarit korrigjohen, atëherë pranojnë të mirat; dhe kështu vetë frika shërben si e mirë për njerëzit: shpirti i atyre që kanë frikë nga Zoti do të jetojë, sepse shpresa e tyre është tek ai që shpëtohet (Sir.34:13). – Vetë kërcënimi i përdorur nga Mësuesi, duke parandaluar mëkatin dhe duke shtypur dëshirën për mëkat që në fillim, shërben si një shenjë e padyshimtë e ngurrimit për të bërë ndonjë të keqe. Dhe kështu, Zoti është i mirë, sepse Ai i drejtohet nxitjes dhe kërcënimit para se ta vërë në veprim. Ky art i largimit të njerëzve nga mëkatet nëpërmjet frikës është një art i mirë: frika e Zotit i largon mëkatet dhe ai që jeton pa frikë nuk mund të shfajësohet (Sir.1:21). Zoti nuk e shqipton dënimin nga zemërimi, por nga drejtësia, kur nuk mund të lihet për të mirën tonë; Prandaj, faji i dënimit bie mbi atë që e meriton: ushqimi është i padrejtë Zot, të sjellë zemërim? jo! (Rom.3:6). Zoti u drejtohet armiqve të tij me një kërcënim: Unë do ta mpreh shpatën time si rrufe, dora ime do të pranojë gjykimin, do të hakmerrem me armikun dhe do t'i shpërblej ata që më urrejnë (Ligj. 32:41), që do të thotë se nëse këta njerëz nuk do të ishin armiq të së vërtetës, ose më mirë akoma, armiq të shpëtimit të tyre, do të kishin shpëtuar. Kështu, kurora e urtësisë, sipas fjalës së Shkrimit, është frika e Perëndisë (Sirah 1:18). Nëpërmjet profetit Amos, Zoti tregon shumë qartë se Ai, në mirësinë e Tij, kërkon pendimin e njerëzve: ti ke shkatërruar, siç shkatërroi Perëndia Sodomën dhe Gomorrën, dhe shpejt, si kryesori, u shkul nga zjarri dhe kështu je kthyer tek unë, thotë Zoti (Amos. 4:11). Prandaj, fatkeqësia ndodh kur Perëndia e largon shikimin e Tij për shkak të pabesisë dhe rebelimit të njeriut: Unë do të largoj fytyrën time prej tyre, thotë ai, dhe do t'u tregoj se çfarë do t'u ndodhë atyre në fund (Ligj. 32:20). St. Apostulli Pal thotë se Zoti tregon mirësi ndaj atyre që vazhdojnë në mirësi dhe mëshirë ndaj atyre që kanë rënë (Rom. 11:22). Kështu, duke pranuar të vërtetën se Zoti i ndëshkon jobesimtarët, ne nuk mund të pajtohemi se Ai që na mësoi të lutemi për ata që na mallkojnë do të donte të hakmerrej: Dënimi i tij do të thotë t'i japësh të mirën dhe përfitimin atij që ndëshkohet - domethënë, do të thotë korrigjim i mëkatarit. Pra, nuk ka dyshim se Zoti është i mirë. “Dhe se i njëjti Zot është i drejtë, thotë Shën Klementi, nuk kam nevojë për shumë fjalë për ta vërtetuar këtë; mjafton të citoj zërin ungjillor të Zotit: që të gjithë të jenë një, ashtu si ti, Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne (Gjoni 17:21). është Perëndia, i cili ishte dhe është dhe do të jetë, ose (duke kombinuar tre herë në një) Kush është Ai (Eks. 10:14) Dhe se ky Vetë, që është Një, është me të vërtetë i drejtë, Zoti dëshmon për këtë në Ungjill, duke thënë: O Atë i drejtë, bota nuk është e njohur për ty, por unë të kam njohur ty Babai për fëmijët e atyre që e urrejnë dhe tregon mëshirë për ata që e duan Atë (Eks. 20:5, 6 – Dituria flet qartë për këtë: Ai ka mëshirë dhe zemërim Ai është i fortë për të lypur dhe për të derdhur zemërimin e Tij nga ata që janë të mëshirshëm dhe të qortuar. Vetë Fjala, Biri i Perëndisë, dëshmon për mirësinë e Perëndisë dhe të Atit, duke thënë se Ai është i mirë kundër atyre që nuk kanë hir dhe të ligë (Luka 6:35, 36), se askush nuk është i mirë, vetëm Ati i vetëm që është në qiej. Por Ai e njeh Atin e Tij, i Cili është i mirë, si Artist dhe Krijues i botës; "Dhe se Krijuesi i botës është i drejtë, nuk ka dyshim për këtë." Nëse Krijuesi është i drejtë dhe Zoti është Biri i Krijuesit, atëherë Ai është Biri i të Drejtit. Pse apostulli e përvetëson drejtësinë me Zotin: në durimin e Perëndisë dhe për shfaqjen e drejtësisë së Tij, në këtë kohë, ndërsa Ai ishte i drejtë dhe i shfajësuar për çdo gjë me anë të besimit të Jezusit (Rom. 3:26). Ai dëshmon se drejtësia është e mirë: ligji është i shenjtë dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë (Rom. 7:12). "Prandaj, një dhe i njëjti është Ati i tij, i cili, duke qenë Një, është caktuar nga shumë veti. Dhe kjo (thënia) synonte këtë: askush nuk e njeh Atin, i cili ishte vetë gjithçka përpara se të vinte Biri, që të jetë e qartë se Ai që është Perëndia i të gjithëve, vetëm Ai është i mirë, i drejti, Artisti, Biri në Atin përgjithmonë dhe përgjithmonë. I tillë është Mësuesi i vërtetë i njerëzimit, Fjala e Perëndisë, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë: si Ati i Tij, Ai është i mirë dhe i drejtë, i mëshirshëm dhe i rreptë; por edhe në ashpërsi dhe mëshirë Ai fryn dashuri për kafshët shtëpiake; me zemërim dhe mëshirë i çon në pendim dhe korrigjim, i çon në të mirën dhe shpëtimin e vërtetë. Duke vizatuar imazhin e Mësuesit të vërtetë, të mbushur me mirësi dhe dashuri, por në të njëjtën kohë të rreptë dhe të drejtë, Mësuesin që në kohët e lashta udhëhiqte patriarkët dhe ushqehej në shkretëtirë dhe ruante popullin kokëfortë të Izraelit, dhe tani udhëheq popullin e ri, të shpenguar nga gjaku i Tij - foshnjat e rinovuara me anë të hirit, këdo që duhet të jetë një shembull i përsosur nga hiri, një shembull i përsosur, i shëndoshë. pozicioni i drejtuesit dhe mësuesit. Ashtu siç nuk mund të vërehet në këtë shembull të lartë asnjë hije e metë: nuk mund të quhet mësues që është larg këtij shembulli, që nuk jeton me Të dhe në Të, që nuk është vetë dishepull dhe imitues i Tij dhe që nuk shërben si organ i vullnetit të Tij të shenjtë në qëllimet e Tij hyjnore dhe shprehjen e mirësisë, butësisë dhe dashurisë së Tij të urtë për të. Karakteri i mësuesit tashmë paracakton imazhin e marrëdhënies së tij me nxënësit e tij, përcakton metodën e pedagogjisë, mjetet me të cilat ai duhet të veprojë në zemrat e atyre që udhëhiqen dhe udhëzohen. Le t'u kushtojmë vëmendje këtyre mjeteve të edukimit korrekt dhe të matur. – Është e zakonshme që urtësia njerëzore të gabojë si në të gjitha lëndët ashtu edhe në çështjen e edukimit. Është e natyrshme që ajo të shkojë në ekstreme kur kërkon dhe përdor mjete për të edukuar zemrat e papërvojë, për të frenuar impulset e vetëvullnetit rinor, shfrenimit, kokëfortësisë, për t'u mbrojtur nga pasionet shkatërrimtare. Ose përdoren masa të rrepta, por jo të tretura në butësi, më shumë ndëshkuese sesa korrigjuese, më shumë frymëmarrja me hakmarrje se sa buron nga dashuria. Ose u jepet butësi e tepruar atyre që bien në shkelje katastrofike, lihet hapësirë ​​për mendjelehtësi të pavlerë, papërvojë dhe liri për të vepruar në dëm të vetes dhe të tjerëve; nën maskën e përbuzjes dhe dashurisë, shfaqet ftohtësia dhe indiferenca ndaj edukimit moral të të papërvojëve, ose besimi i tepruar i pabazë në një mendje të lëkundur dhe të paqëndrueshme përballë çdo ere tundimi. – Shën Klementi përshkruan një mënyrë të vepruari në lidhje me nxënësit e Mësuesit hyjnor, të huaj ndaj ekstremeve dhe mangësive të urtësisë njerëzore. Duke përshkruar mjetet e përdorura nga Mësuesi hyjnor për të frenuar pasionet e natyrës njerëzore, ai, nga njëra anë, ngjall dashuri, besim dhe habi për urtësinë dhe mirësinë e Zotit që na udhëheq dhe nga ana tjetër, tregon, edhe pse të larta, por në të njëjtën kohë të denja për imitim, rregulla që drejtojnë veprimin e duhur dhe të mençur në zemrat e një mësuesi të zakonshëm, në marrëdhëniet e një nxënësi të zakonshëm. imitues i Mësuesit hyjnor, duhet të jetë. Mësuesi Hyjnor përdor masa të ndryshme për të frenuar natyrën njerëzore: Ai vepron në zemrat e njerëzve, duke frenuar aspiratat dhe prirjet e tyre të paarsyeshme dhe pasionante, dhe me qortime, qortime dhe qortime të forta, dhe qortime, dhe sugjerime dhe dërgimin e dhuratave. Por të gjitha këto masa, të marra nga urtësia hyjnore e Mësuesit, burojnë nga një burim - nga dashuria për të rinjtë që udhëhiqen dhe drejtohen drejt një qëllimi të mrekullueshëm - korrigjimit dhe shpëtimit të tyre. Në këtë drejtim, Mësuesi hyjnor sillet në lidhje me kafshët shtëpiake si një baba vërtet i dashur në raport me fëmijët e tij të dashur. Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në veprimet e mësuesit në lidhje me fëmijët që ai drejton, ato mund të ndahen në dy lloje, ato mund të kombinohen në dy klasa të veçanta; domethënë, të gjitha veprimet e tij, të gjitha mjetet me të cilat i trajton kafshët shtëpiake kanë për qëllim ose t'i largojnë ato nga aspiratat dhe veprat e mbrapshta dhe kështu t'i mbrojnë nga e keqja dhe fatkeqësia, ose t'i anojnë drejt së mirës, ​​për t'i bindur të bëjnë diçka vërtet të dobishme dhe shpëtimtare. Në rastin e parë, mësuesi është plot ashpërsi, në rastin e dytë ai merr frymë nga mirësia, tërheq nga mirësia me lavdërimin e virtytit, premtimet e faljes dhe shpëtimit dhe një imazh të lavdisë dhe lumturisë së të drejtëve. Kështu, duke ndjekur autorin e krijimit që po shqyrtojmë, do të gjurmojmë përshkrimin dhe përshkrimin e dy llojeve të veprimeve të mësuesit në lidhje me kafshët shtëpiake: a) llojin e veprimeve të tij që synojnë largimin nga e keqja dhe vesi; b) llojin e veprimeve të tij, që do të thotë tërheqje drejt shpëtimit, prirje për virtyt. a) I Urti na këshillon t'i trajtojmë fëmijët në mënyrë rigoroze kur e kërkon gjendja e tyre morale: a janë ata fëmijë për ju, thotë, më dënoni dhe uulni qafën që në rini. A është ky thelbi i një vajze? kushtojini vëmendje trupit të tyre dhe mos tregoni fytyrën tuaj të gëzuar ndaj tyre (Sir.7:21-25). Kjo është ajo që ne bëjmë ndaj fëmijëve tanë, pavarësisht se i duam shumë. Udhëheqësit e rreptë, të dhimbshëm dhe të pakëndshëm për ne në kohën e tanishme, na sjellin bekime për të ardhmen. Kjo është ajo që Zoti bën në lidhje me ne, duke mos pasur parasysh kënaqësinë tonë të tanishme, por kënaqësinë tonë të ardhshme. “Le të gjurmojmë, me dëshmi profetike, imazhin e kësaj pedagogjie mirëbërëse” (libri 1, kapitulli 9). Në varësi të shkallës së rënies sonë morale, forcës së mëkateve dhe veseve që na kanë pushtuar, besimit të fatkeqësive dhe të këqijave të krijuara prej tyre, Mësuesi, i pandryshueshëm në vetvete, i pandryshueshëm në mirësinë dhe dashurinë e Tij për ne, ndryshon imazhin e marrëdhënies së Tij ndaj nesh. I mërzitur nga mosmirënjohja, pandjeshmëria, mosbindja dhe kokëfortësia jonë, Ai na fshikullon me fjalë të zemëruara dhe kërcënuese. Por vetë toni i të folurit, në përputhje me gjendjen tonë të brendshme, merr modifikime të ndryshme. Kështu, fjalimi shfaqet në format: tani α) qortime, pastaj β) censurë, pastaj γ) ankesa, pastaj δ) abuzim, pastaj ε) denoncime, pastaj ζ) qortime, pastaj η) qortime të forta, pastaj θ) qortime, ι) pastaj akuza, κ) pastaj ankesa, λ) το poshtërim, pastaj μ) α) Nxitja është censurë e kombinuar me përkujdesje, që zgjon mendjen e shëndoshë; Ky është Mësuesi ynë Nxitës kur thotë në Ungjill: Fëmijët tuaj u mblodhën ashtu siç deshën, ashtu si kokoshi mbledh zogjtë e tij nën krah dhe nuk deshi (Mateu 23:37). Por mirësia e tij edhe me sharje nxit pendimin: Bir njeriu, thotë me anë të Ezekielit, ti jeton mes akrepave... Dhe thuaju atyre fjalët e mia, nëse ata të dëgjojnë (Ezek. 2:6-7). β) Qortimi është një qortim i fortë për veprat e turpshme, bindëse për të bërë vepra të ndershme, kuajt e mizogjinisë, thotë në zemërim Mësuesi hyjnor, pasi krijoi veten, çdo burrë për gruan e tij të sinqertë. Unë nuk do të ha për këto gjëra, thotë Zoti; Apo shpirti im nuk hakmerret me gjuhën e kalikos? (Jer.5:8, 9). Ose, ai thërret përsëri me anë të Oseas, a nuk do të ulem mbi ta? ... sepse u përzien me prostitutat dhe kërkuan grykësit me kurvarët (Hozea 4:14). γ) Ndonjëherë, i zemëruar, i emocionuar nga mosmirënjohja dhe mosbindja ekstreme e një populli të korruptuar, Mësuesi ankohet për pandjeshmërinë e njerëzve, për shpërfilljen e foljeve të Tij hyjnore, për përçmimin e bekimeve të Tij të mëdha: Dëgjo qiejt, thotë Ai, dhe frymëzo tokën: Bijtë më kanë lindur, por kanë lindur. Kau dhe gomari e njihnin grazhdin e zotërisë së tij, por Izraeli nuk më njihte Mua (Isa. 1:2, 3). δ) Ndonjëherë Mësuesi përdor abuzime, duke goditur me të të pavërteta dhe paudhësi që shkelin besëlidhjen e shenjtë me Zotin dhe largim mosmirënjohës nga Ati dhe Zoti i Tij: mjerisht, thotë ai, një gjuhë mëkatare, një farë e keqe, bij të paudhësisë! Mjerë, fëmijë që keni braktisur, kështu thotë Zoti, bëni një besëlidhje jo me mua dhe besëlidhje jo me anë të Frymës sime (Isa. 30:1). ε) Shpesh Mësuesi mahnit me ekspozimin e tij ndaj mëkatarëve, me zbulimin e qartë të shëmtisë së tyre morale të tmerrshme, të tmerrshme dhe drithëruese: qielli u tmerrua nga kjo, thotë Zoti, dhe u drodh shumë, thotë Zoti. Populli im ka kryer dy të këqija: kanë braktisur për Mua burimet e ujit të gjallë dhe kanë gërmuar për vete thesare të thyera që nuk përmbajnë ujë (Jer. 2:12, 13). Megjithatë, Mësuesi hyjnor shpesh e zbut ashpërsinë dhe forcën e qortimit. Kështu Ai flet nëpërmjet Solomonit, duke treguar dashurinë e Tij atërore për fëmijët e tij: bir, mos e përçmo ndëshkimin e Zotit, dobëso nën atë që qortohet prej Tij: sepse Zoti e do, e ndëshkon, rreh çdo bir, por e pranon (Fjalët e Urta 3:11, 12). ζ) Ndonjëherë fjalimi i Mësuesit merr tonin e një qortimi atëror, për të tërhequr vëmendjen e nxënësve te Vetja, për të arsyetuar me ta, për t'i lënë ata të ndiejnë një zë të dashur: kujt, thotë ai, do t'i flas dhe kujt do t'i dëshmoj dhe dëgjoj? Ja, veshët e tyre nuk ishin rrethprerë (Jer.6:10). η) Pastaj kthehet në qortime të forta, duke kujtuar bekimet e përçmuara dhe të neglizhuara dhe duke treguar fatkeqësitë e tërhequra vullnetarisht, pavarësisht nga vullneti i mirë i Zotit, i cili nuk dëshiron shkatërrimin e mëkatarëve. Ky është toni i fjalës që përdor Zoti në Ungjill: Jeruzalem, Jeruzalem, duke rrahur profetët dhe duke i vrarë me gurë ata që ju janë dërguar! . . . Për këtë arsye, thotë ai, shtëpia juaj do të mbetet bosh. Sepse unë po ju them: Që këtu e tutje nuk do të më shihni, derisa të thoni: Lum ai që vjen në emër të Zotit (Mateu 23:37, 38, 39). θ) Prandaj, në formën e shërimit, Mësuesi përdor fyerjen, fjalën e fortë, qortuese: mjerisht, një gjuhë mëkatare, njerëz të mbushur me mëkate, një farë e keqe (Is. 1:4). Ose në Ungjill: gjarpër, pjellë nepërkash! ι) T'u drejtojë mëkatarëve akuzën për kryerjen e të pavërtetave. Ky imazh i pedagogjisë përdoret përmes Davidit: njerëzit që nuk i njihnin, që mundoheshin me mua, më dëgjonin në vesh, bijtë e të huajve më gënjejnë, bijtë e të huajve betoheshin dhe çalonin nga rrugët e tyre. Dhe nëpërmjet Jeremisë: shtëpia e Izraelit ka mëkatuar kundër meje dhe shtëpia e Judës... duke gënjyer Zotin e tyre (Jer. 5:12). j) Ndonjëherë një Mësues i dhembshur shpreh kujdesin dhe pikëllimin e Tij për fëmijët e tij me vajtime, nën mbulesën e së cilës fshihet një qortim i fshehtë për paudhësi. Kështu vajton Mësuesi dhe flet me trishtim me anë të Jeremisë: Si është ky qytet i vetëm, i shumëzuar me njerëz? Bëhuni si një e ve, e shumuar midis kombeve, të zotëroni vendet tuaja, jini nën haraç. Duke qarë gjatë natës (Vajtimet Jer. 1:1–2). λ) Ose, duke dashur t'i turpërojë mëkatarët dhe në vetëdijen për turpin dhe shëmtinë e veprimeve të tyre, Mësuesi i shenjtë përdor fjalën e poshtërimit. Kështu me anë të Jeremisë thotë: fytyra e gruas së prostitutës ishte me ty, nuk deshe të turpëroheshe nga të gjithë. A nuk më quajtët mua shtëpia e Ecu-së dhe Ati dhe udhëheqësi i virgjërisë suaj? (Jer. 3:3–4). Dhe prostituta është e mirë dhe e këndshme, zonja e magjisë (Nahum.3:4). μ) Ose, i zemëruar nga mosbindja e fëmijëve, të cilët janë arrogantë dhe të lartësuar përtej asaj që është e duhura, Mësuesi shpreh indinjatën në fjalët e Tij. Ai përdor këtë imazh të pedagogjisë përmes Moisiut: fëmijë të këqij, brez kokëfortë dhe të shthurur! A e shpërbleni Zotin për këtë? Këta njerëz janë ngacmues dhe mos u bëni më të mençur. A nuk është ky një blerës Vetë Ati juaj (Ligj. 32:5, 6). Dhe nëpërmjet Isaias thotë: princat tuaj nuk nënshtrohen, ata janë të përbashkët, dhurata të dashura, shpagim persekutues, pa gjykuar jetimët (Is. 1:23). Kështu Ai e udhëhoqi popullin e vrazhdë dhe rebel të Izraelit në shkretëtirë, duke përdorur të gjitha mjetet për t'i frenuar, duke i goditur dhe duke u penduar për ta, duke i goditur dhe duke i shëruar. “Vërtet”, thotë Shën Ati, është një gjë e mrekullueshme të mos mëkatosh fare; Është gjithashtu mirë kur mëkatari sillet në pendim; ashtu siç është shumë mirë të jesh gjithmonë i shëndetshëm, por është mirë edhe të shërohesh nga sëmundja. Prandaj Ai urdhëron me anë të Solomonit: Do ta rrahësh me shufër, por do ta çlirosh shpirtin e tij nga vdekja (Fjalët e Urta 23:14). Dhe përsëri: mos ndaloni së ndëshkuari foshnjën: nëse e rrahni me shufër, ai nuk do të vdesë prej tij (II Ritch. 23:13). – Ndëshkimi shërben për të korrigjuar, ai çliron nga vdekja dhe çon në maturi dhe abstenim. Shufra e sundimtarit është e tmerrshme vetëm për të keqen: nëse bëni keq, kini frikë, mëson apostulli. Prandaj, apostulli përdor ashpërsi edhe në kisha; ai vetë thotë: Ai ishte armik për ju, duke ju thënë të vërtetën (Gal. 4:10). – Ne si të sëmurët kemi nevojë për mjek; dhe mjeku përdor jo vetëm ilaçe të buta, por edhe të mprehta. Ne që jemi endacak dhe të verbër kemi nevojë për një udhëheqës të mençur dhe me përvojë. Ne që kemi etje kemi nevojë për burimin e jetës, pjesëmarrësit e së cilës nuk do të kenë më etje (Gjoni 4:14, 65), ne që kemi vdekur kemi nevojë për një jetëdhënës, ne delet kemi nevojë për një bari, ne fëmijët kemi nevojë për një mësues, kemi nevojë për Jezusin, që të mos mbetemi mëkatarë të shfrenuar edhe deri në fund dhe të mos dënohemi pa vlerë për t'u djegur. – Ai vetë e quan veten në mënyrë alegorike Bariu dhe nëpërmjet profetit Ezekeel parashtron imazhin e providencës së Tij të drejtë: Unë do t'i lidh të thyerit, do t'i forcoj të dobëtit, do të kujdesem për të fortët dhe do t'i ruaj me drejtësi... dhe do t'i ruaj në malin tim të shenjtë (Ezek. 34:16). Na ushqe foshnjat si dele dhe na mbush, Zot, me ushqimin e drejtësisë sate. Na ushqe, Mësues, në malin tënd të shenjtë, në kishë, që është në një lartësi që tejkalon retë, që prek qiejt. Dhe unë do të jem, thotë ai, Bariu i tyre dhe do të jem pranë tyre, si një tunikë pranë trupit të tyre. Ai dëshiron t'i japë shpëtim mishit tim, të më veshë me tunikën e pakorruptueshmërisë dhe të vajos trupin tim. Ata do të më thërrasin Mua, thotë ai, dhe lumin: ja Azi (Isaia 58:9). Më dëgjove më shpejt se sa shpresoja, Zot. Edhe sikur të kalojnë, nuk do të bien, thotë Zoti (Is. 43:2). Sepse ne që kalojmë në mosprishje nuk do të biem në korruptim, sepse Ai Vetë do të na mbështesë. Ai flet dhe Ai vetë dëshiron.” Mësuesi ynë është shumë i mirë. Ai jo vetëm që mori mbi Vete dobësitë tona, por edhe, si një Bari i mirë dhe bujar, dha shpirtin e Tij për ne, delet e Tij. Megjithatë, kur mëkatarët ecin në shtigje të shtrembër, Ai gjithashtu ndryshon qëndrimin e Tij ndaj tyre dhe bëhet i rreptë. Ai vetë e shpreh arsyen e zemërimit të Tij: Unë thirra dhe nuk më dëgjova, i zgjata fjalët e mia dhe nuk ia vura veshin; por ju hoqët këshillën time dhe nuk ia vutë veshin qortimit tim (Prov. 1:24–25). Kështu, mosbindja ndaj Mësuesit dhe përbuzja ndaj sugjerimeve të Tij janë arsyet e zemërimit të Tij, për të cilat Ai është një Gjykatës ndëshkues. Por në vetë zemërimin e Tij Ai zbulon drejtësinë dhe mirësinë: Ai është bujar, do t'i pastrojë mëkatet e tyre, nuk do të korruptojë, do të largojë zemërimin e tij dhe nuk do të ndezë gjithë zemërimin e tij (Ps. 77:38); në mënyrë që mëshira dhe e vërteta të bashkohen në Të. Dënimet që godasin mëkatarët shkaktohen nga vetë ata. Ashtu siç nuk ka faj pasqyra për shëmtinë që zbulon, apo si mjeku nuk ka faj për sëmundjen që tregon; Po kështu, ai që qorton dhe denoncon nuk i dëshiron dëm atij që vuan në shpirt, por vë në dukje ato ulcerat mëkatare që ekzistojnë në të vërtetë tek ai. “Pse Zoti është, edhe pse i mirë në vetvete, është i drejtë në raport me ne, dhe për këtë arsye vetëm sepse është i mirë.” Ati, i cili përpara krijimit të botës ishte Zoti, i cili ishte i mirë, dërgoi Fjalën e Tij nga qielli për të na shpallur të vërtetën e mirë, duke zgjuar natyrën njerëzore për pendim shpëtues. "Por ju nuk i bindeni Zotit? Atribuojani vetes fajin për këtë çështje, që po e çon gjykatën para drejtësisë." b) Pasi të keni marrë parasysh ato veprime të Mësuesit që synojnë të devijojnë nga vesi, duhet t'i kushtoni vëmendje metodave që Ai përdor për të anuar dhe bindur njerëzit drejt virtytit. Aty Ai shfaqet i rreptë, denoncues, qortim, qortim, ankues, indinjuar; Këtu Ai shfaqet i përulur, me dashuri atërore, i prirur drejt virtytit: paraqitjen dhe imazhin e bukurisë dhe dashamirësisë së tij, ngjalljen e shpresës për shpëtim, premtimin e mëshirës dhe mëshirës, ​​lavdërimin e të drejtëve. Kështu, nëpërmjet Solomonit, Ai bind me dashuri atërore për atë që është e dobishme: Unë ju lutem, o njerëz, dhe ua jap zërin tim bijve të njerëzve... Më dëgjoni, o lumë i ndershëm (Prov. 8:4, 6). Nëpërmjet Davidit, Ai ofron këshilla shpëtuese: lum njeriu që nuk ecën sipas këshillave të të pabesëve... (Ps. 1:1-2). – Këshilli merr shembuj bindës ose nga e kaluara, duke paraqitur p.sh. fati katastrofik i hebrenjve që shkelën besëlidhjen me Perëndinë - ose nga e tashmja, duke përshkruar atë që po ndodh në sy, për shembull. Shkoni dhe i thoni Gjonit: të verbërit shohin, të çalët ecin, lebrozët pastrohen, të vdekurit dëgjohen, të vdekurit ringjallen (Mateu 11:4-6). Ose, kur jepet këshilla, vihet në dukje se çfarë do të ndodhë në të ardhmen, kur thuhet, për shembull, se mëkatarët do të hidhen në errësirë ​​të plotë: do të qajë dhe do të kërcëllijë dhëmbët (Mateu 22:13; 25:30). Kështu, Mësuesi përdor të gjitha mjetet për të shpëtuar një person. Ai jep shpresë për shpëtim, për shembull. nëpërmjet Ezekielit: nëse kthehesh me gjithë zemër dhe thua: Atë, do të të dëgjoj (Ezek. 18). Ose: ejani tek unë kur të jeni të lodhur dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje (Mateu 11:23). Lum ata që kërkojnë dituri dhe zgjuarësi me anë të Solomonit: lum njeriu që gjen diturinë dhe i vdekshëm që humbet zgjuarsinë (Prov. 3:13). Ai premton të përmbushë me vepra të mira nëpërmjet Moisiut: Unë do t'i çoj në tokën e mirë për të cilën u betua i ati (Ligj. 31:20), dhe nëpërmjet Isaias: Unë do t'i çoj në malin tim të shenjtë dhe do të gëzohem në shtëpinë e lutjes sime (Is. 56:7). Përshkruan madhështinë dhe lavdinë e të drejtit: dhe do të jetë si një pemë e mbjellë pranë burimeve të ujit, e cila do të japë frytin e saj në stinën e saj, dhe gjethet e saj nuk do t'i bien dhe çdo gjë që ai bën do të ketë mbarësi (Ps. 1:2-3). Tregon shpërblimin për besnikërinë ndaj Zotit dhe drejtësinë: nëse do të ecnit në rrugën e Perëndisë, do të jetonit në paqe përgjithmonë (Bar.3:13). Premton falje për ata që kthehen nga gabimi: kthehu, kthehu, thotë Jeremia, si një vjelës (rrushi) nga thesari (Jer. 17:9). Ndriçon ata që janë të humbur: qëndroni në shtegun dhe shikoni mua, pyesni për shtigjet e përjetshme të Zotit dhe shikoni cila është rruga e mirë dhe ecni në të dhe do të gjeni pastrimin e mendimeve tuaja (Jer. 6:16). “Duhet të themi se mënyra qortuese dhe akuzuese e të folurit të Mësuesit është e përshtatshme për njerëzit, pasi urtësia i quan të këqij të gjithë, por vetëm Zoti është i urtë, prej të cilit buron mençuria dhe vetëm Ai është i përsosur, prandaj vetëm Ai është i denjë për lavdërim. Por unë nuk do ta them këtë. Unë them se lavdërimi dhe faji janë ilaçe shumë të nevojshme për njerëzit.” Vrazhdësia dhe pandjeshmëria e njerëzve zbutet si hekuri nga goditjet, domethënë nga censura, qortimi dhe kërcënimi. Dhe njerëzit që i përmbahen besimit janë të ngazëllyer për prosperitet nga lavdërimet. Të kritikosh do të thotë njësoj si të këshillosh (νουθετε͂ιν); dhe këshilla (νουθέτησις), sipas prodhimit të fjalës, është një investim i mendjes (νου ἐνθεματισμὸς). Rrjedhimisht, censura është e nevojshme dhe e dobishme për njerëzit që janë të mashtruar mendërisht; e largon njeriun nga e keqja dhe e drejton në të mirë. “Megjithatë, thotë Shën Ati, mund të gjenden urdhërime të tjera të panumërta se njeriu duhet të fitojë të mirën dhe të ikë nga e keqja” dhe në fund të diskutimit rreth masave të mira të përdorura nga Mësuesi hyjnor për t'i bindur njerëzit të ndjekin virtytin, ai shton një imazh të shkurtër por të plotë të veprimtarisë vërtet të mirë, siç përfaqësohet nga profeti Ezekiel: por një njeri i drejtë në mal, vullnet i drejtë dhe i drejtë. të mos i ngrejë flokët e tij në male. idhujt për shtëpinë e Izraelit, dhe ai nuk do të ndotë gruan e fqinjit të tij, nuk do t'i afrohet një gruaje gjatë menstruacioneve të saj dhe nuk do ta detyrojë një burrë, do t'ia japë pengun debitorit dhe nuk do të heqë vjedhjen; Ai do t'i japë bukën e tij lakmitarëve dhe do ta veshë lakuriqin me një mantel. Ai nuk do t'i japë paratë e tij për kamatë, nuk do të përfitojë, do të largojë dorën e tij nga paudhësia dhe do të sjellë gjykimin midis burrit dhe të afërmit të tij. Dhe unë eci sipas urdhërimeve të Mia dhe dhashë justifikimet e Mia për atë që ajo bën; Ky është i drejtë, ka jetë për të jetuar, thotë Zoti Adonai (Ezek. 18:5-9). "Këtu," thotë St. babai, përmban një përshkrim të mënyrës së jetesës së krishterë, një nxitje të denjë për një jetë të mirë dhe një tregues të shpërblimit për virtytin, që është jeta e përjetshme.” Pasi përshkruan imazhin e pedagogjisë hyjnore të urtë dhe të mirë, duke kaluar te dy librat e tjerë të krijimit të tij, në të cilët supozohet të përcaktohen rregullat më të veçanta të devotshmërisë së krishterë dhe moralit të mirë në lidhje me të gjitha rrethanat dhe atributet e veçanta të jetës së përditshme, mësuesi i kishës përgatit nxënësit e tij për të dëgjuar mësimet morale, nga njëra anë. Kapitulli 11), dhe nga ana tjetër, duke treguar lehtësinë e bindjes ndaj udhëheqjes së mirë dhe të mençur dhe lehtësinë e përmbushjes dhe dobisë së urdhërimeve hyjnore (kapitulli 12). – Duke mos pasur synim aktual për të shqyrtuar librin e dytë dhe të tretë të “Mësuesi”, do të kufizohemi në një rishikim të librit të tij të parë. Ky i fundit, i shqyrtuar veçmas, pa lidhje me librat e tjerë, na paraqet në një farë mënyre një vepër të plotë dhe të plotë; domethënë, ai përmban një zbulim dhe imazh të plotë, të kënaqshëm dhe ndërtues të idealit të lartë për të cilin duhet të përpiqet e gjithë pedagogjia, që do të thotë zhvillim moral, lartësim dhe fisnikërim i zemrave njerëzore. Sipas udhëzimeve të Shkrimit të Shenjtë, në këtë libër propozohen për zgjidhje dhe zbulohen tre tema: 1) kush dhe çfarë lloj kafshësh shtëpiake janë; 2) kush dhe çfarë lloj edukatori-mësues është, dhe 3) cili është imazhi i pedagogjisë së tij, marrëdhënia e tij me kafshët shtëpiake. 1. Kafshët shtëpiake - të gjithë fëmijët, të rinjtë, foshnjat: duke zbuluar veçoritë e foshnjërisë së vërtetë, sipas kuptimit të Shkrimit të Shenjtë, përvijohet shpirti i brendshëm i jetës së krishterë, i butë, i pafajshëm, i pastër, i huaj ndaj mashtrimit, por jo urtësi - jetë për të cilën Fjala, e zbritur nga qielli, është një nënë e thjeshtë, por edhe ushqim dhe pije. ideal i vërtetë ungjillor i përsosmërisë morale kafshë shtëpiake 2. Më pas, përshkruhet i vetmi Mësues i vërtetë i gjithë njerëzimit - Biri i Vetëmlindur i Perëndisë - i sjellshëm dhe i mëshirshëm pa dobësi, i rreptë dhe i drejtë pa urrejtje, i dashur dhe i dhembshur në zemërim dhe mëshirë: shembulli i përsosur dhe i vetëm i një Mësuesi të vërtetë. Çdo mësues duhet të jetë nxënës dhe i përkëdhelur i Tij, pranë Tij dhe i bashkuar me Të nga dashuria. 3. Përshkrimi i figurës së pedagogjisë së Tij, mjeteve që Ai përdor për edukimin moral dhe edukimin e njerëzve, është i lartë dhe mësimdhënës. Masat e mirësisë dhe ashpërsisë që Ai provoi për të ngjallur aspirata vërtet të mira te kafshët e tij shtëpiake për t'i devijuar nga shtigjet shkatërruese që çojnë në fund të ferrit, janë aq të kombinuara sa që Zoti shfaqet, si në zemërim ashtu edhe në mëshirë, si i shenjtë dhe i drejtë, gjithmonë i dashur, i huaj ndaj urrejtjes, por i mbushur me vullnet të mirë ndaj njerëzve. Në këtë shembull do të gjejmë një zgjidhje për pyetjet: si të veprohet më mirë në zemrat e kafshëve shtëpiake - me ashpërsi, apo me mirësi dhe dashuri. Masat e rrepta dhe të buta janë po aq të mira dhe të dobishme kur përcaktohen nga maturia dhe dashuria e krishterë. Lëreni dashurinë të përcaktojë të gjitha veprimet, të gjithë mënyrën e lidhjes me ata që udhëhiqen. Por në mënyrë që dashuria të mos jetë e pamatur në dëm të atyre që udhëheqin, maturia le të jetë e pandashme prej saj, le të udhëhiqet nga mençuria e krishterë, e varur nga urtësia e një Mësuesi të vërtetë, i bazuar në të dhe i ndriçuar nga drita e tij qiellore. Paraqitja e Zotit dhe Zotit tonë si një Mësues i dashur, Atë, Mentor, Udhëheqës, Bari i njerëzimit i afron zemrat tona më pranë Tij, ngjall dashuri dhe besim në udhëheqjen e Tij providencë. Imazhi i urtësisë me të cilën Ai kryen veprën e shpëtimit dhe edukimin tonë moral ngjall nderim dhe mirënjohje për Mësuesin e madh, na nxit të refuzojmë kokëfortësinë, kokëfortësinë dhe mosbindjen, të cilat fyejnë dashurinë e pafundme të Mësuesit dhe tërheqin zemërimin e Tij të drejtë. Imazhi i të gjithë anëtarëve të Kishës së Krishtit - si pleq dhe të rinj, ashtu edhe bashkëshortë e bashkëshorte - si një familje, një shoqëri dishepujsh, të rinjsh, foshnjash, fëmijë të thjeshtë, të pastër dhe të bindur të Atit Qiellor, që marrin vetëm prej Tij njohuri, ushqim dhe dritë, duke jetuar në Të dhe përmes Heroit - përshkruan imazhin e jetës së brendshme dhe të veprimit të një të krishteri, që duhet të rrjedhë nga e gjithë kristiani. disponimi i vërtetë i shpirtit me të cilin ne mund dhe duhet të jemi anëtarë të tufës së shenjtë të kishës dhe delet e kullotës së të Vetmit dhe Mësuesit të vërtetë, të urtë dhe të dashur, duke i ruajtur me vigjilencë ngarkesat e Tij nga të gjitha problemet dhe duke i çuar në jetën e vërtetë, shpëtimin dhe lumturinë. Natyra e përgjithshme e shpjegimeve alegorike të Shkrimit të Shenjtë e bën disi të vështirë leximin e kësaj vepre edukuese dhe në shumë vende e privon atë nga thjeshtësia, aksesueshmëria dhe lehtësia e paraqitjes. Por mendimet e mëdha dhe ndërtuese, të veshura në formë alegorike, e plotësojnë këtë mangësi. Në paraqitjen e veçorive kryesore dhe thelbësore të këtij krijimi, i cili ka një synim kryesor dhe mësim moral, ne parashtruam pjesë që ishin veçanërisht të shquara në aspektin dogmatik. Mësimi për unitetin e qenies së Zotit, trinitetin dhe barazinë e Personave hyjnorë, për kishën, për sakramentet e pagëzimit dhe Eukaristisë shprehet qartë nga Shën Ati dhe na paraqet dëshmi të së vërtetës së besimit, të lidhur pazgjidhshmërisht me veprimtarinë e vërtetë morale të krishterimit. – Le ta mbyllim rishikimin tonë me lutjen e autorit drejtuar Mësuesit tonë të Vetëm të vërtetë. Na ushqe foshnjat si dele dhe na mbush, o Zot, me ushqimin e drejtësisë sate, na ushqe, Mësues, në malin tënd të shenjtë, në kishë, e cila është në një lartësi që tejkalon retë, që prek qiejt.