Nauczyciel Klemensa Aleksandryjskiego

Doskonałość moralna, podobieństwo do doskonałego Ojca Niebieskiego powinna być, zgodnie ze słowami naszego Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa, celem całego życia i działalności chrześcijanina: bądźcie, mówi, doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski. Wszelkiego rodzaju racjonalna działalność, wszystkie najlepsze aspiracje człowieka, podnoszące go; jako istota rozumna i wolna, jako najdoskonalsze dzieło Mądrego Artysty, musi skupiać się na jednym pięknym celu – być prawdziwym podobieństwem Ojca niebieskiego, naśladowcą Jego dobroci i miłości, ożywiając Swoim wszechmocnym wpływem wszystkie stworzenia nawet najmniejsze – jednym słowem być synem Bożym. Cel godny człowieka, najszlachetniejszy i wzniosły, ale jednocześnie nie osiąga się go od razu, ale stopniowo, a w dodatku nie bez własnej aktywności i wysiłku, ani bez zewnętrznych instrukcji, napomnień i wskazówek. Wysokim celem, mówimy, jest dążenie do wyrażenia w sobie, w swoim sercu i w swoich działaniach podobieństwa doskonałości Bożej i w ten sposób stać się prawdziwymi dziećmi Bożymi, naśladowcami Jednorodzonego Syna Bożego. Ze względu na swą wzniosłość pragnienie takie, aktywnie wyrażane, powinno prowadzić człowieka do prawdziwego dobra, które jest stałym przedmiotem jego poszukiwań – przedmiotem pragnienia i niewytłumaczalnych pragnień serca: być Synem Bożym to to samo, co być dziedzicem królestwa Bożego, być wspaniałym obywatelem nieba. Ale czy bycie obywatelem nieba nie jest tym samym, co bycie najlepszym obywatelem ziemi? Czy nie jest prawdą, że pobożność jest zbawienna we wszystkim i ma obietnicę na ten wiek i na następny? Co by było, gdyby społeczeństwa ludzkie składały się z członków pozostających w ścisłej wspólnocie miłości braterskiej, usilnie i aktywnie poszukujących obywatelstwa nieba, prawdziwych naśladowców Jednorodzonego Syna Bożego, naśladowców Jego pokory, cierpliwości, łagodności, miłości; czy wówczas straciliby korzyści płynące z ziemskiego obywatelstwa? Wręcz przeciwnie, społeczeństwa takie prezentowałyby piękne podobieństwo królestwa Bożego, królestwa pokoju, miłości i prawdziwego szczęścia, które jest dostępne tylko mieszkańcom ziemi. O to prosimy Ojca Niebieskiego: niech przyjdzie Twoje królestwo, niech w naszych sercach zagości ta jedność miłości, ten pokój, to jednomyślne poddanie się woli Bożej, które stanowią jedność, piękno, chwałę i błogość królestwa Bożego. Zatem edukacja obywateli dla nieba i królestwa Bożego nie powinna osłabiać i niszczyć, ale wzmacniać i wzmacniać siłę, dobrobyt, siłę, wielkość i chwałę społeczeństw i królestw na ziemi. – Według powszechnej opinii wychowania i przewodnictwa potrzebują jedynie dzieci i młodzi mężczyźni, którzy nie wzmocnili jeszcze swoich sił psychicznych i fizycznych, którzy nie zapragnęli jeszcze samodzielnej działalności ze względu na zmienność, frywolność i porywczość wieku oraz niestałość myślenia, którzy nie potrafią się kontrolować i kierować bez zewnętrznego nadzoru, bez pouczeń, wskazówek, sugestii, napomnień, jednym słowem, bez pedagogiki. Ale tak naprawdę wszyscy jesteśmy niedoskonali, chwiejni w myślach i pragnieniach, ale odporni na nacisk wzburzonych fal morza życia, jeszcze nie rozwinięci zgodnie z wysokim celem naszego powołania i przeznaczenia, małostkowi w naszych działaniach i aspiracjach, jak małostkowe i kapryśne dzieci; doskonałość jest celem na przyszłość, a osiągnięcie jej w miarę możliwości dla człowieka nie jest tutaj, ale w wieczności, w innym lepszym świecie. Działania niekierowane nikim innym, jak tylko sugestiami własnego umysłu, aroganckie ze świadomością niezależności i przepełnione bezgraniczną pewnością siebie, wydają się niezwykle niebezpieczne. Okazuje się, że przewodnictwo należy powierzyć nie tylko dzieciom, ale także wszystkim, którzy się o to starają, zgodnie ze słowami św. apostołowie, ku czci najwyższego powołania, pragnąc być doskonałymi obywatelami nieba, pożytecznymi, prawdziwie szlachetnymi obywatelami i synami ziemskiej ojczyzny; każdy powinien kierować się nie całkowitym zaufaniem sobie, swoim siłom i własnemu rozumowi, który często jest błędny, ale doświadczeniem i mądrością, która ma najwyższy autorytet i niepodważalne prawo do całkowitego zaufania z naszej strony, oddania i posłuszeństwa. I w ten sposób pedagogika nabiera szerszego znaczenia niż zwykle kojarzone jest z tą nazwą. W tym sensie Klemens, prezbiter aleksandryjski, uczeń i następca Pantena w szkole aleksandryjskiej, w dziele zwanym „Nauczycielem”, cennym ze względu na swą niezwykłą starożytność i doskonałe instrukcje moralne, rozumie pedagogikę. Każdy jest niedoskonały i powinien dążyć do doskonałości: „Czasami dziwię się” – mówi, jak niektórzy ośmielają się nazywać siebie doskonałymi i gnostykami, myśląc bardziej o sobie niż o apostołach, nadęci pychą i wywyższeni, gdy sam apostoł Paweł mówi o sobie: „Jeszcze nie osiągnąłem ani nie byłem doskonały, ale prześladuję, nawet jeśli rozumiem... (Flp 3, 11-14) i uważać się za doskonałego tylko dlatego, że wyzwolił się od poprzedniego życie i podąża za lepszym, nie jako doskonały w wiedzy, ale jako dążący do tego, co doskonałe” (Księga 1, rozdz. 6). Dlatego św. Klemens miał w swoim stworzeniu na myśli wychowanków obojga płci i w każdym wieku, wszystkich, którzy otrzymali dostęp do słowa ewangelii i łaski, którzy weszli na łono Kościoła: „dla wszystkich, mówi, jeden jest Bóg i jeden Nauczyciel, jeden Kościół, jedna wstrzemięźliwość i umiarkowanie, jedna skromność, wspólny pokarm, wzrok, słuch, wiedza, nadzieja, posłuszeństwo, miłość – wszystko jest jedno. Ci, którzy mają wspólne życie, mają wspólną łaskę i wspólne zbawienie, także wspólną miłość i wychowanie: bo w tym wieku – mówi – zawierają małżeństwa i dopuszczają się przemocy, w której płeć męska różni się od żeńskiej, ale w tamtym wieku to się już nie zdarza” (Łk 20,34), (Księga 1, rozdz. 4). Uniwersalność wskazań pedagogicznych Klemensa dla obu płci i wszystkich wieków wynikała z posiadanego przez niego przez długi czas tytułu, tytułu mentora w Aleksandryjskim szkoła katechetyczna, do której uczęszczały osoby więcej niż jednej rangi, płci i wieku, to do nich pierwotnie kierowane były wspaniałe lekcje moralne zawarte w jego dziele „Nauczyciel”; „My” – mówi, którzy tutaj uczymy Was tych zasad i zachęcamy do ich przestrzegania – „szczególnie musimy dać wam przykład”. Ale tym cenniejsze są dla nas te lekcje z początków chrześcijaństwa, lekcje nauczyciela słynącego z wiedzy i pobożności, ponieważ z równym pożytkiem mogą je prowadzić zarówno młodzieniec umiejący czytać, szukający pouczeń i napomnień, jak i mąż, który dojrzał latami, ale nie dojrzał jeszcze sił moralnych, i matka, która troszczy się o dobre wychowanie dzieci i rozwój zmysłu moralnego w sobie, oraz nauczycielka, która potrzebuje mądrych zasad, aby poprowadzić go do pomyślnego i pomyślnego życia. należyty rozwój i wychowanie powierzone jego opiece i nadzorowi. Oprócz korzyści moralnej „Pedagog” Klemensa przedstawia mądry pogląd na wychowanie i sposób wychowania, którym kierowali się ojcowie i nauczyciele czasów najbliższych czasowi apostolskiemu, a także charakteryzuje życie i sposób życia starożytnych chrześcijan. Przyjrzyjmy się bliżej temu starożytnemu pomnikowi, pamiętając o jego znaczeniu zarówno dla tych, którzy wzięli na siebie odpowiedzialność przewodzenia innym, jak i dla tych, którzy są nauczani, dla tych, którzy są prowadzeni. Po przedstawieniu tematu i celu samej twórczości zwrócimy uwagę na jej treść, przyjmując te główne i istotne aspekty, w jakich można ją ująć w jej głównych cechach, nie tracąc jednak z pola widzenia szczegółów ważnych i interesujących dla nas w sensie moralnym oraz godnych uwagi własnych słów nauczyciela. Dlaczego to stworzenie nazywa się „Nauczycielem” i jaki jest jego przedmiot? Odróżniając swoje obecne dzieło od przedstawiania pozytywnych prawd wiary, Klemens mówi: „teraz, gdy słowo zajmuje się uzdrawianiem i nauczaniem, w najwyższym stopniu rozszerzając troskę o uzdrowienie naszych namiętności, niech teraz będzie przez nas nazywane „nauczycielem”. „Ten nauczyciel zajmuje się zajęciami praktycznymi, a nie tylko nauczaniem podstaw doktryny”. Jaki jest jego cel? „Jego celem” – mówi – jest uczynienie duszy lepszą, a nie tylko karmienie jej nauką, ale wychowanie do uczciwego i roztropnego życia. Chociaż same instrukcje mogą nas pouczyć, niech teraz zostaną odebrane inaczej. Mowa bowiem wyjaśniająca i odsłaniająca prawdy dogmatyczne jest mową, której przedmiotem jest nauczanie. Kiedy nauczyciel, po wstępnym wezwaniu do poprawy moralności, zwróci uwagę na czynność, to już pobudza do samego wykonania tego, co należy zrobić, przekazując czyste i nienaruszone zasady oraz pokazując uczniom przykłady tych, którzy zeszli na manowce” (Księga 1, rozdz. 1). Stąd celem autora jest zachęcenie wychowanków do aktywnego, roztropnego, w pełni godnego chrześcijanina wyrażania w życiu pobożności i dobrych obyczajów oraz chronienie ich na wszystkich drogach życia przed pokusami i próżnymi obyczajami świata, w najdrobniejszych szczegółach życia społecznego, w ruchach zewnętrznych, wskazując zalążki rodzących się namiętności, które nie są charakterystyczne dla mądrości chrześcijańskiej. „Najlepszą rzeczą”, mówi, jest to, aby nigdy w żaden sposób nie grzeszyć: to jest charakterystyczne dla Boga. Dobrze jest więc dobrowolnie nie dotykać żadnej nieprawdy: to jest charakterystyczne dla mądrych. Dobrze jest też nie popadać tak często w mimowolne grzechy: to typowe dla tych, którzy są dobrze wychowani przez nauczyciela” (Księga 1, rozdz. 2). Ochrona przed tymi mimowolnymi grzechami, przed tymi działaniami i uczuciami, które często są uważane za zupełnie obojętne, nie mające moralnego znaczenia, a już służą jako wyraz pojawiania się lub wzbudzania niszczycielskich namiętności, które nam zagrażają – oto co powinno być jedną z głównych trosk mądrego nauczyciela. Jednak ci, którzy mieli nieszczęście upaść, ale chcą się podnieść, nie są mu obcy: „krótkie trwanie w grzechach” – kontynuuje – jest przez nas stawiane na ostatnim miejscu; ale to też zbawienne dla powołanych do pokuty” (Księga 1, rozdz. 2). Wyznaczając główny przedmiot i cel swojego stworzenia, a jednocześnie oddzielając je od nauczania tajemnic wiary chrześcijańskiej, Klemens mówi: „Wiadomo, że istnieje inna forma nauczania, która ma na celu nauczanie tego, co wzniosłe i duchowe, gdy umysł jest wyćwiczony w kontemplacji tajemnych tajemnic. Na razie odłóżmy to na przyszłość. - Wypada, abyście odwdzięczyli się miłością Temu, który w swej miłości do nas jest przewodnikiem po najwspanialszej drodze życia; Powinniśmy żyć zgodnie z nakazami Jego woli, nie tylko wypełniając to, co przykazane, ale także strzegąc się tego, co jest zakazane; unikając złych przykładów i naśladując jak najwięcej dobrych, wyobraźcie sobie podobieństwo czynów Nauczyciela, aby wypełniło się w nas to, co jest na Jego obraz i podobieństwo. Wędrując przez życie, jak w głębokiej ciemności, potrzebujemy najlepszego przywódcy, który nigdy by się nie zgubił i nie potknął. A najlepszym przywódcą nie jest ślepy według słowa Pisma Świętego, który prowadzi ślepego do dołu, ale słowo o spojrzeniu przenikliwym, przenikającym głębiny serca. Zatem jakoś nie jest to światło, które nie oświeca, nie jest poruszający, który się nie porusza, nie jest kochankiem, który nie kocha, i nie jest dobrem, które nie przynosi pożytku i nie prowadzi do zbawienia. „Dlatego uznając Słowo za prawo, rozumiemy Jego przykazania i napomnienia, te krótkie i proste drogi do wieczności” (księga 1, rozdz. 3). Czym więc jest pedagogika? „Pedagogika” – mówi św. Klemens – jest nauką o służeniu Bogu i przewodnikiem do osiągnięcia poznania prawdy i właściwego pouczenia prowadzącego do nieba. Pedagogika ma różne nazwy: 1) pedagogika uważana jest za własność kierowanego i nauczanego; 2) z drugiej strony jest to pozycja lidera i mentora; 3) pedagogika jest samą edukacją; 4) naucza się pedagogiki, jak np. przykazań” (księga 1, rozdz. 7). Mianowicie w odniesieniu do pedagogiki przedstawiono 4 pytania: 1) kogo i czego należy uczyć i kierować? 2) kim i jakim powinien być przywódca lub mentor? 3) jak powinien zachowywać się nauczyciel w stosunku do swoich zwierząt domowych? 4) jakimi zasadami i wskazówkami powinien się kierować? – Podzieliwszy swoje dzieło na trzy księgi, Klemens w pierwszej księdze zajmuje się rozwiązaniem trzech pierwszych pytań: o przywódcę, o prowadzone, a także o obrazie przywództwa i relacji mentora do podopiecznych, a w drugiej i trzeciej księdze określa zasady chrześcijańskiego postępowania, dobrego zachowania i pobożności; Zwróćmy uwagę na księgę pierwszą, która określa warunki i podstawy prawidłowego, naturalnego i mądrego wychowania chrześcijańskiego. Decydując o warunkach i podstawach kształcenia, pojawiają się pytania: 1) o tych, którzy są prowadzeni; 2) o liderze oraz 3) o wizerunku przywództwa i relacji mentora do uczniów. Przede wszystkim pojawia się pytanie: kim i jacy powinni być uczniowie, mentorowani, prowadzeni? Klemens odpowiada: to jest młodzież, niemowlęta, to my powinniśmy być młodzieńcami i niemowlętami, w naszej niewinności, prostocie, szczerości, czystości, w naszej wiecznie młodzieńczej, świeżej i nakrapianej kwiatami cnocie, w naszej mądrości chrześcijańskiej, w naszej pogodzie ducha, lekkości i gotowości na wszystko, co dobre, na wszystko, co prowadzi do życia i zbawienia, ale nie z powodu głupoty i dziecięcej głupoty. "To, że pedagogika, powiada, powinna być wychowaniem dzieci, wynika już z samej nazwy. Pozostaje nam rozważyć młodzież, o której mówi Pismo, a następnie przydzielić wam nauczyciela. Młodzież to my" (rozdz. 5). Jest to warunek stawiany wszystkim, którzy chcą być studentami pedagogiki chrześcijańskiej; Oto usposobienie serca – podstawa i podpora siły sugestii moralnych, które powinni posiadać ci, którzy są prowadzeni i pouczani. Nauczyciel Kościoła, mądry Słowem Bożym, który często nazywa nas dziećmi, chce widzieć w tych, którzy się uczą, każdej płci i wieku - dzieci posłuszne, dzieci niewinne i proste, młodzież pokorną i łagodną, ​​łagodną i czystą, nie niegodziwą, ale mądrą w duchu chrześcijańskim, nie pyszną i arogancką, ale pokornie słuchającą mądrości słowa Bożego i pijącą w pożywnej, zbawiającej akceptacji. duchowe mleko Jego nauczania. Wady zwierząt domowych - ich nieokiełznana aktywność, wahanie i żałosny upadek przed każdym wiatrem pokus, ich bunt i samowola oraz słaby wpływ na nie przywódców i mentorów - czy nie wynikają właśnie z tego, że nie chcą być dziećmi, ale mężami, zbyt wcześnie pragną niezależności i samodzielności, zbyt wcześnie uważają się za doskonałe i dojrzałe oraz obalają wszelkie ograniczenia i ograniczenia? Czyż każdy grzech i każdy upadek nie jest konsekwencją szalonej pewności siebie i marzeń o własnej sile i odwadze? Czy nie jest to konsekwencja obalenia ratowania dzieciństwa, poddania się Ojcu niebieskiemu i ufności w Jego przewodnictwo i opatrzność? - Istnieje wiele teorii na temat początków wychowania, wiele dzieł zostało przyjętych i jest akceptowanych dla wzniesienia i uszlachetnienia serca, ale prawdziwy początek moralności i prawdziwej szlachetności jest jeden i najprostszy - prosty jak duńskie jasne spojrzenie, jak niewinny dziecięcy uśmiech; To jest początek i fundament moralności: trzeba być kochającym, cichym, uległym, niewinnym, wolnym od złośliwości i niegodziwości, dziećmi Ojca Niebieskiego, spragnionymi i pijącymi słodycz Jego nauczania. – Nazywając wszystkich uczniów pedagogiki chrześcijańskiej dziećmi, młodzieżą i wyrażając takim imieniem podstawę moralności, warunek, pod jakim można ich kierować i pouczać, nauczyciel Kościoła z jednej strony: a) wskazuje na powód nazywania ich dziećmi od św. Pismo Święte i jego prawdziwe znaczenie; a z drugiej strony b) obala gnostyków, którzy w złym tego słowa znaczeniu uważali chrześcijan za niemowlęta, za ludzi niedoskonałych, pozbawionych duchowo prawdziwej wiedzy, którą sami się przechwalali. Przedstawmy myśl autora w sposób merytoryczny, cytując tam, gdzie to konieczne, jego własne słowa. a) Pismo Święte często nazywa nas dziećmi, młodzieżą, niemowlętami, aby wskazać na prostotę wiary. Według narracji ewangelicznej sam Pan, stojąc nad brzegiem Jeziora Genezaret, powiedział do uczniów: Dzieci, jaki pokarm możecie jeść? (Jana 21:4–5). Przyprowadzając do Niego dzieci po błogosławieństwo, mówił, że takie jest Królestwo Boże (Mt 19,13–14). Do czego prowadzą te słowa, wyjaśnia: jeśli nie nawrócicie się i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego (Mt 18,3), „radziąc nam, abyśmy wyobrażali sobie podobieństwo prostoty charakterystycznej dla młodych”. Czy kiedykolwiek mówiłeś – mówi Zbawiciel – że ustami dziecka i tych, którzy sikają, wypowiedział pochwałę ecu? (Mateusza 21:16). Przygotowując uczniów do rozłąki, zapowiadając swoje odejście do nieba, aby wzbudzić jak największą uwagę na swoje słowa, Pan mówi z miłością: dzieci, jeszcze chwilkę nie jestem z wami (J 13,33). I znowu przyrównuje Królestwo Boże do dzieci, które siedzą na rynku i mówią: piszczecie, a nie tańczycie, płaczecie i nie lamentujecie (Mt 11,16-17). Zgodnie z Ewangelią, Pismo prorocze nazywa nas także dziećmi; Dawid śpiewa: chwalcie Pana, dzieci, chwalcie imię Pana (Ps. 113,1). Przez Słowo Izajasza – Nauczyciel mówi: oto ja i dzieci, które Mi dał Bóg (Iz. 8,18). Owce, czyli młodzi ludzie, zostaną umieszczeni po prawicy Sędziego ze względu na ich szczerą prostotę i niewinność. "Uważał baranki za godne pożytku, preferując u ludzi dobroć serca, łagodność i prostotę duszy, czyli niewinność. Pismo Święte rozumie nas, młodych, pod imieniem cielców ssących mleko, pod imieniem prostej i łagodnej gołębicy, pod obrazem dwóch piskląt lub pary synogarlic, uznawanych za godnych złożenia ofiary przyjemnej i miłej Bogu, stanowiąc doskonały symbol niewinności, łagodności, nieśmiałości, czyli bojaźni przed grzechem, nazywając nas młodzieżą, Pismo Święte nazywa nas także pisklętami: jak kokosz gromadzi swoje pisklęta pod swoje skrzydła; wzywa niemowlęta, dzieci, dzieci, naród nowy i niedawny, jako wolny i czysty od namiętności i wad, dążący do Jedynego Ojca Niebieskiego, jako niedawno odrodzony przez wiarę, jako śpieszący do zbawienia, radośnie płynący do prawdy. Pismo Święte rozumie nas pod imieniem młodego ogiera, na którym siedział Zbawiciel, co oznacza młodość ludzkości, która jest w Chrystusie i wieczność nienaruszoną starością, pod imieniem źrebaka przywiązanego do winorośli (zwiąż swój los z winoroślą (Rdz 49,11), czyli ze Słowem, które tryska krwią, tak jak winorośl wydziela wino. Przez Izajasza Duch Święty nazywa nas barankami: tak jak pasterz pasie swoją trzodę i swoim ramieniem gromadzi baranki (Iz. 40:11), gdzie najdelikatniejszego z baranów nazywa barankami, co alegorycznie oznacza prostotę. A my sami nazywamy wszystko, co nam drogie i przyjemne, zdrobnieniem. Dlatego też nauczanie cnót nazywane jest przez nas, samego Pana, pedagogiką, ukazując nam wyraźnie znaczenie imienia dzieci, gdy między apostołami powstał spór o prymat, umieszczenie chłopca przed nimi, pośrodku, powiedział: Kto się uniży, jak to dziecko, będzie największy w królestwie niebieskim (Mt 18,4). "Nie dlatego, powiada Klemens, użył określenia młodzież, aby ze względu na wiek byli oni nierozsądni i nie mogli posługiwać się rozumem, jak niektórzy sądzili, ale gdyby powiedział: Jeśli nie jesteście jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Bożego, to nie należy tego rozumieć w nieświadomości. My, będąc dziećmi, nie leżymy jeszcze na ziemi i nie pełzamy jak dawniej, jak węże po ziemi, turlając się całymi ciałami w nierozsądnej zabawie, ale podnosząc nasze umysły ku smutkowi, odrzucając świat i grzechy, dotykając stopami ziemi tak bardzo, że wydaje nam się, że istniejemy tylko w świecie, dążymy w niebiańskiej mądrości. Tę mądrość, która dla wyrafinowanych w oszustwie i przebiegłości wydaje się buntem, słusznie przyjmują ci, którzy znają Boga jako Ojca, prości i dziecinni, czyści i niewinni, dążący do Jedynego Ojca Niebieskiego, po odłożeniu na bok trosk tego świata, zgodnie ze słowem Ewangelii: nie martwcie się o poranek, bo Jego niegodziwość będzie panować przez cały dzień (Mt 6,34). „Kto wypełnia to przykazanie, mówi nauczyciel Kościoła, jest zaprawdę dzieckiem i dzieckiem dla Boga i dla świata: dla świata jako oszukanego i błądzącego, ale dla Boga jako umiłowanego”. Z najgłębszym przekonaniem, że wszyscy jesteśmy młodzi, dziećmi i powinniśmy być dziećmi, Klemens kontynuuje: „Jeśli według słowa Pisma Świętego mamy w niebie jednego Nauczyciela, to sprawiedliwie my wszyscy, którzy jesteśmy na ziemi, jesteśmy uczniami. Tak bowiem mówi prawda: wszystko, co doskonałe, pochodzi od Pana, który uczy, a wszystko, co młodzieńcze i dziecinne, pochodzi od nas, którzy się ciągle uczymy”. Imię zostaje nabyte przez męża do perfekcji. Pismo Święte nazywa człowieka na przykład człowiekiem pogrążonym w występku. mąż krwi – mówi Pan, brzydzi się Pan (Ps 7,6) i doskonały w sprawiedliwości, jak sam Pan: Poślubiłem cię – mówi Apostoł – zaręczyłem cię – mówi Apostoł – z jednym człowiekiem, abyśmy dali Chrystusowi Dziewicę czystą (2 Kor. 11,2). A my według Apostoła dążymy jedynie do doskonałości w cnocie, dopóki nie osiągniemy zjednoczenia wiary i poznania Syna Bożego, doskonałego w mężem, stosownie do wieku spełnienia Chrystusa (Efez. 4:13, 14). Tylko nasz przewodnik, Chrystus, jest doskonały w sprawiedliwości, a my pod Jego przewodnictwem, unikając wiatrów herezji, które na nas wieją, stajemy się doskonali w składzie Kościoła, poprzez postrzeganie głowy, czyli Chrystusa. Dalej Św. ojciec zwraca uwagę na znaczenie słowa: νήπιος, przyswojonego przez słowo Boże uczniom Ewangelii; słowo to, według jego wyjaśnienia, oznacza ogólnie tego, kto ma łagodną, ​​łagodną duszę, a nie oznacza osobę nierozsądną, pozbawioną znaczenia, do czego inne słowo (νηπύτιος) „νήπιος mówi, że nazywa się go tym, który ma łagodną, ​​łagodną duszę, czyli νε ἤπιος” (co oznacza cząstkę nie w sensie negacji). Wyjaśnienie to potwierdzają słowa apostoła Pawła: potężny w brzemieniu istnienia, jak apostołowie Chrystusa, ale byliście pośród was, jak dojarka ogrzewająca swoje dziecko (1 Tes. 2:7). „Dziecko jest więc ciche i w tym sensie miękkie, łagodne i proste, nie uwikłane w oszustwo i oszustwo, dalekie od obłudy, ma duszę piękną i czystą, na tym polega prostota i prawda: na którego, jak mówi, będę patrzeć tylko na cichych i pokornych” (Iz 66, 2). „Możemy być delikatni” – kontynuuje św. ojciec, gdy nie opieramy się przekonaniom, gdy łatwo kształtuje nas dobroć, wolni od gniewu; bynajmniej nie oburzony złośliwością i uporem”. – Nie jesteśmy już tym starym, upartym i szorstkim narodem (Izrael), ale jesteśmy nowym narodem, miękkim i delikatnym jak dziecko. W tym sensie św. Apostoł określa prawdziwe dzieciństwo w Chrystusie słowami: chcę, abyście byli mądrzy w dobrym, a prości w złym (Rz 16,19). - Dzieci to nowe umysły, niedawno roztropne, niedawno odrodzone z łaski, mające ponadczasową młodość, zawsze kwitnące dla zrozumienia, dla ćwiczenia umysłu, zawsze młode, zawsze świeże i nowe, jako uczestniczące w nowym słowie, jako uczestnicy wieczności i nieskazitelności, wypełnione mądrością, zawsze wegetujące i nigdy się nie zmieniające: ich dzieci, mówi, będą brane na ramiona i pocieszane na kolanach; Tak jak matka kogoś pociesza, tak i ja pocieszę ciebie (Iz. 66:12-13). „Matka przyciąga swoje dzieci, a my szukamy naszej matki – Kościoła”. Jak ojcowie i matki nie tylko wśród ludzi, ale także wśród zwierząt kierują swoimi dziećmi, tak Bóg prowadzi nas; „Ojciec wszystkich przyjmuje tych, którzy do Niego przychodzą, i zna cichych. Ci, którzy zostali przyjęci do adopcji przez Ducha, On ich sam kocha, pomaga im, walczy o nich i chroni ich; i dlatego nazywa ich dziećmi” (Rdz 26,7). Klemens widzi w Ezawie pierwowzór nowego pokolenia wierzących i dlatego odnajduje tajemniczy sens w historycznej historii zabawy Izaaka z Rebeką. Przy okazji zauważmy, że św. Ojciec na ogół uwielbia alegoryczne, tajemnicze wyjaśnianie Pisma Świętego. Wpływ filozofii grecko-żydowskiej, która w najwyższym stopniu rozwinęła zasadę tajemniczego wyjaśniania Pisma Świętego, znalazł swoje odzwierciedlenie w wielu ojców Kościoła, zwłaszcza na tych, którzy urodzili się i wychowali na ziemi, która dała początek formacji i rozwojowi wspomnianej filozofii, czyli w Aleksandrii – Ojciec Święty widzi w grze Izaaka z Rebeką prototyp niewinnej dziecięcej radości młodego ludu Bożego, odrodzonego przez Ducha Chrystusa – Izaak (czyli śmiech) oznacza radość, Rebeka oznacza cierpliwość, widz, król Abimelech oznacza transcendentalną mądrość. - mówi. Śmiech połączony z cierpliwością, a król jest widzem; albowiem duch młodych w Chrystusie, którzy żyją w cierpliwości, raduje się i zachwyca. To jest boska gra.” Według innego wyjaśnienia Izaak oznacza wierzących, którzy radują się ze zbawienia; Rebeka (cierpliwość) oznacza Kościół, albo dlatego, że trwa on na wieki, albo dlatego, że składa się z członków, którzy do końca wytrwają w świadectwie prawdy; Abimelech oznacza Króla Chrystusa, który spogląda z góry na naszą radość i cierpliwość. Oknem, przez które Pan patrzy, jest Jego ciało. - Co więcej, Izaak przemienił samego Pana, gdy jego ojciec był prowadzony na rzeź i niósł drewno jak drewno. Pana - krzyż, a następnie uwolniony od cierpienia „roześmiał się w tajemniczy sposób, przepowiadając, że Pan napełni nas śmiechem, odkupiony od zagłady i rozkładu”. - Nie tylko Izaak został nazwany dzieckiem, ale sam Pan został nazwany dzieckiem przez Ducha Świętego przez Izajasza; albowiem Syn narodził się nam i został nam dany, którego władza opierała się na Jego ramie, a imię Jego wielkiej rady zwano aniołem (Iz. 9:6). To jest Młodzież, na której podobieństwo jesteśmy młodzieżą. "O, wielki Boże! O doskonała Młodzież! woła Klemens, Syn w Ojcu i Ojciec w Synu. Jakże nie miałoby być zupełnie młodzieńczego wychowania tej Młodzieży, której nauczają wszyscy, ucząc nas, swoich maluczkich?" Jan, który narodził się z niewiast, także świadczy o tej Młodzieży: oto Baranek Boży (Jan 1,29.26). „Ponieważ Pismo nazywa nas dziećmi, niemowlętami, barankami, Słowo nazywa także Bogiem, który dla nas stał się człowiekiem, który we wszystkim chciał być do nas podobny, Barankiem Bożym, czyli Synem Bożym, Dzieckiem Ojca”. (Księga 1, rozdział 5). b) Dalsze odsłaniając prawdziwy sens dzieciństwa w Chrystusie, tę ewangeliczną prostotę, której według słowa Zbawiciela nie przeszkadza wejście do Królestwa Bożego, „Nauczyciel” zajmuje się obalaniem opinii ludzi aroganckich i przesądnych (gnostyków), którzy nazywali niemowlętami chrześcijan w innym sensie - w sensie ich niedoskonałości, niewiedzy, jako duchowych, którzy nie otrzymali doskonałej wiedzy o ukrytych tajemnicach Królestwa Bożego. „Nazywa się nas młodzieńcami i niemowlętami nie dlatego, że nasza nauka jest dziecinna i godna pogardy, jak oczerniają nas ci, którzy są aroganccy w wiedzy”. Po odrodzeniu natychmiast przyjęliśmy doskonałość, ponieważ otrzymaliśmy oświecenie – poznanie Boga, który jest doskonały. "Ochrzczeni, jesteśmy oświeceni, oświeceni, zostaliśmy adoptowani, adoptowani, jesteśmy doskonali, doskonali, stajemy się nieśmiertelni: rekh, mówi, Bogowie są synami Najwyższego (Ps. 82:6). To dzieło nazywa się na różne sposoby: łaska, oświecenie, doskonałość i czcionka, źródło, przez które nasze grzechy zostają oczyszczone i łaska, dzięki której odpuszczane są kary następujące za grzechy, oświecenie, przez które patrzymy na to święte i zbawienne światło, które jest, przez którą widzimy Boga, a doskonałym nazywamy to, czemu niczego nie brakuje, gdyż temu, kto zna Boga, brakuje. Łaski otrzymanej na chrzcie nie można nazwać niepełną, niedoskonałą, jako daru od Doskonałego, który mocą woli może uniemożliwić to, co trzeba zdobywać przez długi czas. Dlatego wierzyć i zostać odrodzonym oznacza już osiągnąć doskonałość. Nazywanie tych, których naucza sam Bóg, niedoskonałymi, jest nieprzyzwoite. Oświecony natychmiast po wyzwoleniu z ciemności dostrzega światło niebiańskie; Po oczyszczeniu z grzechów oko ducha zostaje oświecone, zdolne widzieć światło wieczne. Na pytanie: dlaczego odrodzony nie przyjął doskonałego daru, św. ojciec odpowiada: „Zgadzam się, jednakże jest w światłości i ciemność go nie obejmuje, a między światłem a ciemnością nie ma nic pomiędzy”. W przyszłym zmartwychwstaniu cel zostanie osiągnięty, czyli otrzymanie tego, co wcześniej zostało obiecane. Chociaż osiągnięcie celu i posiadanie przeczucia to nie to samo, jest jedna rzecz, której prawda jest niezmienna. I tak otrzymaliśmy doskonałość w takim stopniu, w jakim doskonałość jest dla nas możliwa na tym świecie. Wiara jest doskonałością nauczania: wierz w Syna Bożego, aby miał życie wieczne. Mamy już życie; Czego nam brakuje poza dziedzictwem życia wiecznego? Otrzymaliśmy już gwarancję całkowitego spełnienia wiary, która spełni się po naszym odejściu z tego świata. Wiara ukazuje nam to, co już zostało dokonane i co się wypełni. "Dlatego tak jak niewiedza jest rozwiązywana przez wiedzę, a wątpliwości przez odnalezioną właściwą drogę, tak konieczne jest, aby ciemność została zniszczona przez oświecenie. Ciemność jest niewiedzą, przez którą popadamy w grzechy, myląc się co do prawdy. Oświecenie to wiedza, która niszczy niewiedzę i daje bystrość widzenia, ponadto jest odrzuceniem najgorszego i objawieniem najlepszego. Bo to, co niewiedza źle związała, wiedza pięknie rozwiązała. Więzy te są natychmiast rozwiązywane na częścią człowieka przez wiarę, a Boga przez łaskę, to znaczy wtedy, gdy grzechy zostają odpuszczone przez jedno cudowne uzdrowienie, to jest chrzest”. Po zmyciu wszystkich grzechów nie pozostajemy już złymi, a po otrzymaniu oświecenia wraz z wiedzą natychmiast jesteśmy nazywani uczniami. Doktryna wiary jest w nas zaszczepiona przez Ducha Bożego; i ta wiara, która stanowi powszechne zbawienie natury ludzkiej, jest przekazywana przez sprawiedliwego i ludzkiego Boga każdemu jednakowo. Gdy uwierzyliśmy, nie jesteśmy już pod Prawem, ale pod przewodnictwem Słowa. W Herosie nie ma podziału ludzi, tak że niektórzy są obdarzeni wiedzą, a inni duchowi, ale wszyscy są równi Panu: nie ma Żyda ani Greka, nie ma niewolnika ani wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety, bo wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie (Gal. 3:27-28). A w innym miejscu jest napisane: wszyscy zostaliśmy ochrzczeni jednym duchem w jedno ciało, czy to Żydzi, czy Grecy, czy niewolnicy, czy wolni, i wszyscy upiliśmy się jednym duchem (1 Kor. 12:13). Oczyszczeni przez chrzest, wracamy do wiecznego Światła, synowie do Ojca i stajemy się bardziej roztropni i zdolni do zbawienia niż mędrcy świata: wyznajemy Ojca, Syn Boży woła, Pan nieba i ziemi; bo ukrył tę ecu przed mądrymi i roztropnymi, a objawił ją prostaczkom (Łk 10,21). Jesteśmy dziećmi Bożymi, które odrzuciły stare występki, przyoblekły się w nieskazitelność, jako nowy lud święty, jako dzieci w złości; chociaż umysł doskonały, zgodnie ze słowem Apostoła: bracia, nie miejcie dzieci w myślach, lecz bądźcie dziecinni w złośliwości, ale umysły miejcie doskonałe (1 Kor. 14:20). Nazywając swój stan w prawie niemowlęctwem (kiedy jest dzieckiem, jak dziecko w czasownikach, jak dziecko w mądrości. 1 Kor. 13:11), św. Apostoł nie miał na myśli prostoty Ewangelii, ale głupotę, z jaką dążył do prawdy. Dlatego w następujących słowach: gdy mąż odrzucił niemowlę, nie wskazuje na jakąś naukę doskonałości, ale oznacza odrzucenie bezsensownej bojaźni przed prawem, aby otrzymać synostwo. Uznawszy ludzi podlegających bojaźni i grzechom za niemowlęta w sensie ich głupoty, apostoł nazwał nas, wierzących, synami i ludźmi, odróżniając nas od niemowląt podlegających Prawu: rodzicie, mówi, sługę, ale syna, a nawet syna i dziedzica (Gal. 4:7); Czego brakuje synowi po odziedziczeniu? Nas nazwał ludźmi, jako tych, którzy filozofują o tym, co jest charakterystyczne dla Chrystusa, który jako jedyny nazywany jest w Piśmie Świętym Człowiekiem, jako doskonałym. „I tak w dzieciństwie w Chrystusie – konkluduje św. Ojciec – jest doskonałość”. Ci, którzy błędnie rozumieli to chrześcijańskie dzieciństwo – w sensie głupoty i niewiedzy, niedoskonałości wiedzy, mogli i z pewnością uznali za korzystne dla swojej interpretacji słowa apostoła: piliście mleko, a nie mięso; Ojciec Święty mówi, że tym, którzy osiągnęli doskonałość i kres swoich aspiracji w przyszłym życiu, obiecane jest także mleko i miód: Wprowadzę was do ziemi dobrej, gotującej się w mleku i miodzie (Wj 3,8.17): czy rzeczywiście mleko będzie im ofiarowane jako pokarm niedoskonałych? – Idealne mleko służy jako doskonałe odżywianie; Dlatego podczas odpoczynku, w przyszłym życiu, mleko i miód również komunikują się. Słowo bowiem, którym jest A i Ω, początek i koniec, alegorycznie nazywane jest mlekiem. - Jednakże pod nazwą „cielesni” możemy rozumieć ludzi, którzy dopiero co zostali zwiastowani, ale jeszcze nie zostali oczyszczeni, którzy podobnie jak poganie wciąż myśleli o sprawach cielesnych: bo gdzie jest w was zazdrość, gorliwość i kłótnia, tam nie jesteście z ciała i nie chodzicie z ludźmi (1 Kor. 3:3). - Poza tym, czy mleko nie oznacza całkowitej radości w Słowie, czyli poznania prawdy? Ale czy ten pokarm nie oznacza wyraźnego objawienia prawdy w przyszłym życiu? Bo teraz widzimy jak przez zwierciadło w wróżeniu, mówi ten sam apostoł, ale wtedy twarzą w twarz (1 Kor. 13:12). Jeśli w rzeczywistości to, co zostało obiecane, jest niewyrażalne i niezrozumiałe, to dzięki jakiej nauce zrozumieli niepojęte, którzy są próżni w wiedzy? Apostoł nie ma więc na myśli mleka w sensie niedoskonałości nauczania przekazywanego wierzącym: w przeciwnym razie nie byłoby spójności w alegorii, według której Pasterz trzody jest w sensie duchowym, a mleko pokarmem wierzących. Dlatego możemy zaakceptować znaczenie, że mleko i mięso nie oznaczają w istocie czegoś innego. To samo słowo można rozszerzyć, płynne jak mleko i skompresowane, twarde jak jedzenie. Mleko możemy rozumieć jako rozlane proroctwo, a mleko jako prawdy wiary, połączone przez katechizm w solidny fundament. Aby mocno oddać pogląd tym, którzy upierają się, że mleko oznacza pierwszą lekcję – niedoskonałą naukę ludzi duchowych, Klemens przytacza słowa Zbawiciela, ofiarowując wierzącym tajemnicze mięso i napój: jedzcie Moje Ciało i pijcie Moją Krew i udowadnia, że ​​tak jak ciało odradza się i odżywia krwią, tak sama krew jest modyfikacją mleka. Gardząc mlekiem, pokarmem wierzących, tymi próżnymi ludźmi, zdaniem św. ojca, poniżam Ciało i Krew Jezusa. Bo krew w człowieku jest czymś oryginalnym; według niektórych jest to esencja duszy. Krew to to samo ciało, choć płynne i wilgotne. Tymczasem mleko to nic innego jak zmodyfikowana krew. Krew wpływająca do sutków matki zamienia się w mleko, zachowując jednocześnie istotę krwi. Przemiana ta przebiega w sposób podobny do przemiany wody w pianę. Zmiana następuje w jakości, a nie w treści. „I tak mleko pod każdym względem przypomina pokarm duchowy: jest słodkie dzięki wylanej łasce, pożywne jak życie i białe jak dzień Chrystusa. Ale pokazaliśmy, że krew Słowa jest także jak mleko.” … „Matki dają mleko. Ale Pan nie uważał piersi kobiet za błogosławione i nie wybrał ich, aby nas karmiły; ale kiedy kochający i dobry Ojciec spuścił Słowo, ono samo stało się duchowym pokarmem dla dobrych ludzi. O tajemniczy cud! Jeden jest Ojcem wszystkich, Jeden jest Słowem wszystkich i Jeden jest Duchem Świętym, a On sam przebywa wszędzie. Jedną z nich jest Dziewica Matka; Z przyjemnością nazywam to kościołem. Jest dziewicą i jednocześnie matką, czystą i nieskazitelną jak dziewica, kochającą jak matka; Ona, zbierając swoje pisklęta, karmi je świętym mlekiem, czyli Słowem Dzieciątka. Nie miała mleka, bo mlekiem było to Dzieciątko piękne i spokrewnione z nami, karmiące słowem nową hostię, którą sam Pan zrodził chorobą pilota i przewiązany w pieluszki – drogocenną Krwią. O święte narodziny! O święte całuny! Słowo jest wszystkim dla dziecka: Ojcem i Matką, Nauczycielem i Karmicielką. Jedzcie – mówi – Moje Ciało i pijcie Moją Krew. O cudowna tajemnico! Nakazuje nam wyrzucić stare i cielesne zepsucie, a także przeterminowaną żywność; nakazuje nam, stworzonym uczestnikom innego nowego życia Chrystusa, abyśmy Go dostrzegli, włożyli to w siebie i ukryli Zbawiciela w swoich piersiach, abyśmy oswoili namiętności naszego ciała”. To Słowo, które przelało za nas Swoją Krew dla zbawienia natury ludzkiej, daje nam, niemowlętom, mleko miłości, dlatego św. Apostoł Piotr mówi: Odrzuciwszy wszelką złośliwość i wszelkie pochlebstwa, obłudę, zazdrość i wszelkie oszczerstwa, jak nowo narodzone dzieci, pokochacie mleko słowne i niepochlebne, abyście w nim wzrastali do zbawienia; skosztujesz go z czułością, bo Pan jest dobry (1 Piotra 2:1-3). Że pokarm to nic innego jak mleko – pokazuje to sama natura. Kiedy zimno nie pozwala na uwolnienie wewnętrznego ciepła, żywność, ugotowana i przemieniona w krew, wpływa do żył, które przy opóźnionym wydechu stają się przepełnione i chorują. Dlatego zimą pielęgniarki są pełne mleka; a latem mleka, podobnie jak krwi, nie jest dużo. W ten sposób żywność zamienia się w krew, a krew w mleko. Dlatego zaraz po odrodzeniu żywimy się mlekiem, pokarmem Pana. Brushno zostanie zniesione (1 Kor. 6:13), a odżywianie się mlekiem prowadzi do nieba, wychowuje obywateli nieba. – Ponieważ Słowo jest bijącym źródłem życia, apostoł, alegorycznie nazywając Go mlekiem, dodał: dajcie mu pić. Ale tym samym może być zarówno mięso, jak i mleko, jak na przykład. ser i mleko. Ser jest taki sam jak mleko, ale skondensowany. Nam wystarczy, że oba składniki odżywcze zasila jedna esencja. - Co więcej, samo Słowo, które jest dla nas pokarmem, nazywa siebie chlebem z nieba: nie Mojżesz dał wam chleb z nieba, ale Ojciec mój daje prawdziwy chleb z nieba... A chleb, który dam, i ciało moje oddam za życie świata (J 6,32,51). Jak chleb wchłania wino, pozostawiając wszystko wodniste; tak Ciało Pańskie, Chleb z nieba wchłania krew, wskrzeszając ludzi niebieskich do nieskażoności i pozostawiając ich na zepsucie cielesnej pożądliwości. Dlatego Pan nazywany jest mięsem, ciałem, pokarmem, chlebem, krwią i mlekiem, ponieważ jest wszystkim. – „Niech się nikt nie dziwi” – ​​mówi św. ojciec, że alegorycznie nazywamy krew Pana mlekiem. Czyż nie jest on nazywany alegorycznie winem: poplami swoje szaty winem, a swoje szaty krwią winogron? (Rdz 49:11). Na fakt, że krew jest Słowem, wskazuje krew Abla sprawiedliwego. Bo krew, która przemawia, krew, która woła, nie należy rozumieć jako nic innego jak Słowo; taka jest krew Abla, która wołała, reprezentując Słowo, które musiało cierpieć. Aby uczynić bardziej oczywistym pogląd, że krew i mleko, choć różnią się jakością, nie różnią się w istocie, Klemens zwraca uwagę na początkowe kształtowanie się ciała ludzkiego. Zarodek w łonie matki w swojej pierwotnej postaci jest skondensowanym mlekiem, które zamienia się w krew, a następnie staje się ciałem. A przychodząc na świat, dziecko karmi się tą samą krwią, gdyż mleko ma tę samą naturę co krew. „Dlatego Duch Święty mówi przez Apostoła: Dajcie wam mleko do picia”. Przystało bowiem, aby Ten, który nas odrodził, zaraz po naszym odrodzeniu, karmił nas swoim mlekiem, czyli Słowem. Tak jak odrodzenie było duchowe, tak też zapewnione nam pożywienie jest duchowe. „Dlatego jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem pod każdym względem, zarówno w poznaniu przez Jego krew, przez którą jesteśmy odkupieni, jak i we współczuciu (συμμαθε͂α) przez pokarm, który wytwarza Słowo, oraz w nieskazitelności i życiu według Jego wskazówek... Dlatego każdy z nas, dzieci, może chlubić się w Panu i powiedzieć: „Chlubię się, że jestem Synem tak dobrego Ojca i takiej krwi”. Mieszanie mleka z wodą nie jest sprzeczne z naturą: w ten sam sposób duchowe odżywianie łączy się z duchowym fundamentem. Mleko miesza się z wodą w celu oczyszczenia, podobnie jak chrzest na odpuszczenie grzechów. – Mleko i miód są bardzo dobrze i pożytecznie wymieszane. Tak więc Słowo rozpuszczone w dobroci leczy namiętności duszy i oczyszcza grzechy. Proroctwo często wynosi Go ponad miód i plaster miodu. – Następnie z korzyścią miesza się mleko i słodkie wino; ponieważ mleko z wina wyparowuje i wszystko, co jest w nim fałszywe, wypływa przez odpływ wody. W ten sposób wiara w namiętnego człowieka wysusza cielesne pożądliwości i przenosi go do wieczności z boskimi skłonnościami, czyniąc go nieśmiertelnym. – Niektórzy używają tłuszczu mleka (masła krowiego) do lampy, co oznacza, że ​​(mleko) odżywia, rośnie i oświeca niemowlęta. Dlatego Pismo mówi: nasycajcie mieszkańców wsi; miód z kamienia i oliwa z twardego kamienia, oliwa i mleko owcze z tłuszczem baranim (Deut. 32:13-14). Ujawnijmy prawdziwy sens tego niemowlęctwa, na które niebo jest otwarte, tę ewangeliczną dziecięcą prostotę i pokorę, bez których, według słowa Zbawiciela, nie można wejść do Królestwa Niebieskiego. Niemowlęta to odrodzeni z Ducha Świętego, odnowieni przez łaskę, uczniowie i naśladowcy Pana Jezusa Chrystusa, są młodzi, ponieważ mają w sobie ziarno niezniszczalności i nieśmiertelności, zasadzone wertogradem Świętego Kościoła Chrystusowego, są łagodni, uległi, łagodni i kochający, obcy podstępowi i obłudzie, przebiegłości i oszustwa, pychy i uporu, infantylni ze złośliwością, ale doskonali w umyśle, spragnieni i szukający niebiańskiej mądrości i oświeceni Duchem – dzieci Ojca Niebieskiego, dla których Słowo jest wszystkim: wodą życia i pożywnym mlekiem, i stałym pokarmem, i wesołym winem, i słodkim miodem; Jest dla nich pokarmem i pokarmem, a także ojcem i matką, i nauczycielem. Są niedoskonali nie w tym przewrotnym sensie, że są pozbawieni prawdziwej wiedzy i prawdziwej mądrości, ale w tym, że spodziewają się osiągnąć cel Bożych dążeń w przyszłym stuleciu, kiedy twarzą w twarz zobaczą to, co obecnie kontempluje wiara, niczym lustro w wróżeniu. Ponieważ jednak otrzymali całą siłę, w tym życie i pobożność, oświeconą wiedzą przekazywaną przez wiarę, posiadającą wszelkie środki do duchowego odżywiania i wzmocnienia, jako dążenie do prawdziwej doskonałości, nie można ich uważać za pozbawionych mądrości i sensu. Takie właśnie dzieci ma na myśli pedagogika Chrystusa: jeśli nie nawrócicie się i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Bożego. Po określeniu, kim i jakimi ludźmi należy kierować i mentorować, powinna nastąpić definicja i opis prawdziwego lidera, dobrego nauczyciela. Kto jest prawdziwym nauczycielem? Jakie są jego cechy? „Skoro wykazaliśmy, że Pismo Święte nazywa nas wszystkich dziećmi i że nas wszystkich, którzy poszli za Chrystusem, nazywamy alegorycznie niemowlętami, że tylko Ojciec wszystkich jest doskonały, to powinniśmy po kolei udowodnić, kto jest naszym Nauczycielem”. (Księga 1, rozdział 7). „Nauczyciel nasz, młodzi, jest jak Bóg, Ojciec swój, którym jest Syn, całkowicie niepodlegający żadnemu grzechowi, daleki od wszelkiej krytyki i beznamiętny w duszy, Bóg w postaci ludzkiej, nieskażone, Słowo Boże, służące woli Ojca, który jest w Ojcu, który jest po prawicy Ojca i na obrazie jest Bóg, jest dla nas obrazem, w którym nie ma zmazy. Jest wolny od wszelkich namiętności ludzkiej duszy. Dlatego On jest Sędzią, bo tylko On nie podlega grzechowi” (Księga 1, rozdz. 4). Wybór doświadczonego, rozważnego i życzliwego lidera to istotny przedmiot w pedagogice. Musi być zarówno żywym przykładem cnót, jak i dobrym ojcem, którego dobroczynny wpływ jego miłości do zwierząt domowych przyciąga ich uwagę, zaufanie, miłość i z surowością chroni je przed katastrofalnymi obrazami; musi być czujnym stróżem ich niewinności i cnót, lekarzem ich słabości i chorób duchowych, sędzią odcinającym w nich wszystko, co złe, zepsute i szkodliwe, oraz matką współczującą, opłakującą ich słabości, pocieszającą, żałującą ich wraz z pierwszym wybuchem złości wywołanej w jej sercu dziecięcą samowolą i uporem. – Któż może być tak pięknym i niepowtarzalnym, tak doskonałym, tak wnikliwym, mądrym Nauczycielem, jak Słowo i Mądrość Ojca Niebieskiego, doskonały obraz Jego mądrości, dobroci i prawdy, roztopionej przez miłosierdzie – Syn Boży, który chętnie znosił wszelkie słabości natury ludzkiej i dlatego może współczuć nam? Tylko On jest prawdziwym Nauczycielem ludzkości. Każdy człowiek, który bierze na siebie trudną odpowiedzialność przywódcy i mentora, musi być żywym narzędziem wcielonego Słowa Bożego, dyrygentem Jego niebiańskiego nauczania, Jego dobroci i miłości, Jego ojcowskiej surowości, a zarazem miłosierdzia, musi być pilnym naśladowcą życia i dzieł Pana oraz organem Jego boskich zamierzeń. Zatem zarysowując doskonałości jedynego prawdziwego mądrego Nauczyciela, Pana Jezusa Chrystusa, opisując i przedstawiając ten wzniosły przykład w kwestii wychowania moralnego, św. Ojciec wyznacza zasady i sposób działania każdemu, kto wpaja w siebie pozycję przywódców, mentorów i nauczycieli. Czy bierzesz na siebie tę odpowiedzialność? Bądź naśladowcą wzniosłego ideału, który widzisz w Słowie Bożym – w Panu Jezusie Chrystusie; niech wasze serce będzie pełne wiary i miłości w Niego, a On w was, niech wasze słowo i wasze życie będą wyrazem życia i nauk Pana; albo jeszcze lepiej, biorąc na siebie pozycję nauczyciela, nie przestając być młodzieńcem i uczniem Pana Jezusa, nie przestawaj być prostym, łagodnym, nieobłudnym, dziecinnym ze złośliwością, ale nie inteligencją - dzieckiem Ojca Niebieskiego, narzędziem Jego woli, naśladowcą i wyrazem Jego dobroci, miłości, która trafnie określa zarówno miarę surowości, jak i miarę protekcjonalności. Niech jedyny Nauczyciel – Syn Boży – będzie wzorem i ideałem dla każdego mentora i przywódcy. Zwracając naszą uwagę na tego jedynego Nauczyciela, nauczyciel Kościoła: a) opisuje, z cechami zaczerpniętymi z Pisma Świętego, Jego pozycję i przymioty; b) udowadnia, że ​​Jego sprawiedliwość nie jest sprzeczna z Jego dobrocią. Prześledźmy w zarysie rozwój tych myśli. a) On sam rozpoznaje siebie jako Nauczyciela, nazywając siebie dobrym pasterzem: Ja jestem dobrym pasterzem (J 10,11), jako prowadzący nas, młodych do zbawienia, tak jak pasterz prowadzi owce. I powiedzą: „Wszyscy są jedną trzodą i jednym pasterzem”. Poprzez proroka Ozeasza nazywa siebie naszym karcącym: Ja jestem twoim karcącym (Ozeasz 5:2). Nauczyciel jest jak przywódca armii, który ją kontroluje i dba o jej zbawienie, oraz sternik, który steruje statkiem. Jak sternik nie poddaje się wiatrom, ale uroczyście przeciwstawia się wszelkiej pogodzie, tak nauczyciel nie pozwala, aby próżne zwyczaje tego świata pogrążyły niedoświadczonego młodzieńca jak lekką łódź w zgubną otchłań namiętności, on go prowadzi i kieruje słowem, aż bezpiecznie doprowadzi go do spokojnej przystani niebieskiej. – Porównując boskiego Nauczyciela ze słynnymi nauczycielami świata pogańskiego, św. ojciec wskazuje na niemoc tych ostatnich w pouczaniu młodzieży prawdziwej drogi cnoty i dobrego postępowania oraz na ich zaniedbanie w wypełnianiu swoich obowiązków. A naszym nauczycielem jest Sam Bóg Słowo, światło rodzaju ludzkiego, dobry i miłosierny Syn dobrego Ojca. - Prowadził Izraela przez pustynię i chronił go: rozweselał go na pustyni, w pragnieniu gorąca w suchych wodach; jego zwyczaje i jego nakazy, i strzeż go jak źrenicy jego oka. Jak orzeł zakrył swoje gniazdo i jego pisklęta mają swoje pragnienia; Rozpostarł skrzydła, przyjął je i wzniósł na swoją ramę. Pan jest ich jedynym przywódcą i Bóg nie jest im obcy (Deut. 32:10-13). Ponownie nazywa siebie nauczycielem, kiedy mówi: Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej (Wj 20:2). Objawił się Abrahamowi i pouczył go, aby był wiernym młodzieńcem: Ja jestem Pan, twój Bóg, podobaj mi się i bądź nienaganny (Rdz 17,1-2). Jest nauczycielem Jakuba, gdy mu mówi: Oto Ja jestem z tobą, strzegę cię na każdej ścieżce, nawet jeśli idziesz; i powrócę was do tej ziemi, gdyż imam nie opuści was, dopóki nie dokona tych wielkich rzeczy, które wam powiedział (Rdz 28:15). Ten właśnie Nauczyciel walczył z Jakubem aż do rana, jak widać ze słów Jakuba: Widziałem Boga twarzą w twarz i moja dusza została zbawiona (Rdz 32,40); albowiem obliczem Boga jest Słowo Boże, przez które poznaje się Boga. Polecił Mojżeszowi skorygować stanowisko nauczyciela: teraz idź i poprowadź ten lud do miejsca, które ci pokazałem (Wj 32, 38–34). Albowiem On pośrednio, przez Mojżesza, prowadził lud starożytny, a bezpośrednio prowadzi lud nowy: oto rzekł do Mojżesza: Anioł mój przyjdzie przed tobą, powierzając przywództwo ewangelii i najwyższemu autorytetowi Słowa. „Wcześniej stare przymierze było dane starożytnemu ludowi, a prawo przez strach skłaniało lud do poddania się, a Słowo było aniołem; dla nowego i najnowszego ludu zostało dane nowe i najnowsze przymierze i Słowo stało się, a strach zamienił się w miłość i tajemniczy Anioł – rodzi się Jezus”. Ten sam Nauczyciel, który dawniej mówił: Bójmy się Pana, Boga swego (Deut. 6:2), wpaja nam przykazanie miłości: Będziesz miłował Pana, Boga swego (Mat. 22:37). Prawo przez Mojżesza zostało nadane przez Słowo na pewien czas, ale wieczna łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa (Jana 1:17); Nie jest powiedziane: dany, ale Jezus Chrystus stał się, jako odwieczne dzieło Słowa, bez którego nic nie powstało. – A sam Mojżesz, ustępując pierwszeństwa nowemu Nauczycielowi, czyli Słowu, przepowiada o Nim i pobudza lud do posłuszeństwa i posłuszeństwa Jemu: proroka – mówi – wzbudzi dla was Bóg spośród waszych braci; słuchajcie Go (Deut. 18:15), a on grozi osobie, która nie słucha tego proroka. Ponadto proroctwo przypisuje Mu laskę - laskę pouczenia, mocy i siły, aby ci, którzy nie żałują za dobre sugestie Słowa, przestraszyli się groźby, a ci, którzy nie boją się zagrożeń, zostali uzdrowieni przez rózgę. A ci, na których laska nie zadziała leczniczo, zostaną strawieni przez ogień. "Patrząc na opiekę Nauczyciela, mądrość i moc: nie w chwale sądzić, ale w słowach obnaża; lecz sądzi pokornych w sprawiedliwości i przekonuje pokornych na ziemi w sprawiedliwości (Izaj. 11:3-4). I przez Dawida mówi: Pan mnie ukarał, ale nie wydał mnie na śmierć (Ps. 119:18). Przyjąć karę od Pana oznacza uwolnienie się od śmierci. Znowu Izajasz, symbolizując moc i surowość Boskiego Nauczyciela, mówi: laską żelazną ich zachowasz (Iz. 11:9). Laską mocy, powiada inny prorok, ześle mi Pan laskę twoją i twoją pałkę, „Taka jest moc Nauczyciela, czcigodna, pocieszająca i zbawiająca”. Ale dzięki swojej surowości i sprawiedliwości ten boski Nauczyciel, który dzierży laskę siły i mocy, jest również dobry. b) Niektórzy (mianowicie uczniowie Marcjana) daremnie potępiają dobroć Boga na tej podstawie, że Bóg stosuje groźby i kary. Fałsz: Surowość gróźb i kar nie jest sprzeczna z dobrocią Bożą. Pan, który sam dźwigał słabość ludzkiego ciała, współczuje i współczuje naturze każdego; i pod tym względem jest On najlepszym Nauczycielem. Bóg i Jego Słowo, przez którego wszystko zostało stworzone, nie mają w nienawiści tego, co stworzone; Kocha stworzenie, a zwłaszcza człowieka, najpiękniejsze ze wszystkich dzieł, jakie stworzył. Kochanek życzy ukochanemu tego, co pożyteczne, co jest lepsze od tego, co nie jest przydatne. Bóg jest dobry; Oznacza to, że posługuje się nami i to w dodatku dobrowolnie. Dobrowolne korzystanie z osoby i zapewnianie jej to to samo. Bóg naprawdę troszczy się o człowieka. Wyraża swoją opatrzność wobec nas przez sam czyn, prowadząc nas Słowem, współuczestnik łaski Bożej wobec ludzi. Tak jak dobro nazywa się dobrem, tak prawda nazywa się cnotą nie dlatego, że ma cnotę, ale dlatego, że sama w sobie jest dobra. – Inaczej mówiąc: dobro jest dobre nie dlatego, że się podoba, ale dlatego, że przynosi pożytek. Zatem prawda ma także charakter dobra. Zarówno dobro, jak i prawda, w równym stopniu mają udział w tym samym, korzystają jednakowo. Skoro przedmioty posiadające te same cechy są równe i identyczne, wynika z tego, że prawda też jest dobra. - Jak, mówią, jeśli Bóg jest dobry, gniewa się i karze? „To konieczne” – mówi św. Ojciec, omówimy to krótko. Takie rozumowanie może bowiem z pewnego punktu widzenia prowadzić do prawidłowego wychowania dzieci.” Wiele namiętności leczy się karami i groźbami. Surowa nagana jest jak rodzaj operacji. Potępianie niehonorowych czynów ma korzystny wpływ, podobnie jak stosowanie leków, na oczyszczanie nieczystości bezwstydnego i lubieżnego życia. Napomnienie (νουθέτησις) jest jak dieta dla chorej duszy, pouczająca, co należy przyjąć, a co odrzucić. Kary stosowane przez dowódcę armii, a nawet egzekucje, mają na celu dobry cel – ostrzeżenie. To właśnie czyni nasz Przywódca, Słowo, nawołując zbuntowanych, aby pohamowali swoje duchowe namiętności i pokojowo wprowadzali ich w świętą jedność społeczeństwa. Wyrzuty są oznaką dobrej woli, a nie złośliwości. Istnieje duża różnica pomiędzy robieniem wyrzutów wrogowi i przyjacielowi. Wróg drwi, obwiniając, ale przyjaciel życzy dobrze. Dlatego Pan nie robi nam wyrzutów z nienawiści. Naganą, jak biczem, Nauczyciel budzi nieostrożność umysłu, a upartych i głęboko uśpionych grzeszników budzi do nieostrożności do walki z prawdą: Rany i kara są mądrością przez cały czas. Tak jak zaślepiacie wzrok, tak nauczajcie tyrana i obudźcie śpiącego z głębokiego snu (Syr 22:6-8). Sam Nauczyciel wyjaśnia swoją różnorodną i pożyteczną troskę o kultywację i edukację ludzkich serc: Ja jestem prawdziwą winoroślą, a Mój Ojciec jest twórcą; Każdą laskę, która nie wydaje we mnie owocu, odetnę i każdą laskę, która wydaje owoc, odetnę, aby przynosiła obfity owoc (Jan 15,1-2). Tak jak ogrodnik, aby zapobiec bezpłodności i małej płodności drzew, obcina ogonki zbyt pełne drzewka, tak Słowo odcina i oczyszcza pędy pożądliwości, które uniemożliwiają owocowanie. - Nagana, wyrzuty i kary od Pana mają jeden cel - ostrzeżenie przed grzechami: bądźcie dobrej myśli, mówi się przez Mojżesza, gdyż Bóg przyszedł do was ze względu na pokusę, aby bojaźń przed Nim była w was, abyście nie grzeszyli (Wj 20:20). – Jeśli ukarani zostaną skorygowani, to przyjmą dobro; i w ten sposób sam strach służy ludziom jako dobro: duch bojących się Pana będzie żył, gdyż nadzieja ich jest w Zbawionym (Syr. 34:13). – Już sama groźba zastosowana przez Nauczyciela, zapobiegająca grzechowi i tłumiąca już na początku pragnienie grzechu, jest niewątpliwym znakiem niechęci do czynienia zła. Zatem Bóg jest dobry, ponieważ odpowiada na napomnienia i groźby, zanim wprowadzi je w czyn. Ta sztuka odwracania ludzi od grzechów poprzez strach jest dobrą sztuką: bojaźń Pańska usuwa grzechy, a ten, kto żyje bez strachu, nie może być usprawiedliwiony (Syr 1:21). Bóg nie wymierza kary ze złości, ale ze sprawiedliwości, gdy nie można jej pozostawić dla naszego dobra; Dlatego wina kary spada na tego, kto na nią zasługuje: jedzenie jest niesprawiedliwe, Boże, sprowadź gniew? NIE! (Rzym. 3:6). Bóg zwraca się do swoich wrogów z groźbą: Wyostrzę Mój miecz jak błyskawicę, a Moja ręka przyjmie sąd, i wywrę pomstę na wrogu, i odpłacę tym, którzy Mnie nienawidzą (Pwt 32:41), co oznacza, że ​​gdyby ci ludzie nie byli wrogami prawdy, albo jeszcze lepiej, wrogami własnego zbawienia, uniknęliby kary. Zatem koroną mądrości, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, jest bojaźń Boża (Syr 1,18). Przez proroka Amosa Pan bardzo wyraźnie pokazuje, że w swojej dobroci szuka pokuty dla ludzi: zniszczyliście, jak Bóg zniszczył Sodomę i Gomorę, i szybko, podobnie jak główna, zostaliście wyrwani z ognia, i dlatego zwróciliście się do Mnie, mówi Pan (Am 4:11). Dlatego nieszczęście następuje, gdy Bóg odwraca swoje spojrzenie z powodu niewierności i buntu człowieka: Odwrócę od nich oblicze – mówi – i pokażę im, co ich spotka na końcu (Pwt 32,20). Św. Apostoł Paweł mówi, że Pan okazuje dobroć tym, którzy trwają w dobroci, a bezlitosność tym, którzy odpadli (Rzym. 11:22). Zatem uznając prawdę, że Bóg karze niewiernych, nie możemy zgodzić się z tym, że Ten, który nauczył nas modlić się za tych, którzy nas przeklinają, chciałby się zemścić: Jego kara oznacza oddanie dobra i pożytku ukaranemu, czyli nawrócenie grzesznika. Nie ma więc wątpliwości, że Pan jest dobry. "I że ten sam Bóg jest sprawiedliwy - mówi św. Klemens - nie trzeba wielu słów, żeby to udowodnić. Wystarczy przytoczyć ewangeliczny głos Pana: aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas (J 17,21). Bóg jest Jeden i jest ponad samą jednością, dlatego też ta cząstka „Ty", która ma moc wskazującą, pokazuje, że Ten, który w prawdzie jest Jeden, jest Bogiem, który był, jest i będzie. być, czyli (łącząc trzy razy w jedno) Kim jest (Wj 10,14). I że Ten Sam, który jest Jeden, jest naprawdę sprawiedliwy, Pan świadczy o tym w Ewangelii, mówiąc: Sprawiedliwy Ojcze, świat nie jest Ci znany, ale Ja Cię poznałem... i tak dalej (Jan 17,24-25). 20:5, 6). – Mądrość również jasno o tym mówi: On ma miłosierdzie i gniew; jest mocny, by żebrać i wylewać gniew; ale przez obfitość swego miłosierdzia przyniosłem także Jego naganę (Syr. 16:12, 13). Cel zarówno miłosierdzia, jak i kary jest ten sam – zbawienie tych, którzy są miłosierni i napominani. Samo Słowo, Syn Boży, świadczy o dobroci Boga i Ojca, mówiąc, że jest dobry wobec tych, którzy nie mają łaski i zła (Łk 6,35, 36), że nikt nie jest dobry, tylko Jedyny Ojciec, który jest w niebie. Ale On rozpoznaje Swojego Ojca, który jest dobry, jako Artystę i Stwórcę świata; „A że Stwórca świata jest sprawiedliwy, nie ma co do tego wątpliwości”. Jeśli Stwórca jest sprawiedliwy, a Pan jest Synem Stwórcy, to jest On Synem Sprawiedliwego. Dlaczego apostoł upodabnia sprawiedliwość do Pana: w wielkodusznej cierpliwości Boga i ukazaniu Jego sprawiedliwości w obecnym czasie, gdy był sprawiedliwy i usprawiedliwiony we wszystkim przez wiarę Jezusa (Rzym. 3:26). Świadczy, że sprawiedliwość jest dobra: prawo jest święte i przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre (Rzym. 7:12). "Dlatego jeden i ten sam jest Jego Ojciec, który będąc Jednym, jest oznaczony wieloma przymiotami. I to (powiedzenie) do tego zmierzało: nikt nie zna Ojca, który sam był wszystkim, zanim przyszedł Syn, aby było jasne, że Ten, który jest Bogiem wszystkich, tylko On jest dobry, sprawiedliwy, Artysta, Syn w Ojcu, któremu niech będzie chwała na wieki wieków, amen. Taki jest prawdziwy Nauczyciel ludzkości, Słowo Boże, Jednorodzony Syn Boży: podobnie jak Jego Ojciec jest dobry i sprawiedliwy, miłosierny i surowy; ale nawet w surowości i miłosierdziu tchnie miłość do Swoich zwierząt domowych; z gniewem i miłosierdziem prowadzi ich do pokuty i nawrócenia, prowadzi ich do prawdziwego dobra i zbawienia. Wykreśliwszy obraz prawdziwego Nauczyciela, pełnego dobroci i miłości, ale jednocześnie surowego i sprawiedliwego, Nauczyciela, który w starożytności prowadził patriarchów i karmił na pustyni oraz strzegł upartych ludzi Izraela, a teraz prowadzi nowy lud, odkupiony Jego krwią – dzieci odnowione łaską, św. Klemens dał ideał i doskonały przykład, który powinien naśladować każdy, kto podejmuje trudną pozycję przywódcy i nauczyciela. Tak jak w tym wzniosłym przykładzie nie można dostrzec cienia wady, tak nie można nazwać nauczycielem, który jest daleki od tego przykładu, który nie żyje przez Niego i w Nim, który sam nie jest Jego uczniem i naśladowcą, i który nie jest organem Jego świętej woli w Jego boskich zamierzeniach i wyrazem Jego dobroci, łagodności, mądrej przezorności i miłości. Charakter nauczyciela już z góry determinuje obraz jego relacji z uczniami, wyznacza metodę pedagogiki, środki, za pomocą których powinien oddziaływać na serca kierowanych i mentorowanych. Zwróćmy uwagę na te środki prawidłowego i rozważnego wychowania. – Często zdarza się, że mądrość ludzka myli się zarówno we wszystkich przedmiotach, jak i w kwestii wychowania. Jest dla niej rzeczą naturalną, że popada w skrajności w poszukiwaniu i stosowaniu środków wychowania niedoświadczonych serc, powstrzymywania impulsów młodzieńczej samowoly, nieokiełznania, uporu, ochrony przed zgubnymi namiętnościami. Albo stosuje się środki surowe, ale nie rozwiązujące ich wyrozumiałość, bardziej karzące niż korygujące, bardziej tchnące zemstą niż wypływające z miłości. Albo też daje się nadmierną pobłażliwość tym, którzy popadli w katastrofalne przewinienia, pozostawia się miejsce na frywolność, brak doświadczenia i swobodę działania ze szkodą dla siebie i innych; pod przykrywką protekcjonalności i miłości objawia się chłód i obojętność na wychowanie moralne niedoświadczonych lub nadmierne, bezpodstawne zaufanie do chwiejnego i niestabilnego umysłu w obliczu każdego wiatru pokusy. – Św. Klemens ukazuje sposób postępowania w stosunku do uczniów boskiego Nauczyciela, obcy skrajnościom i brakom ludzkiej mądrości. Opisując środki, jakimi posługuje się Boski Nauczyciel w celu pohamowania namiętności natury ludzkiej, z jednej strony budzi on miłość, ufność i zachwyt nad mądrością i dobrocią Boga, który nas prowadzi, a z drugiej strony wskazuje, choć wzniosłe, ale jednocześnie godne naśladowania, w sercach uczniów zasady kierujące prawidłowym i mądrym postępowaniem, określające obraz relacji, w jakiej powinien przebywać zwyczajny, ziemski nauczyciel, naśladowca Boskiego Nauczyciela. Boski Nauczyciel używa różnych środków, aby okiełznać ludzką naturę: działa na serca ludzi, powstrzymując ich nierozsądne i namiętne aspiracje i skłonności, poprzez napomnienia, wyrzuty i mocne wyrzuty, nagany i sugestie oraz wysyłanie prezentów. Jednak wszystkie te środki, podjęte za sprawą Bożej mądrości Nauczyciela, mają jedno źródło – z miłości do prowadzonej młodzieży i zmierzają do jednego wspaniałego celu – ich poprawy i zbawienia. Pod tym względem Boski Nauczyciel zachowuje się w stosunku do swoich zwierząt domowych jak prawdziwie kochający ojciec w stosunku do swoich ukochanych dzieci. Pomimo wszystkich różnic w działaniach nauczyciela w stosunku do dzieci, które prowadzi, można je podzielić na dwa typy, można je połączyć w dwie odrębne klasy; mianowicie wszystkie jego działania, wszystkie środki, za pomocą których traktuje zwierzęta domowe, mają na celu albo odstraszenie ich od niegodziwych dążeń i czynów, a tym samym ochronę przed złem i nieszczęściem, albo skłonienie ich do dobra, przekonanie ich do zrobienia czegoś naprawdę pożytecznego i zbawiennego. W pierwszym przypadku nauczyciel jest pełen surowości, w drugim oddycha dobrocią, przyciąga do dobroci pochwałą cnoty, obietnicami przebaczenia i zbawienia oraz obrazem chwały i błogości sprawiedliwych. Zatem, podążając za autorem rozważanej przez nas twórczości, prześledzimy opis i przedstawienie dwóch rodzajów działań nauczyciela w stosunku do zwierząt domowych: a) rodzaj jego działań mających na celu odwrócenie się od zła i występków; b) rodzaj jego działań, czyli pociąg do zbawienia, skłonność do cnoty. a) Mądry radzi nam, abyśmy dzieci traktowali surowo, gdy tego wymaga ich stan moralny: czy są dla was dziećmi, mówi, karzcie mnie i od młodości pochylajcie karki. Czy to jest istota córki? zwracaj uwagę na ich ciało i nie pokazuj im pogodnej twarzy (Syr 7,21-25). To właśnie robimy wobec naszych dzieci, mimo że bardzo je kochamy. Surowi przywódcy, obecnie dla nas bolesni i nieprzyjemni, przynoszą nam błogosławieństwa na przyszłość. To właśnie czyni Pan w stosunku do nas, mając na uwadze nie nasze obecne przyjemności, ale nasze przyszłe przyjemności. „Prześledźmy proroczym świadectwem obraz tej dobroczynnej pedagogiki” (księga 1, rozdz. 9). W zależności od stopnia naszego upadku moralnego, siły grzechów i występków, które nas przytłoczyły, wiary w nieszczęścia i zło przez nie wywołane, Nauczyciel, niezmienny w sobie, niezmienny w swojej dobroci i miłości do nas, zmienia obraz swojej relacji z nami. Zirytowany naszą niewdzięcznością, niewrażliwością, nieposłuszeństwem i uporem, biczuje nas gniewną i groźną mową. Ale sam ton mowy, zgodnie z naszym stanem wewnętrznym, ulega różnym modyfikacjom. Zatem mowa pojawia się w postaciach: teraz α) nagany, następnie β) nagana, następnie γ) skargi, następnie δ) znęcanie się, następnie ε) donosy, następnie ζ) nagany, następnie η) mocne wyrzuty, następnie θ) wyrzuty, ι) następnie oskarżenia, κ) następnie skargi, λ) το upokorzenie, następnie μ) oburzenie. α) Napomnienie to nagana połączona z troską, budząca zdrowy rozsądek; Taki jest nasz Nauczyciel-Napominacz, gdy mówi w Ewangelii: Dzieci Wasze gromadziły się, jak chciały, jak kokosz gromadzi pod skrzydła swoje pisklęta, a nie chciały (Mt 23,37). Ale Jego dobroć nawet z wyrzutem nawołuje do pokuty: Synu człowieczy, mówi przez Ezechiela, żyjesz wśród skorpionów... I mów do nich Moje słowa, jeśli usłyszą (Ezech. 2:6-7). β) Wyrzuta to mocny wyrzut za czyny haniebne, namawiający do czynów uczciwych, konie mizoginii – mówi w gniewie Boski Nauczyciel, stworzywszy siebie, każdego mężczyznę dla żony swojego szczerego rżenia. Nie będę o tym jadł – mówi Pan; Albo czy moja dusza nie mści się na języku perkalu? (Jer. 5:8, 9). Albo – woła ponownie przez Ozeasza – czyż nie usiądę na nich? ...ponieważ zadawali się z nierządnicami, a żarłoków z rozpustnikami (Ozeasza 4:14). γ) Czasami w gniewie, podekscytowany skrajną niewdzięcznością i nieposłuszeństwem zepsutego ludu, Nauczyciel skarży się na nieczułość ludzi, na zaniedbanie Jego boskich czasowników, na pogardę Jego wielkich błogosławieństw: Słuchajcie niebios, mówi, i natchnijcie ziemię: Synowie zrodzili i wywyższyli, ale oni Mnie odrzucili. Wół i osioł znali żłób swego pana, lecz Izrael Mnie nie znał (Izaj. 1:2, 3). δ) Czasami Nauczyciel używa obelg, uderzając nimi nieprawdy i niegodziwości, które naruszają święte przymierze z Bogiem i niewdzięczne oddalenie od Jego Ojca i Pana: niestety, mówi, grzeszny język, złe nasienie, synowie nieprawości! Biada, dzieci, które odstępowały, mówi Pan, nie zawierajcie przymierza nie przeze mnie i przymierza nie przez mojego Ducha (Izaj. 30:1). ε) Często Nauczyciel zdumiewa demaskowaniem grzeszników, oczywistym objawieniem ich straszliwej, przerażającej i wstrząsającej brzydoty moralnej: niebo przeraziło się tym, mówi Pan, i bardzo się zatrząsło, mówi Pan. Mój lud dopuścił się dwojakiego zła: opuścili dla mnie źródła wody żywej i wykopali dla siebie zniszczone skarby, które nie mogą pomieścić wody (Jer. 2:12, 13). Jednakże Boski Nauczyciel często łagodzi surowość i siłę nagany. Tak mówi przez Salomona, okazując swą ojcowską miłość do swoich dzieci: synu, nie gardź karą Pana, osłabnij poniżej tej, którą On karci, bo Pan go miłuje, karze go, każdego syna bije, ale go przyjmuje (Przysłów 3:11, 12). ζ) Czasem mowa Nauczyciela przybiera ton ojcowskiej nagany, aby zwrócić na siebie uwagę uczniów, przemówić do nich, dać im odczuć głos miłości: do kogo, mówi, będę mówił, komu będę świadczył i słuchał? Oto ich uszy nie zostały obrzezane (Jer.6:10). η) Następnie zwraca się do mocnych wyrzutów, przypominając pogardzane i zaniedbane błogosławieństwa oraz wskazując na nieszczęścia, które dobrowolnie sprowadziły, niezależnie od wszelkiej dobrej woli Boga, który nie chce zagłady grzeszników. Takim tonem mowy Pan posługuje się w Ewangelii: Jerozolimo, Jerozolimo, bicie proroków i kamienowanie tych, którzy zostali do ciebie posłani! . . . Z tego powodu, mówi, twój dom pozostanie pusty. Bo powiadam wam: Odtąd nie będziecie mnie oglądać, dopóki nie powiecie: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie (Mt 23,37.38.39). θ) Dlatego w formie uzdrowienia Nauczyciel używa wymówki, mocnej, wyrzutowej mowy: niestety, grzesznego języka, ludzi przepełnionych grzechami, złego nasienia (Iz. 1:4). Lub w Ewangelii: wąż, plemię żmijowe! ι) Kierować do grzeszników oskarżenie o popełnienie nieprawdy. Ten obraz pedagogiki używany jest przez Dawida: ludzie, którzy ich nie znali, którzy pracowali ze mną, słuchali mnie do ucha, synowie obcych mnie okłamywali, synowie obcych przysięgali i kuleli ze swoich dróg. I przez Jeremiasza: dom Izraela zgrzeszył przeciwko Mnie i dom Judy... okłamując swego Pana (Jer. 5:12). j) Czasami współczujący Nauczyciel wyraża swoją troskę i smutek z powodu swoich dzieci poprzez lamentację, pod przykrywką której kryje się tajemny wyrzut o niegodziwości. Oto jak Nauczyciel lamentuje i ze smutkiem mówi przez Jeremiasza: Jak to jedno miasto pomnożone jest przez ludzi? Bądź jak wdowa, rozmnożona między narodami, własnymi krajami, bądź poddana daninie. Płacząc w noc (Lamentacje Jer. 1:1–2). λ) Albo chcąc zawstydzić grzeszników i uświadomić im hańbę i brzydotę swoich czynów, święty Nauczyciel używa mowy poniżenia. Dlatego przez Jeremiasza mówi: twarz żony nierządnicy była z tobą, nie chciałaś się za wszystkich wstydzić. Czy nie nazwałeś Mnie domem ecu oraz Ojcem i przywódcą twojego dziewictwa? (Jer. 3:3–4). A nierządnica jest miła i przyjemna, pani magii (Nahum.3:4). μ) Albo, zły na nieposłuszeństwo dzieci, które są aroganckie i wywyższone ponad to, co przyzwoite, Nauczyciel wyraża swoje oburzenie. Posługuje się takim obrazem pedagogiki poprzez Mojżesza: niegodziwe dzieci, uparte i zdeprawowane pokolenie! Czy odwdzięczasz się za to Panu? Ci ludzie to tyrani i nie bądź mądrzejszy. Czyż nie jest to sam wasz Ojciec, zdobywca (Deut. 32:5, 6). A przez Izajasza mówi: wasi książęta się nie poddają, są wspólni, dary miłości, prześladują zapłatę, nie osądzają sierot (Iz. 1:23). W ten sposób prowadził niegrzecznego i zbuntowanego ludu Izraela przez pustynię, używając wszelkich środków, aby ich okiełznać, uderzając ich i żałując, uderzając i uzdrawiając. „Zaprawdę – mówi św. Ojciec – cudowną rzeczą jest w ogóle nie grzeszyć; Dobrze jest także, gdy grzesznik zostaje doprowadzony do pokuty; tak jak dobrze jest zawsze być zdrowym, ale dobrze jest też wyzdrowieć po chorobie. Dlatego rozkazuje przez Salomona: Uderzysz go rózgą, ale duszę jego wybawisz od śmierci (Przysłów 23:14). I jeszcze raz: nie przestawajcie karać dziecka: jeśli uderzycie go rózgą, nie umrze od niego (2 Ritch. 23:13). – Kara służy korygowaniu, wyzwala od śmierci i prowadzi do roztropności i wstrzemięźliwości. Laska władcy jest straszna tylko dla zła: jeśli czynisz źle, bój się, uczy apostoł. Dlatego apostoł stosuje surowość również w kościołach; sam mówi: Był wam wrogiem, bo mówił wam prawdę (Gal. 4,10). – My, podobnie jak chorzy, potrzebujemy lekarza; a lekarz używa nie tylko leków miękkich, ale także ostrych. My, błądzący i ślepi, potrzebujemy mądrego i doświadczonego przywódcy. My, którzy jesteśmy spragnieni, potrzebujemy źródła życia, którego uczestnicy nie będą już więcej pragnąć (J 4,14.65), my, którzy umarliśmy, potrzebujemy dawcy życia, my owce potrzebujemy pasterza, my dzieci potrzebujemy nauczyciela, potrzebujemy Jezusa, abyśmy nie pozostali nieokiełznanymi grzesznikami aż do końca i nie byli bezwartościowym ścierniskiem skazanym na spalenie. – On sam nazywa siebie alegorycznie Pasterzem i poprzez proroka Ezechiela ukazuje obraz swojej sprawiedliwej opatrzności: zwiążę złamanych, słabych wzmocnię, a silnych zaopiekuję się, i zachowam sprawiedliwie... i przechowam ich na świętej mojej górze (Ez 34,16). "Karm nas dzieci jak owce. I napełnij nas, Panie, pokarmem Twojej sprawiedliwości. Karm nas, Nauczycielu, na Twojej świętej górze, w kościele, który jest na wysokości przekraczającej chmury i sięga nieba. "I będę, mówi, ich pasterzem i będę przy nich, jak tunika przy ich ciele." On chce dać zbawienie mojemu ciału, przyodział mnie w tunikę niezniszczalności i namaścił moje ciało. Będą wzywać mnie – mówi – i rzeki: oto Az (Izajasza 58:9). Wysłuchałeś mnie szybciej, niż się spodziewałem, Panie. I choć przeminą, nie upadną – mówi Pan (Iz. 43:2). Bo my, którzy przechodzimy do nieskażoności, nie popadniemy w zepsucie, bo On sam będzie nas wspierał. On mówi i sam pragnie.” Nasz Nauczyciel jest taki dobry. Nie tylko wziął na siebie nasze słabości, ale jako dobry i hojny Pasterz oddał swoją duszę za nas, swoje owce. Kiedy jednak grzesznicy chodzą krętymi ścieżkami, On również zmienia swoje podejście do nich i staje się surowy. On sam podaje przyczynę swego gniewu: Wołałem, ale nie usłuchałem mnie, przeciągnąłem słowa moje, a nie usłuchałem; lecz wy odrzuciliście moje rady i nie usłuchaliście moich napomnień (Przyp. 1:24–25). Zatem nieposłuszeństwo Nauczycielowi i pogarda dla Jego sugestii są przyczyną Jego gniewu, za który jest On karzącym Sędzią. Ale w samym swoim gniewie objawia zarówno sprawiedliwość, jak i dobroć: jest hojny i oczyści ich grzechy, nie ulegnie zepsuciu, odwróci swój gniew i nie rozpali całego swego gniewu (Ps. 77:38); aby miłosierdzie i prawda zjednoczyły się w Nim. Kary, które spotykają grzeszników, są przez nich samych powodowane. Podobnie jak lustro nie jest winne brzydoty, którą ukazuje, tak jak lekarz nie jest winny choroby, którą wskazuje; Podobnie i ten, kto wyrzuca i potępia, nie pragnie krzywdy cierpiącego na duszy, lecz wskazuje na istniejące w nim grzeszne wrzody. „Dlaczego Bóg jest, chociaż dobry sam w sobie, a jednak sprawiedliwy w stosunku do nas, a zatem sprawiedliwy, ponieważ jest dobry”. Ojciec, który przed stworzeniem świata był Bogiem dobrym, zesłał z nieba swoje Słowo, aby głosić nam dobrą prawdę, budząc naturę ludzką do zbawczej pokuty. "Ale wy nie jesteście posłuszni Bogu? Przypiszcie winę za tę sprawę sobie, którzy wymierzacie sprawiedliwość sądowi. " b) Po rozważeniu tych działań Nauczyciela, które mają na celu odejście od występku, należy zwrócić uwagę na metody, którymi się posługuje, aby skłaniać i przekonywać ludzi do cnoty. Tam wydaje się surowy, potępiający, wyrzucający, wyrzucający, narzekający, oburzony; tutaj objawia się potulnie, z ojcowską miłością, skłaniając się ku cnocie: ukazanie i obraz jej piękna i dobroczynności, wzbudzenie nadziei na zbawienie, obietnica miłosierdzia i miłosierdzia, uwielbienie sprawiedliwych. W ten sposób przez Salomona przekonuje z ojcowską miłością do tego, co pożyteczne: modlę się do was, ludzie, a głos mój oddaję synom ludzkim... Słuchajcie Mnie, rzeko uczciwa (Prz. 8,4.6). Poprzez Dawida daje zbawienną radę: błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych... (Ps 1,1-2). – Rada czerpie przekonujące przykłady z przeszłości, prezentując m.in. fatalny los Żydów, którzy złamali przymierze z Bogiem – czy z teraźniejszości, przedstawiający to, co dzieje się na oczach np. Idź i powiedz Janowi: niewidomi widzą, chromi chodzą, trędowaci zostają oczyszczeni, umarli zostają wysłuchani, umarli zmartwychwstają (Mt 11,4-6). Albo też udzielając rad, wskazuje się, co wydarzy się w przyszłości, gdy mówi się na przykład, że grzesznicy zostaną wrzuceni w całkowitą ciemność: będę płakać i zgrzytać zębami (Mt 22,13; 25,30). Zatem Nauczyciel używa wszelkich środków, aby ocalić człowieka. Daje nadzieję na zbawienie np. przez Ezechiela: jeśli zwrócisz się całym sercem i powiesz: Ojcze, wysłucham cię (Ezech. 18). Lub: przyjdźcie do Mnie, gdy jesteście zmęczeni i obciążeni, a Ja was pokrzepię (Mt 11,23). Błogosławieni, którzy szukają mądrości i rozumu przez Salomona. Błogosławiony człowiek, który mądrość odnajduje, i śmiertelnik, który traci rozum (Przyp. 3:13). Obiecuje spełnić dobrymi uczynkami przez Mojżesza: Wprowadzę ich do dobrej ziemi, na którą przysiągł ich ojciec (Deut. 31:20), i przez Izajasza: Wprowadzę ich na moją świętą górę i będę się radował w domu mojej modlitwy (Iz. 56:7). Przedstawia wielkość i chwałę sprawiedliwego. Będzie on jak drzewo zasadzone nad źródłami wód, które wyda swój owoc w swoim czasie, a jego liść nie opadnie i wszystko, co uczyni, powiedzie się (Ps. 1:2-3). Wskazuje nagrodę za wierność Panu i sprawiedliwość: jeśli pójdziesz drogą Bożą, będziesz żył w pokoju na wieki (Bar. 3:13). Obiecuje przebaczenie tym, którzy odwracają się od błędu: nawracajcie się, nawracajcie, mówi Jeremiasz, jak zbieracz (winogrona) ze skarbca (Jer. 17:9). Oświeca zagubionych: stań na ścieżce, spójrz na mnie i zapytaj o wieczne ścieżki Pana, a zobaczysz, która jest dobra i idź nią, a znajdziesz oczyszczenie swoich myśli (Jer. 6:16). "Trzeba powiedzieć, że pełen wyrzutu i oskarżycielski sposób mówienia Nauczyciela jest właściwy ludziom, ponieważ mądrość każdego nazywa złem, ale mądry jest tylko Bóg, od którego pochodzi mądrość i tylko On jest doskonały, dlatego tylko On jest godny pochwały. Ale tego nie powiem. Mówię, że pochwała i nagana są dla ludzi lekarstwem bardzo potrzebnym. " Chamstwo i nieczułość ludzką łagodzi się jak żelazo ciosami, czyli potępieniem, wyrzutami i groźbami. A ludzie, którzy trzymają się wiary, cieszą się dobrobytem dzięki pochwałom. Potępiać oznacza to samo, co napominać (νουθετε͂ιν); i napomnienie (νουθέτησις), zgodnie z produkcją słów, jest inwestycją umysłu (νου ἐνθεματισμὸς). W związku z tym nagana jest konieczna i korzystna dla osób oszukanych psychicznie; odwodzi człowieka od zła i kieruje go do dobra. „Jednak – powiada św. ojciec – można znaleźć niezliczoną ilość innych przykazań, że należy zdobywać dobro, a od zła uciekać” i na zakończenie dyskusji na temat dobrych środków, którymi Boski Nauczyciel posługiwał się, aby przekonać ludzi do cnoty, dodaje krótki, ale pełny obraz prawdziwie dobrego działania, jak to przedstawia prorok Ezechiel: natomiast człowiek sprawiedliwy, postępujący sprawiedliwość i prawość, nie wytrwa na górach i nie będzie na górach podnosił sobie włosów. bożki dla domu Izraela i nie będzie bezcześcił żony swego bliźniego, i nie zbliży się do kobiety w czasie jej menstruacji, i nie będzie zmuszał mężczyzny, odda zastaw dłużnikowi, a kradzieży nie odbierze; Chciwym da swój chleb, a nagiego przyodzieje szatą. I nie da swoich pieniędzy na procent, i nie będzie czerpał zysku, i odwróci rękę od nieprawości, i przyniesie sąd między mężem a bliźnim. I postępowałem według Moich przykazań i przedstawiłem Moje usprawiedliwienia dla tego, co ona czyni; Ten jest sprawiedliwy, ma życie, mówi Pan Adonai (Ezech. 18:5-9). „Tutaj – mówi św. ojca, zawiera opis chrześcijańskiego sposobu życia, przyzwoite wezwanie do dobrego życia oraz wskazanie nagrody za cnotę, jaką jest życie wieczne”. Po opisaniu obrazu wszechmądrej i wszelkiej dobrej boskiej pedagogiki, przechodząc do dwóch pozostałych ksiąg swego stworzenia, w których ma ona wyszczególnić najbardziej szczegółowe zasady pobożności chrześcijańskiej i dobrych obyczajów w odniesieniu do wszelkich szczególnych okoliczności i cech życia codziennego, nauczyciel kościelny przygotowuje swoich uczniów do słuchania lekcji moralnych, z jednej strony wzbudzając ich ufność w kierownictwo nauczyciela (Księga 1, rozdz. 11), a z drugiej wykazując łatwość posłuszeństwa dobremu i mądremu przywództwu oraz łatwość wypełniania i dobroczynność boskich przykazań (rozdział 12). – Nie mając obecnie zamiaru zajmować się drugą i trzecią księgą „Nauczyciela”, ograniczymy się do recenzji jego pierwszej książki. Ta ostatnia, rozpatrywana oddzielnie, bez związku z innymi księgami, przedstawia nam pod pewnym względem dzieło kompletne i kompletne; mianowicie zawiera pełne, zadowalające i budujące odsłonięcie i obraz najwyższego ideału, do którego powinna dążyć cała pedagogika, czyli rozwoju moralnego, podniesienia i uszlachetnienia serc ludzkich. Zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego, w tej książce zaproponowano i ujawniono trzy tematy do rozwiązania: 1) kim i jakiego rodzaju są zwierzęta domowe; 2) kim i jakim jest wychowawca-nauczyciel oraz 3) jaki jest obraz jego pedagogiki, jego relacji ze swoimi pupilami. 1. Zwierzęta domowe – wszystkie dzieci, młodzież, niemowlęta: ukazując cechy prawdziwego niemowlęctwa, zgodnie ze znaczeniem Pisma Świętego, zarysowuje się wewnętrzny duch życia chrześcijańskiego, cichy, niewinny, czysty, obcy przebiegłości, ale nie mądrości – życie, dla którego Słowo zstępujące z nieba jest zarazem pokarmem i napojem oraz Ojcem i matką: jest to prosty, ale jednocześnie wzniosły i prawdziwie ewangeliczny ideał doskonałości moralnej zwierząt domowych 2. Następnie ukazany jest jedyny prawdziwy Nauczyciel całej ludzkości – Jednorodzony Syn Boży – dobry i miłosierny bez słabości, surowy i sprawiedliwy bez nienawiści, kochający i współczujący w gniewie i miłosierdziu: doskonały i jedyny przykład prawdziwego Nauczyciela. Każdy nauczyciel musi być Jego uczniem i pupilem, blisko Niego i zjednoczonym z Nim miłością. 3. Opis obrazu Jego pedagogiki, środków, jakich używa dla wychowania moralnego i wychowania ludzi, jest wzniosły i pouczający. Miary życzliwości i surowości, które testował, aby wzbudzić w swoich pupilach naprawdę dobre aspiracje, aby sprowadzić je z niszczycielskich ścieżek prowadzących na dno piekła, są tak połączone, że Pan pojawia się zarówno w gniewie, jak i w miłosierdziu, jako święty i sprawiedliwy, zawsze kochający, obcy nienawiści, ale pełen życzliwości wobec ludzi. W tym przykładzie znajdziemy rozwiązanie pytań: jak najlepiej oddziaływać na serca zwierząt domowych – z surowością, czy też z życzliwością i miłością. Surowe i łagodne środki są równie dobre i pożyteczne, jeśli wynikają z chrześcijańskiej roztropności i miłości. Niech miłość wyznacza wszelkie działania, cały sposób odnoszenia się do tych, którymi się kieruje. Aby jednak miłość nie poniżała się lekkomyślnie na szkodę prowadzących, niech roztropność będzie z nią nierozerwalnie związana, niech kieruje się mądrością chrześcijańską, podporządkowaną mądrości jednego prawdziwego Nauczyciela, na niej opartą i oświetloną swoim niebiańskim światłem. Przedstawienie Boga i naszego Pana jako kochającego Nauczyciela, Ojca, Mentora, Przywódcy, Pasterza ludzkości przybliża nasze serca do Niego, budzi miłość i ufność w Jego opatrznościowe przywództwo. Obraz mądrości, z jaką dokonuje On dzieła naszego zbawienia i wychowania moralnego, budzi cześć i wdzięczność wobec wielkiego Nauczyciela, zachęca do odrzucenia uporu, uporu i nieposłuszeństwa, które obrażają nieskończoną miłość Nauczyciela i przyciągają Jego słuszny gniew. Obraz wszystkich członków Kościoła Chrystusowego – zarówno starszych, jak i młodzieży, mężów i żon – jako jednej rodziny, jednego społeczeństwa uczniów, młodzieży, niemowląt, prostych, czystych i posłusznych dzieci Ojca Niebieskiego, otrzymujących tylko od Niego wiedzę oraz pokarm i światło, żyjących w Nim i przez Bohatera – zarysowuje obraz życia wewnętrznego chrześcijanina, czystego i świętego, z którego powinny wypływać wszelkie zewnętrzne działania chrześcijaństwa, wskazuje na prawdziwe usposobienie duszy, z jaką możemy i powinniśmy być członkami. święta trzoda Kościoła i owce pastwiska Jedynego i prawdziwego Nauczyciela, mądrego i kochającego, czujnie strzegącego swoich podopiecznych od wszelkich kłopotów i prowadzącego ich do prawdziwego życia, zbawienia i błogości. Ogólny charakter alegorycznych objaśnień Pisma Świętego utrudnia nieco lekturę tego budującego dzieła i w wielu miejscach pozbawia je prostoty, przystępności i łatwości prezentacji. Ale wielkie i budujące myśli, ubrane w alegoryczną formę, rekompensują ten brak. Przedstawiając główne i istotne cechy tego stworzenia, które ma główny cel i naukę moralną, przedstawiliśmy fragmenty szczególnie niezwykłe pod względem dogmatycznym. Nauczanie o jedności bytu Bożego, trójcy i równości Osób Boskich, o Kościele, o sakramentach chrztu i Eucharystii zostało jasno wyrażone przez św. ojca i przedstawia nam dowód prawdy wiary, nierozerwalnie związanej z prawdziwie moralną działalnością chrześcijaństwa. – Zakończmy naszą recenzję modlitwą autora do naszego Jedynego prawdziwego Nauczyciela. "Karm nas dzieci jak owce i napełnij nas, Panie, pokarmem Twojej sprawiedliwości. Karm nas, Nauczycielu, na Twojej świętej górze, przy Kościele, który jest na wysokości przekraczającej obłoki i sięgającej niebios."