Учител на Климент Александриски

Моралното совршенство, сличноста со совршениот Небесен Отец, треба да биде, според словото на нашиот Спасител Господ Исус Христос, цел на целиот живот и активност на еден христијанин: биди, вели тој, совршен, како што е совршен твојот небесен Татко. Сите видови на рационална активност, сите најдобри аспирации на човекот, издигнувајќи го; како разумно и слободно битие, како најизвонредна креација на Мудриот Уметник, мора да се концентрира во една убава цел - да биде вистинско подобие на небесниот Отец, имитатор на Неговата добрина и љубов, оживувајќи со Своето семоќно влијание сите творби дури и до најмалите - со еден збор, да биде син Божји. Целта е достојна за човекот, најблагородна и возвишена, но во исто време не се постигнува одеднаш, туку постепено, а згора на тоа, не без сопствена активност и напор и не без надворешно упатство, опомена и водство. Висока цел, велиме, е да се настојува да се изрази во себе, во своето срце и во своите активности сличноста на Божјите совршенства и на тој начин да станеме вистински Божји деца, имитатори на Единородниот Син Божји. Со оглед на нејзината возвишеност, таквата желба, активно изразена, треба да го води човекот кон вистинското добро, кое е постојан предмет на неговата потрага - предмет на жедта на срцето и необјасниви желби: да се биде Син Божји е исто како да се биде наследник на Божјото царство, да се биде прекрасен граѓанин на небото. Но, зарем не е да се биде граѓанин на небото исто како да се биде најдобар граѓанин на земјата? Зар не е вистина дека побожноста е корисна за сè и има ветување за оваа и следната возраст? Што ако човечките општества се состојат од членови, во блиска заедница на братска љубов, кои напорно и активно бараат небесно граѓанство, вистински имитатори на Единородниот Син Божји, имитатори на Неговата смирение, трпение, кротост, љубов; тогаш дали би ги изгубиле придобивките од земното граѓанство? Напротив, таквите општества би прикажале прекрасно подобие на царството Божјо, царството на мирот, љубовта и вистинската среќа, кое е достапно само за жителите на земјата. Еве што му се молиме на Небесниот Отец: нека дојде царството Твое, нека влезе во нашите срца тоа единство на љубовта, тој мир, едногласното потчинување на волјата Божја, кои го сочинуваат единството, убавината, славата и блаженството на царството Божјо. Така, воспитувањето на граѓаните за небото и Божјото царство не треба да ги ослабува и уништува, туку да ја зајакнува и зајакнува силата, благосостојбата, силата, величината и славата на општествата и царствата на земјата. – Според вообичаеното мислење, само децата и младите мажи имаат потреба од образование и водство, кои сè уште не ја зајакнале својата ментална и физичка сила, кои сè уште не се лутале за самостојна активност, поради непостојаноста, несериозноста и раздвиженоста на возраста и непостојаноста на мислата, кои не можат да се контролираат и управуваат без надворешен надзор, без упатства, насока, предлог, збор, педагогија, опомена. Но, всушност, сите сме несовршени, разнишани во мислите и желбите, но отпорни на притисокот на бурните бранови на морето на животот, сè уште не развиени во согласност со високата цел на нашиот повик и судбина, ситничари во нашите постапки и аспирации, како малоумни и непостојани деца; совршенството е целта пред нас, а нејзиното постигнување, колку што е можно повеќе за човекот, не е тука, туку во вечноста, во друг подобар свет. Активностите што не се водени од никој друг освен сугестиите на сопствениот ум, арогантни со свеста за независност и исполнети со безгранична самодоверба, изгледаат крајно опасни. Излегува дека не само на децата треба да им се довери водство, туку и на сите оние кои се трудат, според зборовите на св. апостоли, во чест на највисокиот повик, кои сакаат да бидат одлични граѓани на небото, корисни, вистински благородни граѓани и синови на земната татковина; секој треба да се води не од целосна доверба во себе, во сопствените сили и сопствениот ум, кој често е погрешен, туку од искуството и мудроста, кои имаат највисок авторитет и неоспорно право на целосна доверба од наша страна, посветеност и послушност. И така педагогијата добива пошироко значење отколку што обично се поврзува со ова име. Во оваа смисла, Климент, александрискиот презвитер, ученик и наследник на Пантен во александриската школа, во креацијата наречена „Учител“, драгоцена по својата крајна антика и одлични морални упатства, ја разбира педагогијата. Секој е несовршен и мора да се стремиме кон совршенство: „Понекогаш се прашувам“, вели тој, како некои се осмелуваат да се наречат совршени, а гностиците, мислејќи повеќе за себе отколку за апостолите, се надувале од гордост и се величаат кога самиот апостол Павле вели за себе: „Веќе не сум достигнал, ниту сум бил усовршен, но сум прогонуван, дури и ако сум прогонуван...1-1) се сметам себеси за совршен затоа што само се ослободил од својот поранешен живот и следи подобар, не како совршен во знаење, туку како стремеж кон она што е совршено“ (книга 1, поглавје 6). Затоа во своето создание свети Климент ги имал на ум оние кои биле поучени од двата пола и од сите возрасти, сите кои добиле пристап до словото на евангелието и благодатта, кои влегле во пазувите на црквата: „за сите, вели тој, има еден Бог и еден Учител, една црква, една воздржаност и умереност, една скромност, заедничка храна, сè е знаењето, надежта, слухот. Оние кои имаат заеднички живот имаат заедничка благодат и заедничко спасение, исто така заедничка љубов и воспитување: зашто во овој век, вели тој, тие се мажат и вршат насилство, во кое машкиот пол се разликува од женскиот, но во тој век тоа повеќе нема да се случи“ (Лука 20:34), (Книга 1, поглавје 4). долго време, титулата ментор во Александриското катехетичко училиште, каде што учениците беа личности од повеќе од еден чин, пол и возраст, првично им беа насочени прекрасните морални лекции, вклучени во неговото создавање, „Учител“, вели тој, кои ве учиме на овие правила и ве поттикнуваме да ги исполнувате. Но, уште поскапоцени за нас се овие лекции од првите времиња на христијанството, лекциите на учителот познат по своето учење и побожност, затоа што со подеднаква корист може да ги води младиот човек кој знае да чита и бара поука и опомена, и сопругот кој созреал со години, но сè уште не созреал со морални моќи, и мајка која се грижи за својот морален развој, учител. кому му требаат мудри правила кои ќе го водат кон успешен и успешен живот. здрав развој и образование доверени на негова грижа и надзор. Заедно со моралната придобивка, Климентовиот „Педагог“ прикажува мудро гледиште за образованието и начинот на воспитување, водени од отците и учителите на времето најблиску до апостолското време и го карактеризира животот и начинот на живот на древните христијани. Да го разгледаме овој древен споменик подетално, имајќи го на ум неговото значење и за оние кои ја презеле одговорноста да ги водат другите, и за оние што се подучени, за оние што се водат. По презентирањето на темата и целта на самата креација, ќе обрнеме внимание на неговата содржина, прифаќајќи ги оние главни и суштински аспекти во кои може да се опфатат во неговите главни карактеристики, но без да ги изгубиме од вид деталите што се важни и интересни за нас во морална смисла, и зборовите на самиот наставник, за нас забележителни. Зошто оваа креација е наречена „Учител“ и која е нејзината тема? Разликувајќи го своето сегашно создание од прикажувањето на позитивните вистини на верата, Климент вели: „Сега, кога зборот се занимава со исцелување и поучување упатства, проширувајќи до највисок степен грижа за исцелување на нашите страсти, сега нека биде наречено од нас „учител“. „Овој учител се занимава со практични активности, а не само да ги поучува основите на доктрината“. Која е неговата цел? „Неговата цел“, вели тој, е да ја подобри душата и не само да ја храни со поучување, туку и да поучува за чесен и разумен живот. Иако самите упатства се способни да нè научат, сега нека бидат примени поинаку. Зашто говорот кој објаснува и открива догматски вистини е говор кој за предмет има учење. Кога наставникот обрнува внимание на активноста, по прелиминарен поттик да се подобри моралот, тогаш тој веќе го стимулира самото правење на она што треба да се направи, пренесувајќи чисти и недопрени правила и покажувајќи им на учениците примери на оние кои залутале“ (Книга 1, поглавје 1). Оттука, целта на авторот е да ги охрабри оние што се упатени активно, разумно, целосно достојни за христијанин, да изразуваат побожност и добар морал во животот и да ги заштити на сите животни патеки од искушенија и суетни обичаи на светот, во најмалите детали од општествениот живот, во надворешните движења, што укажува на микробите на појавените христијански страсти кои не се карактеристични за мудроста. „Најдоброто нешто“, вели тој, е никогаш да не грешиш на кој било начин: тоа е карактеристика на Бога. Тогаш, добро е доброволно да не допирате никаква невистина: тоа е карактеристично за мудрите. Добро е, понатаму, толку често да не паѓаме во неволни гревови: тоа е типично за оние кои се добро воспитани од учител“ (книга 1, поглавје 2). Заштита од овие неволни гревови, од оние постапки и наклонетости кои често се сметаат за целосно рамнодушни, без морално значење, додека тие веќе служат како израз на појавната или страста закана за нас. на мудар учител. Меѓутоа, оние што ја имале несреќата да паднат, а сакаат да се кренат, не му се туѓи: „краткиот престој во гревовите“, продолжува тој, е ставен на последно место од нас; но ова е спасение и за повиканите на покајание“ (книга 1, поглавје 2). Поставувајќи ја главната тема и цел на неговото создавање и во исто време одвојувајќи ја од поуката во тајните на христијанската вера, Климент вели: „Се знае дека постои друга форма на поука, која има тенденција да ги поучува високото и духовното, кога умот ги вежба моите тајни. Засега, да го одложиме ова за во иднина. - Прилега да му возвраќате со љубов на Оној кој од Неговата љубов кон нас служи како водич кон најубавиот начин на живот; Треба да живееме според диктатите на Неговата волја, не само исполнувајќи го она што е заповедано, туку и внимавајќи на она што е забрането; избегнувајќи ги лошите примери и што повеќе имитирајќи ги добрите, замислете ја сличноста на делата на Учителот, за да се исполни во нас она што е според Неговиот лик и подобие. Талкајќи во животот, како во длабока темнина, ни треба најдобриот водач, кој никогаш не би се изгубил и не би се сопнал. А најдобриот водач не е слепиот, според словото на Светото Писмо, кој го води слепиот во јама, туку зборот со продорен поглед, кој ги препознава длабочините на срцето. Затоа, некако не е светлина што не просветлува, не е двигател што не се движи, не е љубовник што не љуби, а тоа не е добро што нема корист и не води кон спасение. „Затоа, сметајќи го Словото за закон, ние ги разбираме Неговите заповеди и опомени, овие кратки и прави патеки до вечноста“ (книга 1, поглавје 3). Според тоа, што е педагогија? „Педагогијата“, вели свети Климент, е наука за служење на Бога и водич за постигнување спознание за вистината и правилна поука што води кон небото. Педагогијата има различни имиња: 1) педагогијата се смета за сопственост на водениот и на научениот; 2) од друга страна, тоа е позиција на лидер и ментор; 3) педагогијата е самото образование; 4) педагогијата е она што се учи, како на пример. заповеди" (книга 1, поглавје 7). Имено, во однос на педагогијата се претставени 4 прашања: 1) кој и што треба да бидат научените и водени? 2) кој и каков водач или ментор треба да биде? 3) какво треба да биде однесувањето на наставникот во однос на неговите миленици? 4) кои правила и инструкции треба да се поделат на трите наставни решенија во книгата кои се однесуваат на неговото создавање? од првите три прашања: за водачот, за раководството и за имиџот на лидерството и односот на менторот со менторираните, а во втората и третата книга ги поставува правилата на христијанското однесување, доброто однесување и побожноста; Да обрнеме внимание на првата книга, која ги поставува условите и основите на правилното, природно и мудро христијанско образование. При одлучувањето за условите и основите на образованието се поставуваат прашања: 1) за оние што се водат; 2) за лидерот и 3) за ликот на лидерството и односот на менторот кон учениците. Најпрво се поставува прашањето: кои и какви треба да бидат учениците, менторираните, водените? Климент одговара: тоа сме млади, младенчиња, тоа сме ние што треба да бидеме млади и доенчиња, во нашата невиност, едноставност, искреност, чистота, во нашата вечно младешка, свежа и цветна доблест, христијанска мудрост, во нашата веселост, леснотија и спремност за сè што е она што не е добро и води кон спасение. глупост. „Фактот дека педагогијата, вели тој, треба да биде воспитување на децата е очигледно од самото име. Останува да ги земеме предвид младите кои ги означува Писмото, а потоа да ви одредиме учител. Младите сме ние“ (поглавје 5). Ова е условот што го бараат сите што сакаат да бидат студенти на христијанската педагогија; Ова е диспозиција на срцето - основа и потпора за силата на моралните предлози, кои треба да ги имаат оние што се водат и поучени. Учителот на црквата, мудар по Божјиот збор, кој често нè нарекува деца, сака да види во оние што се учат од секаков пол и возраст - послушни деца, невини и прости деца, скромни и кротки млади, благи и чисти, не злобни, но мудри во христијанскиот дух, не горди и арогантни, но понизно слушајќи ја божествената реч и неприфаќајќи мудрост. духовното млеко на Неговото учење. Недостатоците на домашните миленици - нивната незауздана активност, колебливоста и жалното паѓање од секој ветар на искушенија, нивниот бунт и самоволие и слабото влијание на водачите и менторите врз нив - зарем тие не потекнуваат токму од фактот дека не сакаат да бидат деца, туку сопрузи, копнеат за независност и самоиницијативна активност и прерано ја ограничуваат својата активност и рано и зрелост? Зарем секој грев и секој пад не се последица на луда самодоверба и соништа за својата сила и храброст? Зарем тоа не е последица на соборувањето на спасоносното детство, потчинување на небесниот Отец и доверба во Неговото водство и промисла? - Има многу теории за почетоците на образованието, многу дела се прифатени и се прифаќаат за воздигнување и облагородување на срцето, но вистинскиот почеток на моралот и вистинското благородништво е еден и наједноставен - едноставен како дански светол поглед, како невина доенчешка насмевка; Ова е почеток и основа на моралот: треба да се биде љубовен, кроток, покорен, невин, ослободен од злоба и зло, деца на Небесниот Отец, жеден и да се пие сладоста на Неговото учење. – Откако ги нарече сите ученици на христијанската педагогија деца, младинци и со такво име ја изрази основата на моралот, состојбата под која тие можат да се водат и поучуваат, учителот на црквата, од една страна: а) ја покажува причината зошто ги нарекува деца од св. Светото писмо и неговото вистинско значење; а од друга страна, б) ги побива гностиците, кои христијаните ги сметале за доенчиња во погрешна смисла, како несовршени луѓе, на кои духовно им недостасува вистинското знаење со кое и самите се фалеле. Да ги претставиме размислувањата на авторот суштински, наведувајќи ги неговите зборови каде што е потребно. а) Светото Писмо често не нарекува деца, млади, бебиња, за да ја означи едноставноста на верата. Според евангелскиот наратив, Самиот Господ, стоејќи на брегот на Генисаретското езеро, им рекол на учениците: деца, каква храна можете да јадете? (Јован 21:4–5). Кога носеше деца кај Него за благослов, Тој рече дека такво е Царството Божјо (Матеј 19:13–14). До што водеа овие зборови, Тој објаснува: доколку не се преобратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно (Матеј 18:3), „советувајќи нè да ја замислиме сличноста на едноставноста карактеристична за младите“. Дали некогаш сте рекле, вели Спасителот, дека од устата на детето и на оние што мочаат изговорил пофалби? (Матеј 21:16). Подготвувајќи ги учениците за разделба, предвидувајќи го Неговото заминување на небото, за да предизвика најсилно внимание на Неговите зборови, Господ со љубов вели: деца, уште малку не сум со вас (Јован 13,33). И повторно го споредува Царството Божјо со деца кои седат на пазар и велат: вие чкрипете и не играте, плачете и не тагувате (Матеј 11:16-17). Во согласност со Евангелието, пророчкото писмо нè нарекува и деца; Давид пее: фалете Го Господа, деца, фалете го името Господово (Пс. 113,1). Преку Исаија Словото - Учителот вели: ете, јас и децата што ми ги даде Бог (Ис. 8:18). Овците, односно младите, ќе бидат ставени од десната страна на Судијата поради нивната срдечна едноставност и невиност. „Тој ги сметаше јагнињата достојни за предност, претпочитајќи ги кај луѓето љубезноста на срцето, нежноста и едноставноста на душата, односно невиноста. Светото писмо нè разбира нас, младите, под името на телињата кои цицаат млеко, под името на едноставен и нежен гулаб, под ликот на две пилиња или пар желка што се смета за вредна за правење. угодно на Бога, служејќи како одличен симбол на невиност, благост, плашливост, односно страв од грев, нарекувајќи нè млади, Светото писмо нè нарекува и пилиња: како што кокош ги собира вашите пилиња под ваше крило, ги нарекува бебињата, децата, децата, новиот и неодамнешен народ, како ослободени и чисти од страстите; со вера, како брза кон спасението, весело тече кон вистината. Светото писмо нè разбира под името на младиот пастув на кој седеше Спасителот, што ја означува младоста на човештвото, која е во Христа, и вечноста, незасегната од староста, под името на ждребето, врзано за лозата (врзете го својот дел за лозата, (1. Мој. 49:11), односно, на крвта на лозата, исто како што победува. Исаија, Светиот Дух нè нарекува јагниња: како што овчарот го храни Своето стадо и со Својата рака ги собира јагнињата (Ис. 40, 11), каде што најнежните од овните ги нарекува јагниња, алегорично значи едноставност Самиот, јасно ни го открива значењето на името деца, кога меѓу апостолите настана расправија за првенството, ставајќи го момчето пред нив во средината, тој рече: кој се понизи како ова дете, ќе биде најголем во царството небесно (Матеј 18:4). „Не затоа што, вели Климент, го употребил името млади, за поради нивната возраст тие да бидат неразумни и да не можат да користат разум, како што мислеа некои; и ако рече: освен ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Божјо, тогаш тоа не треба да се сфаќа од незнаење. цели тела во неразумна забава, но, кревајќи го нашиот ум до тага, отфрлајќи го светот и гревовите, допирајќи ја земјата со нозете толку многу што изгледаме само дека постоиме во светот, се стремиме кон небесната мудрост. Оваа мудрост, која изгледа како бунт за софистицираните во измама и лукавство, со право ја прифаќаат оние кои го познаваат Бог како Отец, простиот и инфантилниот, чистиот и невин, стремејќи се кон Едниот Небесен Отец откако ќе ги остави настрана грижите на овој свет, според словото на Евангелието: 6:34). „Оној што ја исполнува оваа заповед, вели учителот на црквата, навистина е дете и дете за Бога и за светот: за светот, како самозаблуден и заблуден, но за Бога, како сакан. За најсилно уверување дека сите ние сме млади, деца и дека треба да бидеме деца, Климент продолжува: „Ако, според словото на Светото писмо, имаме Еден Учител на небото, тогаш во правдата сите што сме на земјата сме ученици. Името го стекнува сопругот до совршенство. Светото писмо го нарекува човекот човек извршен во порок, на пример. крвен човек, вели тој, Господ се гнаси (Пс. 7:6) и совршен во праведноста, како што е само Господ: Те свршив, вели апостолот: Те свршив, вели апостолот, со еден човек, за да Му прикажам чиста девица на Христа (2. Кор. 11:2), а ние, според верата до совршенство, достигаме до верата. и познавање на Синот Бог, совршен во маж, според возраста на исполнувањето на Христос (Еф. 4:13, 14). Само нашиот водич, Христос, е совршен во праведноста, а ние, под Негово водство, избегнувајќи ги ветриштата на ересите што дуваат врз нас, стануваме совршени во составот на црквата, според перцепцијата на главата, односно Христос“. Понатаму Св. отецот привлекува внимание на значењето на зборот: νήπιος, асимилиран со словото Божјо кон учениците на Евангелието; овој збор, според неговото објаснување, генерално значи оној што има нежна, мека кротка душа, а не значи неразумна, бесмислена, на што друг збор (νηπύτιος) „νήπιος вели дека се нарекува оној што има нежна, кротка душа, кој е νε ἤπιος“ (што значи честичка што не е во смисла на негација). Ова објаснување го потврдуваат зборовите на апостол Павле: моќен во бремето на постоењето, како Христовите апостоли, но ти беше меѓу тебе, како молзница што го грее своето дете (1. Сол. 2,7). „Така, бебето е кротко, и во оваа смисла е меко, нежно и едноставно, не е вклучено во измами и измами и далеку од лицемерие, има праведна и чиста душа; тоа е основата на едноставноста и вистината: на кого, вели тој, ќе гледам само на кротките и понизните“ (Ис. 66:2). „Можеме да бидеме благи“, продолжува свети отец, кога не се спротивставуваме на убедувањето, кога лесно сме формирани од добрина, ослободени од гнев; ни најмалку огорчен од злоба и тврдоглавост“. – Ние не сме тој антички тврдоглав и груб народ (Израел), но ние сме нов народ, мек и нежен, како бебе. Во таа смисла, свети апостол го дефинира вистинското детство во Христа со зборовите: Сакам да бидеш мудар за добро, а едноставен за зло (Рим. 16, 19). - Бебињата се нови умови, неодамна направени претпазливи, неодамна преродени со милост, имаат младост без стареење, секогаш цветаат за разбирање, за вежбање на умот, секогаш млади, секогаш свежи и нови, како што станале учесници во нов збор, како учесници во вечноста и нераспадливоста, исполнети со мудрост, секогаш растат и никогаш не треба да ги утешуваат нивните деца. Како што мајката некого теши, така и јас ќе те утешам тебе (Ис. 66:12–13). „Мајка ги привлекува своите деца, а ние ја бараме нашата мајка - црквата“. Како што татковците и мајките, не само меѓу луѓето, туку и меѓу животните, ги водат своите деца, така Бог нè води нас; „Таткото на сите ги прифаќа оние што доаѓаат кај Него и ги познава кротките. Оние кои се родени во посвојување од Духот, Тој ги сака сам, им помага, се бори за нив и ги штити; и затоа ги нарекува деца“ (1. Мој. 26:7) Климент го гледа во Исав прототипот на новата генерација верници и затоа наоѓа мистериозна смисла во историската приказна за играта на Исак со Ревека. Овде да забележиме дека свети Отец генерално го сака алегориското, мистериозно објаснување на св. степенот на принципот на мистериозното објаснување на Светото Писмо се одрази на многу црковни отци, особено на оние кои се родени и израснати на тлото што го довела до формирањето и развојот на споменатата филозофија, имено во Александрија – Светиот Отец во играта на Исак со Ревека гледа прототип на невиниот Христово – на Бога (што значи смеа) значи радост, Ребека значи трпение, гледач, кралот Авимелех значи трансцендентална мудрост. - вели тој. Смеа во комбинација со трпение, а кралот е гледач; зашто духот на оние што се млади во Христа, кои го живеат својот живот со трпение, се радува и насладува. Ова е божествена игра." Според друго објаснување, Исак значи верници кои се радуваат поради спасението; Ревека (трпеливост) ја означува црквата, или затоа што таа опстојува засекогаш или затоа што се состои од членови кои го поднесуваат до крај сведочењето за вистината; Авимелех значи цар Христос, кој гледа одозгора на нашата радост и трпение. Самиот Господ, кога неговиот татко беше одведен на колење и носеше дрво како Господ - крстот, а потоа, ослободен од страдањата, „мистериозно се насмеа, предвидувајќи дека Господ ќе нè исполни со смеа, откупени од уништување и распаѓање“. - Не само што Исак беше наречен дете, туку и Самиот Господ беше наречен дете од Светиот Дух преку Исаија: зашто ни се роди Син и ни беше даден, чиешто владеење беше над Неговата рамка, а името на Неговиот голем собор се нарекува ангел (Ис. 9, 6). Ова е Младината, по чиј лик ние сме млади. „О, голем Бог! И Јован, кој е роден од жени, сведочи за оваа Младина: ете, Јагнето Божјо (Јован 1:29, 26). „Бидејќи Светото Писмо нè нарекува деца, бебиња, јагниња, Словото наречено и Бог, кој заради нас стана човек, кој сакаше да биде како нас во сè, Јагнето Божјо, односно Синот Божји, Детето на Отецот“. (Книга 1, Поглавје 5). б) Дополнително откривајќи го вистинското значење на детството во Христа, таа евангелска едноставност, на која, според словото на Спасителот, не и е забрането да влезе во Царството Божјо, „Учителот“ се занимава со побивање на мислењето на арогантни и суеверни луѓе (гностици), кои ги нарекоа христијаните бебиња како духовни бебиња во друга смисла - не добиле совршено знаење за скриените тајни на Царството Божјо. „Ние се нарекуваме млади и младенчиња не затоа што нашата наука е детска и достојна за презир, како што нè клеветат оние што се арогантни во знаењето“. По повторното раѓање, веднаш го прифативме совршенството, бидејќи добивме просветлување - познанието на Бога, Кој е совршен. „Крстени сме, просветлени, просветлени, посвоени сме, посвоени, усовршени, совршени, стануваме бесмртни: рех, вели: Боговите се синови на Севишниот (Пс. 82:6) Ова дело се нарекува на различни начини: благодат, просветлување, совршенство и фонт; фонтот со кој се чисти гревовите и гревовите. просветлено, преку кое гледаме на таа света и спасителна светлина, односно преку која Го гледаме Бога, и го нарековме совршено како нешто што не му недостасува на оној што Го познава Бога. Благодатта добиена во крштевањето не може да се нарече нецелосна, несовршена, како дар од Совршениот, кој со силата на волјата може да го спречи она што мора да се стекне во долг временски период. Затоа, да се верува и да се биде регенериран значи да се веќе примено совршенство. Непристојно е да се наречат несовршени оние поучени од Самиот Бог. Просветениот веднаш по ослободувањето од темнината ја согледува небесната светлина; По очистувањето од гревовите, окото на духот се просветлува, способно да ја види вечната светлина. На прашањето: зошто преродбеникот не го прифатил совршениот дар, свети отец одговара: „Се согласувам, но тој е во светлината, а темнината не го сфаќа, а меѓу светлината и темнината нема ништо помеѓу“. На идното воскресение ќе се постигне целта, а тоа е да се добие она што претходно беше ветено. Иако постигнувањето цел и претчувството не се иста работа, постои една работа, чија вистина е непроменлива. И така, добивме совршенство, до степен до кој ни е можно совршенството на овој свет. Верата е совршенство на учењето: верувајте во Божјиот Син да има вечен живот. Ние веќе имаме живот; Што ни недостига освен наследството на вечниот живот? Ние веќе добивме гаранција за целосно исполнување на верата, која ќе се оствари по нашето заминување од овој свет. Верата ни го претставува она што е веќе постигнато и ќе се исполни. „Затоа, како што незнаењето се решава со знаење, а сомнежот се решава со пронајдениот вистински пат, така е неопходно темнината да биде уништена со просветлување. Темнината е незнаење преку кое паѓаме во гревови, погрешно во однос на вистината. Просветлувањето е знаење што го уништува незнаењето и дава голема способност да се види; згора на тоа, за тоа што е најдоброто одобрување на тоа. незнаењето се врзало лошо, знаењето се разрешило прекрасно. Откако ќе ги измиеме сите гревови, ние повеќе не остануваме зли, а откако ќе добиеме просветлување, заедно со знаењето, веднаш се нарекуваме ученици. Доктрината на верата ни е всадена од божествениот Дух; и оваа вера, која го сочинува општото спасение на човечката природа, праведниот и хуман Бог им ја пренесува на сите подеднакво. Откако дојдовме до вера, ние веќе не сме под законот, туку под водство на Словото. Во Херој нема поделба на луѓето, така што едни се надарени со знаење, а други се духовни, но сите се еднакви со Господа: нема ни Евреин, ни Грк, нема ни роб ни слободен, има машко ни женско, зашто сите сте едно во Христа Исуса (Гал. 3:27-28). А на друго место вели: сите се крстивме со еден дух во едно тело, било Евреи или Грци, било робови или слободни, и сите бевме опиени од еден дух (1. Кор. 12,13). Очистени со крштевањето, се враќаме во вечната Светлина, синови на Отецот, и стануваме попретпазливи и поспособни за спасение од мудреците на светот: Го исповедаме Отецот, Синот Божји вика Господи на небото и на земјата; зашто тој ја сокри оваа еку од мудрите и разумните и им ја откри на младенците (Лука 10:21). Ние сме Божји деца, како што сме ја оставиле настрана староста на порокот, како облечени во нераспадливост, како нов свет народ, како новороденчиња во злоба; иако совршени во умот, според словото на апостолот: браќа, немојте да имате деца во умот, туку бидете детски по злоба, но имајте совршени умови (1 Коп. 14,20). Нарекувајќи ја својата состојба во законот детство (кога е дете, како дете во глаголите, како дете во мудроста. 1. Кор. 13,11), свети апостол не мисли на едноставноста на Евангелието, туку на глупоста со која ја следел вистината. Затоа, со следните зборови: кога мажот го отфрлил детето, тој не укажува на некое учење за совршеното, туку значи отфрлање на бесмислениот страв од законот, за да добие син. Познавајќи ги луѓето подложни на страв и гревови како доенчиња, во смисла на нивната безумност, апостолот нас верниците не нарече синови и луѓе, разликувајќи нè од бебињата според законот: носи, вели тој, слуга, но син, па дури и син и наследник (Гал. 4, 7); Што му недостасува на синот откако ќе наследи? Тој нè нарече луѓе, како оние кои филозофираат за она што е карактеристично за Христа, Кој единствено во Светото писмо е наречен Човек, како совршени. „И така, детството во Христа“, заклучува свети Отец, има совршенство. Оние кои го сфатиле ова христијанско детство во погрешна смисла - во смисла на глупост и незнаење, несовршеност во знаењето, можеле и сигурно ги нашле поволни за нивното толкување зборовите на апостолот: си пиел млеко, а не месо; Светиот Отец вели дека за оние кои го достигнале совршенството и крајот на нивните стремежи во идниот живот, им се ветува и млеко и мед: Ќе ве доведам во добра земја, зовриена со млеко и мед (2. Мој. 3,8,17): дали навистина ќе им се принесе млеко на овие вторите како храна на несовршените? – Совршеното млеко служи како совршена исхрана; Затоа за време на одморот, во идниот живот, комуницираат и млекото и медот. Зашто Зборот, кој е А и Ω, почеток и крај, алегорично се нарекува млеко. - Меѓутоа, под името „телесни“ можеме да ги разбереме луѓето што штотуку објавени, но сè уште не се очистиле, кои, како и незнабошците, сè уште размислувале за телесните работи: зашто, каде што има завист и ревност и расправии во вас, не сте телесни и не одите со човекот (1. Кор. 3,3). - Освен тоа, зарем млекото не значи целосна радост во Словото, односно познавање на вистината? Но, зарем оваа храна не значи јасно откривање на вистината во идниот живот? Зашто сега гледаме како со огледало во гатањето, вели истиот апостол, но потоа лице в лице (1. Кор. 13:12). Ако, всушност, ветеното е неискажливо и неразбирливо, тогаш со која наука го разбрале неразбирливото, кои се суетни од знаење? И така, апостолот не мисли на млекото во смисла на несовршеноста на учењето што им се предава на верниците: инаку немаше да има доследност во алегоријата, според која Пастирот на стадото е, во духовна смисла, а млекото, храната на верниците. Затоа, можеме да го прифатиме значењето дека млекото и месото не значат нешто поинакво во суштина. Истиот збор може да се прошири, течен, како млеко, и компримиран, тврд, како храна. Можеме да го разбереме млекото како истурено пророштво, а млекото како вистини на верата, обединети со катехизам во цврста основа. За силно да ги одрази оние кои истрајуваат во идејата дека млекото значи првите лекции - несовршеното учење на духовните луѓе, Климент ги наведува зборовите на Спасителот, нудејќи мистериозно месо и пијалок за верниците: јадете го Моето тело и пијте ја Мојата крв и докажува дека како што телото оживува и се храни со крв, така и самата крв е модификација на млекото. Презирајќи го млекото, храната на верниците, овие суетни луѓе, според свети отец, ги понижувам Телото и Крвта Исусова. Зашто крвта во човекот е нешто оригинално; според некои тоа е суштината на душата. Крвта е исто месо, иако течна и влажна. Во меѓувреме, млекото не е ништо повеќе од модифицирана крв. Крвта, која тече во брадавиците на мајката, се претвора во млеко, притоа зачувувајќи ја самата суштина на крвта. Оваа трансформација се случува на сличен начин како и трансформацијата на водата во пена. Промената се случува во квалитетот, а не во суштината. „И така, во секој поглед, млекото е како духовна исхрана: слатко е поради излеаната благодат и хранливо како живот и бело како Христовиот ден. Но, ние покажавме дека и крвта на Словото е како млеко.“ ... „Мајките даваат млеко. Но, Господ не ги сметаше женските гради за благословени и не ги избра за да нѐ нахрани; но кога љубезниот и добриот Отец го врнеше Словото, Тоа Самиот стана духовна храна за добрите луѓе. О мистериозно чудо! Еден е Отецот на сите, Еден е Словото на сите, и Еден е Светиот Дух, и Самиот Тој живее насекаде. Едната е девицата мајка; Задоволство ми е да го наречам црква. Таа е девица и во исто време мајка, чиста и непорочна како девица, љубена како мајка; Таа, собирајќи ги своите пилиња, ги храни со свето млеко, односно со Словото на Младенецот. Таа немаше млеко зашто млекото беше ова прекрасно Бебе и родно со нас, хранејќи се со зборот нов домаќин, кој Самиот Господ го роди со пилотската болест и врзан со повивања - со скапоцена крв. О свето раѓање! О свети плаштеници! Зборот е сè за бебето: Татко и Мајка, Учител и Хранител. Јади, вели тој, Моето Тело и пиј ја Мојата Крв. О чудесна мистерија! Тој ни заповеда да ја истераме старата и телесна расипаност, како и старата храна; ни заповеда, создадени соучесници на уште еден нов Христов живот, да Го согледаме, да го ставиме во себе и да го скриеме Спасителот во своите гради, за да ги скротиме страстите на нашето тело“. Ова Слово, кое ја пролеа Својата Крв за нас за спасение на човечката природа, ни дава нам младенчињата млеко на љубовта, зошто свети апостол Петар вели: Оставајќи ги настрана секаква злоба, секаква ласкање и лицемерие, и завист и секаква клевета, како новородени младенчиња, ќе го засакате говорното и неласкаво млеко, така што во него ќе ви расте салдо; ќе го вкусите со нежност, зашто Господ е добар (1. Петрово 2:1-3). Дека храната не е ништо друго освен млеко - тоа го покажува самата природа. Кога студот не дозволува ослободување на внатрешната топлина, храната, сварена и претворена во крв, се влева во вените, кои при одложување на издишувањето се преполнуваат и се разболуваат. Затоа сестрите се полни со млеко во зима; а во лето млекото, како крвта, го нема во изобилство. На тој начин храната се претвора во крв, а крвта во млеко. Затоа, веднаш по повторното раѓање, се храниме со млеко, со Господовата храна. Брушно ќе се укине (1. Кор. 6:13), а исхраната преку млеко води кон рајот, ги воспитува граѓаните на небото. - Бидејќи Словото е бликачкиот извор на животот, апостолот, алегорично нарекувајќи Го млеко, додаде: дајте му да пие. Но, истото може да биде и месо и млеко, како на пример. сирење и млеко. Сирењето е исто како млекото, но кондензирано. Доволно ни е што и двете храни се снабдени со една суштина. - Уште повеќе, самото Слово, кое ни служи како храна, Себеси се нарекува леб небесен: Мојсеј не ви даде леб од небото, туку Мојот Татко го дава вистинскиот леб од небото... А лебот што ќе го дадам, ќе го дадам и моето тело, за животот на светот (Јован 6:32,51). Како лебот го впива виното, оставајќи сè водено; така и Телото Господово, Небесниот Леб, ја впива крвта, подигајќи ги небесните луѓе за нераспадливост и оставајќи ги на расипаност на телесната похота. Така, Господ се нарекува и месо, и месо, и храна, и леб, и крв и млеко, бидејќи Тој е сè. - „Никој да не се чуди“, вели свети отец, дека крвта Господова алегорично ја нарекуваме млеко. Зар тој не се нарекува и алегорично вино: ќе ги извалка Своите облеки со вино и Своите облеки со крв од грозје? (1. Мој. 49:11). Фактот дека крвта е Словото, укажува крвта на праведниот Авел. Зашто крвта што зборува, крвта што вика, не смее да се сфати како ништо друго освен Словото; таква е крвта на Авел, која извика, претставувајќи го Словото што мораше да страда. За да биде поочигледна идејата дека крвта и млекото, иако се разликуваат по квалитет, не се разликуваат по суштина, Климент го привлекува вниманието на првичното формирање на човечкото тело. Ембрионот во мајчината утроба во неговата оригинална форма е кондензација на млеко, која се претвора во крв, а потоа станува месо. И со доаѓањето на светот, детето се храни со истата крв, бидејќи млекото има иста природа како крвта. „Затоа Светиот Дух преку апостолот вели: Дај ти млеко да пиеш“. Зашто на Оној што нè прероди, веднаш по нашето повторно раѓање, доликува да нè нахрани со сопственото млеко, односно со Словото. Како што повторното раѓање беше духовно, така и храната што ни се дава е духовна. „Затоа, во сите погледи сме соединети со Христа, и во знаењето преку Неговата крв, со која сме откупени, и во сочувството (συμμαθε͂α) преку храната што ја создава Словото, и во нераспадливоста и во живеењето живот во согласност со Неговата поука... Затоа, секој од нас, доенчињата, може да се пофали во Господ и да каже: „Се фалам дека сум Син на толку добар Татко и на таква крв“. Не е спротивно на природата на млекото да се меша со вода: на ист начин духовната исхрана се соединува со духовна основа. Млекото се меша со вода заради очистување, како крштевањето за простување на гревовите. – Млекото и медот се мешаат многу добро и корисно. Така, Словото, растворено со добрина, ги лекува страстите на душата и ги чисти гревовите. Пророштвата често Го воздигнуваат над медот и саќето. – Следно, млекото и слаткото вино се мешаат со корист; бидејќи млекото од виното се растура и се што е фалсификувано во него излегува низ одводот за вода. Така, верата во страсниот човек ги суши телесните похоти и го пренесува во вечноста со божествени склоности, правејќи го бесмртен. – Некои луѓе ја користат маснотијата на млекото (кравјо путер) за светилка, што значи дека тоа (млекото) ги храни, расте и ги просветлува доенчињата. Затоа Светото Писмо вели: задоволете ги нивните селани; мед од каменот и масло од тврдиот камен, масло од масло и овчо млеко, со јагнешкото маснотии (5. Мој. 32:13-14). Да го откриеме вистинското значење на тоа детство за кое е отворено небото, таа евангелска детска едноставност и смирение, без која е невозможно, според словото на Спасителот, да се влезе во Царството Небесно. Доенчињата се преродени од Светиот Дух, обновени со благодат, ученици и следбеници на Господ Исус Христос, тие се млади, бидејќи во себе го имаат семето на нераспадливост и бесмртност, насади на вертоградот на Светата Црква Христова, тие се кротки, покорни, благи и љубезни, туѓи на лукавството, подлоста и лицемерноста. инфантилни со злоба, но совршени во умот, жедни и барајќи небесна мудрост и просветлени од Духот - децата на Отецот Небесен, за кои Словото е сè: вода на животот, и хранливо млеко, и цврста храна, и весело вино и сладок мед; Тој им е и хранител и храна, и татко и мајка и учител. Тие се несовршени не во перверзна смисла дека се лишени од вистинско знаење и вистинска мудрост, туку во фактот што очекуваат да ја постигнат целта на божествените стремежи во идниот век, кога ќе го видат лице в лице она што сега го размислува верата, како огледало во гатањето. Но, бидејќи ја добиле сета сила, вклучително и животот и побожноста, просветлени од знаењето дадено со верата, како што ги имаат сите средства за духовна исхрана и зајакнување, како стремеж кон вистинско совршенство, тие не можат да се сметаат за лишени од мудрост и бесмислени. Вакви бебиња има на ум Христовата педагогија: ако не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Божјо. Дефиницијата за тоа кои и какви луѓе треба да бидат водени и менторирани треба да биде проследена со дефиниција и опис на вистински лидер, добар учител. Кој е вистинскиот учител? Кои се неговите квалитети? „Бидејќи покажавме дека Светото Писмо сите нè нарекува деца и дека сите ние што го следевме Христос алегорично се нарекуваме младенчиња, дека само Таткото на сите е совршен, тогаш треба да докажеме по ред кој е нашиот Учител“. (Книга 1, поглавје 7). „Нашиот учител, млади, е како Бог Неговиот Татко, Кого Тој е Син, Кој целосно не е подложен на никаков грев, далеку од каква било критика и бестраст во душата, Бог, во облик на човек, не осквернет, Словото Божјо, служи на волјата на Отецот, Кој е во Отецот, Кој е оддесно на Отецот, кој е оддесно на Таткото; од сите страсти на човечката душа, затоа Тој е Судија, бидејќи само Тој не е подложен на гревот“ (Книга 1, поглавје 4). Изборот на искусен, внимателен и љубезен лидер е суштински предмет во педагогијата. Тој мора да биде и жив пример за доблест и љубезен татко, при што благотворното влијание на неговата љубов кон своите миленици го привлекува нивното внимание, доверба, љубов и строго ги штити од катастрофални навреди; тој мора да биде буден чувар на нивната невиност и доблест, и лекар на нивните духовни слабости и болести, и судија што ќе отсече сè што е зло, расипано и штетно во нив, и сочувствителна мајка, која тагува поради нивните слабости, ги утешува, жали, заедно со првиот излив на гнев предизвикан од нејзиното самобитност и отепување на нејзиното срце. – Кој може да биде толку убав и неповторлив, толку совршен, толку прониклив, мудар учител, како што е Словото и Мудроста на небесниот Отец, совршениот лик на Неговата мудрост, добрина и вистина, растворени во милосрдие – Синот Божји, кој доброволно ги понесе сите немоќи на човечката природа и затоа може да сочувствува со нас? Само тој е вистинскиот Учител на човештвото. Секој што ја презема на себе тешката одговорност на водач и ментор, мора да биде жив орудие на воплотеното Божјо Слово, диригент на Неговото небесно учење, Неговата добрина и љубов, Неговата татковска строгост и во исто време милост, мора да биде вреден имитатор на животот и делата на Господ и орган на Неговите божествени намери. Така, исцртувајќи ги совршенствата на еден вистински мудар Учител, Господ Исус Христос, опишувајќи го и прикажувајќи го овој висок пример во однос на моралното образование, свети отец ги пропишува правилата и начинот на дејствување на секој кој во себе си ги всадува позициите на водачи, ментори и учители. Дали ја преземате оваа одговорност? Биди имитатор на високиот идеал што го гледаш во Словото Божјо - во Господ Исус Христос; нека твоето срце е со вера и љубов во Него и Тој во тебе, твојот збор и твојот живот нека бидат израз на животот и учењето Господово; или уште подобро, земајќи ја на себе позицијата учител, без да престанете да бидете младост и ученик на Господ Исус, не престанувајте да бидете едноставни, нежни, нелицемерни, детство со злоба, но не и со интелигенција - дете на Небесниот Отец, орудие на Неговата волја, имитатор и израз на Неговата добрина, љубов, која правилно ја одредува мерката на разумноста и разумноста. Единствениот Учител - Синот Божји - нека биде модел и идеал за секој ментор и водач. Свртејќи го нашето внимание кон овој единствен Учител, учителот на црквата: а) ја опишува, со црти земени од Светото Писмо, Неговата положба и особини; б) докажува дека Неговата правда не е во спротивност со Неговата добрина. Дозволете ни да го следиме развојот на овие мисли во преглед. а) Самиот се препознава себеси како Учител кога Себеси се нарекува добар пастир: Јас сум добриот пастир (Јован 10:11), како што нè води нас младите во спасението, како што пастирот ги води овците. И ќе речат: „Сите се едно стадо и еден Пастир“. Преку пророкот Осија, Тој се нарекува себеси наш казнувач: Јас сум твој казнувач (Осија 5:2). Учител е како водач на војска, кој ја контролира и се грижи за нејзиниот спас, и кормилар кој управува со бродот. Како што кормиларот не попушта на ветровите, туку свечено се спротивставува на сите лоши временски услови: така учителот не дозволува суетните обичаи на светот да ја втурнат неискусната младост, како лесен чамец, во катастрофалната бездна на страстите, тој го води и го насочува со својот збор додека безбедно не го одведе во спокојниот рај. – Споредувајќи го божествениот Учител со познатите учители во паганскиот свет, свети отец укажува на немоќта на овие вториве да ги поучат младите за вистинскиот пат на доблеста и доброто однесување и нивната негрижа во исполнувањето на својата должност. А нашиот учител е Самиот Бог Словото, светлината на човечкиот род, добриот и милосрден Син на добриот Отец. - Го водел Израел во пустината и ги заштитил: ги радувал во пустината, во жедта на жештината во сушните води; неговите обичаи и неговите наредби, и сочувај го како зеницата на окото. Како орел да си го покри гнездото, а пилињата да имаат своја желба; Тој ги испружи крилјата, ги прими и ги подигна на својата рамка. Господ е нивниот единствен водач и Бог не им е туѓ (5. Мој. 32:10–13). Повторно Себеси се нарекува учител кога вели: Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведе од египетската земја (2. Мој. 20:2). Тој му се јави на Авраам и му порача да биде верна младост: Јас сум Господ, твојот Бог, угоди ми и биди непорочен (1. Мој. 17:1-2). Тој е учител на Јаков кога му вели: Еве, јас сум со тебе, чувај те на секој пат, дури и да одиш; и ќе те вратам во оваа земја, зашто имамот нема да те остави додека не ги направи големите работи што ти ги кажа (1. Мој. 28:15). Токму овој Учител се борел со Јакова дури до утрото, како што се гледа од зборовите на Јаков: Го видов Бога лице в лице и мојата душа се спаси (1. Мој. 32, 40); зашто лицето Божјо е Словото Божјо, преку Кого се познава Бог. Тој му наложи на Мојсеј да ја исправи позицијата на учител: сега оди и поведи го овој народ на местото што ти го покажав (Излез 32:38–34). Зашто Тој индиректно, преку Мојсеј, го водеше стариот народ и директно го води новиот народ: ете, Тој му рече на Мојсеј: Мојот ангел ќе дојде пред тебе, доверувајќи му го раководството на Евангелието и на врховниот авторитет на Словото. „Порано стариот завет беше даден на древниот народ, а законот, преку страв, ги поттикнуваше луѓето да се покорат, а Словото беше ангел; за новиот и неодамнешен народ, беше даден нов и неодамнешен завет и Словото настана, а стравот се претвори во љубов и таинствен ангел - се роди Исус. Истиот Учител кој во минатото рекол: Да се ​​боиме од Господа, твојот Бог (5. Мој. 6:2), ни ја всадува заповедта на љубовта: Сакај го Господа, твојот Бог (Мт. 22:37). Законот преку Мојсеј беше даден преку Словото некое време, но вечната благодат и вистина дојде преку Исус Христос (Јован 1:17); Не вели: дадено, туку Исус Христос стана, како вечно дело на Словото, без кое ништо не настанало. – А самиот Мојсеј, отстапувајќи му првенство на новиот Учител, односно Словото, предвидува за Него и го буди народот на послушност и послушност кон Него: пророк, вели, Бог ќе ви подигне од браќата ваши; слушај Го (5. Мој. 18:15) и му се заканува на оној што не го слуша овој пророк. Освен тоа, пророштвото Му доделува прачка - прачка на поука, моќ и сила, така што оние што не се покајат за добрите предлози на Словото ќе бидат исплашени од закани, а оние што не се плашат од закани ќе бидат исцелени од стапот. А оние на кои прачката нема лековито дејство ќе ги изеде оган. „Гледајќи ја грижата на Учителот, мудроста и моќта: не е во слава да се суди, туку со зборови тој ќе разоткрие; но тој ги суди понизните со праведност и ги осудува понизните на земјата со праведност (Иса. 11:3-4). Повторно, Исаија, означувајќи ја моќта и строгоста на божествениот Учител, вели: со железен стап ќе ги зачуваш (Ис. 11:9), Господ ќе испрати од Сион Твојот стап, а твојот стап ќе ме утеши. Но, со Својата строгост и праведност, добар е и овој божествен Учител, кој го носи стапот на силата и моќта. б) Залудно некои (имено, учениците на Маркијан) ја осудуваат Божјата добрина со образложение дека Бог користи закани и казни. Неточно: Тежината на заканите и казните не е во спротивност со божествената добрина. Господ, кој Самиот ја понесе слабоста на човечкото тело, сочувствува и сочувствува со природата на секого; и во овој поглед Тој е најдобриот Учител. Бог и Неговото Слово, од Кого е создадено сè, не го мразат создаденото; Го сака создавањето, а особено човекот, најубавото од сите креации што ги создал. Љубовникот и посакува на својата сакана она што е корисно, што е подобро од она што не е корисно. Бог е добар; Тоа значи дека Тој нè користи и, згора на тоа, нè користи доброволно. Доброволно користење и обезбедување на лице се иста работа. Бог навистина се грижи за човекот. Тој ја изразува Својата промисла за нас со самото дело, нè води со Словото, соучесник на Божјата милост кон луѓето. Како што доброто се нарекува добро, така и вистината се нарекува доблест, не затоа што има доблест, туку затоа што сама по себе е добро. – Со други зборови: доброто е добро не затоа што му е угодно, туку затоа што има корист. Така, вистината има и карактер на добро. И доброто и вистината, подеднакво имаат удел во истото, подеднакво имаат корист. Бидејќи предметите со исти карактеристики се еднакви и идентични, произлегува дека и вистината е добра. - Како, велат, ако Бог е добар, се лути и казнува? „Потребно е“, вели свети Отец, накратко разговарајте за ова. Затоа што ова размислување, од одредена гледна точка, може да доведе до правилно воспитување на децата“. Многу страсти се лечат со казни и закани. Тешка опомена е како еден вид операција. Оценувањето на нечесните дела има корисен ефект, како примената на медицината, во прочистувањето на нечистотиите на бесрамниот и похотлив живот. Опомената (νουθέτησις) е како диета за болна душа, која упатува што треба да се прифати, а што да се отфрли. Казните што ги користи лидерот на армијата, па дури и егзекуциите, имаат добра цел на ум - предупредување. Тоа го прави нашиот Водач Словото, поттикнувајќи ги бунтовниците да ги зауздаат ​​своите духовни страсти и мирно да ги внесуваат во светиот сојуз на општеството. Укорот е знак на добра волја, а не на злоба. Постои голема разлика помеѓу прекорот на непријателот и пријателот. Непријателот се потсмева додека обвинува, но пријателот посакува добро. Затоа, Господ не нè прекорува од омраза. Со оценка, како камшик, Учителот ја буди невнимателноста на умот и ги возбудува тврдоглавите и длабоко заспаните грешници во невнимание да се борат против вистината: Раните и казната се мудрост во секое време. Како што го заслепувате видот, така научете го насилникот и разбудете го заспаниот од длабок сон (Сир.22:6-8). Самиот Учител ја објаснува Неговата разновидна и корисна грижа за одгледување и воспитување на човечките срца: Јас сум вистинската лоза, а Мојот Отец е работник; Секој стап што не дава плод во Мене Јас ќе го отсечам, и секој стап што дава плод Тој ќе го отсече, за да дава многу плод (Јован 15:1-2). Како што градинарот, за да ја спречи стерилноста и слабата плодност на дрвјата, ги отсекува ливчињата кои се преполни, така и Словото ги отсекува и ги чисти ластарите на сладострастието што го спречуваат плодот. -Укорот, прекорот и казната од Господа имаат една цел - предупредување од гревовите: расположи се, се вели преку Мојсеј, зашто Бог дошол кај тебе заради искушение, за да биде во тебе стравот од Него, за да не грешиш (2. Мој. 20,20). – Ако казнетите се исправат, тогаш го прифаќаат доброто; и на тој начин самиот страв им служи на луѓето: духот на оние кои се плашат од Господа ќе живее, зашто нивната надеж е во оној што е спасен (Сир.34:13). – Самата закана што ја употребува Учителот, спречувајќи го гревот и потиснувајќи ја желбата за грев на самиот почеток, служи како несомнен знак на неподготвеност да се направи какво било зло. И така, Бог е добар, затоа што се обраќа на опомена и закана пред да ја спроведе на дело. Оваа уметност на одвраќање на луѓето од гревовите преку страв е добра уметност: стравот од Господ ги истерува гревовите, а оној што живее без страв не може да биде оправдан (Сир.1:21). Бог не наметнува казна од гнев, туку од правда, кога таа не може да се остави за наша корист; Затоа, вината за казна паѓа на оној што ја заслужува: храната е неправедна Боже, донесе гнев? не! (Рим.3:6). Бог им се обраќа на своите непријатели со закана: Ќе го изостри мечот Свој како молња, и раката Моја ќе го прифати судот, и ќе му се одмаздам ​​на непријателот и ќе им возвратам на оние што Ме мразат (5. Мој. 32:41), што значи дека, ако овие луѓе не беа непријатели на вистината, или уште подобро, непријатели на сопственото спасение, ќе беа казнети. Така, круната на мудроста, според словото на Светото писмо, е стравот Божји (Сирах 1:18). Преку пророкот Амос, Господ многу јасно покажува дека Тој, во Неговата добрина, бара покајание на луѓето: вие уништивте, како што Бог ги уништи Содом и Гомор, и брзо, како и главниот, беше ископан од огнот и така се сврте кон Мене, вели Господ (Амос. 4,11). Затоа, несреќата се случува кога Бог ќе го одврати погледот поради неверството и бунтот на човекот: Ќе го одвратам Моето лице од нив, вели тој, и ќе им покажам што ќе им се случи на крајот (5. Мој. 32:20). Св. Апостол Павле вели дека Господ покажува љубезност кон оние кои продолжуваат во добрина и немилосрдност кон оние што паднале (Рим. 11:22). Така, признавајќи ја вистината дека Бог ги казнува неверните, не можеме да се согласиме дека Оној што нè научи да се молиме за оние што нè проколнуваат би сакал да се одмазди: Неговата казна значи да му дава добро и корист на казнетиот - имено, значи исправање на грешникот. Значи, нема сомнеж дека Господ е добар. „И дека истиот Бог е праведен, вели свети Климент, не ми требаат многу зборови за да го докажам тоа, доволно е да го цитирам евангелскиот глас Господов: да бидат сите едно, како што си Ти, Татко, во Мене и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас (Јован 17:21). Бог е Еден и над единството; е Бог, Кој бил и е и ќе биде, или (соединувајќи се во едно) Кој е Тој (2. Мојсеева 10:14) И дека тој Самиот, Кој е еден, е навистина праведен, Господ сведочи за тоа во Евангелието, велејќи: Праведен Татко, светот не ти е познат, но јас Те познав 21:21 Таткото кон децата на оние кои го мразат и покажува милост кон оние што Го љубат (2. Мојсеева 20:5, 6 – Мудроста исто така зборува за тоа: Тој е силен да моли и да излева гнев, но и со изобилството на Неговата милост, јас ја донесов иста милоста .13, 2). на оние кои се милостиви и укорени. Самото Слово, Синот Божји, сведочи за добрината на Бога и Отецот, велејќи дека Тој е добар против оние без благодат и зло (Лука 6:35, 36), дека никој не е добар, само Единиот Отец кој е на небесата. Но, Тој го препознава својот Татко, Кој е добар, како Уметник и Творец на светот; „И дека Создателот на светот е праведен, нема сомнеж за тоа“. Ако Создателот е праведен, а Господ е Син на Создателот, тогаш Тој е Син на праведникот. Зошто апостолот ја асимилира праведноста на Господа: во долготрпеливоста Божја и за покажување на Неговата праведност, во ова сегашно време, додека беше праведен и оправдан за сè преку верата Исусова (Рим. 3:26). Тој сведочи дека правдата е добра: законот е свет, а заповедта е света и праведна и добра (Рим. 7:12). „Затоа, еден и ист е Неговиот Отец, кој, бидејќи е еден, е означен со многу својства. И ова (изреката) се стреми кон ова: никој не го познава Отецот, Кој Самиот беше сè пред да дојде Синот, за да биде јасно дека Оној Кој е Бог на сите, единствено Тој е добриот, праведниот, Уметникот, Синот во Отецот засекогаш и славниот. Таков е вистинскиот Учител на човештвото, Словото Божјо, Единородниот Син Божји: како Неговиот Отец, Тој е добар и праведен, милостив и строг; но дури и во строгост и милосрдие Тој вдишува љубов кон своите миленици; и со гнев и со милосрдие ги води кон покајание и исправање, ги води кон вистинско добро и спасение. Нацртајќи го ликот на вистинскиот Учител, исполнет со добрина и љубов, но во исто време строг и праведен, Учител кој во античко време ги водел патријарсите и се хранел во пустината и го чувал тврдоглавиот народ на Израел, а сега го води новиот народ, откупен со Неговата крв - доенчиња обновени со благодат, секој што го зема совршениот пример, св. позиција на лидер и учител. Исто како што во овој возвишен пример не може да се забележи никаква сенка на дефект: не може да се нарече учител кој е далеку од овој пример, кој не живее со Него и во Него, кој самиот не е ученик и имитатор на Него и кој не служи како орган на Неговата света волја во Неговите божествени намери и изразување на Неговата добрина, кротост и љубов за мудрите. Карактерот на наставникот веќе ја предодредува сликата за неговиот однос со учениците, го одредува методот на педагогија, средствата со кои тој треба да дејствува врз срцата на оние што се водени и менторирани. Да обрнеме внимание на овие средства за правилно и разумно образование. – Вообичаено е човечката мудрост да греши и по сите предмети и во однос на образованието. За неа е природно да оди во крајности кога бара и користи средства за воспитување на неискусни срца, за зауздување на нагоните на младешката самоволја, незаузданост, тврдоглавост, за заштита од погубни страсти. Или се користат строги мерки, но не се раствораат во попустливост, повеќе казнени отколку поправни, повеќе дишење со одмазда отколку што произлегуваат од љубов. Или се дава прекумерна попустливост кон оние кои запаѓаат во катастрофални престапи, се дозволува простор за несериозна несериозност, неискуство и слобода да се дејствува на штета на себе и на другите; под превезот на снисходливоста и љубовта се манифестира студенило и рамнодушност кон моралното воспитување на неискусните или прекумерна неоснована доверба во разнишаниот и нестабилен ум пред секој ветер на искушение. – Свети Климент прикажува начин на делување во однос на учениците на божествениот Учител, туѓ на крајностите и недостатоците на човечката мудрост. Опишувајќи ги средствата што ги користи божествениот Учител за да ги заузда страстите на човечката природа, тој, од една страна, буди љубов, доверба и чудење од мудроста и добрината Божја што нè води, а од друга страна, укажува на иако високи, но во исто време и достојни за имитација, правила што ја водат правилната и мудра постапка на срцата на обичниот учител. имитатор на божествениот Учител, треба да биде. Божествениот Учител користи различни мерки за да ја заузда човечката природа: Тој дејствува врз срцата на луѓето, спречувајќи ги нивните неразумни и страсни стремежи и склоности, и со опомени, прекор и силни прекори, и укорувања и предлози и испраќање дарови. Но, сите овие мерки, преземени од божествената мудрост на Учителот, произлегуваат од еден извор - од љубовта кон младите што се водат и се насочени кон една прекрасна цел - нивно поправање и спасение. Во тој поглед, божествениот Учител се однесува во однос на своите миленици како вистински љубен татко во однос на своите сакани деца. И покрај сите разлики во постапките на наставникот во однос на децата што ги води, тие можат да се поделат на два вида, тие можат да се комбинираат во две одделни класи; имено, сите негови постапки, сите средства со кои ги третира домашните миленичиња имаат за цел или да ги оддалечат од злобните стремежи и дела и на тој начин да ги заштитат од зло и несреќи, или да ги приклонат кон добрина, да ги убедат да направат нешто навистина корисно и спасоносно. Во првиот случај, учителот е полн со строгост, во вториот случај тој дише добрина, привлекува кон добрина со пофалби на доблеста, ветувања за помилување и спасение и слика на славата и блаженството на праведниците. Така, следејќи го авторот на креацијата што ја разгледуваме, ќе го следиме описот и прикажувањето на два вида постапки на учителот во однос на домашните миленици: а) видот на неговите постапки насочени кон одбивност од злото и порокот; б) видот на неговите постапки, што значи привлечност кон спасението, склоност кон доблест. а) Мудриот нè советува да се однесуваме строго со децата кога тоа го бара нивната морална состојба: дали тие за вас се деца, вели, казнете ме и наведнете им го вратот од младост. Дали е ова суштината на ќерката? внимавај на нивното тело и не покажувај го своето весело лице кон нив (Сир.7:21-25). Така правиме кон нашите деца и покрај тоа што многу ги сакаме. Строгите лидери, болни и непријатни за нас во сегашно време, ни носат благослови за иднината. Тоа го прави Господ во однос на нас, имајќи го предвид не нашето сегашно задоволство, туку нашето идно задоволство. „Да го следиме, со пророчко сведоштво, ликот на оваа благотворна педагогија“ (книга 1, поглавје 9). Во зависност од степенот на нашиот морален пад, силата на гревовите и пороците што нè обземале, верата во катастрофите и злата што ги создаваат, Учителот, непроменлив во Себе, непроменлив во Неговата добрина и љубов кон нас, ја менува сликата за Неговиот однос кон нас. Изнервиран од нашата неблагодарност, бесчувствителност, непослушност и тврдоглавост, Тој нè бие со лут и заканувачки говор. Но, самиот тон на говорот, во согласност со нашата внатрешна состојба, добива различни модификации. Така, говорот се јавува во формите: сега α) опомени, потоа β) оценка, потоа γ) поплаки, потоа δ) злоупотреба, потоа ε) осуди, потоа ζ) укор, потоа η) силни прекори, потоа θ) прекор, ι) потоа обвинувања, κ) потоа поплаки, λ) понижување, па μ) а) Поттикнувањето е оценка во комбинација со самољубие, предизвикувајќи здрав разум; Ова е нашиот Учител-Подовирач кога во Евангелието вели: Вашите деца се собраа како што сакаа, како што кокош ги собира своите пилиња под крилата, а не сакаше (Матеј 23:37). Но Неговата добрина и со срам поттикнува на покајание: Сине човечки, вели преку Езекиел, ти живееш меѓу шкорпиите... И кажи им ги зборовите Мои, ако слушнат (Езек. 2:6-7). β) Срамот е силен прекор за срамните дела, убедувачки да се прават чесни дела, коњите на мизогинија, вели во гнев божествениот Учител, откако се создал себеси, секој човек на жената на своите искрени ближни. За тоа нема да јадам, вели Господ; Или мојата душа не се одмаздува на јазикот калико? (Ерем. 5:8, 9). Или пак вика преку Осија, нема ли да седнам на нив? ... затоа што се мешале со блудници и барале од лакомите со блудници (Ос. 4:14). γ) Понекогаш, во гнев, возбуден од крајната неблагодарност и непослушност на расипаниот народ, Учителот изговара жалба за бесчувствителноста на луѓето, за занемарувањето на Неговите божествени глаголи, за презирот на Неговите големи благослови: чујте ги небесата, вели Тој, и вдахни ја земјата: Волот и магарето го знаеја јаслите на својот господар, но Израел не Ме познаваше Мене (Иса. 1:2, 3). δ) Понекогаш Учителот користи злоупотреби, удирајќи со тоа невистини и беззаконија кои го нарушуваат светиот завет со Бога и неблагодарно отуѓување од Неговиот Отец и Господ: за жал, вели тој, грешен јазик, зли семе, синови на беззаконието! Тешко, деца кои отпаднале, вака вели Господ, склучете завет не со мене и завети не со мојот Дух (Иса. 30:1). ε) Често Учителот восхитува со своето разоткривање на грешниците, со очигледното откровение на нивната страшна, застрашувачка и застрашувачка морална грдотија: небото се ужаснуваше од тоа, вели Господ, и многу затрепери, вели Господ. Мојот народ направи две зла: Ми ги остави изворите на жива вода и си ископа скршени богатства што не содржат вода (Ерем. 2:12, 13). Меѓутоа, божествениот Учител често ја ублажува строгоста и силата на укорот. Така Тој зборува преку Соломон, покажувајќи ја Својата татковска љубов кон своите деца: синко, не презирај ја казната Господова, ослабни под оној што е укоруван од Него: зашто Господ го љуби, го казнува, го тепа секој син, но го прифаќа (Изреки 3:11, 12). ζ) Понекогаш говорот на Учителот добива тон на татковска опомена, за да го привлече вниманието на учениците кон Себе, да расудува со нив, да ги остави да чувствуваат љубезен глас: кому, вели, ќе зборувам, а кому ќе сведочам и слушам? Ете, нивните уши не беа обрежани (Ерем.6:10). η) Потоа се свртува кон силни прекори, потсетувајќи се на презрените и запоставени благослови и укажувајќи на катастрофите привлечени доброволно, без оглед на седобрата волја Божја, која не сака уништување на грешниците. Ова е тонот на говорот што Господ го користи во Евангелието: Ерусалим, Ерусалиме, тепај ги пророците и каменувај ги оние што ти се испратени! . . . Поради оваа причина, вели тој, вашата куќа ќе остане празна. Зашто ви велам: оттука нема да Ме видите додека не кажете: Благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово (Матеј 23:37, 38, 39). θ) Затоа, во облик на исцеление, Учителот користи прекор, силен, прекорен говор: за жал, грешен јазик, луѓе, исполнети со гревови, зли семе (Ис. 1, 4). Или во Евангелието: змија, потомство змии! ι) Да се ​​насочи кон грешниците обвинувањето за извршување невистини. Оваа слика на педагогијата се користи преку Давид: луѓе кои не ги познаваа, кои работеа со мене, ме слушаа на уво, ме лажеа туѓите синови, туѓите синови се колнеа и куцаа од своите патишта. И преку Еремија: домот Израилев престапи против Мене и домот Јуда... лажејќи го својот Господ (Ерем. 5:12). ѕ) Понекогаш сочувствителниот Учител ја изразува својата грижа и тага за своите деца со оплакување, под чија покривка се крие таен срам за беззаконието. Вака Учителот жали и тажно зборува преку Еремија: Како е овој еден град помножен со луѓе? Бидете како вдовица, умножете се меѓу народите, поседувајте земји, бидете под данок. Плачејќи во ноќта ( Плач. Ерем. 1:1–2 ). λ) Или, сакајќи да ги засрами грешниците и да ги освести за срамот и грдотијата на нивните постапки, светиот Учител го користи говорот на понижување. Така, преку Еремија вели: со тебе беше лицето на жената на блудницата, не сакаше да се срамиш од сите. Зарем не ме нарече дом на еку, и Татко и водач на вашата девственост? ( Ерем. 3:3–4 ). А блудницата е љубезна и пријатна, господарка на магијата (Наум.3:4). μ) Или, лут на непослушноста на децата, кои се арогантни и возвишени над она што е соодветно, Учителот изразува огорченост во Неговите зборови. Оваа слика на педагогија ја користи преку Мојсеј: зли деца, тврдоглава и развратна генерација! Дали му возвраќате на Господа за ова? Овие луѓе се насилници и не бидете помудри. Зар ова не е самиот ваш Татко стекнувач (5. Мој. 32:5, 6). И преку Исаија вели: вашите кнезови не се покоруваат, тие се заеднички, љубовни дарови, прогонство на наградата, не судење на сираците (Ис. 1,23). Така Тој го водел грубиот и бунтовен народ на Израел во пустината, користејќи ги сите средства за да го заузда, удирајќи го и жалејќи го, удирајќи и исцелувајќи. „Навистина“, вели свети Отец, прекрасно е воопшто да не грешиш; Добро е и кога грешникот е доведен до покајание; исто како што е многу добро да се биде секогаш здрав, но добро е и да се опорави од болест. Затоа Тој заповеда преку Соломон: Ќе го тепаш со прачка, но ќе му ја избавиш душата од смртта (Изреки 23:14). И уште еднаш: не престанувај да го казнуваш бебето: ако го тепаш со прачка, нема да умре од него (II Рич. 23:13). – Казната служи за исправување, избавува од смртта и води кон разумност и воздржување. Владетелскиот стап е страшен само за злото: ако правиш зло, плаши се, поучува апостолот. Затоа и апостолот употребува строгост во црквите; тој самиот вели: Тој ви беше непријател, ви ја кажува вистината (Гал. 4,10). – Нам, како и на болните, ни треба лекар; а лекарот користи не само меки лекови, туку и остри. На нас кои сме скитници и слепи ни треба мудар и искусен водач. Нам на жедните ни треба изворот на животот, чии учесници повеќе нема да жедни (Јован 4:14, 65), на нас што умревме ни треба животодарител, на овците ни треба пастир, на децата ни треба учител, ни треба Исус, за да не останеме нескротливи грешници дури ни до крај и да не бидеме осудени да бидеме безвредни. – Самиот Себеси алегорично се нарекува Пастир и преку пророкот Езекил го изнесува образот на Својата праведна промисла: скршените ќе ги врзам, слабите ќе ги зајакнам, силните ќе се грижам и со правдата ќе ги зачувам... и ќе ги чувам во Мојата света гора (Езек. 34,16). „Нахрани нè бебиња како овци, и наполни нè, Господи, со храната на Твојата праведност. Нахрани нè, Учителе, на Твојата света гора, во црквата, која е на висина што ги надминува облаците, која допира до небото. Тој сака да му даде спасение на моето тело, да ме облече во туниката на нераспадливоста и да го помаза моето тело. Ќе ме повикаат Мене, вели тој, и реката: ете Аз (Исаија 58:9). Ти ме слушна порано отколку што се надевав, Господи. И иако ќе поминат, нема да паднат, вели Господ (Ис. 43,2). Зашто ние, кои преминуваме во нераспадливост, нема да паднеме во расипаност, зашто Тој Самиот ќе нѐ поддржи. Тој зборува и Самиот сака“. Нашиот Учител е толку добар. Тој не само што ги зеде на Себе нашите немоќи, туку дури и како љубезен и дарежлив Пастир, ја положи својата душа за нас, Своите овци. Меѓутоа, кога грешниците одат по криви патеки, и Тој го менува својот однос кон нив и станува строг. Тој Самиот ја искажува причината за Својот гнев: Јас повикав и не Ме послушав, и ги испружив моите зборови и не послушав; но ти го збриша Мојот совет и не го послуша Мојот укор (Изр. 1:24–25). Така, непослушноста кон Учителот и презирот кон Неговите предлози се причините за Неговиот гнев, за кој Тој е судија казнив. Но, во самиот Свој гнев, Тој ги открива и правдата и добрината: Тој е дарежлив, и ќе ги очисти нивните гревови, нема да расипува, и ќе го одврати Неговиот гнев и нема да го разгори сиот Негов гнев (Пс. 77:38); така што во Него се соединуваат милоста и вистината. Казните што ги удираат грешниците ги предизвикуваат самите тие. Исто како што огледалото не е виновно за грдоста што ја открива, или како што лекарот не е виновен за болеста што ја укажува; Исто така, оној што прекорува и осудува не му посакува зло на оној што страда во душата, туку ги истакнува оние грешни чиреви што всушност постојат во него. „Зошто Бог, иако е добар сам по себе, сепак праведен во однос на нас, и затоа само затоа што е добар“. Отецот, кој пред создавањето на светот беше Бог, кој беше добар, го испрати Своето Слово од небото да ни ја објави добрата вистина, разбудувајќи ја човечката природа за спасоносно покајание. „Но, вие не му се покорувате на Бог? Припишете си ја вината за ова прашање на себе, кој го носи судот пред лицето на правдата“. б) Откако ќе ги разгледате оние постапки на Учителот кои се насочени кон отстапување од порокот, треба да обрнете внимание на методите што Тој ги користи за да ги приклонува и убеди луѓето кон доблеста. Таму Тој се појавува строг, осудува, прекорува, прекорува, се жали, огорчен; овде Он се јавува кротко, со татковска љубов, наклонет кон добродетелта: прикажувањето и сликата на нејзината убавина и добродетелство, будење на надеж за спасение, ветување за милосрдие и милосрдие, пофалба на праведниците. Така, преку Соломон, Тој со татковска љубов убедува во она што е корисно: Ти се молам, луѓе, и го давам Мојот глас на синовите човечки... Слушај Ме, чесна реко (Изр. 8:4, 6). Преку Давид, Тој нуди спасоносен совет: блажен е човекот кој не оди по советот на злите... (Пс. 1,1-2). – Советот зема убедливи примери или од минатото, презентирајќи на пр. катастрофалната судбина на Евреите кои го прекршиле заветот со Бога - или од сегашноста, прикажувајќи го она што се случува во очите, на пример. Оди и кажи му на Јован: слепите гледаат, сакатите одат, лепрозните се чистат, мртвите се слушаат, мртвите воскреснуваат (Матеј 11:4-6). Или, кога се дава совет, се посочува што ќе се случи во иднина, кога ќе се каже, на пример, дека грешниците ќе бидат фрлени во целосна темнина: мојата ќе плаче и ќе чкртам со забите (Матеј 22:13; 25:30). Така, Учителот ги користи сите средства за да спаси човек. Тој дава надеж за спасение, на пример. преку Езекиел: ако се свртиш со сето свое срце и речеш: Татко, ќе те слушнам (Езек. 18). Или: дојдете кај Мене кога сте уморни и оптоварени, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11:23). Блажени се оние што бараат мудрост и разум преку Соломон: блажен е човекот што наоѓа мудрост и смртен што го губи разумот (Изр. 3:13). Тој ветува дека ќе исполни со добри дела преку Мојсеј: ќе ги доведам во добрата земја во која се заколна нивниот татко (5. Мој. 31:20), а преку Исаија: Ќе ги доведам во Мојата света гора и ќе се радувам во домот на Мојата молитва (Ис. 56:7). Ја отсликува величината и славата на праведникот: и ќе биде како дрво засадено покрај извори на вода, кое ќе го дава својот плод во своето време, и нема да му падне листот, и сè што прави ќе напредува (Пс. 1:2-3). Ја покажува наградата за верноста кон Господа и праведноста: ако одевте по Божјиот пат, ќе живеевте во мир засекогаш (Вар.3:13). Ветува прошка на оние кои се одвраќаат од заблуда: свртете, свртете, вели преку Еремија, како берач (грозје) од ризницата (Ерем. 17:9). Ги просветлува изгубените: застанете на патот, погледнете ме и прашајте за вечните патишта Господови, и видете кој е добриот пат, и одете по него, и ќе најдете очистување на мислите (Ерем. 6,16). „Треба да кажеме дека прекорниот и обвинувачки начин на говор на Учителот е соодветен за луѓето, бидејќи мудроста ги нарекува сите злобни, но мудар е само Бог, од кого доаѓа мудроста, и само Тој е совршен и затоа само Тој е достоен за пофалба. Но јас нема да го кажам ова. Велам дека пофалбите и обвинувањата се многу неопходни лекови за луѓето. Грубоста и бесчувствителноста на луѓето се омекнуваат како железо со удари, односно со оценки, прекор и закани. А луѓето кои се држат до верата се возбудени за просперитет со пофалби. Да се ​​осудува значи исто што и да опоменува (νουθετε͂ιν); а опомената (νουθέτησις), според зборовното производство, е влог на умот (νου ἐνθεματισμὸς). Следствено, цензурата е неопходна и корисна за луѓето кои се ментално измамени; го отстапува човекот од злото и го насочува кон доброто. „Меѓутоа, вели свети отец, може да се најдат безброј други заповеди дека треба да се стекне добро и да се бега од злото“, а на крајот од дискусијата за добрите мерки што ги користел божествениот Учител за да ги убеди луѓето да ја следат доблеста, тој додава кратка, но целосна слика на навистина добрата активност, како што е претставена од пророкот Езекиел: но човек кој прави праведна волја и не е праведен. да не ја крева сопствената коса по планините. идоли за домот Израилев, и нема да ја оскверни жената на својот ближен, нема да пријде на жена за време на менструацијата, и нема да присилува маж, ќе му го даде залогот на должникот и тој нема да одземе кражба; Лебот свој ќе го даде на лакомите, а голиот ќе го облече во наметка. И нема да ги дава своите пари за камата, и нема да профитира, и ќе ја одврати раката своја од неправедноста и ќе донесе суд меѓу мажот и ближниот свој. И одев по Моите заповеди и ги давав Моите оправдувања за она што таа го прави; Овој е праведен, има живот, вели Адонај Господ (Езек. 18:5-9). „Еве“, вели св. Татко, содржи опис на христијанскиот начин на живот, пристоен поттик за добар живот и укажување на наградата за добродетелта, а тоа е вечниот живот“. Откако ја опишува сликата на семудрата и седобра божествена педагогија, преминувајќи кон другите две книги од неговото создавање, во кои треба да се постават најспецифичните правила на христијанската побожност и добриот морал во однос на сите конкретни околности и атрибути на секојдневниот живот, црковниот учител ги подготвува своите ученици за слушање на моралните поуки, од една страна. Поглавје 11), а од друга страна, покажување лесно послушност кон доброто и мудро водство и леснотија на исполнување и добродетелство на божествените заповеди (поглавје 12). – Немајќи сегашна намера да ги разгледаме 2-та и 3-та книга на „Учителот“, ќе се ограничиме на преглед на неговата прва книга. Оваа последна, разгледувана одделно, без врска со другите книги, во одреден поглед ни претставува комплетно и комплетно дело; имено, содржи целосно, задоволително и воспитувачко откривање и слика на високиот идеал кон кој треба да се стреми целата педагогија, што значи морален развој, воздигнување и облагородување на човечките срца. Според упатствата на Светото Писмо, во оваа книга три теми се предложени за разрешување и откриени: 1) кои се и какви миленици се; 2) кој и каков е воспитувач-наставник и 3) каква е сликата за неговата педагогија, неговиот однос со своите миленици. 1. Домашни миленици - сите деца, млади, доенчиња: откривајќи ги својствата на вистинското детство, според значењето на Светото Писмо, се опишува внатрешниот дух на христијанскиот живот, кроток, невин, чист, туѓ на измамата, но не и мудрост - живот за кој Словото, слезено од небото, е и едноставна мајка и храна и пијалок. вистински евангелски идеал за морално совршенство миленичиња 2. Следно, прикажан е единствениот вистински Учител на целото човештво - Единородниот Син Божји - љубезен и милосрден без слабост, строг и праведен без омраза, љубовен и сочувствителен во гнев и милост: совршен и единствен пример на вистински Учител. Секој учител мора да биде Негов ученик и миленик, близок до Него и соединет со Него со љубов. 3. Возвишен и поучен е описот на ликот на Неговата педагогија, средствата што ги користи за морално воспитување и воспитување на луѓето. Мерките на љубезност и строгост што Тој ги тестираше за да предизвика вистински добри аспирации кај своите миленици за да ги скршне од деструктивните патеки што водат до дното на пеколот се толку комбинирани што Господ, и во гнев, така и во милост, се појавува како свет и праведен, секогаш полн со љубов, туѓ на омраза, но исполнет со добра волја. Во овој пример ќе најдеме решение за прашањата: како најдобро да се однесуваме на срцата на домашните миленици - со строгост, или со добрина и љубов. Строгите и нежни мерки се подеднакво добри и корисни кога се одредени од христијанската претпазливост и љубов. Љубовта нека ги одреди сите дејства, целиот начин на поврзување со оние што се водат. Но, за да не биде љубовта безобѕирно снисходлива на штета на оние што раководат, разумноста нека биде неразделна од неа, нека биде водена од христијанската мудрост, потчинета на мудроста на еден вистински Учител, заснована на неа и осветлена од нејзината небесна светлина. Претставувањето на Бога и нашиот Господ како љубезен Учител, Отец, Ментор, Водач, Пастир на човештвото ги приближува нашите срца до Него, буди љубов и доверба во Неговото провидно водство. Сликата на мудроста со која го остварува делото на нашето спасение и морално воспитување предизвикува почит и благодарност кон големиот Учител, нè поттикнува да ги отфрлиме тврдоглавоста, тврдоглавоста и непослушноста, кои ја навредуваат бескрајната љубов на Учителот и го привлекуваат Неговиот праведен гнев. Сликата на сите членови на Црквата Христова - и старешини и млади и сопрузи и жени - како едно семејство, едно општество на ученици, млади, бебиња, едноставни, чисти и послушни деца на Небесниот Отец, кои добиваат само од Него - знаење и храна и светлина, кои живеат во Него и преку Херојот - ја опишува сликата на внатрешниот живот на христијанинот и надворешното дејство на христијанинот. вистинското расположение на душата со кое можеме и треба да бидеме членови на светото стадо на црквата и овци на пасиштето на Едниот и вистински Учител, мудри и љубезни, будно чувајќи ги Неговите обврски од сите неволји и воведувајќи ги во вистински живот, спасение и блаженство. Општата природа на алегориските објаснувања на Светото Писмо го отежнува донекаде читањето на ова изградувачко дело и на многу места го лишува од едноставноста, пристапноста и леснотијата на презентација. Но, големите и поучувачки мисли, облечени во алегорична форма, го надополнуваат овој недостаток. При претставувањето на главните и суштински карактеристики на оваа креација, која има главна цел и морално учење, презентиравме делови кои беа особено забележителни во догматска смисла. Учењето за единството на Божјото битие, тројството и еднаквоста на божествените Личности, за црквата, за светите тајни на крштевањето и Евхаристијата е јасно изразено од свети отец и ни дава докази за вистината на верата, нераскинливо поврзана со вистинската морална активност на христијанството. – Да ја завршиме нашата рецензија со молитвата на авторот до нашиот Еден вистински Учител. „Нахрани нè доенчиња како овци и наполни нè, Господи, со храната на Твојата праведност, нахрани нè, Учителе, на Твојата света гора, во црквата, која е на височина што ги надминува облаците, која допира до небесата.