Professeur de Clément d'Alexandrie

La perfection morale, ressemblance avec le Père céleste parfait, devrait être, selon la parole de notre Sauveur le Seigneur Jésus-Christ, le but de toute la vie et de l’activité du chrétien : soyez, dit-il, parfait, comme votre Père céleste est parfait. Tous les types d'activités rationnelles, toutes les meilleures aspirations de l'homme, l'élevant ; en tant qu'être rationnel et libre, en tant que création la plus excellente du Sage Artiste, doit se concentrer dans un seul but magnifique - être une véritable ressemblance avec le Père céleste, un imitateur de sa bonté et de son amour, faisant revivre avec son influence toute-puissante toutes les créations, même les plus petites - en un mot, être le fils de Dieu. Le but est digne d’une personne, le plus noble et le plus sublime, mais en même temps il n’est pas atteint d’un seul coup, mais progressivement et, de plus, non sans sa propre activité et ses propres efforts et non sans instruction, remontrance et direction extérieures. Un objectif élevé, disons-nous, est de s’efforcer d’exprimer en soi, dans son cœur et dans ses activités la ressemblance des perfections de Dieu et de devenir ainsi de véritables enfants de Dieu, imitateurs du Fils unique de Dieu. Compte tenu de sa sublimité, un tel désir, activement exprimé, devrait conduire une personne au vrai bien, qui est l'objet constant de sa quête - l'objet de la soif et des désirs inexplicables du cœur : être le Fils de Dieu, c'est la même chose qu'être héritier du royaume de Dieu, être un merveilleux citoyen des cieux. Mais être un citoyen du ciel n’est-il pas la même chose qu’être le meilleur citoyen de la terre ? N’est-il pas vrai que la piété est bénéfique pour tout et a une promesse pour cette époque et l’autre ? Et si les sociétés humaines étaient composées de membres, en étroite communion d'amour fraternel, recherchant activement et activement la citoyenneté céleste, de véritables imitateurs du Fils unique de Dieu, des imitateurs de son humilité, de sa patience, de sa douceur et de son amour ; alors auraient-ils perdu les avantages de la citoyenneté terrestre ? Au contraire, de telles sociétés présenteraient une belle image du royaume de Dieu, le royaume de paix, d’amour et de vrai bonheur, qui n’est accessible qu’aux habitants de la terre. C’est ce que nous prions le Père céleste : que ton règne vienne, que cette unité d’amour, cette paix, cette soumission unanime à la volonté de Dieu, qui constituent l’unité, la beauté, la gloire et la félicité du royaume de Dieu, entre dans nos cœurs. Ainsi, l’éducation des citoyens pour le ciel et le royaume de Dieu ne doit pas affaiblir et détruire, mais renforcer et affermir la force, la prospérité, la force, la grandeur et la gloire des sociétés et des royaumes sur terre. – Selon l'opinion habituelle, seuls les enfants et les jeunes gens ont besoin d'éducation et d'orientation, qui n'ont pas encore renforcé leur force mentale et physique, qui n'ont pas encore gambadé pour une activité indépendante, en raison de l'inconstance, de la frivolité et de l'exubérance de l'âge et de l'instabilité de la pensée, qui ne peuvent pas se contrôler et se gérer sans surveillance extérieure, sans instruction, direction, suggestion, remontrance, en un mot, sans pédagogie. Mais en fait, nous sommes tous imparfaits, fragiles dans nos pensées et nos désirs, mais résistants à la pression des vagues tumultueuses de la mer de la vie, pas encore développés conformément au but élevé de notre vocation et de notre destin, mesquins dans nos actions et nos aspirations, comme des enfants mesquins et inconstants ; la perfection est l'objectif à atteindre, et l'atteindre, dans la mesure du possible pour une personne, n'est pas ici, mais dans l'éternité, dans un autre monde meilleur. Les activités qui ne sont guidées par personne d’autre que les suggestions de son propre esprit, arrogantes avec la conscience de l’indépendance et remplies d’une confiance en soi sans limites, semblent extrêmement dangereuses. Il s'avère que ce n'est pas seulement aux enfants qu'il faut confier le leadership, mais aussi à tous ceux qui s'efforcent, selon les mots de saint Paul. des apôtres, à l'honneur de la plus haute vocation, désireux d'être d'excellents citoyens du ciel, des citoyens utiles et vraiment nobles et des fils de la patrie terrestre ; chacun doit être guidé non pas par une confiance totale en soi, en ses propres forces et en son propre esprit, qui est souvent erronée, mais par l'expérience et la sagesse, qui ont la plus haute autorité et un droit indiscutable à une confiance totale de notre part, au dévouement et à l'obéissance. La pédagogie acquiert ainsi un sens plus large que celui habituellement associé à ce nom. En ce sens, Clément, le prêtre alexandrin, élève et successeur de Panten dans l'école alexandrine, dans une création appelée « Maître », précieuse pour son extrême antiquité et ses excellentes instructions morales, comprend la pédagogie. Tout le monde est imparfait et doit tendre vers la perfection : « J'en arrive parfois à me demander », dit-il, comment certains osent se dire parfaits et gnostiques, pensant plus à eux-mêmes qu'aux apôtres, gonflés d'orgueil et magnifiés lorsque l'Apôtre Paul lui-même dit de lui-même : « Je ne suis pas encore parvenu ni parfait, mais je persécute même si je comprends... (Phil. 3, 11-14), et me considère parfait parce que seulement il s'est libéré de son ancien vie et en suit une meilleure, non pas avec une connaissance parfaite, mais en s’efforçant d’atteindre ce qui est parfait » (livre 1, chapitre 6). C'est pourquoi, dans sa création, saint Clément avait à l'esprit ceux qui étaient instruits des deux sexes et de tous âges, tous ceux qui avaient accès à la parole de l'Évangile et de la grâce, qui entraient dans le sein de l'Église : « pour tous, dit-il, il y a un seul Dieu et un seul Maître, une seule Église, une seule tempérance et modération, une seule modestie, une nourriture commune, la vue, l'ouïe, la connaissance, l'espérance, l'obéissance, l'amour - tout est pareil. Ceux qui ont une vie commune ont une grâce commune et un salut commun, un amour et une éducation communs aussi : car dans ce siècle, dit-il, ils se marient et commettent des violences, où le sexe masculin se distingue du sexe féminin, mais dans ce siècle-là, cela n'arrivera plus » (Luc 20, 34), (Livre 1, Chapitre 4). L'universalité des instructions pédagogiques de Clément aux deux sexes et à tous les âges était due au titre qu'il a longtemps détenu, le titre de mentor à l'école. École catéchétique d'Alexandrie, où les étudiants étaient des personnes de plus d'un rang, d'un sexe et d'un âge. C'est à eux que s'adressaient à l'origine les merveilleuses leçons de morale incluses dans sa création, « Le Maître », « Nous, dit-il, qui vous enseignons ici ces règles et vous encourageons à les suivre, nous devons surtout vous donner l'exemple ». Mais ces leçons des premiers temps du christianisme sont d'autant plus précieuses pour nous que ces leçons des premiers temps du christianisme, les leçons d'un enseignant célèbre pour son érudition et sa piété, car elles peuvent être guidées avec un égal bénéfice par un jeune qui sait lire et cherche instruction et remontrance, et par un mari qui a mûri avec les années, mais n'a pas encore mûri avec ses forces morales, et par une mère qui se soucie de la bonne éducation des enfants et du développement du sens moral en elle-même, et par un enseignant qui a besoin de règles sages pour le guider vers le succès et le succès. la vie. un développement et une éducation sains confiés à ses soins et à sa surveillance. Outre le bénéfice moral, le « Pédagogue » de Clément présente une vision sage de l’éducation et de la manière d’éduquer, guidée par les pères et les enseignants des époques les plus proches de l’époque apostolique, et caractérise la vie et le mode de vie des anciens chrétiens. Examinons de plus près cet ancien monument, en gardant à l'esprit son importance tant pour ceux qui ont assumé la responsabilité de diriger les autres que pour ceux qui sont instruits, pour ceux qui sont dirigés. Après la présentation du sujet et du but de la création elle-même, nous prêterons attention à son contenu, en acceptant les aspects principaux et essentiels dans lesquels elle peut être abordée dans ses principales caractéristiques, mais sans perdre de vue les détails qui sont importants et intéressants pour nous au sens moral, et les propres paroles du professeur, qui nous sont remarquables. Pourquoi cette création est-elle appelée « Maître » et quel est son sujet ? Distinguant sa création actuelle de la présentation des vérités positives de la foi, Clément dit : « maintenant que la parole est engagée dans la guérison et l'enseignement, s'étendant au plus haut degré au souci de la guérison de nos passions, que nous l'appelions maintenant « enseignant ». "Cet enseignant est engagé dans des activités pratiques et ne se contente pas d'enseigner les fondements de la doctrine." Quel est son but ? « Son objectif », dit-il, est de rendre l'âme meilleure, et non seulement de la nourrir d'enseignement, mais de l'instruire dans une vie honnête et prudente. Bien que les instructions elles-mêmes soient capables de nous instruire, qu'elles soient désormais reçues différemment. Car un discours qui explique et révèle des vérités dogmatiques est un discours qui a pour sujet l’enseignement. Lorsque l’enseignant s’intéresse à l’activité, après une exhortation préalable à améliorer la moralité, alors il stimule déjà la réalisation même de ce qui doit être fait, en transmettant des règles pures et intactes et en montrant aux élèves des exemples de ceux qui se sont égarés » (Livre 1, Chapitre 1). L’objectif de l’auteur est donc d’encourager ceux qui sont instruits à exprimer activement, prudemment, pleinement dignes d’un chrétien, la piété et la bonne morale dans la vie et de les protéger dans tous les chemins de la vie contre les tentations et les vaines coutumes du monde, dans les moindres détails de la vie sociale, dans les mouvements extérieurs, indiquant les germes de passions naissantes qui ne sont pas caractéristiques de la sagesse chrétienne. « Le mieux, dit-il, c’est de ne jamais pécher d’aucune manière : c’est la caractéristique de Dieu. Ensuite, il est bon de ne toucher volontairement à aucun mensonge : c’est le propre du sage. Il est bon, en outre, de ne pas tomber si souvent dans des péchés involontaires : c'est typique de ceux qui sont bien élevés par un professeur" (livre 1, chapitre 2). La protection contre ces péchés involontaires, contre ces actions et affections qui sont souvent considérées comme complètement indifférentes, n'ayant aucune signification morale, alors qu'elles servent déjà d'expression de l'émergence ou d'excitation de passions destructrices qui nous menacent - voilà ce qui devrait être l'une des principales préoccupations d'un sage professeur. Cependant, ceux qui ont eu le malheur de tomber, mais qui veulent se relever, ne lui sont pas étrangers : « un court séjour dans les péchés », poursuit-il, est placé par nous au dernier rang ; mais cela est aussi salvateur pour ceux qui sont appelés à la repentance" (livre 1, chapitre 2). En exposant le sujet principal et le but de sa création et en le séparant en même temps de l'enseignement des mystères de la foi chrétienne, Clément dit : "on sait qu'il existe une autre forme d'enseignement, qui tend à enseigner le haut et le spirituel, lorsque l'esprit est exercé à contempler les mystères secrets. Pour l’instant, reportons cela à plus tard. - Il convient que tu rendes grâce avec amour à Celui qui, par amour pour nous, nous sert de guide vers le mode de vie le plus excellent ; Nous devons vivre selon les préceptes de Sa volonté, non seulement en accomplissant ce qui est commandé, mais aussi en faisant attention à ce qui est interdit ; en évitant les mauvais exemples et en imitant autant que possible les bons, imaginez la similitude des actes du Maître, afin que ce qui est à son image et à sa ressemblance puisse s’accomplir en nous. En errant dans la vie, comme dans l’obscurité profonde, nous avons besoin du meilleur leader, qui ne se perdra jamais et ne trébuchera jamais. Et le meilleur leader n’est pas un aveugle, selon la parole de l’Écriture, conduisant les aveugles dans une fosse, mais une parole au regard pénétrant, discernant les profondeurs du cœur. Donc, d’une manière ou d’une autre, ce n’est pas une lumière qui n’éclaire pas, ce n’est pas un moteur qui ne bouge pas, ce n’est pas un amant qui n’aime pas, et ce n’est pas un bien qui ne profite pas et ne conduit pas au salut. « C'est pourquoi, considérant la Parole comme loi, nous comprenons ses commandements et ses avertissements, ces chemins courts et droits vers l'éternité » (livre 1, chapitre 3). Alors, qu’est-ce que la pédagogie ? « La pédagogie », dit saint Clément, est la science du service de Dieu et un guide pour atteindre la connaissance de la vérité et la bonne instruction menant au ciel. La pédagogie a des noms différents : 1) la pédagogie est considérée comme la propriété de celui qui est dirigé et de celui qui est enseigné ; 2) d’autre part, c’est la position de leader et de mentor ; 3) la pédagogie est l'éducation elle-même ; 4) la pédagogie est ce qui est enseigné, comme par exemple. commandements" (livre 1, chapitre 7). À savoir, concernant la pédagogie, 4 questions sont présentées : 1) qui et quoi doivent être ceux qui doivent être enseignés et guidés ? 2) qui et quel type de leader ou de mentor doivent être ? 3) quel doit être le comportement de l'enseignant par rapport à ses animaux de compagnie ? 4) par quelles règles et instructions doivent-ils être guidés ? – Après avoir divisé sa création en trois livres, Clément dans le premier livre traite de la solution des trois premières questions : à propos du leader, sur le dirigé, sur l'image du leadership et la relation du mentor avec les mentorés, et dans les deuxième et troisième livres, il expose les règles de comportement chrétien, de bonne conduite et de piété ; Prêtons attention au premier livre, qui pose les conditions et les fondements d'une éducation chrétienne correcte, naturelle et sage. Lorsqu'on décide des conditions et des fondements de l'éducation, des questions se posent : 1) sur ceux qui sont dirigés ; 2) sur le leader et 3) sur l'image du leadership et la relation du mentor avec les étudiants. Tout d’abord, la question se pose : à qui et à quoi doivent ressembler les disciples, les encadrés, les guidés ? Clément répond : ce sont des jeunes, des enfants, c'est nous qui devrions être des jeunes et des enfants, dans notre innocence, notre simplicité, notre sincérité, notre pureté, dans notre vertu éternellement jeune, fraîche et fleurie, la sagesse chrétienne, dans notre gaieté, notre légèreté et notre disponibilité à tout ce qui est bon, à tout ce qui mène à la vie et au salut, mais non par sottise et bêtise enfantine. "Le fait que la pédagogie, dit-il, doit être l'éducation des enfants ressort clairement du nom lui-même. Il nous reste à considérer les jeunes que l'Écriture désigne, puis à vous assigner un enseignant. Les jeunes, c'est nous" (chapitre 5). C'est la condition requise pour tous ceux qui veulent être des étudiants de la pédagogie chrétienne ; Telle est la disposition du cœur - la base et le support de la force des suggestions morales que devraient avoir ceux qui sont dirigés et instruits. L'enseignant de l'Église, sage par la parole de Dieu, qui nous appelle souvent des enfants, veut voir chez ceux qui sont instruits, de tout sexe et de tout âge, des enfants obéissants, des enfants innocents et simples, des jeunes humbles et doux, doux et purs, non méchants, mais sages dans l'esprit chrétien, non fiers et arrogants, mais écoutant humblement la sagesse de la parole divine et buvant à son acceptation nourrissante et salvatrice. le lait spirituel de son enseignement. Les défauts des animaux de compagnie - leur activité effrénée, leur hésitation et leur chute pitoyable face à tout vent de tentation, leur rébellion et leur volonté personnelle et la faible influence des dirigeants et des mentors sur eux - ne proviennent-ils pas précisément du fait qu'ils ne veulent pas être des enfants, mais des maris, ils ont soif trop tôt d'indépendance et d'activité auto-initiée, ils se considèrent trop tôt parfaits et mûrissent et renversent toutes les brides et restrictions ? Chaque péché et chaque chute ne sont-ils pas la conséquence d’une confiance en soi insensée et de rêves de force et de courage ? N’est-ce pas une conséquence du renversement de l’enfance salvatrice, de la soumission au Père céleste et de la confiance en sa direction et sa providence ? - Il existe de nombreuses théories sur les débuts de l'éducation, de nombreuses œuvres ont été acceptées et sont acceptées pour l'élévation et l'ennoblissement du cœur, mais le véritable début de la moralité et de la vraie noblesse est l'un et le plus simple - aussi simple qu'un regard danois brillant, comme un sourire innocent d'enfant ; C'est le début et le fondement de la moralité : il faut être aimant, doux, soumis, innocent, libre de méchanceté et de méchanceté, enfants du Père céleste, assoiffés et buvant la douceur de son enseignement. – Ayant appelé tous les élèves de la pédagogie chrétienne enfants, jeunes, et ayant exprimé avec un tel nom le fondement de la moralité, la condition dans laquelle ils peuvent être guidés et instruits, le maître de l'Église, d'une part : a) montre la raison pour laquelle il les a appelés enfants de Saint-Pierre. l'Écriture et sa véritable signification ; et d'autre part, b) réfute les Gnostiques, qui considéraient les chrétiens comme des enfants dans le mauvais sens du terme, comme des personnes imparfaites, dépourvues spirituellement de la vraie connaissance dont ils se vantaient eux-mêmes. Présentons la pensée de l'auteur en termes essentiels, en citant ses propres mots si nécessaire. a) Les Saintes Écritures nous appellent souvent enfants, jeunes, bébés, pour désigner la simplicité de la foi. Selon le récit évangélique, le Seigneur lui-même, debout au bord du lac de Génésaret, dit aux disciples : les enfants, quelle nourriture pouvez-vous manger ? ( Jean 21 : 4-5 ). En lui amenant des enfants pour les bénir, il a dit que tel est le Royaume de Dieu (Matthieu 19 : 13-14). Il explique à quoi ces paroles conduisaient : à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux (Matthieu 18 : 3), « nous conseillant d’imaginer l’image de la simplicité caractéristique des jeunes ». Avez-vous déjà dit, dit le Sauveur, que de la bouche d'un enfant et de ceux qui pissent, il a prononcé des éloges écus ? (Matthieu 21 :16). Préparant les disciples à la séparation, prédisant son départ au ciel, afin de susciter la plus forte attention à ses paroles, le Seigneur dit avec amour : mes enfants, je ne suis pas encore avec vous pour un petit moment (Jean 13 :33). Et encore une fois, il compare le Royaume de Dieu à des enfants assis sur la place du marché et disant : vous couinez et ne dansez pas, vous pleurez et ne vous lamentez pas (Matthieu 11 : 16-17). Conformément à l’Évangile, les écritures prophétiques nous appellent également enfants ; David chante : louez le Seigneur, les enfants, louez le nom du Seigneur (Ps. 114 : 1). Par Isaïe la Parole - Le Maître dit : voici, moi et les enfants que Dieu m'a donnés (Is. 8 : 18). Les brebis, c'est-à-dire les jeunes, seront placées à la droite du Juge pour leur sincère simplicité et leur innocence. "Il considérait les agneaux comme dignes d'avantages, préférant chez les gens la bonté de cœur, la douceur et la simplicité de l'âme, c'est-à-dire l'innocence. L'Écriture nous comprend, les jeunes, sous le nom de veaux tétant le lait, sous le nom d'une colombe simple et douce, sous l'image de deux poussins ou d'un couple de tourterelles, considérés comme dignes de faire un sacrifice agréable et agréable à Dieu, servant d'excellent symbole d'innocence, de douceur, de timidité, c'est-à-dire, peur du péché, nous appelant jeunes, l'Écriture nous appelle aussi poussins : comme un kokosh rassemble les poussins sous son aile ; appelle les bébés, les enfants, les enfants, un peuple nouveau et récent, aussi libre et pur des passions et des vices, luttant pour l'Unique Père Céleste, comme récemment né par la foi, comme se hâtant vers le salut, coulant joyeusement vers la vérité. L'Écriture nous comprend sous le nom du jeune étalon sur lequel était assis le Sauveur, signifiant la jeunesse de l'humanité, qui est dans le Christ, et l'éternité, insensible à la vieillesse, sous le nom du poulain, attaché à la vigne (liez votre sort à la vigne, (Gen. 49, 11), c'est-à-dire à la Parole, exsudant le sang, tout comme la vigne exsude le vin. Par Isaïe, le Saint-Esprit nous appelle agneaux : tout comme un le berger nourrit son troupeau et rassemble avec son bras les agneaux (Is. 40 : 11), où il appelle les plus tendres des béliers agneaux, ce qui signifie allégoriquement simplicité. Et nous appelons nous-mêmes tout ce qui nous est cher et agréable par un nom diminutif, c'est pourquoi l'enseignement de la vertu est appelé pédagogie par nous, le Seigneur lui-même, nous révélant clairement la signification du nom enfants, lorsqu'une dispute surgit entre les apôtres au sujet de la primauté. garçon devant eux au milieu, il dit : celui qui s'humiliera comme cet enfant l'a fait sera le plus grand dans le royaume des cieux (Matthieu 18 : 4). "Ce n'est pas parce que, dit Clément, qu'Il a utilisé le nom de jeunes, pour qu'en raison de leur âge, ils soient déraisonnables et ne puissent pas utiliser la raison, comme certains le pensaient ; et s'Il a dit : à moins que vous ne soyez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume de Dieu, alors cela ne doit pas être compris par ignorance. Nous, étant des bébés, ne sommes pas encore couchés par terre et ne rampons pas, comme avant, comme des serpents sur le sol, se roulant de tout notre corps dans un plaisir déraisonnable ; mais, élevant notre esprit vers le chagrin, rejetant le monde et les péchés, touchant tellement le sol avec nos pieds que nous semblons n'exister que dans le monde, nous luttons dans la sagesse céleste. Cette sagesse, qui semble être une émeute pour ceux qui sont sophistiqués en tromperie et en ruse, est adoptée à juste titre par ceux qui connaissent Dieu comme le Père, le simple et l'enfant, le pur et l'innocent, qui luttent pour l'Unique Père Céleste après avoir mis de côté les soucis de ce monde, selon la parole de l'Évangile : ne vous inquiétez pas pour le matin, car sa méchanceté prévaudra tout au long de la journée (Matthieu 6, 34). « Celui qui accomplit ce commandement, dit le maître de l'Église, est en vérité un enfant et un enfant pour Dieu et pour le monde : pour le monde, comme égaré et égaré, mais pour Dieu, comme un bien-aimé. » Fort de la plus forte conviction que nous sommes tous des jeunes, des enfants et que nous devons l'être, Clément poursuit : "Si, selon la parole de l'Écriture, nous avons un seul Maître dans le ciel, alors, en toute justice, nous tous qui sommes sur la terre sommes des disciples. Car voici ce que dit la vérité : tout ce qui est parfait vient du Seigneur qui enseigne, et tout ce qui est jeune et enfantin vient de nous, qui apprenons toujours." Le nom est parfaitement acquis par le mari. L'Écriture appelle un homme un homme commis dans le vice, par exemple. homme de sang, dit-il, que le Seigneur abhorre (Ps. 7, 6), et parfait en justice, comme le Seigneur seul l'est : Je vous ai fiancé, dit l'Apôtre : Je vous ai fiancé, dit l'Apôtre, à un seul homme, pour présenter au Christ une vierge pure (2 Cor. 11, 2), et nous, selon l'Apôtre, ne recherchons que la perfection dans la vertu : jusqu'à ce que nous atteignions l'union de la foi et de la connaissance du Fils Dieu, parfait en un mari, selon l’âge de l’accomplissement de Christ (Éph. 4 : 13, 14). Seul notre guide, Christ, est parfait en justice, et nous, sous sa direction, évitant les vents d'hérésies qui soufflent sur nous, devenons parfaits dans la composition de l'Église, selon la perception de la tête, c'est-à-dire Christ. Plus loin St. le père attire l'attention sur le sens du mot : νήπιος, assimilé par la parole de Dieu aux disciples de l'Évangile ; ce mot, selon son explication, signifie généralement celui qui a une âme douce et douce, et ne signifie pas une âme déraisonnable et dénuée de sens, auquel un autre mot (νηπύτιος) « νήπιος dit qu'il est appelé celui qui a une âme douce et douce, qui est νε ἤπιος » (ce qui signifie une particule qui n'a pas le sens de négation). Cette explication est confirmée par les paroles de l’apôtre Paul : puissant dans le fardeau d’être, comme les apôtres du Christ, mais vous étiez au milieu de vous, comme une laitière réchauffant son enfant (1 Thess. 2 : 7). « Ainsi le bébé est doux, et en ce sens il est doux, doux et simple, non impliqué dans la tromperie et la tromperie et loin de l'hypocrisie, a une âme juste et pure ; c'est la base de la simplicité et de la vérité : vers qui, dit-il, je ne regarderai que les doux et les humbles » (Is. 66 : 2). « On peut être doux », continue saint Père, quand on ne résiste pas à la conviction, quand on est facilement formé par la bonté, libre de colère ; pas du tout indigné par la méchanceté et l’obstination. – Nous ne sommes pas ce peuple ancien, obstiné et dur (Israël), mais nous sommes un peuple nouveau, doux et aimable, comme un bébé. En ce sens, St. L'apôtre définit la véritable enfance en Christ avec les mots : Je veux que tu sois sage pour le bien, mais simple pour le mal (Rom. 16 : 19). - Les bébés sont des esprits nouveaux, récemment rendus prudents, récemment renaissants par la grâce, d'une jeunesse sans âge, toujours épanouis pour la compréhension, pour l'exercice de l'esprit, toujours jeunes, toujours frais et nouveaux, comme devenus participants d'une parole nouvelle, comme participants de l'éternité et de l'incorruptibilité, remplis de sagesse, toujours végétant et ne changeant jamais : leurs enfants, dit-il, seront pris sur leurs épaules et réconfortés sur leurs genoux ; Tout comme une mère réconforte quelqu’un, je vous réconforterai (Ésaïe 66 : 12-13). "Une mère attire ses enfants et nous recherchons notre mère, l'Église." Tout comme les pères et les mères, non seulement parmi les hommes, mais aussi parmi les animaux, guident leurs enfants, ainsi Dieu nous guide ; « Le Père de tous accepte ceux qui viennent à lui et connaît les doux. Ceux qui sont nés adoptifs par l'Esprit, il les aime seuls, les aide, combat pour eux et les protège ; et c'est pourquoi il les appelle enfants" (Gen. 26 : 7). Clément voit en Ésaü le prototype d'une nouvelle génération de croyants et trouve donc une signification mystérieuse dans l'histoire historique du jeu d'Isaac avec Rébecca. Notons ici en passant que saint Père aime généralement l'explication allégorique et mystérieuse des Saintes Écritures. L'influence de la philosophie grecque-juive, qui a développé au plus haut degré le principe de l'explication mystérieuse des Saintes Écritures, s'est reflétée sur de nombreux pères de l'Église, en particulier sur ceux qui sont nés et ont grandi sur le sol qui a donné naissance et développement de ladite philosophie, à savoir à Alexandrie. – Le Saint-Père voit dans le jeu d'Isaac avec Rébecca un prototype de la joie innocente et enfantine des jeunes de Dieu, renaissant par l'Esprit du Christ. – Isaac (qui signifie rire) signifie joie, Rébecca signifie patience, le roi Abimélec signifie sagesse transcendantale. - dit-il. Le rire s'allie à la patience, et le roi est spectateur ; car l'esprit de ceux qui sont jeunes en Christ, qui vivent leur vie dans la patience, se réjouit et se réjouit. C'est un jeu divin. » Selon une autre explication, Isaac signifie les croyants qui se réjouissent à cause du salut ; Rébecca (patience) signifie l'Église, soit parce qu'elle dure éternellement, soit parce qu'elle est composée de membres qui endurent jusqu'au bout le témoignage de la vérité ; Abimélec signifie le Roi Christ, qui méprise notre joie et notre patience. puis, libéré de la souffrance, « il rit mystérieusement, prédisant que le Seigneur nous remplirait de rire, rachetés de la destruction et de la décadence ». - Non seulement Isaac a été appelé enfant, mais le Seigneur lui-même a été appelé enfant par le Saint-Esprit par l'intermédiaire d'Isaïe : car un Fils nous est né et nous a été donné, dont la domination reposait sur sa chair, et le nom de son grand conseil est appelé ange (Ésaïe 9 : 6). C'est la Jeunesse, à l'image de laquelle nous sommes des jeunes. "Oh grand Dieu ! Ô Jeune parfait ! s'exclame Clément, le Fils dans le Père et le Père dans le Fils. Et comment n'y aurait-il pas une instruction toute adolescente de ce Jeune, qui s'enseigne à tous, nous instruisant, nous ses petits ?" Jean, qui est né de femmes, témoigne également de cette jeunesse : voici l'Agneau de Dieu (Jean 1 :29, 26). « Puisque l’Écriture nous appelle enfants, bébés, agneaux, la Parole a aussi appelé Dieu, qui pour nous s’est fait homme, qui a voulu être comme nous en toutes choses, l’Agneau de Dieu, c’est-à-dire le Fils de Dieu, l’Enfant du Père. » (Livre 1, chapitre 5). b) Révélant en outre le vrai sens de l'enfance en Christ, cette simplicité évangélique qui, selon la parole du Sauveur, n'est pas interdite d'entrer dans le Royaume de Dieu, le « Maître » s'engage à réfuter l'opinion des gens arrogants et superstitieux (gnostiques), qui appelaient les chrétiens enfants dans un autre sens - dans le sens de leur imperfection, de leur ignorance, en tant que spirituels qui n'ont pas reçu une connaissance parfaite des secrets cachés du Royaume de Dieu. "Nous ne sommes pas appelés jeunes et bébés parce que notre science est enfantine et digne de mépris, comme nous calomnient ceux qui sont arrogants dans la connaissance." Lors de notre renaissance, nous avons immédiatement accepté la perfection, parce que nous avons reçu l’illumination – la connaissance de Dieu, qui est parfait. " Baptisés, nous sommes éclairés, éclairés, nous sommes adoptés, adoptés, nous sommes perfectionnés, parfaits, nous devenons immortels : rekh, dit, Les Dieux sont les fils du Très-Haut (Ps. 82, 6). Cette œuvre est appelée de diverses manières : grâce, illumination, perfection et font ; la fonte par laquelle nos péchés sont purifiés, et la grâce par laquelle les châtiments qui suivent les péchés sont pardonnés ; l'illumination, par laquelle nous regardons cette lumière sainte et salvatrice, c'est-à-dire à travers lequel nous voyons Dieu, et que nous appelons parfait comme quelque chose qui ne manque de rien à celui qui connaît Dieu. La grâce reçue au baptême ne peut pas être qualifiée d'incomplète, d'imparfaite, comme un don du Parfait, qui, par le pouvoir de la volonté, peut empêcher ce qui doit être acquis sur une longue période de temps. Par conséquent, croire et être régénéré signifie avoir déjà reçu la perfection. Il est indécent de qualifier d’imparfaits ceux que Dieu lui-même instruit. L'être éclairé immédiatement après sa libération des ténèbres perçoit la lumière céleste ; Après avoir été purifié des péchés, l’œil de l’esprit est éclairé, capable de voir la lumière éternelle. A la question : pourquoi le régénéré n'a-t-il pas accepté le don parfait, saint le père répond : « Je suis d'accord ; cependant, il est dans la lumière, et les ténèbres ne le comprennent pas, et entre la lumière et les ténèbres il n'y a rien entre les deux. » Lors de la résurrection future, l’objectif sera atteint, c’est-à-dire recevoir ce qui a été promis précédemment. Bien qu’atteindre un objectif et avoir une prémonition ne soient pas la même chose, il existe une chose dont la vérité est immuable. Et ainsi, nous avons reçu la perfection, dans la mesure où la perfection nous est possible dans ce monde. La foi est la perfection de l'enseignement : croire au Fils de Dieu pour avoir la vie éternelle. Nous avons déjà la vie ; Que nous manque-t-il sinon l’héritage de la vie éternelle ? Nous avons déjà reçu la garantie de l'accomplissement complet de la foi, qui se réalisera après notre départ de ce monde. La foi nous présente ce qui a déjà été accompli et qui s'accomplira. "Par conséquent, tout comme l'ignorance est résolue par la connaissance et le doute est résolu par le bon chemin trouvé, de même il est nécessaire que les ténèbres soient détruites par l'illumination. L'obscurité est l'ignorance par laquelle nous tombons dans le péché, en nous trompant sur la vérité. L'illumination est la connaissance qui détruit l'ignorance et confère une capacité de voir aiguë; de plus, c'est le rejet du pire et la révélation du meilleur. Car ce que l'ignorance a mal lié, la connaissance l'a magnifiquement résolu. Ces liens sont immédiatement résolus. de la part de l’homme par la foi et de la part de Dieu par la grâce, c’est-à-dire lorsque les péchés sont pardonnés par une guérison miraculeuse, c’est-à-dire le baptême. Après avoir lavé tous nos péchés, nous ne restons plus mauvais, et après avoir reçu l’illumination ainsi que la connaissance, nous sommes immédiatement appelés disciples. La doctrine de la foi nous est inculquée par l'Esprit divin ; et cette foi, qui constitue le salut général de la nature humaine, est communiquée à tous également par le Dieu juste et humain. Parvenus à la foi, nous ne sommes plus sous la loi, mais sous la direction de la Parole. Chez Héro, il n'y a pas de division entre les hommes, de sorte que certains sont doués de connaissance, et d'autres sont spirituels, mais tous sont égaux devant le Seigneur : il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni esclave ni libre, il y a homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ (Galates 3 : 27-28). Et ailleurs, il est dit : nous avons tous été baptisés d'un seul esprit pour former un seul corps, que ce soit Juifs ou Grecs, esclaves ou libres, et nous étions tous ivres d'un seul esprit (1 Cor. 12 : 13). Purifiés par le baptême, nous retournons à la Lumière éternelle, fils du Père, et devenons plus prudents et capables de salut que les sages du monde : nous confessons le Père, le Fils de Dieu crie, Seigneur du ciel et de la terre ; car il a caché cet écu aux sages et aux intelligents et l'a révélé aux bébés (Luc 10:21). Nous sommes les enfants de Dieu, comme ayant mis de côté la vieillesse du vice, comme ayant revêtu l'incorruption, comme un nouveau peuple saint, comme des enfants dans la méchanceté ; bien que parfaits d'esprit, selon la parole de l'Apôtre : frères, n'ayez pas d'enfants dans votre esprit, mais soyez enfantins dans la méchanceté, mais ayez un esprit parfait (1 Cop. 14 :20). Appelant son état dans l'enfance de la loi (quand il est enfant, comme un enfant dans les verbes, comme un enfant dans la sagesse. 1 Cor. 13 :11), St. L'apôtre ne parle pas de la simplicité de l'Évangile, mais de la folie avec laquelle il a recherché la vérité. Par conséquent, dans les mots suivants : lorsque le mari a rejeté l'enfant, il n'indique pas un enseignement de parfait, mais signifie le rejet d'une peur insensée de la loi, afin de recevoir la filiation. Ayant reconnu les gens sujets à la peur et au péché comme des enfants, au sens de leur folie, l'apôtre nous a appelés, croyants, fils et hommes, nous distinguant des enfants sous la loi : enfantez, dit-il, un serviteur, mais un fils, ou même un fils et héritier (Galates 4 : 7) ; Qu'est-ce qui manque au fils après l'héritage ? Il nous a appelés hommes, comme ceux qui philosophent sur ce qui caractérise le Christ, qui seul est appelé dans l'Écriture un homme, comme parfait. « Ainsi donc, l'enfance dans le Christ, conclut saint Père, là est la perfection. Ceux qui ont compris cette enfance chrétienne dans un sens erroné - dans le sens de folie et d'ignorance, d'imperfection dans la connaissance - ont pu trouver et ont certainement trouvé favorables à leur interprétation les paroles de l'apôtre : vous avez bu du lait et non de la viande ; Le Saint-Père dit que pour ceux qui ont atteint la perfection et la fin de leurs aspirations dans la vie future, le lait et le miel sont également promis : Je vous ferai entrer dans un bon pays bouillant de lait et de miel (Ex. 3, 8, 17) : le lait sera-t-il vraiment offert à ces derniers comme nourriture des imparfaits ? – Le lait parfait constitue une nutrition parfaite ; C'est pourquoi pendant le repos, dans la vie future, le lait et le miel communiquent également. Car le Mot, qui est A et Ω, le commencement et la fin, est allégoriquement appelé lait. - Cependant, par le nom de « charnels », nous pouvons comprendre des gens qui viennent d'être annoncés, mais qui ne sont pas encore purifiés, qui, comme les païens, pensaient encore aux choses de la chair : car là où il y a en vous de l'envie, du zèle et des querelles, n'êtes-vous pas de la chair et ne marchez-vous pas avec l'homme (1 Cor. 3 : 3). - D'ailleurs, le lait ne signifie-t-il pas une joie totale dans la Parole, c'est-à-dire la connaissance de la vérité ? Mais cette nourriture ne signifie-t-elle pas une révélation claire de la vérité dans la vie future ? Car nous voyons maintenant comme avec un miroir dans la divination, dit le même apôtre, mais alors face à face (1 Cor. 13 : 12). Si, en effet, ce qui est promis est inexprimable et incompréhensible, alors par quelle science ont-ils compris l'incompréhensible, eux qui sont vaniteux de savoir ? Ainsi, l’apôtre n’entend pas le lait dans le sens de l’imperfection de l’enseignement enseigné aux croyants : sinon il n’y aurait aucune cohérence dans l’allégorie selon laquelle le berger du troupeau est, au sens spirituel, et le lait, la nourriture des croyants. Par conséquent, nous pouvons accepter l’idée selon laquelle le lait et la viande n’ont pas, en substance, une signification différente. Le même mot peut être expansé, liquide, comme le lait, et comprimé, dur, comme la nourriture. Nous pouvons comprendre le lait comme une prophétie répandue, et le lait comme des vérités de foi, unies par le catéchisme en une base solide. Pour refléter fortement ceux qui persistent dans l'idée que le lait signifie les premières leçons - l'enseignement imparfait des personnes spirituelles, Clément cite les paroles du Sauveur, offrant une nourriture et une boisson mystérieuses aux croyants : manger mon corps et boire mon sang, et prouve que, tout comme le corps est ravivé et nourri par le sang, le sang lui-même est une modification du lait. En méprisant le lait, la nourriture des croyants, ces vaniteux, selon saint père, j'humilie le Corps et le Sang de Jésus. Car le sang dans l’homme est quelque chose d’original ; selon certains, c'est l'essence de l'âme. Le sang est la même chair, bien que liquide et humide. Pendant ce temps, le lait n’est rien d’autre que du sang modifié. Le sang, circulant dans les mamelons de la mère, se transforme en lait, tout en préservant l'essence même du sang. Cette transformation se produit de manière similaire à la transformation de l'eau en mousse. Le changement se produit en qualité et non en substance. « Ainsi, à tous égards, le lait est comme la nourriture spirituelle : il est doux, à cause de la grâce qui est répandue, et nourrissant, comme la vie, et blanc, comme le jour du Christ. Mais nous avons montré que le sang de la Parole est aussi comme du lait. » … « Les mères donnent du lait. Mais le Seigneur n’a pas considéré les seins des femmes comme une bénédiction et ne les a pas choisis pour nous nourrir ; mais lorsque le Père aimant et bon fit pleuvoir la Parole, elle devint elle-même une nourriture spirituelle pour les bonnes personnes. Ô mystérieux miracle ! Un est le Père de tous, Un est la Parole de tous, et Un est le Saint-Esprit, et Lui-même demeure partout. L'une est la mère vierge ; Je suis heureux de l'appeler une église. Elle est vierge et en même temps mère, pure et immaculée comme une vierge, aimante comme une mère ; Elle, rassemblant ses poussins, les nourrit avec du lait sacré, c'est-à-dire avec la Parole de l'Enfant. Elle n'avait pas de lait parce que le lait était ce beau bébé et notre parent, nourrissant de la parole une nouvelle hostie, que le Seigneur lui-même a mise au monde avec la maladie du pilote et liée avec des langes - avec du Sang précieux. Ô sainte naissance ! Ô saints linceuls ! La Parole est tout pour un bébé : Père et Mère, Maître et Nourrisseur. Mangez, dit-il, Mon Corps, et buvez Mon Sang. Ô merveilleux mystère ! Il nous commande de rejeter la vieille corruption charnelle, ainsi que la vieille nourriture ; nous commande, créés participants d’une autre vie nouvelle du Christ, de Le percevoir, de le mettre en nous et de cacher le Sauveur dans nos poitrines, afin d’apprivoiser les passions de notre chair. » Cette Parole, qui a versé son Sang pour nous pour le salut de la nature humaine, nous donne à nous, enfants, le lait de l'amour, c'est pourquoi saint l'Apôtre Pierre dit : Laissant de côté toute méchanceté, toute flatterie, toute hypocrisie, toute envie et toute calomnie, comme les nouveau-nés, vous aimerez le lait verbal et peu flatteur, afin qu'en lui vous grandissiez jusqu'au salut ; vous le goûterez avec tendresse, car le Seigneur est bon (1 Pierre 2 : 1-3). Cette nourriture n’est rien d’autre que du lait – cela est démontré par la nature elle-même. Lorsque le froid ne permet pas l'évacuation de la chaleur interne, la nourriture, bouillie et transformée en sang, s'écoule dans les veines qui, lorsque l'expiration est retardée, se remplissent trop et tombent malades. C'est pourquoi les infirmières sont pleines de lait en hiver ; et en été, le lait, comme le sang, n'est pas abondant. De cette façon, la nourriture est transformée en sang et le sang en lait. C'est pourquoi, immédiatement après la renaissance, nous nous nourrissons de lait, la nourriture du Seigneur. Brushno sera aboli (1 Cor. 6 : 13), et la nutrition par le lait mène au ciel, éduque les citoyens du ciel. - Puisque la Parole est la source jaillissante de la vie, l'apôtre, l'appelant allégoriquement lait, ajouta : donnez-lui à boire. Mais la même chose peut être à la fois de la viande et du lait, par exemple. fromage et lait. Le fromage est le même que le lait, mais condensé. Il nous suffit que les deux nutriments soient fournis par une seule essence. - D'ailleurs, le Verbe lui-même, qui nous sert de nourriture, s'appelle le pain du ciel : Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel, mais mon Père donne le vrai pain du ciel... Et le pain que je donnerai, je le donnerai aussi ma chair, pour la vie du monde (Jean 6 :32,51). Comme le pain absorbe le vin, laissant tout liquide ; ainsi la Chair du Seigneur, le Pain du ciel, absorbe le sang, élevant les gens du ciel à l'incorruption et les abandonnant à la corruption de la convoitise charnelle. Ainsi, le Seigneur est appelé viande, chair, nourriture, pain, sang et lait, parce qu'il est tout. - "Que personne ne s'étonne", dit saint père, que nous appelons allégoriquement le sang du Seigneur lait. Car n'est-il pas aussi appelé allégoriquement vin : Il tachera ses vêtements avec du vin et ses vêtements avec le sang des raisins ? (Genèse 49 : 11). Le fait que le sang soit la Parole est indiqué par le sang d’Abel le juste. Car le sang qui parle, le sang qui crie, ne doit être compris que comme la Parole ; tel est le sang d'Abel, qui a crié, représentant la Parole qui a dû souffrir. Pour rendre plus évidente l’idée selon laquelle le sang et le lait, bien que de qualité différente, ne diffèrent pas par essence, Clément attire l’attention sur la formation initiale du corps humain. L'embryon dans le ventre de la mère, dans sa forme originelle, est une condensation de lait, qui se transforme en sang, puis en chair. Et en venant au monde, l’enfant se nourrit du même sang, car le lait a la même nature que le sang. « C’est pourquoi le Saint-Esprit dit par l’Apôtre : Donnez-vous du lait à boire. » Car il convient que Celui qui nous a régénérés, immédiatement après notre renaissance, nous nourrisse de son propre lait, c'est-à-dire de la Parole. Tout comme la renaissance était spirituelle, la nourriture qui nous est fournie est également spirituelle. « C'est pourquoi, à tous égards, nous sommes unis au Christ, à la fois dans la connaissance par son sang, par lequel nous sommes rachetés, et dans la sympathie (συμμαθε͂α) par la nourriture produite par la Parole, et dans l'incorruption et dans la vie conformément à son instruction... C'est pourquoi chacun de nous, enfants, peut se vanter dans le Seigneur et dire : "Je me vante d'être le Fils d'un si bon Père et d'un tel sang." Il n’est pas contraire à la nature du lait de le mélanger avec de l’eau : de la même manière, la nutrition spirituelle s’unit à un fondement spirituel. Le lait est mélangé à de l'eau pour la purification, comme le baptême pour la rémission des péchés. – Le lait et le miel se mélangent très bien et utilement. Ainsi la Parole, dissoute par la bonté, guérit les passions de l'âme et purifie les péchés. La prophétie l’exalte souvent au-dessus du miel et des rayons de miel. – Ensuite, le lait et le vin doux sont mélangés avec bénéfice ; car le lait du vin se dissipe et tout ce qu'il contient de contrefait sort par l'évacuation des eaux. Ainsi, la foi en un passionné assèche les convoitises charnelles et le transfère dans l'éternité avec des inclinations divines, le rendant immortel. – Certaines personnes utilisent la matière grasse du lait (beurre de vache) pour faire une lampe, c’est-à-dire qu’elle (le lait) nourrit, grandit et éclaire les nourrissons. C'est pourquoi l'Écriture dit : contentez les habitants de leur village ; le miel de la pierre et l'huile de la pierre dure, l'huile d'huile et le lait de brebis, avec la graisse de l'agneau (Deut. 32 : 13-14). Révélons le vrai sens de cette enfance à laquelle le ciel est ouvert, de cette simplicité et de cette humilité enfantines de l'Évangile, sans lesquelles il est impossible, selon la parole du Sauveur, d'entrer dans le Royaume des Cieux. Les nourrissons sont ceux qui renaissent par le Saint-Esprit, renouvelés par la grâce, disciples et disciples du Seigneur Jésus-Christ, ils sont jeunes, comme ayant en eux la semence d'incorruptibilité et d'immortalité, plantations du vertograd de la Sainte Église du Christ, ils sont doux, soumis, doux et aimants, étrangers à la ruse et à l'hypocrisie, à la ruse et à la tromperie, à l'orgueil et à l'entêtement, infantiles avec méchanceté, mais parfaits d'esprit, assoiffés et recherchant la sagesse céleste et éclairés par l'Esprit. - les enfants du Père Céleste, pour qui la Parole est tout : l'eau de vie, et le lait nourrissant, et la nourriture solide, et le vin joyeux et le miel doux ; Il est pour eux à la fois un nourrisseur et une nourriture, un père, une mère et un enseignant. Ils sont imparfaits, non pas dans le sens pervers où ils sont privés de la vraie connaissance et de la vraie sagesse, mais dans le fait qu'ils espèrent atteindre le but des aspirations divines dans le siècle à venir, lorsqu'ils verront face à face ce qui est maintenant contemplé par la foi, comme un miroir dans la divination. Mais, comme ayant reçu toute la force, y compris la vie et la piété, éclairées par la connaissance transmise par la foi, comme ayant tous les moyens de nutrition et de renforcement spirituels, comme luttant pour la vraie perfection, ils ne peuvent être considérés comme dépourvus de sagesse et dénués de sens. C’est à ce genre de bébés que la pédagogie du Christ pense : à moins que vous ne vous transformiez et ne deveniez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu. La définition de qui et quel type de personnes doivent être dirigées et encadrées doit être suivie d’une définition et d’une description d’un véritable leader, d’un bon enseignant. Qui est le véritable professeur ? Quelles sont ses qualités ? "Puisque nous avons montré que l'Écriture nous appelle tous enfants, et que nous tous qui avons suivi le Christ sommes allégoriquement appelés bébés, que seul le Père de tous est parfait, alors nous devons prouver dans l'ordre qui est notre Maître." (Livre 1, Chapitre 7). " Notre maître, ô vous les jeunes, est comme Dieu son Père, dont il est le Fils, qui n'est soumis à aucun péché, loin de toute critique et sans passion dans l'âme, Dieu, sous forme d'homme, non souillé, Parole de Dieu, au service de la volonté du Père, qui est dans le Père, qui est à la droite du Père et à l'image est Dieu ; il est pour nous une image en qui il n'y a pas de tache. Il est libre de toutes les passions de l'âme humaine. C’est pourquoi Il est Juge, car Lui seul n’est pas soumis au péché » (Livre 1, Chapitre 4). Le choix d’un leader expérimenté, prudent et bienveillant est un sujet essentiel en pédagogie. Il doit être à la fois un exemple vivant de vertu et un père bienveillant, dont l'influence bénéfique de son amour pour ses animaux de compagnie attire leur attention, leur confiance, leur amour et les protège avec sévérité des offenses désastreuses ; il doit être un gardien vigilant de leur innocence et de leur vertu, un médecin de leurs faiblesses et de leurs maladies spirituelles, un juge leur coupant tout ce qui est mauvais, corrompu et nuisible en eux, et une mère compatissante, affligée de leurs faiblesses, les réconfortant, les regrettant, ainsi que le premier accès de colère provoqué dans son cœur par la volonté propre et l'entêtement enfantins. – Qui peut être si beau et inimitable, si parfait, si perspicace et si sage, que la Parole et la Sagesse du Père céleste, l'image parfaite de sa sagesse, de sa bonté et de sa vérité, dissoutes par la miséricorde - le Fils de Dieu, qui a volontairement porté toutes les infirmités de la nature humaine et peut donc sympathiser avec nous ? Lui seul est le véritable Enseignant de l'humanité. Toute personne qui assume la difficile responsabilité de leader et de mentor doit être un instrument vivant de la Parole incarnée de Dieu, un conducteur de son enseignement céleste, de sa bonté et de son amour, de sa sévérité paternelle et en même temps de sa miséricorde, doit être un imitateur assidu de la vie et des œuvres du Seigneur et un organe de ses intentions divines. Ainsi, en décrivant les perfections d'un véritable sage Maître, le Seigneur Jésus-Christ, en décrivant et en décrivant ce haut exemple en matière d'éducation morale, St. le père prescrit les règles et la manière d'agir à tous ceux qui inculquent en eux-mêmes les positions de dirigeants, de mentors et d'enseignants. Assumez-vous cette responsabilité ? Soyez un imitateur du grand idéal que vous voyez dans la Parole de Dieu – dans le Seigneur Jésus-Christ ; que votre cœur soit avec foi et amour en Lui et Lui en vous, que votre parole et votre vie soient une expression de la vie et des enseignements du Seigneur ; ou mieux encore, en assumant la position d'enseignant, sans cesser d'être un jeune et un disciple du Seigneur Jésus, ne cessez pas d'être simple, doux, sans hypocrisie, une enfance avec méchanceté, mais pas avec intelligence - un enfant du Père céleste, un instrument de sa volonté, un imitateur et une expression de sa bonté, de son amour, qui détermine correctement à la fois la mesure de la sévérité et la mesure de la condescendance. Que le seul Enseignant – le Fils de Dieu – soit un modèle et un idéal pour chaque mentor et leader. Attirant notre attention sur cet unique Maître, le maître de l'Église : a) décrit, avec des traits tirés de l'Écriture Sainte, sa position et ses qualités ; b) prouve que sa justice ne contredit pas sa bonté. Retraçons dans ses grandes lignes le développement de ces pensées. a) Lui-même se reconnaît comme Maître lorsqu'Il se qualifie de bon berger : Je suis le bon berger (Jean 10 :11), qui conduit nous, les jeunes, au salut, tout comme un berger conduit les brebis. Et ils diront : « Tous sont un seul troupeau et un seul berger. » Par l’intermédiaire du prophète Osée, Il se dit notre châtieur : Je suis votre châtieur (Osée 5 : 2). Un enseignant est comme le chef d’une armée, qui la contrôle et se soucie de son salut, et le timonier qui dirige le navire. De même qu'un timonier ne cède pas aux vents, mais résiste solennellement à tous les intempéries : de même le maître ne permet pas aux vaines coutumes du monde de plonger un jeune inexpérimenté, comme un bateau léger, dans l'abîme désastreux des passions, il le guide et le dirige par sa parole jusqu'à ce qu'il le conduise en toute sécurité au havre serein du ciel. – En comparant le divin Maître avec des maîtres célèbres du monde païen, saint le père souligne l'impuissance de ces derniers à instruire les jeunes sur le vrai chemin de la vertu et de la bonne conduite, et leur négligence dans l'accomplissement de leur devoir. Et notre maître est Dieu le Verbe lui-même, la lumière du genre humain, le Fils bon et miséricordieux du bon Père. - Il conduisit Israël dans le désert et les protégea : Il les rendit heureux dans le désert, dans la soif de chaleur dans les eaux arides ; ses coutumes et ses ordres, et préservez-le comme la prunelle de ses yeux. Comme un aigle a couvert son nid et ses poussins ont son désir ; Il étendit ses ailes, les reçut et les dressa sur son corps. Le Seigneur est leur seul chef, et Dieu ne leur est pas étranger (Deut. 32 : 10-13). Encore une fois, il se qualifie d'enseignant lorsqu'il dit : Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte (Ex. 20 : 2). Il est apparu à Abraham et lui a demandé d'être un jeune fidèle : Je suis l'Éternel, votre Dieu, faites-moi plaisir et soyez irréprochable (Genèse 17 : 1-2). Il est le maître de Jacob lorsqu'il lui dit : Voici, je suis avec toi, te garde sur tout chemin, même si tu y vas ; et je vous ramènerai dans ce pays, car l'imam ne vous quittera pas tant qu'il n'aura pas fait les grandes choses qu'il vous a dites (Genèse 28 : 15). Ce même Maître a combattu avec Jacob jusqu'au matin, comme le montrent les paroles de Jacob : J'ai vu Dieu face à face et mon âme a été sauvée (Genèse 32 :40) ; car le visage de Dieu est la Parole de Dieu, par qui Dieu est connu. Il a demandé à Moïse de corriger sa position de maître : va maintenant et conduis ce peuple vers le lieu que je t'ai montré (Exode 32 : 38-34). Car indirectement, par l'intermédiaire de Moïse, il a conduit le peuple ancien, et il conduit directement le nouveau peuple : voici, il dit à Moïse : Mon ange viendra devant vous, confiant la direction à l'Évangile et à l'autorité suprême de la Parole. "Auparavant, l'ancienne alliance était donnée au peuple ancien, et la loi, par la peur, incitait le peuple à se soumettre, et la Parole était un ange ; pour un peuple nouveau et récent, une alliance nouvelle et récente a été donnée et la Parole est née, et la peur s'est transformée en amour et un Ange mystérieux - Jésus est né." Le même Maître qui disait autrefois : Craignons le Seigneur ton Dieu (Deut. 6 : 2), nous inculque le commandement de l’amour : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu (Matt. 22 : 37). La Loi par Moïse a été donnée par la Parole pour un temps, mais la grâce et la vérité éternelles sont venues par Jésus-Christ (Jean 1 :17) ; Il ne dit pas : donné, mais Jésus-Christ est devenu, comme l'œuvre éternelle de la Parole, sans laquelle rien n'est venu à l'existence. – Et Moïse lui-même, cédant la primauté au nouveau Maître, c'est-à-dire la Parole, prédit à son sujet et incite le peuple à lui obéir et à lui obéir : un prophète, dit-il, Dieu suscitera pour vous d'entre vos frères ; écoutez-le (Deut. 18 :15), et il menace celui qui n’écoute pas ce prophète. De plus, la prophétie lui assigne un bâton - un bâton d'instruction, de puissance et de force, afin que ceux qui ne se repentent pas des bonnes suggestions de la Parole soient effrayés par les menaces, et que ceux qui n'ont pas peur des menaces soient guéris par le bâton. Et ceux sur qui le bâton n’a pas d’effet curatif seront consumés par le feu. "En regardant les soins du Maître, la sagesse et la puissance : ce n'est pas dans la gloire de juger, mais il exposera en paroles ; mais il juge les humbles avec justice et convainc les humbles de la terre avec justice (Ésaïe 11 :3-4). Et par David il dit : L'Éternel m'a puni, mais ne m'a pas livré à la mort (Ps. 119 :18). Accepter le châtiment du Seigneur signifie se débarrasser de la mort. Encore une fois Isaïe, signifiant la puissance et la sévérité du divin Maître, dit : avec une verge de fer tu les préserveras (Is. 11, 9). Une verge de puissance, dit un autre prophète, le Seigneur enverra de Sion Ta verge et ta massue me réconforteront. « Telle est la puissance du Maître, vénérable, réconfortante et salvatrice. Mais, avec sa sévérité et sa justice, ce divin Maître, qui manie le bâton de force et de puissance, est également bon. b) C'est en vain que certains (notamment les disciples de Marcien) condamnent la bonté de Dieu sous prétexte que Dieu use de menaces et de châtiments. Faux : La sévérité des menaces et des châtiments n’est pas contraire à la bonté divine. Le Seigneur, qui a lui-même porté la faiblesse de la chair humaine, sympathise et a compassion de la nature de chacun ; et à cet égard, Il est le meilleur Enseignant. Dieu et sa Parole, par qui toutes choses ont été créées, ne détestent pas ce qui est créé ; Il aime la création, et particulièrement l'homme, la plus belle de toutes les créations qu'Il a produites. L’amant souhaite à sa bien-aimée ce qui est utile, ce qui vaut mieux que ce qui ne l’est pas. Dieu est bon ; Cela signifie qu’Il ​​nous utilise et, de plus, il nous utilise volontairement. Utiliser volontairement une personne et subvenir à ses besoins est la même chose. Dieu se soucie vraiment de l'homme. Il exprime sa providence pour nous par l’action même, nous guidant par la Parole, complice de la faveur de Dieu envers les hommes. De même que le bien est appelé bien, de même la vérité est appelée vertu, non parce qu'elle a de la vertu, mais parce qu'elle est bonne en soi. – En d’autres termes : le bien est bien non pas parce qu’il plaît, mais parce qu’il profite. Ainsi, la vérité a aussi le caractère du bien. Le bien et le vrai participent également à la même chose et en profitent également. Puisque les objets ayant les mêmes caractéristiques sont égaux et identiques, il s’ensuit que la vérité est également bonne. - Comment, disent-ils, si Dieu est bon, il se met en colère et punit ? « Il faut, dit saint Père, en discuter brièvement. Car ce raisonnement, d’un certain point de vue, peut conduire à une éducation correcte des enfants.» De nombreuses passions sont guéries par des punitions et des menaces. Une réprimande sévère est comme une sorte de chirurgie. La censure des actes déshonorants a un effet bénéfique, comme l'application de la médecine, en purifiant les impuretés d'une vie éhontée et lubrique. L'avertissement (νουθέτησις) est comme un régime pour une âme malade, indiquant ce qui doit être accepté et ce qui doit être rejeté. Les punitions utilisées par le chef de l'armée, et même les exécutions, ont un bon objectif en tête : un avertissement. C’est ce que fait notre Chef, la Parole, en exhortant les rebelles à freiner leurs passions spirituelles et en les introduisant pacifiquement dans la sainte union de la société. Le reproche est un signe de bonne volonté et non de méchanceté. Il y a une grande différence entre faire des reproches à un ennemi et à un ami. L'ennemi se moque en blâmant, mais l'ami souhaite du bien. Le Seigneur ne nous fait donc pas de reproches par haine. Avec la censure, comme un fouet, l'Instructeur réveille l'insouciance de l'esprit et incite les pécheurs obstinés et profondément endormis à l'insouciance pour lutter contre la vérité : Les blessures et les punitions sont la sagesse de tous les temps. Tout comme vous aveuglez la vue, enseignez à l'intimidateur et réveillez le dormeur d'un sommeil profond (Sir. 22 : 6-8). Le Maître lui-même explique ses soins variés et utiles pour la culture et l'éducation des cœurs humains : Je suis la vraie vigne et Mon Père est l'ouvrier ; Je retrancherai toute tige qui ne produit pas de fruit en moi, et il retranchera toute tige qui produit du fruit, afin qu'elle porte du fruit abondant (Jean 15 : 1-2). De même qu'un jardinier, pour éviter la stérilité et la faible fécondité des arbres, coupe les pétioles trop pleins, de même la Parole coupe et nettoie les pousses de convoitise qui empêchent de porter des fruits. -La réprimande, l'opprobre et le châtiment du Seigneur ont un seul but - un avertissement contre les péchés : prenez courage, dit Moïse, car Dieu est venu à vous pour la tentation, afin que sa crainte soit en vous, afin que vous ne péchiez pas (Ex. 20 :20). – Si ceux qui sont punis sont corrigés, alors ils acceptent le bien ; et ainsi la crainte elle-même sert de bien aux hommes : l'esprit de ceux qui craignent le Seigneur vivra, car leur espérance est en celui qui est sauvé (Sir. 34 : 13). – La menace même utilisée par l'Instructeur, empêchant le péché et supprimant le désir de pécher dès le début, est un signe incontestable de réticence à faire le mal. Et donc, Dieu est bon, parce qu’Il ​​répond à l’exhortation et à la menace avant de les mettre en action. Cet art de détourner les gens des péchés par la peur est un bon art : la crainte du Seigneur chasse les péchés, et celui qui vit sans peur ne peut être justifié (Sir. 1 : 21). Dieu n'impose pas le châtiment par colère, mais par justice, lorsqu'il ne peut être laissé à notre bénéfice ; Par conséquent, la culpabilité du châtiment incombe à celui qui le mérite : la nourriture est injuste Dieu, apporte-t-il la colère ? Non! (Rom.3:6). Dieu s'adresse à ses ennemis avec une menace : j'aiguiserai mon épée comme l'éclair, et ma main acceptera le jugement, et je me vengerai de l'ennemi, et je récompenserai ceux qui me haïssent (Deut. 32 :41), ce qui signifie que si ces gens n'étaient pas ennemis de la vérité, ou mieux encore, ennemis de leur propre salut, ils auraient échappé au châtiment. Ainsi, la couronne de la sagesse, selon la parole de l’Écriture, est la crainte de Dieu (Sirach 1 : 18). A travers le prophète Amos, le Seigneur montre très clairement qu'Il, dans sa bonté, cherche le repentir des hommes : tu as détruit, comme Dieu a détruit Sodome et Gomorrhe, et rapidement, comme la principale, tu as été arraché du feu, et ainsi tu t'es tourné vers Moi, dit le Seigneur (Amos. 4 :11). Par conséquent, le désastre se produit lorsque Dieu détourne son regard à cause de l’infidélité et de la rébellion de l’homme : je détournerai ma face d’eux, dit-il, et je leur montrerai ce qui leur arrivera à la fin (Deut. 32 : 20). St. L'apôtre Paul dit que le Seigneur fait preuve de bonté envers ceux qui persévèrent dans la bonté et d'impitoyabilité envers ceux qui ont déchu (Rom. 11 : 22). Ainsi, reconnaissant la vérité selon laquelle Dieu punit les infidèles, nous ne pouvons pas accepter que Celui qui nous a appris à prier pour ceux qui nous maudissent veuille se venger : Sa punition signifie apporter du bien et du bénéfice à celui qui est puni - c'est-à-dire, cela signifie corriger le pécheur. Il ne fait donc aucun doute que le Seigneur est bon. "Et que le même Dieu est juste, dit saint Clément, je n'ai pas besoin de beaucoup de mots pour le prouver; il suffit de citer la voix évangélique du Seigneur: qu'ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous (Jean 17, 21). Dieu est Un et au-dessus de l'unité elle-même; et c'est pourquoi cette particule "Toi", qui a un pouvoir indicatif, montre que Celui qui est en vérité Un, est Dieu, qui était, est et sera, ou (combinant trois fois en un) Qui est-Il (Ex. 10 : 14). Et que Lui-même, qui est Un, est vraiment juste, le Seigneur en témoigne dans l'Évangile, en disant : Père juste, le monde ne t'est pas connu, mais moi, je t'ai connu... et ainsi de suite (Jean 17 : 24-25). 20 : 5, 6). – La sagesse parle aussi clairement de cela : Il a de la miséricorde et de la colère ; Il est fort pour implorer et déverser sa colère ; mais par l’abondance de Sa miséricorde, j’ai aussi apporté Sa réprimande (Sir. 16 : 12, 13) Le but de la miséricorde et du châtiment est le même : le salut de ceux qui sont miséricordieux et repris. La Parole elle-même, le Fils de Dieu, témoigne de la bonté de Dieu et du Père, disant qu'Il est bon envers ceux qui sont sans grâce et sans mal (Luc 6 :35, 36), que personne n'est bon, seulement le Père Unique qui est aux cieux. Mais il reconnaît son Père, qui est bon, comme l'Artiste et le Créateur du monde ; "Et que le Créateur du monde soit juste, cela ne fait aucun doute." Si le Créateur est juste et que le Seigneur est le Fils du Créateur, alors Il est le Fils du Juste. Pourquoi l'apôtre assimile-t-il la justice au Seigneur : dans la longanimité de Dieu et pour la démonstration de sa justice, à l'heure actuelle, alors qu'il était juste et justifié de toutes choses par la foi de Jésus (Rom. 3 : 26). Il témoigne que la justice est bonne : la loi est sainte et le commandement est saint, juste et bon (Rom. 7 : 12). "C'est pourquoi son Père est un et unique, qui, étant Un, est désigné par de nombreuses propriétés. Et ceci (le dicton) tendait à ceci : personne ne connaît le Père, qui était lui-même toutes choses avant la venue du Fils, afin qu'il soit clair que Celui qui est le Dieu de tous, Lui seul est le bon, le juste, l'Artiste, le Fils dans le Père, à qui soit la gloire pour les siècles des siècles, amen." Tel est le véritable Maître de l'humanité, la Parole de Dieu, le Fils unique de Dieu : comme son Père, il est bon et juste, miséricordieux et strict ; mais même dans la sévérité et la miséricorde, il respire l'amour pour ses animaux de compagnie ; avec à la fois colère et miséricorde, Il les conduit à la repentance et à la correction, les conduit au vrai bien et au salut. Après avoir dessiné l'image du véritable Maître, rempli de bonté et d'amour, mais en même temps strict et juste, le Maître qui dans les temps anciens guidait les patriarches, nourrissait dans le désert et gardait le peuple obstiné d'Israël, et qui dirige maintenant le nouveau peuple, racheté par son sang - des enfants renouvelés par la grâce, saint Clément a donné un idéal et un exemple parfait, qui devrait être imité par quiconque assume la position difficile de leader et d'enseignant. De même qu'on ne peut remarquer dans ce noble exemple aucune ombre de défaut : on ne peut pas appeler un enseignant celui qui est loin de cet exemple, qui ne vit pas par Lui et en Lui, qui n'est pas lui-même disciple et imitateur de Lui, et qui ne sert pas d'organe de Sa sainte volonté dans Ses intentions divines et l'expression de Sa bonté, de sa douceur, de sa sage prévoyance et de son amour. Le caractère de l'enseignant prédétermine déjà l'image de sa relation avec ses élèves, détermine la méthode pédagogique, les moyens par lesquels il doit agir sur le cœur de ceux qu'il guide et encadre. Faisons attention à ces moyens d’éducation correcte et prudente. – Il est courant que la sagesse humaine se trompe à la fois dans toutes les matières et en matière d’éducation. Il est naturel pour elle d'aller à l'extrême lorsqu'elle cherche et utilise des moyens pour éduquer les cœurs inexpérimentés, pour freiner les impulsions de la volonté propre de la jeunesse, du déchaînement, de l'entêtement, pour se protéger des passions désastreuses. Ou bien des mesures strictes sont utilisées, mais non dissoutes dans la clémence, plus punitives que correctives, plus respiratrices de vengeance que d'amour. Ou bien une indulgence excessive est accordée à ceux qui commettent des délits désastreux, un espace est laissé à la frivolité frivole, à l'inexpérience et à la liberté d'agir au détriment de soi-même et des autres ; sous couvert de condescendance et d'amour se manifestent la froideur et l'indifférence à l'égard de l'éducation morale des inexpérimentés, ou une confiance excessive et infondée dans un esprit fragile et instable face à tout vent de tentation. – Saint Clément dépeint une manière d'agir vis-à-vis des élèves du divin Maître, étrangère aux extrêmes et aux défauts de la sagesse humaine. Décrivant les moyens utilisés par le divin Maître pour freiner les passions de la nature humaine, il suscite, d'une part, l'amour, la confiance et l'émerveillement devant la sagesse et la bonté de Dieu qui nous guide, et d'autre part, indique, bien que élevées, mais en même temps dignes d'être imitées, des règles qui guident l'action correcte et sage sur le cœur des élèves, définissant l'image de la relation dans laquelle devrait être un enseignant ordinaire, terrestre, imitateur du divin Maître. Le Divin Instructeur utilise diverses mesures pour freiner la nature humaine : Il agit sur le cœur des gens, réprimant leurs aspirations et inclinations déraisonnables et passionnées, et par des remontrances, des reproches et des reproches forts, des réprimandes, des suggestions et l'envoi de cadeaux. Mais toutes ces mesures, prises par la sagesse divine du Maître, proviennent d'une seule source - de l'amour pour les jeunes conduits et sont dirigées vers un objectif merveilleux - leur correction et leur salut. À cet égard, le divin Maître se comporte envers ses animaux de compagnie comme un père véritablement aimant envers ses enfants bien-aimés. Malgré toutes les différences dans les actions de l'enseignant vis-à-vis des enfants qu'il dirige, elles peuvent être divisées en deux types, elles peuvent être regroupées en deux classes distinctes ; à savoir, toutes ses actions, tous les moyens avec lesquels il traite les animaux domestiques sont destinés soit à les éloigner des aspirations et des actes vicieux et ainsi à les protéger du mal et du désastre, soit à les incliner au bien, à les convaincre de faire quelque chose de vraiment utile et salvateur. Dans le premier cas, l'enseignant est plein de sévérité, dans le second cas, il respire le bien, attire vers le bien par l'éloge de la vertu, des promesses de pardon et de salut, et une image de la gloire et du bonheur des justes. Ainsi, à la suite de l'auteur de la création que nous considérons, nous retracerons la description et la représentation de deux types d'actions de l'enseignant vis-à-vis des animaux de compagnie : a) le type de ses actions visant à l'aversion du mal et du vice ; b) le type de ses actions, c'est-à-dire l'attrait pour le salut, l'inclination à la vertu. a) Le Sage nous conseille de traiter strictement les enfants lorsque leur condition morale l'exige : sont-ils des enfants pour vous, dit-il, punissez-moi et courbez le cou dès la jeunesse. Est-ce l'essence d'une fille ? faites attention à leur corps et ne montrez pas votre visage joyeux envers eux (Sir.7 : 21-25). C'est ce que nous faisons envers nos enfants, même si nous les aimons beaucoup. Des dirigeants stricts, douloureux et désagréables pour nous à l’heure actuelle, nous apportent des bénédictions pour l’avenir. C'est ce que le Seigneur fait à notre égard, ayant à l'esprit non pas notre plaisir présent, mais notre plaisir futur. « Traçons, avec un témoignage prophétique, l'image de cette pédagogie bienfaisante » (livre 1, chapitre 9). En fonction du degré de notre déclin moral, de la force des péchés et des vices qui nous ont accablés, de la foi dans les désastres et les maux qu'ils engendrent, le Maître, immuable en lui-même, immuable dans sa bonté et son amour pour nous, change l'image de sa relation à notre égard. Agacé par notre ingratitude, notre insensibilité, notre désobéissance et notre entêtement, il nous flagelle avec des discours colériques et menaçants. Mais le ton même du discours, selon notre état intérieur, prend diverses modifications. Ainsi, la parole apparaît sous les formes : tantôt α) remontrances, puis β) censure, puis γ) plaintes, puis δ) injures, puis ε) dénonciations, puis ζ) réprimandes, puis η) reproches virulents, puis θ) reproches, ι) puis accusations, κ) puis plaintes, λ) το humiliation, puis μ) indignation. α) L'exhortation est une censure alliée à une sollicitude, éveillant le bon sens ; C'est notre Maître-Exhorteur lorsqu'il dit dans l'Évangile : Vos enfants se sont rassemblés comme ils le voulaient, tout comme un kokosh rassemble ses poussins sous son aile et ne le voulait pas (Matthieu 23 : 37). Mais sa bonté, même dans l'opprobre, exhorte à la repentance : Fils de l'homme, dit-il par la bouche d'Ézéchiel, tu vis parmi les scorpions... Et dis-leur mes paroles, s'ils entendent (Ézéchiel 2 :6-7). β) Le reproche est un reproche fort pour les actes honteux, convaincant de faire des actes honnêtes, les chevaux de la misogynie, dit le divin Maître en colère, s'étant créé lui-même, chaque homme à l'épouse de ses hennissements sincères. Je ne mangerai pas de ces choses, dit le Seigneur ; Ou mon âme ne se venge-t-elle pas de la langue calicot ? (Jér. 5:8, 9). Ou bien, Il appelle à nouveau par Osée, ne vais-je pas m'asseoir dessus ? ... parce qu'ils se sont mêlés aux prostituées et ont exigé des gloutons des fornicateurs (Osée 4:14). γ) Parfois, dans la colère, excité par l'extrême ingratitude et la désobéissance d'un peuple corrompu, le Maître se plaint de l'insensibilité des gens, de la négligence de ses verbes divins, du mépris de ses grandes bénédictions : Écoutez les cieux, dit-il, et inspirez la terre : Des fils ont engendré et exalté, mais ceux-ci m'ont rejeté. Le bœuf et l'âne connaissaient la crèche de son maître, mais Israël ne me connaissait pas (Ésaïe 1 : 2, 3). δ) Parfois, l'Instructeur use d'injures, frappant avec des contrevérités et des iniquités qui violent la sainte alliance avec Dieu et l'aliénation ingrate de son Père et Seigneur : hélas, dit-il, une langue pécheresse, une mauvaise semence, des fils d'iniquité ! Malheur, enfants qui ont apostasié, ainsi dit le Seigneur, ne faites pas d'alliance par moi, et ne faites pas d'alliances par mon Esprit (Ésaïe 30 : 1). ε) Souvent, l'Instructeur étonne par sa révélation des pécheurs, par la révélation évidente de leur laideur morale terrible, horrible et frémissante : le ciel en fut horrifié, dit le Seigneur, et trembla grandement, dit le Seigneur. Mon peuple a commis deux maux : il a abandonné pour moi les sources d'eau vive et a creusé pour lui des trésors brisés qui ne peuvent contenir d'eau (Jér. 2 : 12, 13). Cependant, le divin Maître adoucit souvent la sévérité et la force du reproche. Ainsi parle-t-il à travers Salomon, montrant son amour paternel pour ses enfants : fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, affaiblis-toi en dessous de celui qu'il réprimande : car le Seigneur l'aime, le punit, bat chaque fils, mais l'accepte (Proverbes 3 : 11, 12). ζ) Parfois le discours du Maître prend le ton d’une réprimande paternelle, afin d’attirer l’attention des élèves sur Lui, de les raisonner, de leur faire sentir une voix aimante : à qui, dit-il, vais-je parler, et à qui vais-je témoigner et entendre ? Voici, leurs oreilles n'étaient pas circoncis (Jr.6:10). η) Puis Il se tourne vers de forts reproches, rappelant les bénédictions méprisées et négligées et soulignant les désastres volontairement attirés, indépendamment de la toute bonne volonté de Dieu, qui ne veut pas la destruction des pécheurs. C'est le ton de discours qu'utilise le Seigneur dans l'Évangile : Jérusalem, Jérusalem, battez les prophètes et lapidez ceux qui vous sont envoyés ! . . . Pour cette raison, dit-il, votre maison restera vide. Car je vous le dis : désormais vous ne me verrez plus, jusqu'à ce que vous disiez : Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur (Matthieu 23 :37, 38, 39). θ) Par conséquent, sous forme de guérison, l'Instructeur utilise un discours de reproche, fort et de reproche : hélas, une langue pécheresse, un peuple rempli de péchés, une mauvaise semence (Is. 1 : 4). Ou dans l'Évangile : serpent, engeance de vipères ! ι) Diriger vers les pécheurs l’accusation de commettre des contrevérités. Cette image de la pédagogie est utilisée à travers David : les gens, qui ne les connaissaient pas, qui travaillaient avec moi, m'écoutaient jusqu'à l'oreille, les fils des étrangers me mentaient, les fils des étrangers juraient et boiteux de leurs sentiers. Et par Jérémie : la maison d'Israël a transgressé contre Moi, et la maison de Juda... en mentant à leur Seigneur (Jér. 5 : 12). j) Parfois, un enseignant compatissant exprime son souci et son chagrin pour ses enfants par des lamentations, sous le couvert desquelles se cache un reproche secret d'iniquité. C'est ainsi que se lamente le Maître et parle tristement à travers Jérémie : Comment est cette ville unique, multipliée par les gens ? Soyez comme une veuve, multipliée parmi les nations, dans vos propres pays, soyez soumise au tribut. Pleurer dans la nuit (Lamentations Jér. 1 : 1-2). λ) Ou, voulant faire honte aux pécheurs et leur faire prendre conscience de la honte et de la laideur de leurs actions, le saint Maître utilise le discours de l'humiliation. Ainsi, à travers Jérémie, Il dit : le visage d’une femme prostituée était avec toi, tu ne voulais pas avoir honte de tout le monde. Ne m'as-tu pas appelé la maison de l'écu, et le Père et chef de ta virginité ? ( Jér. 3 : 3-4 ). Et la prostituée est gentille et agréable, la maîtresse de la magie (Nahum.3:4). μ) Ou, en colère contre la désobéissance des enfants, arrogants et exaltés au-delà de ce qui convient, le Maître exprime son indignation dans ses paroles. Il utilise cette image de la pédagogie à travers Moïse : enfants méchants, génération obstinée et dépravée ! Remboursez-vous le Seigneur pour cela ? Ces gens sont des tyrans et ne sont pas plus sages. N'est-ce pas votre Père lui-même un acquéreur (Deut. 32 : 5, 6). Et par Isaïe il dit : vos princes ne se soumettent pas, ils sont en commun, aimant les dons, persécutant les récompenses, ne jugeant pas les orphelins (Is. 1, 23). Ainsi Il conduisit le peuple grossier et rebelle d'Israël dans le désert, utilisant tous les moyens pour le freiner, le frappant et le regrettant, le frappant et le guérissant. « En vérité, dit saint Père, c'est une chose merveilleuse de ne pas pécher du tout ; Il est également bon que le pécheur soit amené à la repentance ; tout comme il est très bon d'être toujours en bonne santé, mais il est également bon de se remettre d'une maladie. C'est pourquoi Il commande par l'intermédiaire de Salomon : Tu le frapperas avec une verge, mais tu délivreras son âme de la mort (Proverbes 23 :14). Et encore : n'arrêtez pas de punir le bébé : si vous le battez avec un bâton, il n'en mourra pas (II Ritch. 23 :13). – La punition sert à corriger, elle délivre de la mort et conduit à la prudence et à l'abstinence. Le bâton du souverain n’est redoutable que pour les méchants : si vous faites le mal, ayez peur, enseigne l’apôtre. C’est pourquoi l’apôtre use également de sévérité dans les églises ; il dit lui-même : Il était pour vous un ennemi, vous disant la vérité (Galates 4 : 10). – Nous, comme les malades, avons besoin d’un médecin ; et le médecin utilise non seulement des médicaments doux, mais aussi des médicaments tranchants. Nous qui sommes errants et aveugles, avons besoin d’un leader sage et expérimenté. Nous qui avons soif, nous avons besoin de la source de vie, dont les participants n'auront plus soif (Jean 4, 14, 65), nous qui sommes morts avons besoin d'un donneur de vie, nous, les brebis, avons besoin d'un berger, nous, les enfants, avons besoin d'un maître, nous avons besoin de Jésus, afin que nous ne restions pas jusqu'à la fin des pécheurs effrénés et que nous ne soyons pas du chaume sans valeur, condamnés au feu. – Il s'appelle lui-même allégoriquement le Berger et, par l'intermédiaire du prophète Ézékeel, présente l'image de sa juste providence : Je panserai ceux qui sont brisés, je fortifierai les faibles, je pourvoirai aux forts, je les préserverai avec justice... et je les stockerai sur ma montagne sainte (Ézéchiel 34 : 16). "Nourris-nous les bébés comme des brebis. Et remplis-nous, Seigneur, de la nourriture de Ta justice. Nourris-nous, Maître, sur Ta montagne sainte, dans l'église, qui est à une hauteur qui dépasse les nuages, qui touche les cieux. "Et je serai, dit-il, leur berger, et je serai près d'eux, comme une tunique près de leur corps." Il veut donner le salut à ma chair, me revêtant de la tunique de l'incorruptibilité et oignant mon corps. Ils m'invoqueront, dit-il, ainsi que le fleuve : voici Az (Ésaïe 58 : 9). Tu m'as entendu plus tôt que je ne l'espérais, Seigneur. Et même s’ils passent, ils ne tomberont pas, dit le Seigneur (Ésaïe 43 : 2). Car nous qui passons à l’incorruption, nous ne tomberons pas dans la corruption, parce que Lui-même nous soutiendra. Il parle et Lui-même désire. Notre professeur est si bon. Non seulement il a pris sur lui nos infirmités, mais même, en berger bon et généreux, il a déposé son âme pour nous, ses brebis. Cependant, lorsque les pécheurs marchent sur des chemins tortueux, Il change également Son attitude à leur égard et devient strict. Il exprime lui-même la raison de sa colère : J'ai appelé et je ne m'ai pas écouté, j'ai étendu mes paroles et je n'ai pas tenu compte ; mais vous avez balayé mes conseils et vous n’avez pas tenu compte de mes reproches (Prov. 1 : 24-25). Ainsi, la désobéissance à l'Instructeur et le mépris de ses suggestions sont les raisons de sa colère, pour laquelle il est un juge punisseur. Mais dans sa colère même, il révèle à la fois la justice et la bonté : il est généreux, il purifiera leurs péchés, il ne corrompra pas, il détournera sa colère et n'allumera pas toute sa colère (Ps. 77 : 38) ; afin que la miséricorde et la vérité soient unies en Lui. Les châtiments qui frappent les pécheurs sont causés par eux-mêmes. De même qu’un miroir n’est pas responsable de la laideur qu’il révèle, ni qu’un médecin n’est pas responsable de la maladie qu’il indique ; De même, celui qui reproche et dénonce ne souhaite pas de mal à celui qui souffre dans l'âme, mais signale les ulcères pécheurs qui existent réellement en lui. "Pourquoi Dieu, bien que bon en lui-même, est-il juste par rapport à nous, et donc juste parce qu'il est bon." Le Père, qui avant la création du monde était Dieu, qui était bon, a envoyé du ciel sa Parole pour nous annoncer la bonne vérité, éveillant la nature humaine à la repentance salvatrice. "Mais vous n'obéissez pas à Dieu ? Attribuez la culpabilité de cette affaire à vous-même, qui traduit le tribunal en justice." b) Après avoir considéré les actions de l'Instructeur qui visent à s'écarter du vice, vous devez prêter attention aux méthodes qu'Il utilise pour inciter et convaincre les gens vers la vertu. Là, il apparaît sévère, dénonçant, reprochant, reprochant, se plaignant, indigné ; ici, il apparaît docilement, avec un amour paternel, inclinable vers la vertu : la présentation et l'image de sa beauté et de sa bienfaisance, l'éveil de l'espérance du salut, la promesse de miséricorde et de miséricorde, la louange des justes. Ainsi, à travers Salomon, Il convainc avec un amour paternel de ce qui est utile : Je vous prie, ô hommes, et donne ma voix aux fils des hommes... Écoutez-moi, ô fleuve honnête (Prov. 8 : 4, 6). Par l'intermédiaire de David, il offre un conseil salvateur : bienheureux l'homme qui ne suit pas le conseil des méchants... (Ps. 1 : 1-2). – Le conseil prend des exemples convaincants ou du passé, en présentant par ex. le sort désastreux des Juifs qui ont violé l'alliance avec Dieu - ou du présent, illustrant ce qui se passe dans les yeux, par exemple. Allez dire à Jean : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les morts sont entendus, les morts ressuscitent (Matthieu 11 :4-6). Ou encore, lorsqu'on donne des conseils, on indique ce qui se passera dans le futur, lorsqu'on dit, par exemple, que les pécheurs seront jetés dans les ténèbres totales : ma volonté pleurera et grincera des dents (Matthieu 22 : 13 ; 25 :30). Ainsi, l'Enseignant utilise tous les moyens pour sauver une personne. Il donne l'espoir du salut, par exemple. à travers Ézéchiel : si tu te tournes de tout ton cœur et dis : Père, je t'écouterai (Ézéchiel 18). Ou : venez à moi lorsque vous êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :23). Bienheureux ceux qui recherchent la sagesse et l'intelligence à travers Salomon : bienheureux l'homme qui trouve la sagesse, et le mortel qui perd l'intelligence (Prov. 3 : 13). Il promet de s'accomplir par de bonnes actions par Moïse : je les amènerai dans le bon pays par lequel leur père a juré (Deut. 31 :20), et par Isaïe : je les amènerai dans ma montagne sainte et je les réjouirai dans la maison de ma prière (Is. 56 :7). Il représente la grandeur et la gloire du juste : et il sera comme un arbre planté près d'une source d'eau, qui donnera son fruit en sa saison, et dont la feuille ne tombera pas, et tout ce qu'il fera prospérera (Ps. 1 : 2-3). Montre la récompense pour la fidélité au Seigneur et la justice : si vous marchiez sur le chemin de Dieu, vous vivriez en paix pour toujours (Bar.3 : 13). Promet le pardon à ceux qui se détournent de l'erreur : tournez, tournez, dit par Jérémie, comme un vendangeur (de raisins) du trésor (Jr. 17 : 9). Éclaire ceux qui sont perdus : restez sur le chemin, regardez-moi, et demandez quels sont les sentiers éternels du Seigneur, voyez quel est le bon chemin, marchez-y, et vous trouverez la purification de vos pensées (Jér. 6 : 16). "Nous devrions dire que la manière de parler de reproche et d'accusation du Maître est appropriée pour les gens, puisque la sagesse appelle tout le monde mauvais, mais Dieu seul est sage, de qui vient la sagesse, et Lui seul est parfait, et donc Lui seul est digne de louange. Mais je ne dirai pas cela. Je dis que la louange et le blâme sont des médicaments très nécessaires pour les gens." La grossièreté et l'insensibilité des gens sont adoucies comme le fer par les coups, c'est-à-dire par la censure, les reproches et les menaces. Et les gens qui s’accrochent à la foi sont excités vers la prospérité par la louange. Censurer signifie la même chose que réprimander (νουθετε͂ιν) ; et l'avertissement (νουθέτησις), selon la production de mots, est un investissement de l'esprit (νου ἐνθεματισμὸς). Par conséquent, la censure est nécessaire et bénéfique pour les personnes mentalement trompées ; cela détourne une personne du mal et la dirige vers le bien. "Cependant, dit saint père, on trouve d'innombrables autres commandements selon lesquels il faut acquérir le bien et fuir le mal", et à la fin de la discussion sur les bonnes mesures utilisées par le divin Maître pour convaincre les gens de suivre la vertu, il ajoute une image brève mais complète d'une activité vraiment bonne, telle que représentée par le prophète Ézéchiel : mais un homme qui est juste, qui pratique la justice et la droiture, ne durera pas sur les montagnes et ne dressera pas ses cheveux sur les montagnes. des idoles pour la maison d'Israël, et il ne souillera pas la femme de son prochain, et il ne s'approchera pas d'une femme pendant ses menstruations, et ne forcera pas un homme, il donnera le gage au débiteur, et il n'enlèvera pas le vol ; Il donnera son pain aux avides et couvrira d'une robe ceux qui sont nus. Et il ne donnera pas son argent à intérêt, et n'en tirera pas de profit, et détournera sa main de l'injustice, et amènera le jugement entre son mari et son prochain. Et j'ai marché selon Mes commandements, et j'ai fourni Mes justifications pour ce qu'elle fait ; Celui-ci est juste, il a la vie à vivre, dit Adonaï le Seigneur (Ézéchiel 18 : 5-9). «Ici», dit St. père, contient une description du mode de vie chrétien, une exhortation décente à une vie bonne et une indication de la récompense de la vertu, qui est la vie éternelle. Après avoir décrit l'image de la pédagogie divine toute sage et toute bonne, passant aux deux autres livres de sa création, dans lesquels elle est censée énoncer les règles les plus particulières de la piété chrétienne et de la bonne morale en relation avec toutes les circonstances et attributs particuliers de la vie quotidienne, l'enseignant de l'église prépare ses élèves à l'écoute des leçons de morale, d'une part, en suscitant leur confiance dans la direction de l'enseignant (Livre 1, chapitre 11), et d'autre part, en faisant preuve d'obéissance facile au bien. et un leadership sage et la facilité d'accomplissement et de bienfaisance des commandements divins (chapitre 12). – N’ayant pas pour l’instant l’intention de considérer les 2e et 3e livres de « Le Maître », nous nous limiterons à une critique de son premier livre. Ce dernier, considéré séparément, sans lien avec les autres livres, nous présente sous un certain rapport une œuvre complète et complète ; à savoir, il contient une révélation et une image complète, satisfaisante et édifiante de l'idéal élevé vers lequel toute pédagogie devrait tendre, c'est-à-dire le développement moral, l'élévation et l'ennoblissement des cœurs humains. Selon les indications des Saintes Écritures, dans ce livre, trois sujets sont proposés à la résolution et révélés : 1) qui sont et quels types d'animaux de compagnie ; 2) qui est et quel genre d'éducateur-enseignant, et 3) quelle est l'image de sa pédagogie, de sa relation avec ses animaux de compagnie. 1. Animaux de compagnie - tous les enfants, adolescents, nourrissons : en révélant les propriétés de la véritable enfance, selon le sens de l'Écriture Sainte, se dessine l'esprit intérieur de la vie chrétienne, doux, innocent, pur, étranger à la ruse, mais pas à la sagesse - vie pour laquelle la Parole, descendue du ciel, est à la fois nourriture et boisson et père et mère : c'est un idéal simple, mais en même temps sublime et véritablement évangélique de perfection morale. 2. Ensuite, le seul véritable Enseignant de toute l'humanité est représenté - le Fils unique de Dieu - bon et miséricordieux sans faiblesse, strict et juste sans haine, aimant et compatissant dans la colère et la miséricorde : l'exemple parfait et unique d'un véritable Enseignant. Chaque enseignant doit être son élève et son animal de compagnie, proche de lui et uni à lui par l'amour. 3. La description de l'image de sa pédagogie, des moyens qu'il utilise pour l'éducation morale et l'éducation des gens, est noble et instructive. Les mesures de bonté et de sévérité qu'Il a testées pour susciter de véritables bonnes aspirations chez ses animaux de compagnie afin de les détourner des chemins destructeurs menant au fond de l'enfer sont si combinées que le Seigneur apparaît, tant dans la colère que dans la miséricorde, comme saint et juste, toujours aimant, étranger à la haine, mais rempli de bonne volonté envers les gens. Dans cet exemple, nous trouverons une solution aux questions : comment agir au mieux sur le cœur des animaux de compagnie - avec sévérité, ou avec gentillesse et amour. Des mesures strictes et douces sont également bonnes et bénéfiques lorsqu'elles sont déterminées par la prudence et l'amour chrétiens. Laissez l’amour déterminer toutes les actions, toute la manière d’interagir avec ceux qui sont dirigés. Mais pour que l'amour ne condescende pas inconsidérément au détriment des dirigeants, que la prudence en soit inséparable, qu'elle soit guidée par la sagesse chrétienne, subordonnée à la sagesse d'un seul véritable Maître, fondée sur elle et éclairée par sa lumière céleste. La présentation de Dieu et de notre Seigneur comme Maître aimant, Père, Mentor, Leader, Berger de l’humanité rapproche nos cœurs de Lui, suscite l’amour et la confiance en Sa direction providentielle. L'image de la sagesse avec laquelle il accomplit l'œuvre de notre salut et de notre éducation morale suscite le respect et la gratitude envers le grand Maître, nous encourage à rejeter l'obstination, l'entêtement et la désobéissance, qui offensent l'amour sans fin du Maître et attirent sa juste colère. L'image de tous les membres de l'Église du Christ - anciens et jeunes, maris et femmes - comme une seule famille, une seule société de disciples, de jeunes, d'enfants, d'enfants simples, purs et obéissants du Père céleste, ne recevant que de Lui - la connaissance, la nourriture et la lumière, vivant en Lui et à travers Héro - dessine l'image de la vie intérieure d'un chrétien, pure et sainte, d'où devraient découler toutes les actions extérieures du christianisme, indique la véritable disposition de l'âme avec laquelle nous pouvons et devons être membres du saint troupeau. de l'Église et des brebis du pâturage du Seul et véritable Enseignant, sage et aimant, gardant avec vigilance ses protégés de tous les troubles et les conduisant à la vraie vie, au salut et au bonheur. Le caractère général des explications allégoriques de l'Écriture Sainte rend quelque peu difficile la lecture de cet ouvrage édifiant et le prive en de nombreux endroits de simplicité, d'accessibilité et de facilité de présentation. Mais de grandes et édifiantes pensées, revêtues de forme allégorique, suppléent à cette déficience. En présentant les traits principaux et essentiels de cette création, qui a un but principal et un enseignement moral, nous avons présenté des passages particulièrement remarquables sur le plan dogmatique. L'enseignement sur l'unité de l'être de Dieu, la trinité et l'égalité des Personnes divines, sur l'Église, sur les sacrements du baptême et de l'Eucharistie est clairement exprimé par St. père et nous présente la preuve de la vérité de la foi, inextricablement liée à l'activité véritablement morale du christianisme. – Terminons notre revue par la prière de l’auteur à notre Seul véritable Enseignant. "Nourris-nous, les enfants, comme des brebis, et remplis-nous, Seigneur, de la nourriture de ta justice. Nourris-nous, Maître, sur ta montagne sainte, à l'église, qui est à une hauteur qui dépasse les nuages, qui touche les cieux."