Maestro de Clemente de Alejandría

La perfección moral, la semejanza del perfecto Padre Celestial, debe ser, según la palabra de nuestro Salvador el Señor Jesucristo, la meta de toda la vida y actividad del cristiano: sed, dice, perfectos, como es perfecto vuestro Padre celestial. Todo tipo de actividad racional, todas las mejores aspiraciones del hombre, elevándolo; como ser racional y libre, como la más excelente creación del Sabio Artista, debe concentrarse en un hermoso objetivo: ser una verdadera semejanza del Padre celestial, un imitador de Su bondad y amor, reviviendo con Su influencia omnipotente todas las creaciones, incluso hasta las más pequeñas, en una palabra, ser el hijo de Dios. La meta es digna de una persona, la más noble y sublime, pero al mismo tiempo no se logra de una vez, sino gradualmente y, además, no sin la propia actividad y esfuerzo y no sin instrucción, amonestación y guía externas. Una meta elevada, decimos, es esforzarse por expresar en uno mismo, en el corazón y en las actividades la semejanza de las perfecciones de Dios y así llegar a ser verdaderos hijos de Dios, imitadores del Hijo Unigénito de Dios. Dada su sublimidad, tal deseo, expresado activamente, debe conducir a la persona al verdadero bien, que es el objeto constante de su búsqueda, el objeto de la sed del corazón y de los deseos inexplicables: ser Hijo de Dios es lo mismo que ser heredero del reino de Dios, ser un maravilloso ciudadano del cielo. ¿Pero no es lo mismo ser ciudadano del cielo que ser el mejor ciudadano de la tierra? ¿No es cierto que la piedad es beneficiosa para todo y tiene una promesa para esta época y la próxima? ¿Qué pasaría si las sociedades humanas estuvieran formadas por miembros, en estrecha comunión de amor fraternal, que buscaran denodadamente y activamente la ciudadanía celestial, verdaderos imitadores del Hijo Unigénito de Dios, imitadores de su humildad, paciencia, mansedumbre y amor; ¿Habrían perdido entonces los beneficios de la ciudadanía terrenal? Por el contrario, tales sociedades presentarían una bella semejanza del reino de Dios, el reino de la paz, del amor y de la verdadera felicidad, que sólo está disponible para los habitantes de la tierra. Esto es lo que oramos al Padre Celestial: que venga tu reino, que entre en nuestros corazones esa unidad de amor, esa paz, esa sumisión unánime a la voluntad de Dios, que constituyen la unidad, la belleza, la gloria y la bienaventuranza del reino de Dios. Así, la educación de los ciudadanos para el cielo y el reino de Dios no debe debilitar y destruir, sino fortalecer y fortalecer la fortaleza, la prosperidad, la fortaleza, la grandeza y la gloria de las sociedades y reinos en la tierra. – Según la opinión habitual, sólo necesitan educación y orientación los niños y los jóvenes que aún no han fortalecido su fuerza mental y física, que aún no han retozado la actividad independiente debido a la inconstancia, la frivolidad y la exaltación de la edad y la inestabilidad de pensamiento, que no pueden controlarse y gobernarse a sí mismos sin supervisión externa, sin instrucción, dirección, sugerencia, amonestación, en una palabra, sin pedagogía. Pero, de hecho, todos somos imperfectos, inestables en pensamientos y deseos, pero resistentes a la presión de las tormentosas olas del mar de la vida, aún no desarrollados de acuerdo con la alta meta de nuestra vocación y destino, mezquinos en nuestras acciones y aspiraciones, como niños mezquinos y volubles; la perfección es el objetivo que tenemos por delante, y lograrlo, en la medida de lo posible para una persona, no está aquí, sino en la eternidad, en otro mundo mejor. Las actividades que no están guiadas por nadie más que las sugerencias de la propia mente, arrogantes con conciencia de independencia y llenas de ilimitada confianza en uno mismo, parecen extremadamente peligrosas. Resulta que no sólo a los niños se les debe confiar el liderazgo, sino también a todos aquellos que se esfuerzan, en palabras de San Pedro. apóstoles, para honor de la más alta vocación, deseando ser excelentes ciudadanos del cielo, ciudadanos útiles, verdaderamente nobles e hijos de la patria terrenal; cada uno debe guiarse no por la confianza total en uno mismo, en las propias fuerzas y en la propia mente, que a menudo es errónea, sino por la experiencia y la sabiduría, que tiene la máxima autoridad y el derecho indiscutible a la confianza total, la devoción y la obediencia de nuestra parte. Y así la pedagogía adquiere un significado más amplio del que habitualmente se asocia a este nombre. En este sentido, Clemente, presbítero alejandrino, alumno y sucesor de Panten en la escuela alejandrina, en una creación llamada “Maestro”, preciosa por su extrema antigüedad y sus excelentes instrucciones morales, entiende la pedagogía. Cada uno es imperfecto y debe esforzarse por alcanzar la perfección: “A veces llego a maravillarme”, dice, de cómo algunos se atreven a llamarse perfectos y gnósticos, pensando en sí mismos más que en los apóstoles, hinchados de orgullo y magnificados cuando el mismo apóstol Pablo dice de sí mismo: “No he alcanzado ya, ni he sido perfeccionado, sino que persigo aunque comprendo... (Fil. 3,11-14), y considerarme perfecto porque sólo se ha liberado de su vida anterior y sigue a uno mejor, no como perfecto en conocimiento, sino como luchando por lo perfecto” (libro 1, capítulo 6). Por eso, en su creación San Clemente tenía presente a los instruidos de ambos sexos y de todas las edades, a todos los que recibían acceso a la palabra del evangelio y de la gracia, a los que entraban en el seno de la Iglesia: “para todos, dice, hay un solo Dios y un solo Maestro, una sola iglesia, una sola templanza y moderación, una sola modestia, un mismo alimento, vista, oído, ciencia, esperanza, obediencia, amor, todo es igual. Los que tienen una vida común tienen la gracia común y la salvación común, también el amor y la educación común: porque en esta época, dice, se casan y cometen violencia, en la que el sexo masculino se distingue del femenino, pero en esa época esto ya no sucederá "(Lucas 20:34), (Libro 1, Capítulo 4). La universalidad de las instrucciones pedagógicas de Clemente para ambos sexos y todas las edades fue causada por el título que ostentó durante mucho tiempo, el título de mentor en la escuela alejandrina. escuela catequética, donde los estudiantes eran personas de más de un rango, género y edad, fue a ellos a quienes originalmente fueron dirigidas las maravillosas lecciones morales incluidas en su creación, “El Maestro”; “Nosotros”, dice, que aquí os enseñamos estas reglas y os animamos a cumplirlas, “debemos especialmente daros ejemplo”. Pero tanto más preciosas para nosotros son estas lecciones de los primeros tiempos del cristianismo, las lecciones de un maestro famoso por su erudición y piedad, porque pueden ser guiadas con igual beneficio por un joven que sabe leer y busca instrucción y amonestación, y un esposo que ha madurado con los años, pero aún no ha madurado en facultades morales, y una madre que se preocupa por la buena educación de sus hijos y el desarrollo de un sentido moral en sí misma, y un maestro que necesita reglas sabias que lo guíen hacia el éxito y el éxito. vida. sano desarrollo y educación confiados a su cuidado y supervisión. Junto al beneficio moral, el “Pedagogo” de Clemente presenta una visión sabia de la educación y del modo de educar, guiada por los padres y maestros de los tiempos más cercanos a la época apostólica, y caracteriza la vida y el modo de vivir de los cristianos antiguos. Miremos más de cerca este antiguo monumento, teniendo en cuenta su significado tanto para quienes han asumido la responsabilidad de guiar a otros, como para quienes están siendo enseñados, para quienes son guiados. Tras la presentación del tema y finalidad de la propia creación, prestaremos atención a su contenido, aceptando aquellos aspectos principales y esenciales en los que se puede abarcar en sus rasgos principales, pero sin perder de vista los detalles que para nosotros son importantes e interesantes en un sentido moral, y las propias palabras del profesor, destacables para nosotros. ¿Por qué esta creación se llama “Maestro” y cuál es su tema? Clemente distingue su creación actual de la presentación de las verdades positivas de la fe: “ahora que la palabra se dedica a curar y enseñar instrucciones, extendiendo al más alto grado la preocupación por la curación de nuestras pasiones, ahora que la llamemos “maestro”. “Este maestro se dedica a actividades prácticas, y no sólo a enseñar los fundamentos de la doctrina”. ¿Cuál es su propósito? “Su objetivo”, dice, es mejorar el alma, y ​​no sólo nutrirla con enseñanzas, sino instruirla en una vida honesta y prudente. Aunque las mismas instrucciones son capaces de enseñarnos, que ahora se reciban de otra manera. Porque el discurso que explica y revela verdades dogmáticas es un discurso que tiene como tema la enseñanza. Cuando el maestro presta atención a la actividad, después de una exhortación preliminar a mejorar la moral, entonces ya estimula la realización misma de lo que se debe hacer, transmitiendo reglas puras e intactas y mostrando a los estudiantes ejemplos de aquellos que se han extraviado” (Libro 1, Capítulo 1). Por lo tanto, el objetivo del autor es animar a quienes están siendo instruidos a expresar de manera activa, prudente y plenamente digna de un cristiano, la piedad y las buenas costumbres en la vida y protegerlos en todos los caminos de la vida de las tentaciones y vanas costumbres del mundo, en los detalles más pequeños de la vida social, en los movimientos externos, indicando los gérmenes de pasiones emergentes que no son características de la sabiduría cristiana. “Lo mejor”, dice, es no pecar nunca de ninguna manera: esto es característico de Dios. Entonces, es bueno no tocar voluntariamente ninguna falsedad: esto es propio de los sabios. Es bueno, además, no caer tan a menudo en pecados involuntarios: esto es típico de aquellos que son bien educados por un maestro" (libro 1, capítulo 2). La protección contra estos pecados involuntarios, contra aquellas acciones y afecciones que a menudo se consideran completamente indiferentes, sin significado moral, mientras que ya sirven como expresión del surgimiento o excitación de pasiones destructivas que nos amenazan: esta es la que debería ser una de las principales preocupaciones de un maestro sabio. Sin embargo, no le son ajenos aquellos que tuvieron la desgracia de caer, pero quieren levantarse: “una breve estancia en los pecados”, continúa, la colocamos en último lugar; pero esto también es salvación para los llamados al arrepentimiento" (libro 1, capítulo 2). Exponiendo el tema principal y el propósito de su creación y al mismo tiempo separándolo de la instrucción en los misterios de la fe cristiana, Clemente dice: "se sabe que hay otra forma de instrucción, que tiende a enseñar lo elevado y espiritual, cuando la mente se ejercita en la contemplación de los misterios secretos. Por ahora, pospongamos esto para el futuro. - Os conviene retribuir con amor a Aquel que, por su amor a nosotros, nos sirve de guía hacia el más excelente modo de vida; Debemos vivir según los dictados de Su voluntad, no sólo cumpliendo lo que nos manda, sino también estando atentos a lo prohibido; evitando los malos ejemplos e imitando en lo posible los buenos, imaginad la semejanza de las obras del Maestro, para que se cumpla en nosotros lo que es a su imagen y semejanza. Vagando por la vida, como en la profunda oscuridad, necesitamos el mejor líder, que nunca se pierda ni tropiece. Y el mejor líder no es el ciego, según la palabra de la Escritura, que conduce a los ciegos al hoyo, sino la palabra con mirada penetrante, que discierne lo profundo del corazón. Por tanto, de alguna manera no es luz que no ilumina, no es motor que no se mueve, no es amante que no ama, y ​​no es bien lo que no beneficia y no conduce a la salvación. “Por tanto, considerando la Palabra como ley, entendemos sus mandamientos y amonestaciones, estos caminos cortos y rectos hacia la eternidad” (libro 1, capítulo 3). Entonces ¿qué es la pedagogía? La “Pedagogía”, dice San Clemente, es la ciencia del servicio a Dios y una guía para alcanzar el conocimiento de la verdad y la correcta instrucción que conduce al cielo. La pedagogía tiene diferentes nombres: 1) la pedagogía se considera propiedad de quien es dirigido y enseñado; 2) por otro lado, es la posición de líder y mentor; 3) la pedagogía es la educación misma; 4) la pedagogía es lo que se enseña, como por ejemplo. mandamientos" (libro 1, capítulo 7). Es decir, en cuanto a la pedagogía, se presentan 4 preguntas: 1) ¿quién y qué deben ser enseñados y guiados? 2) ¿quién y qué tipo de líder o mentor debe ser? 3) ¿cuál debe ser el comportamiento del maestro en relación con sus mascotas? 4) ¿qué reglas e instrucciones deben guiarse? – Habiendo dividido su creación en tres libros, Clemente en el primer libro se ocupa de la solución de las tres primeras preguntas: sobre el líder, sobre el dirigido, y sobre la imagen del liderazgo y la relación del mentor con los aprendices y en el segundo y tercer libro establece las reglas de conducta cristiana, buena conducta y piedad; Prestemos atención al libro primero, que expone las condiciones y fundamentos de una educación cristiana correcta, natural y sabia. A la hora de decidir las condiciones y fundamentos de la educación surgen interrogantes: 1) sobre quienes son liderados; 2) sobre el líder, y 3) sobre la imagen del liderazgo y la relación del mentor con los estudiantes. En primer lugar, surge la pregunta: ¿quiénes y cómo deberían ser los discípulos, los mentoreados, los guiados? Clemente responde: estos son jóvenes, niños, estos somos nosotros los que debemos ser jóvenes y niños, en nuestra inocencia, sencillez, sinceridad, pureza, en nuestra virtud eternamente joven, fresca y floreada, en nuestra sabiduría cristiana, en nuestra alegría, ligereza y disponibilidad para todo lo bueno, para todo lo que conduce a la vida y a la salvación, pero no por necedad y necedad infantil. "El hecho de que la pedagogía, dice, debe ser la educación de los niños, se desprende del nombre mismo. Nos queda considerar a los jóvenes a quienes la Escritura significa, y luego asignaros un maestro. Los jóvenes somos nosotros" (capítulo 5). Ésta es la condición requerida por parte de todos los que desean ser estudiantes de la pedagogía cristiana; Ésta es la disposición del corazón: la base y el apoyo de la fuerza de las sugerencias morales que deben tener quienes son guiados e instruidos. El maestro de la iglesia, sabio en la palabra de Dios, que muchas veces nos llama niños, quiere ver en los instruidos de todo género y edad: niños obedientes, niños inocentes y sencillos, jóvenes humildes y mansos, amables y puros, no malvados, sino sabios en el espíritu cristiano, no soberbios ni arrogantes, sino escuchando humildemente la sabiduría de la palabra divina y bebiendo de la aceptación nutritiva y salvadora. la leche espiritual de su enseñanza. Los defectos de los animales domésticos - su actividad desenfrenada, sus vacilaciones y sus lamentables caídas ante cualquier viento de tentación, su rebelión y su obstinación y la débil influencia de sus líderes y mentores sobre ellos - ¿no se deben precisamente al hecho de que no quieren ser niños, sino maridos, anhelan la independencia y la actividad propia demasiado pronto, se consideran perfectos y maduros demasiado pronto y derriban todos los frenos y restricciones? ¿No es cada pecado y cada caída una consecuencia de una loca confianza en uno mismo y de sueños sobre la propia fuerza y ​​coraje? ¿No es una consecuencia del derrocamiento de la salvación de la infancia, la sumisión al Padre celestial y la confianza en Su liderazgo y providencia? - Hay muchas teorías sobre los inicios de la educación, se han aceptado y se aceptan muchas obras para la elevación y ennoblecimiento del corazón, pero el verdadero comienzo de la moralidad y la verdadera nobleza es uno y el más simple: simple como una mirada brillante danesa, como una sonrisa infantil inocente; Este es el principio y fundamento de la moral: hay que ser amorosos, mansos, sumisos, inocentes, libres de malicia y maldad, hijos del Padre Celestial, sedientos y bebiendo la dulzura de su enseñanza. – Habiendo llamado niños y jóvenes a todos los alumnos de la pedagogía cristiana, y habiendo expresado con tal nombre la base de la moral, la condición bajo la cual pueden ser guiados e instruidos, el maestro de la iglesia, por una parte: a) muestra el motivo de llamarlos niños de San Pedro. las Escrituras y su verdadero significado; y por otra parte, b) refuta a los gnósticos, que consideraban a los cristianos niños en el sentido equivocado, como personas imperfectas, espiritualmente carentes del verdadero conocimiento del que ellos mismos se jactaban. Presentemos el pensamiento del autor en términos esenciales, citando sus propias palabras cuando sea necesario. a) La Sagrada Escritura nos llama frecuentemente niños, jóvenes, bebés, para denotar la sencillez de la fe. Según el relato del Evangelio, el Señor mismo, de pie a la orilla del lago Genesaret, dijo a los discípulos: Hijitos, ¿qué alimento podéis comer? ( Juan 21:4–5 ). Cuando le llevó niños para que los bendijera, dijo que así es el Reino de Dios (Mateo 19:13-14). A qué conducían estas palabras, Él explica: si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (Mateo 18,3), “aconsejándonos que imaginemos la semejanza de la sencillez propia de los jóvenes”. ¿Habéis dicho alguna vez, dice el Salvador, que de la boca de un niño y de los que orinan ha pronunciado verdaderas alabanzas? (Mateo 21:16). Preparando a los discípulos para la separación, prediciendo su partida al cielo, para despertar la más fuerte atención a sus palabras, el Señor dice con amor: Hijitos, todavía no estaré con vosotros por un poco de tiempo (Juan 13:33). Y nuevamente compara el Reino de Dios con los niños que se sientan en la plaza y dicen: chilláis y no bailáis, lloráis y no lamentáis (Mateo 11:16-17). De acuerdo con el Evangelio, la Escritura profética también nos llama niños; David canta: alabad al Señor, hijos, alabad el nombre del Señor (Sal. 113:1). A través de Isaías la Palabra - El Maestro dice: he aquí yo y los hijos que Dios me ha dado (Is. 8:18). Las ovejas, es decir los jóvenes, serán puestas a la diestra del Juez por su sincera sencillez e inocencia. "Consideró a los corderos dignos de ventaja, prefiriendo en las personas la bondad de corazón, la mansedumbre y la sencillez de alma, es decir, la inocencia. La Escritura nos entiende, jóvenes, bajo el nombre de terneros que maman leche, bajo el nombre de una paloma simple y gentil, bajo la imagen de dos polluelos o un par de tórtolas, considerados dignos de hacer un sacrificio agradable y agradable a Dios, sirviendo como un excelente símbolo de inocencia, mansedumbre, timidez, que es decir, el miedo al pecado, llamándonos jóvenes, la Escritura también nos llama polluelos: como un kokosh reúne a los polluelos bajo su ala; llama a los bebés, a los niños, a los niños, a un pueblo nuevo y reciente, como libre y puro de pasiones y vicios, luchando por el Único Padre Celestial, como recién nacido por la fe, como apresurado hacia la salvación, fluyendo alegremente hacia la verdad. La Escritura nos entiende bajo el nombre del joven semental sobre el que se sentó el Salvador, significando la juventud de la humanidad, que es en Cristo, y la eternidad, no afectada por la vejez, bajo el nombre del potro, atado a la vid (ata tu suerte a la vid, (Gén. 49:11), es decir, al Verbo, que exuda sangre, como la vid exuda vino. A través de Isaías, el Espíritu Santo nos llama corderos: como un El pastor apacienta su rebaño y con su brazo recoge los corderos (Is. 40:11), donde llama corderos al más tierno de los carneros, es decir alegóricamente sencillez. Y nosotros mismos llamamos a todo lo que nos es querido y agradable con un nombre diminutivo. Por eso la instrucción en la virtud la llamamos pedagogía nosotros, el Señor mismo, revelándonos claramente el significado del nombre hijos, cuando surgió una disputa entre los apóstoles sobre la primacía. niño delante de ellos en el medio, dijo: El que se humilla como lo ha hecho este niño, será el mayor en el reino de los cielos (Mateo 18:4). "No fue porque, dice Clemente, usó el nombre de jóvenes, para que debido a su edad fueran irracionales y no pudieran usar la razón, como algunos pensaban; y si dijo: si no sois como niños, no entraréis en el Reino de Dios, entonces esto no debe entenderse sin saberlo. Nosotros, siendo bebés, no nos quedamos todavía en el suelo y no nos arrastramos, como antes, como serpientes por el suelo, rodando con todo el cuerpo en una diversión irrazonable; pero, levantando la mente hasta el dolor, rechazando el mundo y los pecados, tocando tanto la tierra con los pies que parecemos existir sólo en el mundo, nos esforzamos en la sabiduría celestial”. Esta sabiduría, que parece un desenfreno a los sofisticados en el engaño y la astucia, es adoptada con razón por aquellos que conocen a Dios como Padre, los simples e infantiles, los puros e inocentes, que luchan por el Único Padre Celestial después de dejar de lado las preocupaciones de este mundo, según la palabra del Evangelio: no os preocupéis por la mañana, porque su maldad prevalecerá durante todo el día (Mateo 6:34). “El que cumple este mandamiento, dice el maestro de la iglesia, es en verdad hijo e hijo para Dios y para el mundo: para el mundo, como engañado y extraviado, pero para Dios, como amado”. Para la convicción más fuerte de que todos somos jóvenes, niños y debemos ser niños, Clemente continúa: "si, según la palabra de la Escritura, tenemos un Maestro en el cielo, entonces, en justicia, todos los que estamos en la tierra somos discípulos. Porque la verdad dice: todo lo perfecto proviene del Señor, que enseña, y todo lo que es joven e infantil, proviene de nosotros, que siempre estamos aprendiendo". El nombre lo adquiere el marido a la perfección. Las Escrituras llaman a un hombre cometido en vicio, por ejemplo. Hombre de sangre, dice, aborrece el Señor (Sal. 7,6), y perfecto en justicia, como sólo el Señor lo es: os he desposado, dice el Apóstol: Os he desposado, dice el Apóstol, con un solo hombre, para presentar una virgen pura a Cristo (2 Cor. 11,2), y nosotros, según el Apóstol, sólo aspiramos a la perfección en la virtud: hasta alcanzar la unión de la fe y el conocimiento del Hijo Dios, perfecto en marido, según la edad del cumplimiento de Cristo (Ef. 4:13, 14). Sólo nuestro guía, Cristo, es perfecto en justicia, y nosotros, bajo su guía, evitando los vientos de herejías que soplan sobre nosotros, llegamos a ser perfectos en la composición de la iglesia, según la percepción de la cabeza, es decir, Cristo”. Más allá de St. el padre llama la atención sobre el significado de la palabra: νήπιος, asimilada por la palabra de Dios a los discípulos del Evangelio; esta palabra, según su explicación, generalmente significa alguien que tiene un alma gentil, suave y mansa, y no significa alguien irrazonable y sin sentido, a lo que otra palabra (νηπύτιος) “νήπιος dice que se llama aquel que tiene un alma gentil y mansa, que es νε ἤπιος” (es decir, una partícula que no tiene el sentido de negación). Esta explicación es confirmada por las palabras del apóstol Pablo: poderoso en el peso de ser, como los apóstoles de Cristo, pero estabas en medio de ti, como la lechera que calienta a su hijo (1 Tes. 2:7). “Así el niño es manso, y en este sentido es tierno, gentil y sencillo, no se deja llevar por engaños ni engaños y lejos de la hipocresía, tiene un alma justa y pura; en esto está la sencillez y la verdad: a quien, dice, miraré sólo a los mansos y humildes” (Is. 66:2). “Podemos ser amables”, continúa San Padre, cuando no resistimos la convicción, cuando nos dejamos formar fácilmente por la bondad, libres de ira; en lo más mínimo indignado por la malicia y la obstinación”. – No somos ese antiguo pueblo obstinado y de corazón duro (Israel), pero somos un pueblo nuevo, suave y gentil, como un bebé. En este sentido, San Apóstol define la verdadera infancia en Cristo con las palabras: Quiero que seáis sabios para el bien, pero sencillos para el mal (Rom. 16,19). - Los niños son mentes nuevas, recientemente hechas prudentes, recientemente renacidas por la gracia, teniendo juventud sin edad, siempre floreciendo para el entendimiento, para el ejercicio de la mente, siempre jóvenes, siempre frescos y nuevos, como partícipes de una nueva palabra, como partícipes de la eternidad y de la incorruptibilidad, llenos de sabiduría, siempre vegetando y nunca cambiando: sus hijos, dice, serán llevados sobre sus hombros y consolados sobre sus rodillas; Como si una madre consuela a alguien, así yo os consolaré a vosotros (Is. 66:12-13). "Una madre atrae a sus hijos y nosotros buscamos a nuestra madre: la iglesia". Así como los padres y las madres, no sólo entre las personas, sino también entre los animales, guían a sus hijos, así Dios nos guía a nosotros; “El Padre de todos acepta a los que vienen a Él y conoce a los mansos. A los nacidos en adopción por el Espíritu, él sólo los ama, les ayuda, lucha por ellos y los protege; y por eso los llama hijos" (Gén. 26:7). Clemente ve en Esaú el prototipo de una nueva generación de creyentes y, por lo tanto, encuentra un significado misterioso en la historia histórica del juego de Isaac con Rebeca. Notemos aquí por cierto que el Santo Padre generalmente ama la explicación alegórica y misteriosa de las Santas Escrituras. La influencia de la filosofía greco-judía, que desarrolló al más alto grado el principio de la explicación misteriosa de las Santas Escrituras, se reflejó en muchos padres de la iglesia, especialmente en aquellos que nacieron y crecieron en la tierra que dio origen a la formación y al desarrollo de dicha filosofía, es decir, en Alejandría – El Santo Padre ve en el juego de Isaac con Rebeca un prototipo de la inocente alegría infantil de los jóvenes de Dios, renacidos por el Espíritu de Cristo – Isaac (que significa risa) significa alegría, Rebeca significa paciencia, el rey Abimelec significa sabiduría trascendental. - dice. La risa se combina con la paciencia, y el rey es un espectador; porque el espíritu de los que son jóvenes en Cristo, que viven su vida con paciencia, se alegra y se deleita. Este es un juego divino". Según otra explicación, Isaac significa creyentes que se regocijan por la salvación; Rebeca (paciencia) significa la iglesia, ya sea porque permanece para siempre, o porque está formada por miembros que soportan hasta el fin el testimonio de la verdad; Abimelec significa Rey Cristo, que mira nuestro gozo y paciencia. La ventana a través de la cual mira el Señor es Su carne. - Además, Isaac transformó al Señor mismo, cuando su padre fue llevado al matadero y cargó leña como el Señor: la cruz, y luego, liberado del sufrimiento, “se rió misteriosamente, prediciendo que el Señor nos llenaría de risa, redimidos de la destrucción y la decadencia”. - No sólo Isaac fue llamado niño, sino que el Señor mismo fue llamado niño por el Espíritu Santo por medio de Isaías: porque un Hijo nos nació, y nos fue dado, cuyo gobierno estaba sobre su marco, y el nombre de su gran concilio se llama ángel (Is. 9:6). Ésta es la Juventud, a cuya imagen somos jóvenes. "¡Oh gran Dios! ¡Oh juventud perfecta!, exclama Clemente, el Hijo en el Padre y el Padre en el Hijo. ¿Y cómo no haber una instrucción completamente adolescente de este Joven, que se enseña a todos, enseñándonos a nosotros, sus pequeños?" Juan, que nació de mujer, también da testimonio de este joven: he aquí el Cordero de Dios (Juan 1:29, 26). “Porque como la Escritura nos llama niños, bebés, corderos, el Verbo también nos llama Dios, que por nosotros se hizo hombre, que quiso ser como nosotros en todo, Cordero de Dios, es decir, Hijo de Dios, Hijo del Padre”. (Libro 1, Capítulo 5). b) Revelando aún más el verdadero significado de la infancia en Cristo, esa sencillez evangélica, que, según la palabra del Salvador, no tiene prohibido entrar en el Reino de Dios, el “Maestro” se dedica a refutar la opinión de los arrogantes y supersticiosos (gnósticos), que llamaban a los cristianos niños en otro sentido: en el sentido de su imperfección, ignorancia, como espirituales que no han recibido un conocimiento perfecto de los secretos ocultos del Reino de Dios. “No se nos llama jóvenes y niños porque nuestra ciencia sea infantil y digna de desprecio, como nos calumnian los arrogantes en el conocimiento”. Al renacer, aceptamos inmediatamente la perfección, porque recibimos la iluminación: el conocimiento de Dios, Quien es perfecto. "Bautizados, somos iluminados, iluminados, somos adoptados, adoptados, somos perfeccionados, perfectos, nos volvemos inmortales: rekh, dice, los dioses son hijos del Altísimo (Sal. 82,6). Esta obra se llama de varias maneras: gracia, iluminación, perfección y fuente; la fuente a través de la cual nuestros pecados son limpiados, y la gracia por la cual los castigos posteriores a los pecados son perdonados; iluminación, a través de la cual miramos esa luz santa y salvadora, es decir, por medio del cual vemos a Dios, y lo llamamos perfecto como algo a lo que no le falta nada, para lo que le falta al que conoce a Dios”. La gracia recibida en el bautismo no puede llamarse incompleta, imperfecta, como don del Perfecto, que, con la fuerza de la voluntad, puede impedir lo que se debe adquirir durante un largo período de tiempo. Por lo tanto, creer y ser regenerado significa haber recibido ya la perfección. Es indecente llamar imperfectos a los enseñados por Dios mismo. El iluminado inmediatamente después de liberarse de la oscuridad percibe la luz celestial; Después de la limpieza de los pecados, el ojo del espíritu se ilumina y es capaz de ver la luz eterna. A la pregunta: ¿por qué el regenerado no aceptó el don perfecto?, San Padre responde: "Estoy de acuerdo; sin embargo, él está en la luz y las tinieblas no lo comprenden, y entre la luz y las tinieblas no hay nada intermedio". En la futura resurrección se alcanzará la meta, que es recibir lo prometido previamente. Aunque lograr una meta y tener una premonición no son lo mismo, hay una cosa cuya verdad es inmutable. Y así recibimos la perfección, en la medida en que la perfección nos es posible en este mundo. La fe es la perfección de la enseñanza: creer en el Hijo de Dios para tener vida eterna. Ya tenemos vida; ¿Qué nos falta excepto la herencia de la vida eterna? Ya hemos recibido la garantía del pleno cumplimiento de la fe, que se hará realidad después de nuestra partida de este mundo. La fe nos presenta lo que ya se ha realizado y se cumplirá. "Por lo tanto, así como la ignorancia se resuelve con el conocimiento y la duda se resuelve con el camino correcto encontrado, así es necesario que las tinieblas sean destruidas por la iluminación. La oscuridad es la ignorancia a través de la cual caemos en pecados, equivocándonos respecto de la verdad. La iluminación es el conocimiento que destruye la ignorancia e imparte una aguda capacidad de ver; además, es el rechazo de lo peor y la revelación de lo mejor. Porque lo que la ignorancia ha atado mal, el conocimiento lo ha resuelto bellamente. Estos lazos se resuelven inmediatamente por parte del hombre por la fe y por parte de Dios por la gracia, es decir, cuando los pecados son perdonados mediante una curación milagrosa, es decir, el bautismo”. Después de lavar todos los pecados, ya no somos malos, y después de recibir la iluminación, junto con el conocimiento, inmediatamente somos llamados discípulos. La doctrina de la fe nos es inculcada por el Espíritu divino; y esta fe, que constituye la salvación general de la naturaleza humana, es comunicada por el Dios justo y humano a todos por igual. Habiendo llegado a la fe, ya no estamos bajo la ley, sino bajo la guía de la Palabra. En Hero no hay división de personas, de modo que unos están dotados de ciencia y otros son espirituales, pero todos son iguales al Señor: no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús (Gálatas 3:27-28). Y en otro lugar dice: todos fuimos bautizados con un solo espíritu en un solo cuerpo, ya sean judíos o griegos, ya sean esclavos o libres, y todos fuimos ebrios de un solo espíritu (1 Cor. 12:13). Purificados por el bautismo, volvemos a la Luz eterna, hijos del Padre, y nos volvemos más prudentes y capaces de salvación que los sabios del mundo: confesamos al Padre, clama el Hijo de Dios, Señor del cielo y de la tierra; porque escondió este ecu de los sabios y prudentes y lo reveló a los niños (Lucas 10:21). Somos hijos de Dios, como habiendo desechado la vejez del vicio, como revestidos de incorrupción, como un nuevo pueblo santo, como niños en la malicia; aunque perfectos de mente, según la palabra del Apóstol: hermanos, no tengáis hijos en vuestro pensamiento, sino sed infantiles en la malicia, pero tened mente perfecta (1 Cop. 14:20). Llamando a su estado en la ley infancia (cuando es un niño, como un niño en los verbos, como un niño en la sabiduría. 1 Cor. 13:11), San Apóstol no se refiere a la sencillez del Evangelio, sino a la necedad con la que persiguió la verdad. Por lo tanto, con las siguientes palabras: cuando el marido rechazó al niño, no indica ninguna enseñanza de lo perfecto, sino que significa el rechazo del temor insensato a la ley, para recibir la filiación. Habiendo reconocido como niños a las personas sujetas al temor y al pecado, en el sentido de su necedad, el apóstol nos llamó a los creyentes hijos y hombres, distinguiéndonos de los niños bajo la ley: dar a luz, dice, un siervo, pero un hijo, o incluso un hijo y heredero (Gal. 4:7); ¿Qué le falta al hijo después de heredar? Nos llamó hombres, como a aquellos que filosofan sobre las características de Cristo, el único que en las Escrituras es llamado Hombre, como perfecto. “Y así, en la infancia en Cristo”, concluye San Padre, hay perfección”. Aquellos que entendieron esta infancia cristiana en un sentido equivocado, en el sentido de necedad e ignorancia, de imperfección en el conocimiento, pudieron y ciertamente encontraron favorables para su interpretación las palabras del apóstol: habéis bebido leche y no carne; El Santo Padre dice que a aquellos que han alcanzado la perfección y el fin de sus aspiraciones en la vida futura, también se les promete leche y miel: Os llevaré a una buena tierra, hirviendo con leche y miel (Éxodo 3,8.17): ¿realmente a estos últimos se les ofrecerá leche como alimento de los imperfectos? – La leche perfecta sirve como nutrición perfecta; Por eso durante el descanso, en la vida futura, también se comunican la leche y la miel. Porque al Verbo, que es A y Ω, principio y fin, se le llama alegóricamente leche. - Sin embargo, por el nombre “carnal” podemos entender a personas que acaban de ser anunciadas, pero aún no han sido purificadas, que, como los paganos, todavía estaban pensando en las cosas de la carne: porque donde hay envidia, celo y contienda en vosotros, ¿no sois de la carne y andáis con el hombre (1 Cor. 3:3). - Además, ¿la leche no significa pleno gozo en la Palabra, es decir, conocimiento de la verdad? ¿Pero no significa este alimento una clara revelación de la verdad en la vida futura? Porque ahora veremos como por espejo en la adivinación, dice el mismo apóstol, pero entonces veremos cara a cara (1 Cor. 13:12). Si, en efecto, lo prometido es inexpresable e incomprensible, ¿con qué ciencia han entendido lo incomprensible los que son vanidosos en el conocimiento? Por tanto, el apóstol no se refiere a la leche en el sentido de la imperfección de la enseñanza enseñada a los creyentes: de lo contrario no habría coherencia en la alegoría según la cual el Pastor del rebaño es, en sentido espiritual, y la leche, el alimento de los creyentes. Por lo tanto, podemos aceptar el significado de que la leche y la carne no significan algo diferente en esencia. Una misma palabra puede expandirse, líquida, como la leche, y comprimirse, dura, como la comida. Podemos entender la leche como una profecía derramada y la leche como verdades de fe, unidas por el catecismo en una base sólida. Para reflejar fuertemente a quienes persisten en la idea de que la leche significa las primeras lecciones, la enseñanza imperfecta de las personas espirituales, Clemente cita las palabras del Salvador, ofreciendo una comida y bebida misteriosas para los creyentes: come mi cuerpo y bebe mi sangre, y demuestra que así como el cuerpo es revivido y nutrido por la sangre, la sangre misma es una modificación de la leche. Al despreciar la leche, alimento de los creyentes, estos vanidosos, según San Padre, humillan el Cuerpo y la Sangre de Jesús. Porque la sangre en el hombre es algo original; según algunos, es la esencia del alma. La sangre es la misma carne, aunque líquida y húmeda. Mientras tanto, la leche no es más que sangre modificada. La sangre, que fluye hacia los pezones de la madre, se transforma en leche, conservando la esencia misma de la sangre. Esta transformación se produce de forma similar a la transformación del agua en espuma. El cambio se produce en calidad, no en sustancia. “Y así, en todos los aspectos, la leche es como alimento espiritual: es dulce, por la gracia que es derramada, y nutritiva, como la vida, y blanca, como el día de Cristo. Pero hemos demostrado que la sangre del Verbo es también como la leche." ... "Las madres dan leche. Pero el Señor no consideró bienaventurados los pechos de las mujeres, ni los escogió para alimentarnos; pero cuando el Padre amoroso y bueno hizo llover la Palabra, Ella misma se convirtió en alimento espiritual para los buenos. ¡Oh misterioso milagro! Uno es el Padre de todos, Uno es el Verbo de todos, y Uno es el Espíritu Santo, y Él mismo habita en todas partes. Una es la madre virgen; Me complace llamarla iglesia. Ella es virgen y a la vez madre, pura e inmaculada como una virgen, amando como una madre; Ella, recogiendo a sus polluelos, los alimenta con leche bendita, es decir, con la Palabra del Niño. Ella no tenía leche porque la leche era este hermoso Bebé y pariente nuestro, alimentando con la palabra una nueva hostia, que el Señor mismo dio a luz con la enfermedad del piloto y envuelta en pañales - con Sangre preciosa. ¡Oh santo nacimiento! ¡Oh santos sudarios! La Palabra lo es todo para un bebé: Padre y Madre, Maestra y Nutriente. Come, dice, Mi Cuerpo y bebe Mi Sangre. ¡Oh maravilloso misterio! Él nos manda a desechar la corrupción vieja y carnal, así como los alimentos viejos; nos manda, creados participantes de otra vida nueva de Cristo, a percibirlo, a ponerlo dentro de nosotros mismos y a esconder al Salvador dentro de nuestro pecho, para domar las pasiones de nuestra carne”. Esta Palabra, que derramó Su Sangre por nosotros para la salvación de la naturaleza humana, nos proporciona, niños, la leche del amor, por eso dice San Apóstol Pedro: Dejando a un lado toda malicia y toda adulación e hipocresía, y toda envidia y toda calumnia, como niños recién nacidos, amaréis la leche verbal y poco halagadora, para que en ella crezcáis para la salvación; lo probaréis con ternura, porque el Señor es bueno (1 Pedro 2:1-3). Que el alimento no es otra cosa que leche, lo demuestra la propia naturaleza. Cuando el frío no permite la liberación del calor interno, la comida, hervida y transformada en sangre, fluye hacia las venas, las cuales, al retrasarse la exhalación, se llenan en exceso y enferman. Por eso las nodrizas están llenas de leche en invierno; y en verano la leche, como la sangre, no abunda. De esta forma, el alimento se transforma en sangre y la sangre en leche. Por lo tanto, inmediatamente después de renacer, nos alimentamos de leche, el alimento del Señor. Brushno será abolido (1 Cor. 6:13), y la nutrición a través de la leche conduce al cielo, educa a los ciudadanos del cielo. - Siendo el Verbo fuente de vida que brota, el apóstol, llamándolo alegóricamente leche, añadió: dadle de beber. Pero lo mismo puede ser tanto la carne como la leche, como por ejemplo. queso y leche. El queso es igual que la leche, pero condensado. Para nosotros es suficiente que ambos nutrientes sean proporcionados por una sola esencia. - Además, el Verbo mismo, que nos sirve de alimento, se llama pan del cielo: Moisés no os dio pan del cielo, pero Mi Padre da el verdadero pan del cielo... Y el pan que yo daré, también lo daré mi carne, para la vida del mundo (Juan 6:32,51). Como el pan absorbe el vino, dejándolo todo aguado; así la Carne del Señor, el Pan del cielo, absorbe la sangre, elevando al pueblo del cielo a la incorrupción y dejándolos a la corrupción de la concupiscencia carnal. Por eso el Señor se llama carne, carne, alimento, pan, sangre y leche, porque Él lo es todo. - “Que nadie se sorprenda”, dice San Padre, de que alegóricamente llamemos leche a la sangre del Señor”. Porque ¿no se le llama también alegóricamente vino: manchará sus vestiduras con vino y sus vestiduras con sangre de uvas? (Génesis 49:11). El hecho de que la sangre es la Palabra lo indica la sangre de Abel el justo. Porque la sangre que habla, la sangre que clama, debe entenderse nada más que como Palabra; tal es la sangre de Abel, que clamó, representando el Verbo que tenía que sufrir. Para hacer más obvia la idea de que la sangre y la leche, aunque difieren en calidad, no difieren en esencia, Clemente llama la atención sobre la formación inicial del cuerpo humano. El embrión en el útero de la madre en su forma original es la condensación de la leche, que se convierte en sangre y luego en carne. Y al venir al mundo, el niño se alimenta de la misma sangre, porque la leche tiene la misma naturaleza que la sangre. “Por eso el Espíritu Santo dice por medio del Apóstol: Dados leche para beber”. Porque conviene que Aquel que nos regeneró, inmediatamente después de nuestro renacimiento, nos alimente con su propia leche, es decir, con la Palabra. Así como el renacimiento fue espiritual, el alimento que se nos proporciona también es espiritual. “Por tanto, en todo estamos unidos a Cristo, tanto en el conocimiento mediante su sangre, por la cual somos redimidos, como en la simpatía (συμμαθε͂α) mediante el alimento que produce la Palabra, y en la incorrupción y en el vivir la vida de acuerdo con su instrucción... Por tanto, cada uno de nosotros, niños, podemos gloriarnos en el Señor y decir: “Me jacto de ser Hijo de tan buen Padre y de tanta sangre”. No es contrario a la naturaleza de la leche mezclarla con agua: de la misma manera, la nutrición espiritual está unida a un fundamento espiritual. La leche se mezcla con agua para la purificación, como el bautismo para la remisión de los pecados. – La leche y la miel se mezclan muy bien y de forma útil. Así la Palabra, disuelta en bondad, cura las pasiones del alma y limpia los pecados. La profecía a menudo lo exalta por encima de la miel y el panal. – A continuación se mezclan con beneficio la leche y el vino dulce; porque la leche del vino se disipa y todo lo falso que hay en él sale por el desagüe del agua. Así, la fe en una persona apasionada seca las concupiscencias carnales y la traslada a la eternidad con inclinaciones divinas, haciéndola inmortal. – Algunas personas utilizan la grasa de la leche (mantequilla de vaca) como lámpara, lo que significa que (la leche) nutre, crece e ilumina a los bebés. Por eso la Escritura dice: satisfagan a los habitantes de sus aldeas; miel de la piedra y aceite de la piedra dura, aceite de aceite y leche de oveja, con la grasa del cordero (Deuteronomio 32:13-14). Revelemos el verdadero significado de esa infancia a la que el cielo está abierto, esa sencillez y humildad infantil evangélica, sin la cual es imposible, según la palabra del Salvador, entrar en el Reino de los Cielos. Los niños son los renacidos por el Espíritu Santo, renovados por la gracia, discípulos y seguidores del Señor Jesucristo, son jóvenes, como si tuvieran en sí mismos la semilla de la incorruptibilidad y la inmortalidad, plantaciones del vertogrado de la Santa Iglesia de Cristo, son mansos, sumisos, amables y amorosos, ajenos a la astucia y la hipocresía, a la astucia y al engaño, al orgullo y a la terquedad, infantiles con malicia, pero perfectos de mente, sedientos y buscadores de la sabiduría celestial e iluminados. por el Espíritu, los hijos del Padre Celestial, para quienes la Palabra lo es todo: agua de vida, leche nutritiva, alimento sólido, vino alegre y miel dulce; Él es a la vez un sustento y alimento para ellos, y un padre, una madre y un maestro. Son imperfectos no en el sentido perverso de que están privados del verdadero conocimiento y la verdadera sabiduría, sino en el hecho de que esperan alcanzar la meta de las aspiraciones divinas en el siglo futuro, cuando verán cara a cara lo que ahora contemplan por la fe, como un espejo en la adivinación. Pero, como habiendo recibido toda la fuerza, incluida la vida y la piedad, como iluminados por el conocimiento impartido por la fe, como teniendo todos los medios para la nutrición y el fortalecimiento espiritual, como luchando por la verdadera perfección, no pueden considerarse carentes de sabiduría y sin sentido. Estos son el tipo de bebés que la pedagogía de Cristo tiene en mente: a menos que os volváis y os hagáis como niños, no entraréis en el Reino de Dios. La definición de quién y qué tipo de personas deben ser dirigidas y asesoradas debe ir seguida de una definición y descripción de un verdadero líder, un buen maestro. ¿Quién es el verdadero maestro? ¿Cuáles son sus cualidades? “Ya que hemos demostrado que las Escrituras nos llaman a todos niños, y que todos los que seguimos a Cristo somos llamados alegóricamente niños, que sólo el Padre de todos es perfecto, entonces debemos probar en orden quién es nuestro Maestro”. (Libro 1, Capítulo 7). “Nuestro maestro, oh jóvenes, es como Dios su Padre, quien es el Hijo, que no está sujeto en absoluto a ningún pecado, alejado de toda crítica y de alma imparcial, Dios, en forma de hombre, no contaminado, la Palabra de Dios, que sirve a la voluntad del Padre, que está en el Padre, que está a la diestra del Padre y en la imagen es Dios; Él es una imagen para nosotros, en quienes no hay mancha. Él está libre de todas las pasiones del alma humana. Por eso Él es Juez, porque sólo Él no está sujeto al pecado” (Libro 1, Capítulo 4). La elección de un líder experimentado, prudente y amable es un tema esencial en pedagogía. Debe ser a la vez un ejemplo vivo de virtud y un padre bondadoso, con la influencia benéfica de su amor por sus mascotas atrayendo su atención, confianza, amor y con severidad protegiéndolas de ofensas desastrosas; debe ser un guardián vigilante de su inocencia y virtud, y un médico de sus debilidades y enfermedades espirituales, y un juez que corta todo lo malo, corrupto y dañino que hay en ellos, y una madre compasiva, que se lamenta de sus debilidades, los consuela, se arrepiente de ellos, junto con el primer estallido de ira provocado en su corazón por la obstinación y la terquedad infantiles. – ¿Quién puede ser tan hermoso e inimitable, tan perfecto, tan perspicaz y sabio maestro, como la Palabra y la Sabiduría del Padre celestial, la imagen perfecta de Su sabiduría, bondad y verdad, disuelta por la misericordia, el Hijo de Dios, que voluntariamente cargó con todas las debilidades de la naturaleza humana y por eso puede simpatizar con nosotros? Sólo él es el verdadero Maestro de la humanidad. Cada persona que asume la difícil responsabilidad de líder y mentor debe ser un instrumento vivo de la Palabra encarnada de Dios, un conductor de Su enseñanza celestial, Su bondad y amor, Su paternal severidad y al mismo tiempo misericordia, debe ser un diligente imitador de la vida y obras del Señor y un órgano de Sus divinas intenciones. Así, al delinear las perfecciones de un verdadero Maestro sabio, el Señor Jesucristo, al describir y representar este alto ejemplo en materia de educación moral, San Padre prescribe las reglas y la forma de actividad para todos los que se inculcan las posiciones de líderes, mentores y maestros. ¿Asumes esta responsabilidad? Sé imitador del elevado ideal que ves en la Palabra de Dios: en el Señor Jesucristo; que tu corazón esté con fe y amor en Él y Él en ti, que tu palabra y tu vida sean expresión de la vida y enseñanzas del Señor; o mejor aún, asumiendo el cargo de maestro, sin dejar de ser joven y discípulo del Señor Jesús, no dejes de ser sencillo, gentil, sin hipocresía, infancia con malicia, pero no con inteligencia, hijo del Padre Celestial, instrumento de su voluntad, imitador y expresión de su bondad, amor, que determina correctamente tanto la medida de la severidad como la medida de la condescendencia. Que el único Maestro, el Hijo de Dios, sea modelo e ideal para todo mentor y líder. Llamando la atención sobre este único Maestro, el Maestro de la Iglesia: a) describe, con rasgos tomados de la Sagrada Escritura, su posición y cualidades; b) prueba que Su justicia no contradice Su bondad. Trazamos a grandes rasgos el desarrollo de estos pensamientos. a) Él mismo se reconoce Maestro cuando se llama buen pastor: Yo soy el buen pastor (Juan 10,11), que conduzco a los jóvenes a la salvación, como el pastor guía a las ovejas. Y dirán: "Todos somos un solo rebaño y un solo pastor". A través del profeta Oseas, Él se llama a sí mismo nuestro castigador: Yo soy vuestro castigador (Oseas 5:2). Un maestro es como el líder de un ejército, que lo controla y se preocupa por su salvación, y el timonel que gobierna el barco. Así como un timonel no cede a los vientos, sino que resiste solemnemente todo mal tiempo, así el maestro no permite que las vanas costumbres del mundo sumerjan a un joven inexperto, como un barco ligero, en el desastroso abismo de las pasiones, lo guía y dirige con su palabra hasta conducirlo con seguridad al sereno puerto del cielo. – Comparando al divino Maestro con maestros famosos del mundo pagano, San Padre señala la impotencia de estos últimos para instruir a los jóvenes en el verdadero camino de la virtud y la buena conducta, y su negligencia en el cumplimiento de su deber. Y nuestro maestro es Dios Verbo mismo, luz del género humano, Hijo bueno y misericordioso del Padre bueno. - Condujo a Israel por el desierto y los protegió: los hizo felices en el desierto, en la sed del calor en las aguas áridas; sus costumbres y sus órdenes, y consérvelo como a la niña de sus ojos. Como el águila ha cubierto su nido y sus polluelos tienen su deseo; Extendió sus alas, las recibió y las levantó sobre su armazón. El Señor es su único líder, y Dios no les es ajeno (Deuteronomio 32:10-13). Nuevamente se llama a sí mismo maestro cuando dice: Yo soy Jehová vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto (Éxodo 20:2). Se apareció a Abraham y le instruyó para que fuera un joven fiel: Yo soy el Señor tu Dios, agradame y sé irreprensible (Gén. 17:1-2). Es maestro de Jacob cuando le dice: He aquí, yo estoy contigo, te guardaré en todo camino, aunque vayas; y os devolveré a esta tierra, porque el imán no os dejará hasta que haya hecho las grandes cosas que os ha dicho (Gén. 28:15). Este mismo Maestro luchó con Jacob hasta la mañana, como se desprende de las palabras de Jacob: Vi a Dios cara a cara y mi alma fue salva (Gén. 32:40); porque el rostro de Dios es la Palabra de Dios, a través de quien Dios es conocido. Le ordenó a Moisés que corrigiera la posición de maestro: ahora ve y conduce a este pueblo al lugar que te mostré (Éxodo 32:38–34). Porque Él indirectamente, por medio de Moisés, guió al pueblo antiguo, y directamente dirige al nuevo pueblo: he aquí, dijo a Moisés: Mi ángel vendrá delante de ti, confiando la dirección al evangelio y a la autoridad suprema de la Palabra. “Antiguamente la antigua alianza fue dada al pueblo antiguo, y la ley, por miedo, impulsó al pueblo a someterse, y el Verbo fue un ángel; para un pueblo nuevo y reciente, se dio una nueva y reciente alianza y el Verbo nació, y el temor se convirtió en amor y en un Ángel misterioso: nace Jesús”. El mismo Maestro que antiguamente dijo: Tememos al Señor tu Dios (Deut. 6:2), nos inculca el mandamiento del amor: Amarás al Señor tu Dios (Mat. 22:37). La Ley a través de Moisés fue dada por la Palabra por un tiempo, pero la gracia y la verdad eternas vinieron por Jesucristo (Juan 1:17); No dice: dado, sino que Jesucristo se hizo, como obra eterna del Verbo, sin la cual nada llegó a existir. – Y el mismo Moisés, cediendo primacía al nuevo Maestro, es decir, al Verbo, predice sobre Él y suscita al pueblo a la obediencia y la obediencia a Él: un profeta, dice, Dios os levantará de entre vuestros hermanos; escúchalo (Deuteronomio 18:15), y amenaza a la persona que no escucha a este profeta. Además, la profecía le asigna una vara, una vara de instrucción, poder y fuerza, para que los que no se arrepientan de las buenas sugerencias de la Palabra sean aterrorizados por las amenazas, y los que no temen las amenazas, serán sanados por la vara. Y aquellos en quienes la vara no tenga efecto curativo serán consumidos por el fuego. "Mirando el cuidado del Maestro, la sabiduría y el poder: no es con gloria juzgar, sino con palabras expondrá; pero juzga a los humildes con justicia, y con justicia convence a los humildes de la tierra (Isa. 11:3-4). Y por medio de David dice: El Señor me castigó, pero no me entregó a la muerte (Sal. 119:18). Aceptar el castigo del Señor significa librarse de la muerte. Nuevamente Isaías, significando el poder y la severidad del divino Maestro, dice: con vara de hierro los preservarás (Is. 11,9). Vara de poder, dice otro profeta, enviará el Señor desde Sión tu vara y tu garrote: “Tal es el poder del Maestro, venerable, consolador y salvador”. Pero, con su severidad y justicia, este divino Maestro, que empuña la vara de la fuerza y ​​el poder, también es bueno. b) En vano algunos (es decir, los discípulos de Marciano) condenan la bondad de Dios basándose en que Dios utiliza amenazas y castigos. Falso: La severidad de las amenazas y los castigos no es contraria a la bondad divina. El Señor, que llevó consigo la debilidad de la carne humana, se compadece y tiene compasión de la naturaleza de todos; y en este sentido Él es el mejor Maestro. Dios y Su Palabra, por quien fueron creadas todas las cosas, no odian lo creado; Ama la creación, y especialmente al hombre, la más bella de todas las creaciones que ha producido. El amante desea a su amada lo que es útil, lo que es mejor que lo que no es útil. Dios es bueno; Esto significa que Él nos usa y, además, nos usa voluntariamente. Utilizar voluntariamente y mantener a una persona es la misma cosa. Dios realmente se preocupa por el hombre. Él expresa su providencia sobre nosotros con la obra misma, guiándonos con la Palabra, cómplice del favor de Dios hacia las personas. Así como el bien se llama bueno, así la verdad se llama virtud, no porque tenga virtud, sino porque en sí misma es buena. – En otras palabras: el bien es bueno no porque agrade, sino porque beneficia. Por tanto, la verdad también tiene carácter de bien. Ambos, el bien y la verdad, participan igualmente de la misma cosa y se benefician por igual. Puesto que los objetos que tienen las mismas características son iguales e idénticos, se sigue que la verdad también es buena. - ¿Cómo, dicen, si Dios es bueno, se enoja y castiga? “Es necesario”, dice St. Padre, discuta brevemente esto. Porque este razonamiento, desde cierto punto de vista, puede conducir a la correcta educación de los niños”. Muchas pasiones se curan con castigos y amenazas. Una reprimenda severa es como una especie de cirugía. La censura de los actos deshonrosos tiene un efecto benéfico, como la aplicación de medicinas, para purificar las impurezas de una vida desvergonzada y lujuriosa. La amonestación (νουθέτησις) es como una dieta para un alma enferma, instruyendo qué se debe aceptar y qué se debe rechazar. Los castigos aplicados por el líder del ejército, e incluso las ejecuciones, tienen un buen propósito en mente: una advertencia. Esto es lo que hace nuestro Líder, el Verbo, exhortando a los rebeldes a frenar sus pasiones espirituales y llevarlos pacíficamente a la santa unión de la sociedad. El reproche es un signo de buena voluntad, no de malicia. Hay una gran diferencia entre reprochar a un enemigo y a un amigo. El enemigo se burla mientras culpa, pero el amigo desea lo mejor. Por tanto, el Señor no nos reprocha por odio. Con la censura, como un látigo, el Maestro despierta el descuido de la mente y despierta en el descuido a los pecadores obstinados y profundamente dormidos para luchar contra la verdad: Las heridas y los castigos son sabiduría en todo momento. Así como ciegas la vista, así enseña al bravucón y despierta del sueño profundo al que duerme (Eclo. 22:6-8). El mismo Maestro explica su variado y útil cuidado para el cultivo y educación de los corazones humanos: Yo soy la vid verdadera y Mi Padre es el obrero; Toda vara que no da fruto en mí, la cortaré, y toda vara que da fruto, él la cortará, para que dé fruto en abundancia (Juan 15:1-2). Así como un jardinero, para prevenir la esterilidad y la baja fecundidad de los árboles, corta los pecíolos que son demasiado jóvenes, así la Palabra corta y limpia los brotes de la lujuria que impiden que den fruto. -La reprimenda, el reproche y el castigo del Señor tienen un objetivo: la advertencia de los pecados: confiad, se dice por medio de Moisés, porque Dios ha venido a vosotros para la tentación, para que el temor de Él esté en vosotros, para que no pequéis (Éxodo 20:20). – Si los castigados son corregidos, entonces aceptan el bien; y así el miedo mismo sirve de bien a los hombres: el espíritu de los que temen al Señor vivirá, porque su esperanza está en el que se salva (Eclo 34,13). – La misma amenaza utilizada por el Maestro, previniendo el pecado y suprimiendo el deseo de pecar desde el principio, sirve como un signo indudable de desgana a hacer cualquier mal. Y entonces, Dios es bueno, porque aborda la exhortación y la amenaza antes de ponerlas en acción. Este arte de alejar a los hombres de los pecados mediante el miedo es un buen arte: el temor del Señor ahuyenta los pecados, y el que vive sin miedo no puede ser justificado (Eclo 1:21). Dios no impone el castigo por ira, sino por justicia, cuando no puede dejarse para nuestro beneficio; Por tanto, la culpa del castigo recae sobre quien lo merece: ¿la comida es injusta para Dios, trae ira? ¡No! (Romanos 3:6). Dios se dirige a sus enemigos con una amenaza: Afilaré mi espada como un rayo, y mi mano aceptará el juicio, y me vengaré del enemigo, y pagaré a los que me odian (Deuteronomio 32:41), lo que significa que si estas personas no fueran enemigos de la verdad, o mejor aún, enemigos de su propia salvación, habrían escapado del castigo. Así, la corona de la sabiduría, según la Palabra de la Escritura, es el temor de Dios (Eclesiástico 1:18). A través del profeta Amós, el Señor muestra muy claramente que Él, en su bondad, busca el arrepentimiento de los hombres: vosotros habéis destruido, como Dios destruyó a Sodoma y Gomorra, y rápidamente, como la principal, fuiste arrancada del fuego, y por eso te volviste a mí, dice el Señor (Amós 4:11). Por lo tanto, el desastre ocurre cuando Dios desvía su mirada debido a la infidelidad y rebelión del hombre: apartaré de ellos mi rostro, dice, y les mostraré lo que les sucederá al final (Deuteronomio 32:20). Calle. El apóstol Pablo dice que el Señor es bondadoso con los que permanecen en la bondad y sin piedad con los que se han apartado (Rom. 11:22). Así, reconociendo la verdad de que Dios castiga a los infieles, no podemos estar de acuerdo en que Aquel que nos enseñó a orar por los que nos maldicen quiera vengarse: su castigo significa entregar el bien y el beneficio al castigado, es decir, significa corregir al pecador. Entonces, no hay duda de que el Señor es bueno. "Y que el mismo Dios es justo, dice San Clemente, no necesito muchas palabras para probarlo; basta citar la voz evangélica del Señor: que todos sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros (Juan 17,21). Dios es Uno y por encima de la unidad misma; y por eso esta partícula "Tú", que tiene poder indicativo, muestra que Aquel que es en verdad Uno, es Dios, que era, es y será, o (combinando tres veces en uno) ¿Quién es? (Éxodo 10:14) Y que éste mismo, que es Uno, es verdaderamente justo, esto lo testifica el Señor en el Evangelio, diciendo: Padre justo, el mundo no te es conocido, pero yo te he conocido... y así sucesivamente (Juan 17:24-25). 20:5, 6). – La sabiduría también habla claramente de esto: Él tiene misericordia y ira; Él es fuerte para rogar y derramar ira; pero por la abundancia de su misericordia traje también su reprensión (Eclo. 16:12, 13). El Verbo mismo, el Hijo de Dios, da testimonio de la bondad de Dios y Padre, diciendo que Él es bueno contra los que no tienen gracia y maldad (Lucas 6:35, 36), que nadie es bueno, sino el Único Padre que está en los cielos. Pero Él reconoce a Su Padre, que es bueno, como Artista y Creador del mundo; “Y de que el Creador del mundo es justo, de eso no hay duda”. Si el Creador es justo y el Señor es el Hijo del Creador, entonces Él es el Hijo del Justo. ¿Por qué el apóstol asimila la justicia al Señor: en la paciencia de Dios y para la demostración de su justicia en este tiempo, siendo él justo y justificado en todo por la fe de Jesús (Rom. 3:26)? Él testifica que la justicia es buena: la ley es santa y el mandamiento es santo, justo y bueno (Rom. 7:12). "Por lo tanto, Uno y el mismo es Su Padre, el cual, siendo Uno, es designado por muchas propiedades. Y esto (el dicho) tendía a esto: nadie conoce al Padre, que era él mismo todas las cosas antes de que viniera el Hijo, para que quede claro que Aquel que es el Dios de todos, sólo Él es, el bueno, el justo, el Artista, el Hijo en el Padre, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos, amén". Tal es el verdadero Maestro de la humanidad, el Verbo de Dios, el Unigénito Hijo de Dios: como su Padre, Él es bueno y justo, misericordioso y estricto; pero incluso en la severidad y la misericordia se respira amor por Sus mascotas; Tanto con ira como con misericordia, los conduce al arrepentimiento y la corrección, los conduce al verdadero bien y a la salvación. Habiendo dibujado la imagen del verdadero Maestro, lleno de bondad y amor, pero al mismo tiempo estricto y justo, el Maestro que en la antigüedad guió a los patriarcas y alimentó en el desierto y protegió al obstinado pueblo de Israel, y ahora dirige al nuevo pueblo, redimido por Su sangre - niños renovados por la gracia, San Clemente dio un ideal y un ejemplo perfecto, que debe ser imitado por cualquiera que asuma la difícil posición de líder y maestro. Así como no se puede advertir en este excelso ejemplo ninguna sombra de defecto, no se puede llamar maestro a quien está alejado de este ejemplo, que no vive de Él y en Él, que no es él mismo discípulo e imitador de Él, y que no sirve como órgano de su santa voluntad en sus divinas intenciones y expresión de su bondad, mansedumbre, sabia previsión y amor. El carácter del maestro ya predetermina la imagen de su relación con sus alumnos, determina el método de la pedagogía, los medios por los cuales debe actuar en el corazón de quienes están siendo guiados y tutelados. Prestemos atención a estos medios de educación correcta y prudente. – Es común que la sabiduría humana se equivoque tanto en todas las materias como en materia de educación. Es natural que ella llegue a los extremos al buscar y utilizar medios para educar corazones inexpertos, para frenar los impulsos de la obstinación juvenil, el desenfreno, la terquedad, para protegerse contra pasiones desastrosas. O se utilizan medidas estrictas, pero no disueltas en la indulgencia, más punitivas que correctivas, más respirando venganza que derivadas del amor. O se da excesiva indulgencia a quienes caen en delitos nefastos, se deja espacio a la frivolidad frívola, a la inexperiencia y a la libertad de actuar en perjuicio de uno mismo y de los demás; Bajo la apariencia de condescendencia y amor, se manifiesta frialdad e indiferencia hacia la educación moral de los inexpertos, o confianza excesiva e infundada en una mente temblorosa e inestable ante cada viento de tentación. – San Clemente describe una forma de actuar en relación con los alumnos del divino Maestro, ajena a los extremos y deficiencias de la sabiduría humana. Al describir los medios utilizados por el Maestro divino para frenar las pasiones de la naturaleza humana, él, por un lado, suscita en el corazón de los alumnos el amor, la confianza y el asombro ante la sabiduría y la bondad de Dios que nos guía, y por otro, indica, aunque elevadas, pero al mismo tiempo dignas de imitación, reglas que guían la acción correcta y sabia en el corazón de los alumnos, definiendo la imagen de la relación en la que debe estar un maestro ordinario, terrenal, un imitador del Maestro divino. El Divino Maestro utiliza diversas medidas para frenar la naturaleza humana: actúa en los corazones de las personas, frenando sus aspiraciones e inclinaciones irracionales y apasionadas, y con amonestaciones, reproches y fuertes reproches, reproches, sugerencias y envío de obsequios. Pero todas estas medidas, tomadas por la sabiduría divina del Maestro, provienen de una fuente: del amor por los jóvenes, siendo guiados y dirigidos hacia una meta maravillosa: su corrección y salvación. En este sentido, el divino Maestro se comporta con Sus mascotas como un padre verdaderamente amoroso con sus amados hijos. A pesar de todas las diferencias en las acciones del maestro en relación con los niños que dirige, se pueden dividir en dos tipos, se pueden combinar en dos clases separadas; es decir, todas sus acciones, todos los medios con los que trata a las mascotas tienen como objetivo protegerlas de aspiraciones y acciones viciosas y así protegerlas del mal y el desastre, o inclinarlas al bien, convencerlas de hacer algo verdaderamente útil y salvador. En el primer caso, el maestro está lleno de severidad, en el segundo respira bondad, atrae al bien con la alabanza de la virtud, promesas de perdón y salvación, y una imagen de la gloria y bienaventuranza de los justos. Así, siguiendo al autor de la creación que estamos considerando, rastrearemos la descripción y descripción de dos tipos de acciones del maestro en relación con las mascotas: a) el tipo de sus acciones encaminadas a la aversión al mal y al vicio; b) el tipo de sus acciones, es decir atracción por la salvación, inclinación por la virtud. a) El Sabio nos aconseja tratar con rigor a los niños cuando su condición moral lo requiera: si son niños para ti, dice, castígame, e inclinad su cuello desde la juventud. ¿Es esta la esencia de una hija? prestad atención a su cuerpo y no mostréis hacia ellos vuestro rostro alegre (Eclo 7:21-25). Esto es lo que hacemos con nuestros hijos, a pesar de que los amamos mucho. Los líderes estrictos, dolorosos y desagradables para nosotros en el momento presente, nos traen bendiciones para el futuro. Esto es lo que hace el Señor con nosotros, teniendo en cuenta no nuestro placer presente, sino nuestro placer futuro. “Trazamos, con testimonio profético, la imagen de esta pedagogía benéfica” (libro 1, capítulo 9). Dependiendo del grado de nuestra decadencia moral, la fuerza de los pecados y vicios que nos han abrumado, la fe de los desastres y males generados por ellos, el Maestro, inmutable en sí mismo, inmutable en su bondad y amor por nosotros, cambia la imagen de su relación hacia nosotros. Molesto por nuestra ingratitud, insensibilidad, desobediencia y terquedad, nos azota con palabras airadas y amenazadoras. Pero el mismo tono de la palabra, de acuerdo con nuestro estado interior, sufre diversas modificaciones. Así, el habla aparece en las formas: ahora α) amonestaciones, luego β) censura, luego γ) quejas, luego δ) abuso, luego ε) denuncias, luego ζ) reprimendas, luego η) fuertes reproches, luego θ) reproches, ι) luego acusaciones, κ) luego quejas, λ) το humillación, luego μ) indignación. α) La exhortación es censura combinada con solicitud, suscitando sentido común; Este es nuestro Maestro-Exhortador cuando dice en el Evangelio: Vuestros hijos se reunieron como quisieron, así como el kokosh reúne a sus polluelos bajo sus alas y no quiso (Mateo 23:37). Pero su bondad incluso con el reproche exhorta al arrepentimiento: Hijo del hombre, dice por Ezequiel, entre los escorpiones vives... Y diles mis palabras, si oyen (Ezequiel 2:6-7). β) El reproche es un fuerte reproche por las acciones vergonzosas, que convence a realizar las obras honestas, los caballos de la misoginia, dice enojado el divino Maestro, habiéndose creado a sí mismo, cada hombre para la esposa de sus sinceros relinchos. No comeré de estas cosas, dice el Señor; ¿O mi alma no se venga de la lengua de calicó? (Jeremías 5:8, 9). O, vuelve a llamar por medio de Oseas: ¿No me sentaré sobre ellos? ... porque se mezclaron con rameras y demandaron a los glotones con los fornicarios (Oseas 4:14). γ) A veces, enojado, excitado por la extrema ingratitud y desobediencia de un pueblo corrupto, el Maestro se queja de la insensibilidad de los hombres, del olvido de Sus verbos divinos, del desprecio de Sus grandes bendiciones: Oíd los cielos, dice, e inspirad la tierra: Hijos me engendraron y exaltaron, pero éstos me rechazaron. El buey y el asno conocían el pesebre de su señor, pero Israel no me conocía a mí (Isaías 1:2, 3). δ) A veces el Maestro utiliza el abuso, atacando con él falsedades e iniquidades que violan el santo pacto con Dios y la alienación ingrata de Su Padre y Señor: ¡ay, dice, lengua pecadora, simiente maligna, hijos de iniquidad! ¡Ay, hijos que habéis apostatado, esto dice el Señor! Haced pacto no por mí, ni pacto por mi Espíritu (Isaías 30:1). ε) A menudo el Maestro sorprende con la exposición de los pecadores, con la revelación evidente de su terrible, horrorosa y estremecedora fealdad moral: el cielo se horrorizó ante esto, dice el Señor, y tembló mucho, dice el Señor. Dos males ha cometido mi pueblo: han dejado por mí las fuentes de agua viva, y han cavado para sí tesoros rotos que no pueden contener agua (Jer. 2:12, 13). Sin embargo, el divino Maestro a menudo suaviza la severidad y la fuerza de la reprensión. Así habla por medio de Salomón, mostrando su amor paternal por sus hijos: hijo, no menosprecies el castigo del Señor, debilitate debajo del que él reprende: porque el Señor lo ama, lo castiga, golpea a todo hijo, pero lo acepta (Proverbios 3:11, 12). ζ) A veces el discurso del Maestro adquiere el tono de una reprimenda paternal, para llamar la atención de los alumnos hacia Él, para razonar con ellos, para hacerles sentir una voz amorosa: ¿a quién, dice, hablaré, y a quién testificaré y oiré? He aquí, sus orejas no estaban circuncidadas (Jer.6:10). η) Luego recurre a fuertes reproches, recordando bendiciones despreciadas y descuidadas y señalando desastres atraídos voluntariamente, independientemente de la omnibuena voluntad de Dios, que no quiere la destrucción de los pecadores. Este es el tono de palabra que usa el Señor en el Evangelio: ¡Jerusalén, Jerusalén, golpeando a los profetas y apedreando a los que os envían! . . . Por eso, dice, su casa quedará vacía. Porque os digo: Desde aquí en adelante no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor (Mateo 23:37, 38, 39). θ) Por eso, en forma de curación, el Maestro usa reproche, discurso fuerte y de reproche: ¡ay, lengua pecaminosa, pueblo lleno de pecados, semilla de maldad (Isaías 1:4). O en el Evangelio: ¡serpiente, generación de víboras! ι) Dirigir a los pecadores la acusación de haber cometido mentiras. Esta imagen de pedagogía se usa a través de David: gente que no los conocía, que trabajaba conmigo, me escuchaba de oído, los hijos de extraños me mentían, los hijos de extraños juraban y eran cojos de sus caminos. Y por Jeremías: la casa de Israel se ha rebelado contra mí, y la casa de Judá... mintiendo a su Señor (Jer. 5:12). j) A veces, un Maestro compasivo expresa Su cuidado y dolor por sus hijos mediante lamentos, bajo cuyo manto se esconde un secreto reproche por la iniquidad. Así se lamenta y habla tristemente el Maestro a través de Jeremías: ¿Cómo es que ésta, una sola ciudad, se multiplica en gente? Sé como una viuda, multiplicada entre las naciones, patrias propias, sé sometida a tributo. Llorando hasta bien entrada la noche (Lamentaciones Jer. 1:1-2). λ) O, queriendo avergonzar a los pecadores y hacerles tomar conciencia de la deshonra y fealdad de sus acciones, el santo Maestro utiliza el discurso de la humillación. Así, a través de Jeremías, dice: rostro de mujer ramera estaba contigo, no quisiste avergonzarte de todos. ¿No me llamasteis casa de ecu, Padre y guía de vuestra virginidad? ( Jer. 3:3–4 ). Y la ramera es amable y agradable, la maestra de la magia (Nahúm.3:4). μ) O, enojado por la desobediencia de los hijos, arrogantes y exaltados más allá de lo apropiado, el Maestro expresa indignación en Sus palabras. Utiliza esta imagen de pedagogía a través de Moisés: ¡hijos malvados, generación obstinada y depravada! ¿Pagas al Señor por esto? Estas personas son matones y no seas más sabio. ¿No es éste vuestro Padre mismo un adquisidor (Deuteronomio 32:5, 6)? Y a través de Isaías dice: vuestros príncipes no se someten, son comunes, aman los dones, persiguen la recompensa, no juzgan a los huérfanos (Is. 1:23). Así condujo al pueblo rudo y rebelde de Israel por el desierto, poniendo todos los medios para frenarlo, golpeándolo y arrepintiéndose, golpeándolo y curándolo. “En verdad”, dice el Santo Padre, es maravilloso no pecar en absoluto; También es bueno cuando el pecador se arrepiente; así como es muy bueno estar siempre sano, pero también es bueno recuperarse de una enfermedad. Por eso Él manda por medio de Salomón: Lo golpearás con vara, pero librarás su alma de la muerte (Proverbios 23:14). Y nuevamente: no dejes de castigar al bebé: si lo golpeas con una vara, no morirá a causa de él (II Ritch. 23:13). – El castigo sirve para corregir, libra de la muerte y conduce a la prudencia y a la abstinencia. La vara del gobernante es terrible sólo para los malos: si hacéis el mal, temed, enseña el apóstol. Por tanto, el apóstol también usa severidad en las iglesias; él mismo dice: Él era vuestro enemigo, os decía la verdad (Gál. 4:10). – Nosotros, como los enfermos, necesitamos un médico; y el médico utiliza no sólo medicamentos suaves, sino también fuertes. Nosotros, que estamos errantes y ciegos, necesitamos un líder sabio y experimentado. Nosotros que tenemos sed necesitamos la fuente de la vida, cuyos participantes no tendrán más sed (Juan 4:14, 65), nosotros que hemos muerto necesitamos un dador de vida, nosotros las ovejas necesitamos un pastor, nosotros los niños necesitamos un maestro, necesitamos a Jesús, para que no seamos pecadores desenfrenados hasta el fin y no seamos rastrojo inútil, condenados a ser quemados. – Él mismo se llama alegóricamente el Pastor y a través del profeta Ezequiel expone la imagen de su justa providencia: Ataré a los quebrantados, fortaleceré a los débiles, sustentaré a los fuertes, y los preservaré con justicia... y los guardaré en mi santo monte (Ezequiel 34:16). "Alimentanos a los niños como a ovejas. Y llénanos, Señor, del alimento de tu justicia. Aliméntanos, Maestro, en tu monte santo, en la iglesia, que está a una altura que sobrepasa las nubes, que toca los cielos. "Y seré, dice, su pastor, y estaré cerca de ellos, como una túnica cerca de sus cuerpos". Quiere dar salvación a mi carne, vistiéndome con la túnica de la incorruptibilidad y ungiendo mi cuerpo. A mí me invocarán, dice, y al río: he aquí Az (Isaías 58:9). Me escuchaste antes de lo que esperaba, Señor. Y aunque pasen, no caerán, dice el Señor (Is. 43:2). Porque nosotros que pasamos a la incorrupción, no caeremos en corrupción, porque Él mismo nos sustentará. Él habla y Él mismo desea”. Nuestro Maestro es tan bueno. Él no sólo tomó sobre sí nuestras debilidades, sino que incluso, como Pastor bondadoso y generoso, entregó su alma por nosotros, sus ovejas. Sin embargo, cuando los pecadores caminan por caminos torcidos, Él también cambia Su actitud hacia ellos y se vuelve estricto. Él mismo expresa el motivo de su enojo: Llamé y no me escuché, y extendí mis palabras, y no escuché; pero desechaste mi consejo y no escuchaste mi reprensión (Proverbios 1:24-25). Por tanto, la desobediencia al Maestro y el desprecio por Sus sugerencias son las razones de Su ira, por la cual Él es un Juez que castiga. Pero en su misma ira revela tanto la justicia como la bondad: él es generoso, y limpiará sus pecados, y no corromperá, y apartará su ira, y no encenderá toda su ira (Sal. 77:38); para que la misericordia y la verdad estén unidas en Él. Los castigos que golpean a los pecadores son causados ​​por ellos mismos. Así como un espejo no tiene culpa de la fealdad que revela, o como un médico no tiene culpa de la enfermedad que indica; Asimismo, quien reprocha y denuncia no desea daño al que sufre en el alma, sino que le señala aquellas úlceras pecaminosas que realmente existen en él. “¿Por qué Dios, aunque bueno en sí mismo, es justo en relación con nosotros y, por tanto, justo porque es bueno?” El Padre, que antes de la creación del mundo era Dios, que era bueno, envió su Palabra desde el cielo para proclamarnos la buena verdad, despertando la naturaleza humana al arrepentimiento salvador. "¿Pero no obedecéis a Dios? Atribuíos la culpa de este asunto a vosotros mismos, que estáis llevando el tribunal ante la justicia". b) Después de considerar aquellas acciones del Maestro que tienen como objetivo desviarse del vicio, es necesario prestar atención a los métodos que Él utiliza para inclinar y convencer a las personas hacia la virtud. Allí aparece severo, denunciando, reprochando, reprochando, quejándose, indignándose; aquí aparece mansamente, con amor paternal, inclinándose hacia la virtud: la presentación e imagen de su belleza y beneficencia, el suscitar la esperanza de la salvación, la promesa de misericordia y piedad, la alabanza de los justos. Así, a través de Salomón, convence con amor paternal para lo que es útil: Os ruego, oh hombres, y doy mi voz a los hijos de los hombres... Escúchame, oh río honesto (Prov. 8:4, 6). A través de David, ofrece un consejo salvador: bienaventurado el hombre que no anduvo en consejo de malos... (Sal. 1:1-2). – El consejo toma ejemplos convincentes o del pasado, presentando, por ejemplo, el destino desastroso de los judíos que violaron la alianza con Dios, o desde el presente, lo que está sucediendo en los ojos, por ejemplo. Ve y dile a Juan: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpios, los muertos son oídos, los muertos resucitan (Mateo 11:4-6). O, al dar consejos, se señala lo que sucederá en el futuro, cuando se dice, por ejemplo, que los pecadores serán arrojados a la más absoluta oscuridad: lloraré y rechinaré los dientes (Mateo 22:13; 25:30). Por tanto, el Maestro utiliza todos los medios para salvar a una persona. Da esperanza de salvación, por ejemplo. por Ezequiel: si te vuelves de todo corazón y dices: Padre, te oiré (Ezequiel 18). O: venid a Mí cuando estéis cansados ​​y agobiados, y yo os haré descansar (Mateo 11:23). Bienaventurados los que buscan sabiduría y entendimiento en Salomón: bienaventurado el hombre que encuentra la sabiduría, y el mortal que pierde el entendimiento (Prov. 3:13). Promete cumplir con buenas obras por medio de Moisés: los llevaré a la buena tierra por la cual juró su padre (Deut. 31:20), y por Isaías: los llevaré a mi santo monte y me alegraré en la casa de mi oración (Is. 56:7). Representa la grandeza y la gloria del justo: y será como un árbol plantado junto a manantiales de agua, que dará su fruto a su tiempo, y su hoja no caerá, y todo lo que hace prosperará (Sal. 1:2-3). Muestra la recompensa por la fidelidad al Señor y la justicia: si caminaras en el camino de Dios, vivirías en paz para siempre (Bar.3:13). Promete perdón a los que se vuelven del error: vuélvete, vuélvete, dice por medio de Jeremías, como un vendimiador (de uvas) del tesoro (Jer. 17:9). Ilumina a los que están perdidos: ponte en el camino, y mírame, y pregunta por las sendas eternas del Señor, y mira cuál es el buen camino, y anda por él, y hallarás purificación de tus pensamientos (Jer. 6:16). "Debemos decir que la manera de hablar reprochable y acusatoria del Maestro es apropiada para las personas, ya que la sabiduría llama a todos malos, pero solo Dios, de quien proviene la sabiduría, es sabio, y solo Él es perfecto, y por eso solo Él es digno de alabanza. Pero no diré esto. Digo que la alabanza y la censura son medicinas muy necesarias para las personas". La grosería y la insensibilidad de las personas se suavizan como el hierro con los golpes, es decir, con la censura, el reproche y las amenazas. Y las personas que se aferran a la fe son estimuladas a la prosperidad mediante la alabanza. Censurar significa lo mismo que amonestar (νουθετε͂ιν); y la amonestación (νουθέτησις), según la producción de palabras, es una inversión de la mente (νου ἐνθεματισμὸς). En consecuencia, la censura es necesaria y beneficiosa para las personas que están mentalmente engañadas; desvía a la persona del mal y la dirige al bien. “Sin embargo, dice San Padre, se pueden encontrar muchos otros mandamientos según los cuales es necesario adquirir el bien y huir del mal”, y al final de la discusión sobre las buenas medidas utilizadas por el divino Maestro para convencer a los hombres a seguir la virtud, añade una breve pero completa imagen de la actividad verdaderamente buena, representada por el profeta Ezequiel: pero el hombre que es justo, hace justicia y rectitud, no perdurará en las montañas y no se levantará los cabellos en las montañas. ídolos para la casa de Israel, y no contaminará a la mujer de su prójimo, ni se acercará a la mujer durante su menstruación, ni forzará al hombre, dará prenda al deudor, y no aceptará robo; Dará su pan a los codiciosos y vestirá con un manto al desnudo. Y no dará su dinero a interés, ni aprovechará, y apartará su mano de la injusticia, y traerá juicio entre el marido y su prójimo. Y caminé en Mis mandamientos, y proporcioné Mis justificaciones para lo que ella hace; Éste es justo, tiene vida para vivir, dice Adonai Jehová (Ezequiel 18:5-9). “Aquí”, dice St. padre, contiene una descripción del modo de vida cristiano, una decente exhortación a la buena vida y una indicación de la recompensa de la virtud, que es la vida eterna”. Después de describir la imagen de la pedagogía divina omnisciente y bondadosa, pasando a los otros dos libros de su creación, en los que se supone que establece las reglas más particulares de la piedad cristiana y las buenas costumbres en relación con todas las circunstancias y atributos particulares de la vida cotidiana, el maestro de la iglesia prepara a sus alumnos para escuchar lecciones morales, por un lado, despertando su confianza en el liderazgo del maestro (Libro 1, Capítulo 11), y por el otro, mostrando fácil obediencia al liderazgo bueno y sabio. y la facilidad de cumplimiento y beneficencia de los mandamientos divinos (capítulo 12). – Al no tener intención actual de considerar los libros segundo y tercero de “El Maestro”, nos limitaremos a una reseña de su primer libro. Este último, considerado por separado, sin conexión con los demás libros, nos presenta en cierto aspecto una obra completa y completa; es decir, contiene una revelación e imagen completa, satisfactoria y edificante del elevado ideal al que debe aspirar toda pedagogía, es decir, el desarrollo moral, la elevación y el ennoblecimiento de los corazones humanos. De acuerdo con la guía de las Sagradas Escrituras, en este libro se proponen y revelan tres temas para resolución: 1) quiénes y qué tipo de mascotas son; 2) quién y qué tipo de educador-maestro es, y 3) cuál es la imagen de su pedagogía, su relación con sus mascotas. 1. Mascotas - todos los niños, jóvenes, bebés: al revelar las propiedades de la verdadera infancia, según el significado de la Sagrada Escritura, se perfila el espíritu interior de la vida cristiana, manso, inocente, puro, ajeno a la astucia, pero no a la sabiduría - vida para la cual el Verbo, descendido del cielo, es a la vez alimento y bebida y Padre y madre: este es un ideal simple, pero al mismo tiempo sublime y verdaderamente evangélico de perfección moral mascotas 2. A continuación, se representa al único y verdadero Maestro de toda la humanidad, el Hijo Unigénito de Dios, bondadoso y misericordioso sin debilidad, estricto y justo sin odio, amoroso y compasivo en la ira y la misericordia: el perfecto y único ejemplo de un verdadero Maestro. Todo maestro debe ser Su alumno y favorito, cercano a Él y unido a Él por el amor. 3. La descripción de la imagen de su pedagogía, los medios que utiliza para la educación moral y la educación de las personas, es elevada e instructiva. Las medidas de bondad y severidad que probó para despertar aspiraciones verdaderamente buenas en sus mascotas para desviarlas de los caminos destructivos que conducen al fondo del infierno están tan combinadas que el Señor aparece, tanto en la ira como en la misericordia, como santo y justo, siempre amoroso, ajeno al odio, pero lleno de buena voluntad hacia las personas. En este ejemplo encontraremos una solución a las preguntas: cuál es la mejor manera de actuar en el corazón de las mascotas: con severidad o con bondad y amor. Las medidas estrictas y suaves son igualmente buenas y beneficiosas cuando están determinadas por la prudencia y el amor cristianos. Que el amor determine todas las acciones, todo el modo de relacionarse con los guiados. Pero para que el amor no sea imprudentemente condescendiente en detrimento de los líderes, que la prudencia sea inseparable de él, que se deje guiar por la sabiduría cristiana, subordinada a la sabiduría de un solo verdadero Maestro, basada en ella e iluminada por su luz celestial. La presentación de Dios y de nuestro Señor como Maestro, Padre, Mentor, Líder, Pastor amoroso de la humanidad acerca nuestros corazones a Él, despierta amor y confianza en su liderazgo providencial. La imagen de la sabiduría con la que Él realiza la obra de nuestra salvación y educación moral despierta reverencia y gratitud hacia el gran Maestro, nos anima a rechazar la obstinación, la terquedad y la desobediencia, que ofenden el amor infinito del Maestro y atraen Su justa ira. La imagen de todos los miembros de la Iglesia de Cristo, tanto ancianos como jóvenes, esposos y esposas, como una sola familia, una sola sociedad de discípulos, jóvenes, bebés, hijos sencillos, puros y obedientes del Padre Celestial, que reciben sólo de Él - conocimiento, alimento y luz, viviendo en Él y a través de Hero - perfila la imagen de la vida interior de un cristiano, pura y santa, de la que deben fluir todas las acciones externas del cristianismo, indica la verdadera disposición del alma con la que podemos y debemos ser miembros del santo rebaño. de la iglesia y las ovejas del pasto del Único y verdadero Maestro, sabio y amoroso, que guarda atentamente a Sus pupilos de todos los problemas y los conduce a la verdadera vida, salvación y bienaventuranza. El carácter general de las explicaciones alegóricas de la Sagrada Escritura dificulta un poco la lectura de esta obra edificante y en muchos lugares la priva de sencillez, accesibilidad y facilidad de presentación. Pero grandes y edificantes pensamientos, revestidos de forma alegórica, suplen esta deficiencia. Al presentar los rasgos principales y esenciales de esta creación, que tiene un objetivo principal y una enseñanza moral, presentamos pasajes que fueron especialmente notables en términos dogmáticos. La enseñanza sobre la unidad del ser de Dios, la trinidad y la igualdad de las Personas divinas, sobre la Iglesia, sobre los sacramentos del bautismo y la Eucaristía es expresada claramente por San Padre y nos presenta la evidencia de la verdad de la fe, indisolublemente ligada a la actividad verdaderamente moral del cristianismo. – Concluyamos nuestra reseña con la oración del autor a nuestro Único y verdadero Maestro. "Apacientanos a los niños como a ovejas, y llénanos, oh Señor, del alimento de tu justicia. Aliméntanos, Maestro, en tu santo monte, en la iglesia, que está a una altura que sobrepasa las nubes, y toca los cielos".