Δάσκαλος Κλήμεντος Αλεξανδρείας

Η ηθική τελειότητα, η ομοίωση με τον τέλειο Επουράνιο Πατέρα, θα πρέπει να είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα μας Κυρίου Ιησού Χριστού, ο στόχος ολόκληρης της ζωής και της δραστηριότητας ενός Χριστιανού: να είσαι, λέει, τέλειος, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σου. Όλα τα είδη της ορθολογικής δραστηριότητας, όλες οι καλύτερες φιλοδοξίες του ανθρώπου, που τον εξυψώνουν. ως λογικό και ελεύθερο ον, ως το πιο εξαιρετικό δημιούργημα του Σοφού Καλλιτέχνη, πρέπει να συγκεντρωθεί σε έναν όμορφο στόχο - να γίνει αληθινή ομοίωση του ουράνιου Πατέρα, μιμητής της καλοσύνης και της αγάπης Του, αναζωογονώντας με την παντοδύναμη επιρροή Του όλα τα δημιουργήματα ακόμα και στο πιο μικρό - με μια λέξη, να είναι ο γιος του Θεού. Ο στόχος είναι αντάξιος ενός ατόμου, ο πιο ευγενής και ανώτερος, αλλά ταυτόχρονα δεν επιτυγχάνεται ταυτόχρονα, αλλά σταδιακά, και, επιπλέον, όχι χωρίς τη δική του δραστηριότητα και προσπάθεια και όχι χωρίς εξωτερική οδηγία, νουθεσία και καθοδήγηση. Υψηλός στόχος, λέμε, είναι να αγωνίζεται κανείς να εκφράσει στον εαυτό του, στην καρδιά του και στις δραστηριότητές του την ομοιότητα των τελειοτήτων του Θεού και έτσι να γίνει αληθινά παιδιά του Θεού, μιμητές του Μονογενούς Υιού του Θεού. Δεδομένης της υπεροχής της, μια τέτοια επιθυμία, που εκφράζεται ενεργά, θα πρέπει να οδηγεί έναν άνθρωπο στο αληθινό καλό, που είναι το συνεχές αντικείμενο της αναζήτησής του - αντικείμενο της δίψας της καρδιάς και των ανεξήγητων επιθυμιών: το να είσαι Υιός του Θεού είναι το ίδιο με το να είσαι κληρονόμος της βασιλείας του Θεού, να είσαι ένας υπέροχος πολίτης του ουρανού. Αλλά το να είσαι πολίτης του ουρανού δεν είναι το ίδιο με το να είσαι ο καλύτερος πολίτης της γης; Δεν είναι αλήθεια ότι η ευσέβεια είναι ωφέλιμη για όλα και έχει υπόσχεση για αυτήν την εποχή και την επόμενη; Τι θα γινόταν αν οι ανθρώπινες κοινωνίες αποτελούνταν από μέλη, σε στενή κοινωνία αδελφικής αγάπης, που επιζητούν ένθερμα και ενεργά την ουράνια ιθαγένεια, αληθινούς μιμητές του Μονογενούς Υιού του Θεού, μιμητές της ταπεινοφροσύνης, της υπομονής, της πραότητας, της αγάπης Του. τότε θα είχαν χάσει τα οφέλη της επίγειας υπηκοότητας; Αντίθετα, τέτοιες κοινωνίες θα παρουσίαζαν μια όμορφη ομοιότητα με τη βασιλεία του Θεού, τη βασιλεία της ειρήνης, της αγάπης και της αληθινής ευτυχίας, που είναι διαθέσιμη μόνο στους κατοίκους της γης. Αυτό προσευχόμαστε στον Επουράνιο Πατέρα: ας έρθει η βασιλεία Σου, είθε η ενότητα της αγάπης, αυτή η ειρήνη, εκείνη η ομόφωνη υποταγή στο θέλημα του Θεού, που συνιστούν την ενότητα, την ομορφιά, τη δόξα και την ευδαιμονία της βασιλείας του Θεού, να μπει στις καρδιές μας. Έτσι, η εκπαίδευση των πολιτών για τον ουρανό και τη βασιλεία του Θεού δεν πρέπει να αποδυναμώνει και να καταστρέφει, αλλά να ενισχύει και να ενισχύει τη δύναμη, την ευημερία, τη δύναμη, το μεγαλείο και τη δόξα των κοινωνιών και των βασιλείων στη γη. – Σύμφωνα με τη συνήθη άποψη, μόνο παιδιά και νέοι χρειάζονται εκπαίδευση και καθοδήγηση που δεν έχουν ακόμη ενισχύσει τη διανοητική και σωματική τους δύναμη, που δεν έχουν κάνει ακόμα ανεξάρτητη δραστηριότητα, λόγω της ευστάθειας, της επιπολαιότητας και της ευστάθειας της ηλικίας και της αστάθειας της σκέψης, που δεν μπορούν να ελέγξουν και να διαχειριστούν τον εαυτό τους χωρίς εξωτερική επίβλεψη. Αλλά στην πραγματικότητα, είμαστε όλοι ατελείς, τρανταχτοί σε σκέψεις και επιθυμίες, αλλά ανθεκτικοί στην πίεση των θυελλωδών κυμάτων της θάλασσας της ζωής, που δεν έχουν ακόμη αναπτυχθεί σύμφωνα με τον υψηλό στόχο της κλήσης και του πεπρωμένου μας, μικροπρεπείς στις πράξεις και τις φιλοδοξίες μας, σαν μικρόψυχα και άστατα παιδιά. Η τελειότητα είναι ο στόχος μπροστά, και η επίτευξή της, όσο το δυνατόν περισσότερο για έναν άνθρωπο, δεν είναι εδώ, αλλά στην αιωνιότητα, σε έναν άλλο καλύτερο κόσμο. Δραστηριότητες που δεν καθοδηγούνται από κανέναν άλλο εκτός από τις υποδείξεις του ίδιου του μυαλού, αλαζονικές με τη συνείδηση ​​της ανεξαρτησίας και γεμάτες με απεριόριστη αυτοπεποίθηση, φαίνονται εξαιρετικά επικίνδυνες. Αποδεικνύεται ότι όχι μόνο στα παιδιά πρέπει να εμπιστεύονται την ηγεσία, αλλά και σε όλους εκείνους που αγωνίζονται, σύμφωνα με τα λόγια του St. Αποστόλους, προς τιμήν της ύψιστης κλήσης, που επιθυμούν να είναι άριστοι πολίτες του ουρανού, χρήσιμοι, αληθινά ευγενείς πολίτες και γιοι της επίγειας πατρίδας· Ο καθένας δεν πρέπει να καθοδηγείται από την απόλυτη εμπιστοσύνη στον εαυτό του, στις δυνάμεις του και στο μυαλό του, που συχνά είναι λανθασμένο, αλλά από την πείρα και τη σοφία, που έχει την ύψιστη εξουσία και το αδιαμφισβήτητο δικαίωμα στην πλήρη εμπιστοσύνη από μέρους μας, αφοσίωση και υπακοή. Και έτσι η παιδαγωγική αποκτά ένα ευρύτερο νόημα από αυτό που συνήθως συνδέεται με αυτό το όνομα. Υπό αυτή την έννοια, ο Κλήμης, ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος, μαθητής και διάδοχος του Πάντεν στην αλεξανδρινή σχολή, σε μια δημιουργία που ονομάζεται «Δάσκαλος», πολύτιμη για την ακραία αρχαιότητα και τις άριστες ηθικές οδηγίες, κατανοεί την παιδαγωγική. Όλοι είναι ατελείς και πρέπει να αγωνίζονται για την τελειότητα: «Μερικές φορές αναρωτιέμαι», λέει, πώς μερικοί τολμούν να αυτοαποκαλούνται τέλειοι και Γνωστικοί, σκεπτόμενοι περισσότερο τον εαυτό τους παρά τους αποστόλους, φουσκώνουν από υπερηφάνεια και μεγαλοποιούν όταν ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος λέει για τον εαυτό του: «Δεν έχω ήδη φτάσει, ούτε έχω τελειοποιηθεί, αλλά καταδιώκω 1.1 και καταδιώκω... θεωρώ τον εαυτό μου τέλειο γιατί μόνο ότι έχει απελευθερωθεί από την προηγούμενη ζωή του και ακολουθεί μια καλύτερη, όχι ως τέλειος στη γνώση, αλλά ως αγωνιζόμενος για αυτό που είναι τέλειο» (βιβλίο 1, κεφάλαιο 6). Γι' αυτό στη δημιουργία του ο Άγιος Κλήμης είχε κατά νου εκείνους που διδάχθηκαν και από τα δύο φύλα και όλων των ηλικιών, όλους όσοι έλαβαν πρόσβαση στον λόγο του ευαγγελίου και της χάρης, που μπήκαν στους κόλπους της εκκλησίας: «για όλους, λέει, είναι ένας Θεός και ένας Δάσκαλος, μία εκκλησία, μία εγκράτεια και μετριοπάθεια, μία σεμνότητα, κοινή τροφή, όραση, ελπίδα, ακοή. Όσοι έχουν κοινή ζωή έχουν κοινή χάρη και κοινή σωτηρία, και κοινή αγάπη και ανατροφή: γιατί σε αυτήν την εποχή, λέει, παντρεύονται και διαπράττουν βία, στην οποία το αρσενικό φύλο διακρίνεται από το θηλυκό, αλλά σε εκείνη την εποχή αυτό δεν θα συμβαίνει πια» (Λουκάς 20:34), (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 4). Για πολύ καιρό, ο τίτλος του μέντορα στο κατηχητικό σχολείο της Αλεξάνδρειας, όπου οι μαθητές ήταν άτομα με περισσότερες από μία βαθμίδες, φύλο και ηλικία. Αλλά ακόμη πιο πολύτιμα για εμάς είναι αυτά τα μαθήματα από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, τα μαθήματα ενός δασκάλου διάσημου για τη μάθηση και την ευσέβειά του, γιατί μπορούν να καθοδηγηθούν με ίσο όφελος από έναν νεαρό που ξέρει να διαβάζει και ζητά οδηγίες και νουθεσίες, και έναν σύζυγο που έχει ωριμάσει εδώ και χρόνια, αλλά δεν έχει ωριμάσει ακόμη με ηθικές δυνάμεις, και μια μητέρα που φροντίζει την ηθική ανάπτυξη και τη δασκάλα της. που χρειάζεται σοφούς κανόνες για να τον καθοδηγήσουν στην επιτυχημένη και επιτυχημένη ζωή. υγιής ανάπτυξη και εκπαίδευση που έχει ανατεθεί στη φροντίδα και την επίβλεψή του. Μαζί με το ηθικό όφελος, ο «Παιδαγωγός» του Κλήμεντος παρουσιάζει μια σοφή άποψη για την εκπαίδευση και τον τρόπο εκπαίδευσης, καθοδηγούμενη από τους πατέρες και τους δασκάλους των εγγύτερων στην αποστολική εποχή καιρούς και χαρακτηρίζει τη ζωή και τον τρόπο ζωής των αρχαίων Χριστιανών. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το αρχαίο μνημείο, έχοντας κατά νου τη σημασία του τόσο για εκείνους που έχουν αναλάβει την ευθύνη να οδηγούν τους άλλους, όσο και για εκείνους που διδάσκονται, για εκείνους που οδηγούνται. Μετά την παρουσίαση του θέματος και του σκοπού της ίδιας της δημιουργίας, θα δώσουμε προσοχή στο περιεχόμενό της, αποδεχόμενοι εκείνες τις κύριες και ουσιαστικές πτυχές στις οποίες μπορεί να ενσωματωθεί στα κύρια χαρακτηριστικά της, χωρίς όμως να παραβλέπουμε τις λεπτομέρειες που είναι σημαντικές και ενδιαφέρουσες για εμάς από ηθική άποψη και τα λόγια του δάσκαλου, αξιοσημείωτα για εμάς. Γιατί αυτή η δημιουργία ονομάζεται «Δάσκαλος» και ποιο είναι το θέμα της; Διακρίνοντας την παρούσα δημιουργία του από την παρουσίαση των θετικών αληθειών της πίστης, ο Κλήμης λέει: «τώρα που ο λόγος ασχολείται με τη θεραπεία και τη διδασκαλία των οδηγιών, επεκτείνοντας στον υψηλότερο βαθμό το ενδιαφέρον για τη θεραπεία των παθών μας, τώρα ας ονομαστεί από εμάς «δάσκαλος». «Αυτός ο δάσκαλος ασχολείται με πρακτικές δραστηριότητες και όχι απλώς να διδάσκει τα θεμέλια του δόγματος». Ποιος είναι ο σκοπός του; «Στόχος του», λέει, είναι να κάνει την ψυχή καλύτερη, και όχι μόνο να την θρέψει με διδασκαλία, αλλά να διδάσκει για μια έντιμη και συνετή ζωή. Αν και οι ίδιες οι οδηγίες είναι ικανές να μας διδάξουν, ας τις λάβουμε τώρα διαφορετικά. Γιατί ο λόγος που εξηγεί και αποκαλύπτει δογματικές αλήθειες είναι λόγος που έχει ως θέμα τη διδασκαλία. Όταν ο δάσκαλος προσέχει τη δραστηριότητα, μετά από μια προκαταρκτική προτροπή για βελτίωση της ηθικής, τότε ήδη υποκινεί την ίδια την πράξη αυτού που πρέπει να γίνει, μεταβιβάζοντας αγνούς και ανέπαφους κανόνες και δείχνοντας στους μαθητές παραδείγματα όσων έχουν παραστρατήσει» (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 1). Ως εκ τούτου, ο στόχος του συγγραφέα είναι να ενθαρρύνει όσους διδάσκονται να εκφράζουν ενεργά, συνετά, πλήρως άξιους χριστιανού, να εκφράζουν ευσέβεια και χρηστά ήθη στη ζωή και να τους προστατεύει σε όλα τα μονοπάτια της ζωής από πειρασμούς και μάταια έθιμα του κόσμου, στις πιο μικρές λεπτομέρειες της κοινωνικής ζωής, σε εξωτερικές κινήσεις, υποδεικνύοντας τα μικρόβια των αναδυόμενων παθών που δεν είναι σοφία. «Το καλύτερο πράγμα», λέει, είναι να μην αμαρτάνεις ποτέ με κανέναν τρόπο: αυτό είναι χαρακτηριστικό του Θεού. Τότε, καλό είναι να μην αγγίξετε οικειοθελώς καμία αναλήθεια: αυτό είναι χαρακτηριστικό των σοφών. Καλό είναι, επιπλέον, να μην πέφτουμε τόσο συχνά σε ακούσιες αμαρτίες: αυτό είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που ανατρέφονται καλά από δάσκαλο» (βιβλίο 1, κεφάλαιο 2). Προστασία από αυτές τις ακούσιες αμαρτίες, από εκείνες τις πράξεις και τις αισθήσεις που συχνά θεωρούνται εντελώς αδιάφορες, χωρίς ηθική σημασία, ενώ χρησιμεύουν ήδη ως έκφραση της αναδυόμενης ή της διέγερσης της απειλής ενός σοφού δασκάλου. Ωστόσο, εκείνοι που είχαν την ατυχία να πέσουν, αλλά θέλουν να σηκωθούν, δεν του είναι ξένοι: «μια σύντομη παραμονή στις αμαρτίες», συνεχίζει, τοποθετείται στην τελευταία θέση από εμάς. Αλλά αυτό είναι επίσης σωτήριο για όσους καλούνται σε μετάνοια» (βιβλίο 1, κεφάλαιο 2). Θέτοντας το κύριο θέμα και σκοπό της δημιουργίας του και ταυτόχρονα διαχωρίζοντάς το από τη διδασκαλία των μυστηρίων της χριστιανικής πίστης, ο Κλήμης λέει: «Είναι γνωστό ότι υπάρχει μια άλλη μορφή διδασκαλίας, η οποία τείνει να διδάσκει το υψηλό και πνευματικό, όταν ο νους ασκεί τα μυστικά μου. Προς το παρόν, ας το αναβάλουμε για το μέλλον. - Σας αρμόζει να ανταποδώσετε με αγάπη σε Εκείνον που, από την αγάπη Του για εμάς, χρησιμεύει ως οδηγός στον πιο εξαιρετικό τρόπο ζωής. Πρέπει να ζούμε σύμφωνα με τις επιταγές του θελήματός Του, όχι μόνο εκπληρώνοντας ό,τι έχει διαταχθεί, αλλά και προσέχοντας ό,τι απαγορεύεται. αποφεύγοντας τα κακά παραδείγματα και μιμούμενοι όσο το δυνατόν καλύτερα τα καλά, φανταστείτε την ομοιότητα των πράξεων του Δασκάλου, ώστε να εκπληρωθεί μέσα μας ό,τι είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Περιπλανώμενοι στη ζωή, σαν στο βαθύ σκοτάδι, χρειαζόμαστε τον καλύτερο ηγέτη, που ποτέ δεν θα χανόταν ή θα σκόνταψε. Και ο καλύτερος ηγέτης δεν είναι ένας τυφλός, σύμφωνα με τον λόγο της γραφής, που οδηγεί τους τυφλούς σε ένα λάκκο, αλλά μια λέξη με διαπεραστικό βλέμμα, που διακρίνει τα βάθη της καρδιάς. Επομένως, κατά κάποιο τρόπο δεν είναι φως που δεν φωτίζει, δεν είναι κινούμενος που δεν κινείται, δεν είναι εραστής που δεν αγαπά, και δεν είναι καλό που δεν ωφελεί και δεν οδηγεί στη σωτηρία. «Επομένως, θεωρώντας τον Λόγο νόμο, κατανοούμε τις εντολές και τις νουθεσίες Του, αυτές τις σύντομες και ευθείες ατραπούς προς την αιωνιότητα» (βιβλίο 1, κεφάλαιο 3). Επομένως, τι είναι η παιδαγωγική; «Η Παιδαγωγική», λέει ο Άγιος Κλήμης, είναι η επιστήμη της υπηρέτησης του Θεού και ένας οδηγός για την επίτευξη γνώσης της αλήθειας και σωστής διδασκαλίας που οδηγεί στον ουρανό. Η Παιδαγωγική έχει διαφορετικά ονόματα: 1) η παιδαγωγική θεωρείται ιδιοκτησία του οδηγού και του διδασκόμενου. 2) από την άλλη πλευρά, είναι η θέση ενός ηγέτη και μέντορα. 3) η παιδαγωγική είναι η ίδια η εκπαίδευση. 4) παιδαγωγική είναι αυτό που διδάσκεται, όπως για παράδειγμα. εντολές" (βιβλίο 1, κεφάλαιο 7). Συγκεκριμένα, σχετικά με την παιδαγωγική, παρουσιάζονται 4 ερωτήσεις: 1) ποιοι και τι πρέπει να είναι αυτοί που διδάσκονται και καθοδηγούνται; 2) ποιος και τι είδους αρχηγός ή μέντορας; 3) ποια πρέπει να είναι η συμπεριφορά του δασκάλου σε σχέση με τα κατοικίδια ζώα του; από τις τρεις πρώτες ερωτήσεις: για τον ηγέτη, για τον ηγέτη και για την εικόνα της ηγεσίας και τη σχέση του μέντορα με τους καθοδηγητές και στο δεύτερο και τρίτο βιβλίο θέτει τους κανόνες της χριστιανικής συμπεριφοράς, της καλής συμπεριφοράς και της ευσέβειας. Ας προσέξουμε το πρώτο βιβλίο, που θέτει τις προϋποθέσεις και τα θεμέλια της σωστής, φυσικής και σοφής χριστιανικής παιδείας. Όταν αποφασίζουμε για τις συνθήκες και τα θεμέλια της εκπαίδευσης, προκύπτουν ερωτήματα: 1) για αυτούς που οδηγούνται. 2) για τον ηγέτη και 3) για την εικόνα της ηγεσίας και τη σχέση του μέντορα με τους μαθητές. Πρώτα απ 'όλα, τίθεται το ερώτημα: ποιοι και πώς πρέπει να είναι οι μαθητές, οι καθοδηγούμενοι, οι καθοδηγούμενοι; Ο Κλήμης απαντά: αυτοί είμαστε νέοι, βρέφη, αυτοί είμαστε νέοι και νήπια, στην αθωότητά μας, την απλότητα, την ειλικρίνεια, την αγνότητα, στην αιώνια νεανική, φρέσκια και ανθισμένη αρετή μας, τη χριστιανική σοφία, στη χαρά μας, την ελαφρότητα και την ετοιμότητά μας για ό,τι είναι καλό και σωτήριο, ανοησία. "Το γεγονός ότι η παιδαγωγική, λέει, πρέπει να είναι η εκπαίδευση των παιδιών είναι προφανές από το ίδιο το όνομα. Μένει να εξετάσουμε τους νέους που υποδηλώνει η γραφή και μετά να σας αναθέσουμε έναν δάσκαλο. Οι νέοι είμαστε εμείς" (κεφάλαιο 5). Αυτή είναι η προϋπόθεση που απαιτείται από όλους όσοι επιθυμούν να είναι σπουδαστές χριστιανικής παιδαγωγικής. Αυτή είναι η διάθεση της καρδιάς - η βάση και η υποστήριξη για τη δύναμη των ηθικών προτάσεων, που πρέπει να έχουν όσοι οδηγούνται και καθοδηγούνται. Ο δάσκαλος της εκκλησίας, σοφός από το λόγο του Θεού, που συχνά μας αποκαλεί παιδιά, θέλει να δει σε όσους διδάσκονται κάθε φύλου και ηλικίας - υπάκουα παιδιά, αθώα και απλά παιδιά, ταπεινούς και πράους νέους, ήπιους και αγνούς, όχι πονηρούς, αλλά σοφούς στο χριστιανικό πνεύμα, όχι περήφανους και αλαζονικούς, αλλά ακούγοντας ταπεινά τη σοφία. το πνευματικό γάλα της διδασκαλίας Του. Οι ελλείψεις των κατοικίδιων - η αχαλίνωτη δραστηριότητά τους, ο δισταγμός και η ελεεινή πτώση τους από κάθε άνεμο πειρασμού, η εξέγερση και η θέλησή τους και η αδύναμη επιρροή των ηγετών και των μεντόρων πάνω τους - δεν πηγάζουν ακριβώς από το γεγονός ότι δεν θέλουν να γίνουν παιδιά, αλλά σύζυγοι, λαχταρούν την ανεξαρτησία και την αυτομίμητη δραστηριότητα και ωριμάζουν πολύ νωρίς; Κάθε αμαρτία και κάθε πτώση δεν είναι συνέπεια της τρελής αυτοπεποίθησης και των ονείρων για δύναμη και θάρρος; Δεν είναι συνέπεια της ανατροπής της σωτήριας παιδικής ηλικίας, της υποταγής στον ουράνιο Πατέρα και της εμπιστοσύνης στην ηγεσία και την πρόνοιά Του; - Υπάρχουν πολλές θεωρίες για τις απαρχές της εκπαίδευσης, πολλά έργα έχουν γίνει αποδεκτά και γίνονται δεκτά για την εξύψωση και τον εξευγενισμό της καρδιάς, αλλά η αληθινή αρχή της ηθικής και της αληθινής ευγένειας είναι μία και η πιο απλή - απλή σαν ένα δανέζικο λαμπερό βλέμμα, σαν ένα αθώο βρεφικό χαμόγελο. Αυτή είναι η αρχή και το θεμέλιο της ηθικής: πρέπει κανείς να είναι στοργικός, πράος, υποταγμένος, αθώος, απαλλαγμένος από κακία και κακία, παιδιά του Επουράνιου Πατέρα, διψασμένος και πίνοντας τη γλυκύτητα της διδασκαλίας Του. – Έχοντας αποκαλέσει όλους τους μαθητές της χριστιανικής παιδαγωγικής παιδιά, νέους και έχοντας εκφράσει με ένα τέτοιο όνομα τη βάση της ηθικής, την κατάσταση υπό την οποία μπορούν να καθοδηγηθούν και να διδαχθούν, ο δάσκαλος της εκκλησίας, αφενός: α) δείχνει τον λόγο που τους αποκαλεί παιδιά από τον Αγ. Γραφή και το αληθινό της νόημα. και από την άλλη, β) αντικρούει τους Γνωστικούς, που θεωρούσαν τους Χριστιανούς νήπια με τη λάθος έννοια, ως ατελείς ανθρώπους, στερούμενοι πνευματικά της αληθινής γνώσης για την οποία οι ίδιοι καυχιόντουσαν. Ας παρουσιάσουμε τις σκέψεις του συγγραφέα με ουσιαστικούς όρους, παραθέτοντας τα δικά του λόγια όπου χρειάζεται. α) Η Αγία Γραφή μας αποκαλεί συχνά παιδιά, νέους, μωρά, για να δηλώσει την απλότητα της πίστης. Σύμφωνα με την ευαγγελική αφήγηση, ο ίδιος ο Κύριος, όρθιος στην όχθη της λίμνης Γεννησαρέτ, είπε στους μαθητές: παιδιά, τι φαγητό μπορείτε να φάτε; (Ιωάννης 21:4–5). Όταν έφερε παιδιά σε Αυτόν για ευλογία, είπε ότι τέτοια είναι η Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 19:13–14). Σε τι οδηγούσαν αυτά τα λόγια, εξηγεί: αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:3), «συμβουλεύοντάς μας να φανταστούμε την ομοιότητα της απλότητας που χαρακτηρίζει τους νέους». Είπες ποτέ, λέει ο Σωτήρας, ότι από το στόμα ενός παιδιού και από εκείνους που τσαντίζουν έλεγε επαίνους ecu; (Ματθαίος 21:16). Προετοιμάζοντας τους μαθητές για χωρισμό, προβλέποντας την αναχώρησή Του στον ουρανό, για να αφυπνίσει τη μεγαλύτερη προσοχή στα λόγια Του, ο Κύριος λέει με αγάπη: παιδιά, δεν είμαι ακόμη μαζί σας για λίγο (Ιωάννης 13:33). Και πάλι παρομοιάζει τη Βασιλεία του Θεού με παιδιά που κάθονται στην αγορά και λένε: τσιρίζετε και δεν χορεύετε, κλαίτε και δεν θρηνείτε (Ματθαίος 11:16-17). Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, η προφητική γραφή μας αποκαλεί επίσης παιδιά. Ο Δαβίδ ψάλλει: υμνείτε τον Κύριο, παιδιά, υμνείτε το όνομα του Κυρίου (Ψαλμ. 113:1). Μέσω του Ησαΐα ο Λόγος - Ο Δάσκαλος λέει: ιδού, εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός (Ησ. 8:18). Πρόβατα, δηλαδή νέοι, θα τεθούν στα δεξιά του Κριτή για την εγκάρδια απλότητα και αθωότητά τους. «Θεωρούσε τα αρνιά άξια πλεονεκτήματος, προτιμώντας στους ανθρώπους την ευγένεια της καρδιάς, την ευγένεια και την απλότητα της ψυχής, δηλαδή την αθωότητα. Η Γραφή μας καταλαβαίνει, νέους, με το όνομα μοσχαριών που ρουφούν γάλα, με το όνομα ενός απλού και ευγενικού περιστεριού, με την εικόνα δύο νεοσσών ή ενός ζευγαριού χελώνας που θεωρείται άξια και άξια. Ευάρεστο στον Θεό, χρησιμεύοντας ως εξαιρετικό σύμβολο αθωότητας, ευγένειας, δειλίας, δηλαδή φόβου της αμαρτίας, αποκαλώντας μας νέους, η Γραφή μας αποκαλεί επίσης νεοσσούς: όπως ο kokosh μαζεύει τους δικούς σας νεοσσούς κάτω από την πτέρυγά σας, αποκαλεί μωρά, παιδιά, παιδιά, έναν νέο και πρόσφατο λαό, ως ελεύθερους και αγνούς από τα πάθη. με την πίστη, ως σπεύδοντας προς τη σωτηρία, που ρέει χαρούμενα προς την αλήθεια. Η Γραφή μας καταλαβαίνει με το όνομα του νεαρού επιβήτορα στον οποίο κάθισε ο Σωτήρας, υποδηλώνοντας τη νεολαία της ανθρωπότητας, που είναι εν Χριστώ, και την αιωνιότητα, ανεπηρέαστη από τα γηρατειά, με το όνομα του πουλαριού, δεμένο στο κλήμα (δέστε τον κλήρο σας στο κλήμα, (Γέν. 49:11), δηλαδή στο αίμα, όπως κερδίζει ο Λόγος. Ησαΐας, το Άγιο Πνεύμα μάς αποκαλεί αρνιά: όπως ο βοσκός ταΐζει το ποίμνιό Του και με το χέρι Του μαζεύει τα αρνιά (Ησ. 40:11), όπου αποκαλεί τα πιο τρυφερά από τα κριάρια, αλληγορικά σημαίνει απλότητα Και εμείς οι ίδιοι αποκαλούμε ό,τι είναι αγαπητό και ευχάριστο σε εμάς, γιατί το παιδαγωγικό λέγεται με το όνομα του Κύριου Ο ίδιος, αποκαλύπτοντας ξεκάθαρα σε εμάς την έννοια του ονόματος των παιδιών, όταν προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ των αποστόλων για την πρωτιά, βάζοντας το αγόρι μπροστά τους στη μέση, είπε: όποιος ταπεινωθεί όπως έκανε αυτό το παιδί, θα είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 18:4). «Δεν ήταν επειδή, λέει ο Κλήμης, χρησιμοποίησε το όνομα νεαροί, ώστε λόγω της ηλικίας τους να είναι παράλογοι και να μην μπορούν να χρησιμοποιήσουν τη λογική, όπως πίστευαν ορισμένοι· και αν έλεγε: αν δεν είστε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία του Θεού, τότε αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό από άγνοια. Ολόκληρα σώματα σε αδικαιολόγητη διασκέδαση, αλλά, σηκώνοντας το μυαλό μας στη θλίψη, απορρίπτοντας τον κόσμο και τις αμαρτίες, αγγίζοντας τη γη με τα πόδια μας τόσο πολύ που φαινόμαστε μόνο ότι υπάρχουμε στον κόσμο, αγωνιζόμαστε στην ουράνια σοφία». Αυτή η σοφία, που φαίνεται σαν ταραχή σε εκείνους που είναι επιτηδευμένοι σε δόλο και πονηριά, δικαίως υιοθετείται από εκείνους που γνωρίζουν τον Θεό ως Πατέρα, τον απλό και βρέφος, τον αγνό και αθώο, που αγωνίζεται για τον Ένα Ουράνιο Πατέρα αφού παραμερίσει τις μέριμνες αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου: 6:34). «Αυτός που εκπληρώνει αυτή την εντολή, λέει ο δάσκαλος της εκκλησίας, είναι στην πραγματικότητα παιδί και παιδί για τον Θεό και για τον κόσμο: για τον κόσμο, ως αυταπατημένος και πλανημένος, αλλά για τον Θεό, ως αγαπημένος». Για την ισχυρότερη πεποίθηση ότι είμαστε όλοι νέοι, παιδιά και πρέπει να είμαστε παιδιά, ο Κλήμης συνεχίζει: «Εάν, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, έχουμε έναν Δάσκαλο στον ουρανό, τότε, στη δικαιοσύνη, όλοι όσοι είμαστε στη γη είμαστε μαθητές. Γιατί αυτό λέει η αλήθεια: ό,τι είναι τέλειο είναι από τον Κύριο, που διδάσκει, και ό,τι το παιδί μαθαίνει πάντα από εμάς». Το όνομα αποκτάται από τον σύζυγο στο τέλειο. Η Γραφή αποκαλεί έναν άνδρα άνθρωπο που έχει διαπράξει κακία, για παράδειγμα. άνθρωπος με αίμα, λέει, ο Κύριος απεχθάνεται (Ψαλμ. 7:6) και τέλειος στη δικαιοσύνη, όπως μόνο ο Κύριος: Σε αρραβώνιασα, λέει ο Απόστολος: Σε αρραβώνιασα, λέει ο Απόστολος, με έναν άνθρωπο, για να παρουσιάσω μια αγνή παρθένο στον Χριστό (Β' Κορ. 11:2), και εμείς, σύμφωνα με την αρετή μόνο για την πίστη: και γνώση του Υιού Θεού, τέλεια σε σύζυγο, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού (Εφ. 4:13, 14). Μόνο ο οδηγός μας, ο Χριστός, είναι τέλειος στη δικαιοσύνη και εμείς, υπό την καθοδήγησή Του, αποφεύγοντας τους ανέμους των αιρέσεων που πνέουν πάνω μας, γινόμαστε τέλειοι στη σύνθεση της εκκλησίας, στην αντίληψη του κεφαλιού, δηλαδή του Χριστού». Περαιτέρω St. Ο πατέρας εφιστά την προσοχή στη σημασία της λέξης: νήπιος, αφομοιωμένος από τον λόγο του Θεού στους μαθητές του Ευαγγελίου. αυτή η λέξη, σύμφωνα με την εξήγησή του, σημαίνει γενικά αυτόν που έχει μια απαλή, απαλή πράη ψυχή, και δεν σημαίνει παράλογη, χωρίς νόημα, για την οποία μια άλλη λέξη (νηπύτιος) «νήπιος λέει ότι λέγεται αυτός που έχει μια ήπια, πράη ψυχή, που είναι νε ἤπιος». Αυτή η εξήγηση επιβεβαιώνεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: ισχυρός στο βάρος της ύπαρξης, όπως οι απόστολοι του Χριστού, αλλά ήσουν ανάμεσά σου, σαν μια γαλατάδα που ζεσταίνει το παιδί της (Α' Θεσ. 2:7). «Έτσι το μωρό είναι πράο, και με αυτή την έννοια είναι μαλθακό, τρυφερό και απλό, δεν εμπλέκεται σε απάτη και δόλο και μακριά από υποκρισία, έχει δίκαιη και καθαρή ψυχή· αυτή είναι η βάση της απλότητας και της αλήθειας: στον οποίο, λέει, θα κοιτάξω μόνο στους πράους και ταπεινούς» (Ησ. 66:2). «Μπορούμε να είμαστε ευγενικοί», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, όταν δεν αντιστεκόμαστε στην πεποίθηση, όταν διαμορφωνόμαστε εύκολα από την καλοσύνη, απαλλαγμένοι από θυμό. καθόλου εξοργισμένος από την κακία και το πείσμα». – Δεν είμαστε αυτός ο αρχαίος πεισματάρης και τραχύς λαός (Ισραήλ), αλλά είμαστε ένας νέος λαός, απαλός και ευγενικός, σαν μωρό. Με αυτή την έννοια, ο άγιος απόστολος ορίζει την αληθινή εν Χριστώ βρεφική ηλικία με τα λόγια: Θέλω να είσαι σοφός για το καλό, αλλά απλός για το κακό (Ρωμ. 16:19). - Τα μωρά είναι νέα μυαλά, πρόσφατα συνετά, πρόσφατα αναγεννημένα κατά χάρη, με αγέραστη νιότη, πάντα ανθισμένα για κατανόηση, για άσκηση του νου, πάντα νέα, πάντα φρέσκα και νέα, ως κοινωνοί ενός νέου λόγου, ως κοινωνοί της αιωνιότητας και της αφθαρσίας, γεμάτα σοφία, πάντα βλάστησαν και δεν θα αλλάξουν ποτέ. Όπως ακριβώς αν μια μητέρα παρηγορεί κάποιον, έτσι θα παρηγορήσω και εσάς (Ησ. 66:12–13). «Μια μητέρα ελκύει τα παιδιά της και εμείς ψάχνουμε τη μητέρα μας - την εκκλησία». Όπως οι πατέρες και οι μητέρες, όχι μόνο μεταξύ των ανθρώπων, αλλά και μεταξύ των ζώων, καθοδηγούν τα παιδιά τους, έτσι και ο Θεός μας οδηγεί. «Ο Πατέρας όλων δέχεται αυτούς που έρχονται κοντά Του και γνωρίζει τους πράους. Όσοι γεννήθηκαν σε υιοθεσία από το Πνεύμα, τους αγαπά μόνοι τους, τους βοηθάει, τους μάχεται και τους προστατεύει. και γι' αυτό τους αποκαλεί παιδιά» (Γεν. 26:7) Ο Κλήμης βλέπει στον Ησαύ το πρωτότυπο μιας νέας γενιάς πιστών και ως εκ τούτου βρίσκει ένα μυστηριώδες νόημα στην ιστορική ιστορία του παιχνιδιού του Ισαάκ με τη Ρεβέκκα. Ας σημειώσουμε εδώ με τον τρόπο ότι ο Άγιος Πατέρας γενικά αγαπά την αλληγορική, μυστηριώδη εξήγηση της ύψιστης επιρροής της γραφής της Αγίας Γραφής. βαθμού η αρχή της μυστηριώδους εξήγησης της Αγίας Γραφής αντανακλάται σε πολλούς πατέρες της εκκλησίας, ιδιαίτερα σε αυτούς που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν στο έδαφος που οδήγησε στη διαμόρφωση και ανάπτυξη της εν λόγω φιλοσοφίας, δηλαδή στην Αλεξάνδρεια – Ο Άγιος Πατέρας βλέπει στο παιχνίδι του Ισαάκ με τη Ρεβέκκα ένα πρωτότυπο του αθώου Χριστού του Θεού (που σημαίνει γέλιο) σημαίνει χαρά, Ρεβέκκα σημαίνει υπομονή, ο θεατής, ο βασιλιάς Αμπιμέλεχ σημαίνει υπερβατική σοφία. - λέει. Το γέλιο σε συνδυασμό με την υπομονή, και ο βασιλιάς είναι θεατής. για το πνεύμα εκείνων που είναι νέοι εν Χριστώ, που ζουν τη ζωή τους με υπομονή, χαίρεται και χαίρεται. Αυτό είναι ένα θεϊκό παιχνίδι." Σύμφωνα με μια άλλη εξήγηση, Ισαάκ σημαίνει πιστούς που χαίρονται για τη σωτηρία· Ρεβέκκα (υπομονή) σημαίνει την εκκλησία, είτε επειδή μένει για πάντα, είτε επειδή αποτελείται από μέλη που υπομένουν μέχρι το τέλος τη μαρτυρία της αλήθειας. Abimelech σημαίνει Βασιλιάς Χριστός, που κοιτάζει από ψηλά τη χαρά και την υπομονή μας. Ο ίδιος ο Κύριος, όταν ο πατέρας του οδηγήθηκε στη σφαγή και έφερε ξύλα όπως ο Κύριος - τον σταυρό, και στη συνέχεια, απαλλαγμένος από τα βάσανα, «γέλασε μυστηριωδώς, προβλέποντας ότι ο Κύριος θα μας γέμιζε με γέλιο, λυτρωμένους από την καταστροφή και τη φθορά». - Όχι μόνο ο Ισαάκ ονομάστηκε παιδί, αλλά και ο ίδιος ο Κύριος ονομάστηκε παιδί από το Άγιο Πνεύμα μέσω του Ησαΐα: γιατί σε μας γεννήθηκε Υιός και μας δόθηκε, του οποίου η εξουσία ήταν πάνω στο σκελετό Του, και το όνομα του μεγάλου συμβουλίου Του ονομάζεται άγγελος (Ησ. 9:6). Αυτή είναι η Νεολαία, στην εικόνα της οποίας είμαστε νέοι. "Ω μεγάλε Θεέ! Ω τέλεια Νεολαία! αναφωνεί ο Κλήμης, ο Υιός στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό. Και πώς να μην υπάρχει μια εντελώς εφηβική διδασκαλία αυτής της Νεολαίας, η οποία διδάσκεται σε όλους, διδάσκοντας εμάς, τα μικρά Του;" Ο Ιωάννης, ο οποίος γεννήθηκε από γυναίκες, μαρτυρεί και αυτή τη Νεολαία: ιδού, ο Αμνός του Θεού (Ιωάννης 1:29, 26). «Εφόσον η Γραφή μάς αποκαλεί παιδιά, μωρά, αρνιά, ο Λόγος ονομάστηκε και Θεός, ο οποίος για χάρη μας έγινε άνθρωπος, που ήθελε να είναι σαν εμάς σε όλα, ο Αμνός του Θεού, δηλαδή ο Υιός του Θεού, το Παιδί του Πατέρα». (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 5). β) Αποκαλύπτοντας περαιτέρω το αληθινό νόημα της εν Χριστώ βρεφικής ηλικίας, εκείνης της ευαγγελικής απλότητας, η οποία, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, δεν απαγορεύεται να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού, ο «Δάσκαλος» ασχολείται με την αντίκρουση της γνώμης αλαζονικών και δεισιδαιμονιστών (Γνωστικών), που αποκαλούσαν τους Χριστιανούς νήπια, ως πνευματική ή ασέβεια. δεν έχουν λάβει τέλεια γνώση των κρυμμένων μυστικών της Βασιλείας του Θεού. «Μας αποκαλούν νέους και μωρά όχι επειδή η επιστήμη μας είναι παιδική και άξια περιφρόνησης, όπως μας συκοφαντούν αυτοί που είναι αλαζονικοί στη γνώση». Με την αναγέννηση, δεχθήκαμε αμέσως την τελειότητα, γιατί λάβαμε φώτιση - τη γνώση του Θεού, ο οποίος είναι τέλειος. «Βαπτισμένοι, φωτιζόμαστε, φωτιζόμαστε, υιοθετούμαστε, υιοθετούμε, τελειοποιούμαστε, τέλειοι, γινόμαστε αθάνατοι: ρεχ, λέει, οι θεοί είναι γιοι του Υψίστου (Ψαλμ. 82:6). συγχωρεμένος, μέσω του οποίου κοιτάμε το άγιο και σωτήριο φως, μέσα από το οποίο βλέπουμε τον Θεό, και καλέσαμε τέλειο ως κάτι που δεν του λείπει τίποτα. Η χάρη που λαμβάνεται στο βάπτισμα δεν μπορεί να ονομαστεί ελλιπής, ατελής, ως δώρο από τον Τέλειο, ο οποίος, με τη δύναμη της θέλησης, μπορεί να αποτρέψει αυτό που πρέπει να αποκτηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Επομένως, το να πιστεύεις και να αναγεννηθείς σημαίνει να έχεις ήδη λάβει την τελειότητα. Είναι απρεπές να αποκαλούμε ατελείς αυτούς που διδάσκονται από τον ίδιο τον Θεό. Ο φωτισμένος αμέσως μετά την απελευθέρωση από το σκοτάδι αντιλαμβάνεται το ουράνιο φως. Μετά τον καθαρισμό από τις αμαρτίες, το μάτι του πνεύματος φωτίζεται, ικανό να δει το αιώνιο φως. Στην ερώτηση: γιατί ο αναγεννημένος δεν δέχτηκε το τέλειο δώρο, ο άγιος πατέρας απαντά: «Συμφωνώ· όμως είναι στο φως, και το σκοτάδι δεν τον καταλαβαίνει, και μεταξύ φωτός και σκότους δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο». Στη μελλοντική ανάσταση θα επιτευχθεί ο στόχος, που είναι να λάβουμε αυτό που είχε προηγουμένως υποσχεθεί. Αν και η επίτευξη ενός στόχου και το να έχεις ένα προαίσθημα δεν είναι το ίδιο πράγμα, υπάρχει ένα πράγμα, η αλήθεια του οποίου είναι αμετάβλητη. Και έτσι, λάβαμε την τελειότητα, στο βαθμό που η τελειότητα είναι δυνατή για εμάς σε αυτόν τον κόσμο. Η πίστη είναι η τελειότητα της διδασκαλίας: πιστέψτε στον Υιό του Θεού για να έχει αιώνια ζωή. Έχουμε ήδη ζωή. Τι μας λείπει εκτός από την κληρονομιά της αιώνιας ζωής; Έχουμε ήδη λάβει μια εγγύηση για την πλήρη εκπλήρωση της πίστης, η οποία θα γίνει πραγματικότητα μετά την αναχώρησή μας από αυτόν τον κόσμο. Η πίστη μας παρουσιάζει ό,τι έχει ήδη επιτευχθεί και θα εκπληρωθεί. Ως εκ τούτου, όπως η άγνοια επιλύεται από τη γνώση και η αμφιβολία επιλύεται από το σωστό μονοπάτι που βρέθηκε, έτσι είναι απαραίτητο να καταστραφεί το σκοτάδι από τη φώτιση. Το σκοτάδι είναι η άγνοια μέσω της οποίας πέφτουμε σε αμαρτίες, λανθασμένα ως προς την αλήθεια. Η άγνοια έχει δέσει άσχημα, η γνώση έχει λυθεί όμορφα. Αυτοί οι δεσμοί λύνονται αμέσως από την πλευρά του ανθρώπου με την πίστη και από την πλευρά του Θεού με τη χάρη, δηλαδή, όταν οι αμαρτίες συγχωρούνται μέσω μιας θαυματουργής θεραπείας, δηλαδή του βαπτίσματος. Αφού πλύνουμε όλες τις αμαρτίες, δεν παραμένουμε πια κακοί, και αφού λάβουμε φώτιση, μαζί με τη γνώση, ονομαζόμαστε αμέσως μαθητές. Το δόγμα της πίστης ενσταλάσσεται μέσα μας από το θείο Πνεύμα. και αυτή την πίστη, που αποτελεί τη γενική σωτηρία της ανθρώπινης φύσης, γνωστοποιείται από τον δίκαιο και ανθρώπινο Θεό σε όλους εξίσου. Έχοντας φτάσει στην πίστη, δεν είμαστε πλέον κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από την καθοδήγηση του Λόγου. Στο Ηρώ δεν υπάρχει διαίρεση ανθρώπων, ώστε άλλοι να είναι προικισμένοι με γνώση και άλλοι πνευματικοί, αλλά όλοι είναι ίσοι με τον Κύριο: δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, δεν υπάρχει δούλος ούτε ελεύθερος, υπάρχει αρσενικό ούτε θηλυκό, γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού (Γαλ. 3:27-28). Και σε άλλο σημείο λέει: όλοι βαπτιστήκαμε με ένα πνεύμα σε ένα σώμα, είτε Ιουδαίοι είτε Έλληνες, είτε δούλοι είτε ελεύθεροι, και όλοι ήμασταν μεθυσμένοι από ένα πνεύμα (Α΄ Κορ. 12:13). Καθαρισμένοι με το βάπτισμα, επιστρέφουμε στο αιώνιο Φως, γιοι στον Πατέρα, και γινόμαστε πιο συνετοί και ικανοί για σωτηρία από τους σοφούς του κόσμου: ομολογούμε τον Πατέρα, ο Υιός του Θεού φωνάζει, Κύριε του ουρανού και της γης. γιατί έκρυψε αυτό το Ecu από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψε στα μωρά (Λουκάς 10:21). Είμαστε παιδιά του Θεού, σαν να έχουμε παραμερίσει την παλαιά της κακίας, σαν να έχουμε φορέσει την αφθαρσία, σαν νέος άγιος λαός, σαν νήπια με κακία. αν και τέλειος στο νου, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: αδελφοί, μη έχετε παιδιά στο νου σας, αλλά να είστε παιδικοί στην κακία, αλλά να έχετε τέλειο φρόνημα (Α' Κοπ. 14,20). Αποκαλώντας την κατάστασή του στο νόμο βρεφική ηλικία (όταν είναι παιδί, σαν παιδί στα ρήματα, σαν παιδί στη σοφία. Α' Κορ. 13:11), ο άγιος απόστολος δεν εννοεί την απλότητα του Ευαγγελίου, αλλά την ανοησία με την οποία επιδίωκε την αλήθεια. Επομένως, με τα εξής λόγια: όταν ο σύζυγος απέρριψε το βρέφος, δεν υποδηλώνει κάποια διδασκαλία του τέλειου, αλλά εννοεί την απόρριψη του παράλογου φόβου του νόμου, για να λάβει υιό. Έχοντας αναγνωρίσει ανθρώπους που υπόκεινται σε φόβο και αμαρτίες ως βρέφη, με την έννοια της ανοησίας τους, ο απόστολος μας αποκάλεσε γιους και ανθρώπους τους πιστούς, ξεχωρίζοντας μας από τα βρέφη υπό τον νόμο: φέρτε, λέει, δούλο, αλλά γιο, ή ακόμα και γιο και κληρονόμο (Γαλ. 4:7). Τι λείπει από τον γιο μετά την κληρονομιά; Μας αποκάλεσε τους ανθρώπους, ως αυτούς που φιλοσοφούμε για το χαρακτηριστικό του Χριστού, που μόνος του αποκαλείται στη Γραφή Άνθρωπος, ως τέλειοι. «Και λοιπόν, βρεφική εν Χριστώ», καταλήγει ο άγιος Πατήρ, υπάρχει τελειότητα». Όσοι κατάλαβαν αυτή τη χριστιανική βρεφική ηλικία με λανθασμένη έννοια - με την έννοια της ανοησίας και της άγνοιας, της ατέλειας στη γνώση, μπορούσαν και σίγουρα βρήκαν ευνοϊκά για την ερμηνεία τους τα λόγια του αποστόλου: έχεις πιει γάλα και όχι κρέας. Ο Άγιος Πατέρας λέει ότι για όσους έχουν φτάσει στην τελειότητα και στο τέλος των φιλοδοξιών τους στη μελλοντική ζωή, υπόσχονται επίσης γάλα και μέλι: Θα σας φέρω σε μια καλή γη, που βράζει με γάλα και μέλι (Εξ. 3:8,17): θα προσφερθεί πραγματικά γάλα σε αυτούς τους τελευταίους ως τροφή των ατελών; – Το τέλειο γάλα χρησιμεύει ως τέλεια διατροφή. Γι’ αυτό και κατά την ανάπαυση, στη μελλοντική ζωή, επικοινωνούν και το γάλα και το μέλι. Διότι ο Λόγος, που είναι Α και Ω, αρχή και τέλος, λέγεται αλληγορικά γάλα. - Ωστόσο, με το όνομα «σαρκικός» μπορούμε να καταλάβουμε ανθρώπους που μόλις έχουν ανακοινωθεί, αλλά δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί, οι οποίοι, όπως οι ειδωλολάτρες, σκέφτονταν ακόμη τα σαρκικά πράγματα: γιατί όπου υπάρχει φθόνος και ζήλος και διαμάχη μέσα σας, δεν είστε από τη σάρκα και περπατάτε με τον άνθρωπο (Α' Κορ. 3:3). - Επιπλέον, το γάλα δεν σημαίνει πλήρη χαρά στον Λόγο, δηλαδή γνώση της αλήθειας; Αλλά αυτό το φαγητό δεν σημαίνει ξεκάθαρη αποκάλυψη της αλήθειας στη μελλοντική ζωή; Διότι βλέπουμε τώρα σαν με καθρέφτη στη μάντεια, λέει ο ίδιος απόστολος, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12). Αν, μάλιστα, αυτό που υπόσχεται είναι ανέκφραστο και ακατανόητο, τότε με ποια επιστήμη έχουν κατανοήσει το ακατανόητο, που είναι ματαιόδοξοι από τη γνώση; Και έτσι, ο απόστολος δεν εννοεί το γάλα με την έννοια της ατέλειας της διδασκαλίας που διδάσκεται στους πιστούς: διαφορετικά δεν θα υπήρχε συνέπεια στην αλληγορία, σύμφωνα με την οποία ο Ποιμένας του ποιμνίου είναι, με πνευματική έννοια, και το γάλα, η τροφή των πιστών. Επομένως, μπορούμε να δεχθούμε την έννοια ότι το γάλα και το κρέας δεν σημαίνουν κάτι διαφορετικό στην ουσία. Η ίδια λέξη μπορεί να είναι διογκωμένη, υγρή, όπως το γάλα, και συμπιεσμένη, σκληρή, όπως το φαγητό. Μπορούμε να κατανοήσουμε το γάλα ως μια χυμένη προφητεία και το γάλα ως τις αλήθειες της πίστης, που ενώνονται με την κατήχηση σε μια σταθερή βάση. Για να αντικατοπτρίζει έντονα όσους επιμένουν στην ιδέα ότι το γάλα σημαίνει τα πρώτα μαθήματα - η ατελής διδασκαλία των πνευματικών ανθρώπων, ο Κλήμης παραθέτει τα λόγια του Σωτήρα, προσφέροντας ένα μυστηριώδες κρέας και ποτό στους πιστούς: φάε το σώμα Μου και πιες το αίμα Μου και αποδεικνύει ότι όπως το σώμα αναζωογονείται και τρέφεται με αίμα, έτσι και το ίδιο το αίμα είναι τροποποίηση του γάλακτος. Περιφρονώντας το γάλα, την τροφή των πιστών, αυτούς τους μάταιους ανθρώπους, κατά τον άγιο πατέρα, ταπεινώνω το Σώμα και το Αίμα του Ιησού. Γιατί το αίμα στον άνθρωπο είναι κάτι πρωτότυπο. σύμφωνα με ορισμένους, είναι η ουσία της ψυχής. Το αίμα είναι η ίδια σάρκα, αν και υγρό και υγρό. Εν τω μεταξύ, το γάλα δεν είναι τίποτα άλλο από τροποποιημένο αίμα. Το αίμα, που ρέει στις θηλές της μητέρας, μετατρέπεται σε γάλα, ενώ διατηρεί την ίδια την ουσία του αίματος. Αυτή η μετατροπή συμβαίνει με παρόμοιο τρόπο με τη μετατροπή του νερού σε αφρό. Η αλλαγή συμβαίνει στην ποιότητα, όχι στην ουσία. «Και έτσι, από κάθε άποψη, το γάλα είναι σαν την πνευματική διατροφή: είναι γλυκό, λόγω της χάριτος που χύνεται, και θρεπτικό, όπως η ζωή, και λευκό, όπως η ημέρα του Χριστού. Αλλά δείξαμε ότι και το αίμα του Λόγου είναι σαν το γάλα.» ... «Οι μητέρες δίνουν γάλα. Αλλά ο Κύριος δεν θεώρησε τα γυναικεία στήθη ευλογημένα και δεν τα επέλεξε για να μας θρέψει. αλλά όταν ο στοργικός και καλός Πατέρας έβρεξε τον Λόγο, Αυτός ο ίδιος έγινε πνευματική τροφή για καλούς ανθρώπους. Ω μυστηριώδες θαύμα! Ένας είναι ο Πατέρας όλων, Ένας είναι ο Λόγος όλων, και Ένα είναι το Άγιο Πνεύμα, και Αυτός ο ίδιος μένει παντού. Η μία είναι η παρθένα μητέρα. Είμαι στην ευχάριστη θέση να το αποκαλώ εκκλησία. Είναι παρθένα και ταυτόχρονα μάνα, αγνή και αμόλυντη σαν παρθένα, αγαπώντας σαν μάνα. Αυτή, μαζεύοντας τους νεοσσούς της, τους ταΐζει με άγιο γάλα, δηλαδή με τον Λόγο του Βρέφους. Δεν είχε γάλα γιατί το γάλα ήταν αυτό το όμορφο Μωρό και συγγενικό μας, τρέφοντας με τη λέξη νέο οικοδεσπότη, που γέννησε ο ίδιος ο Κύριος με την ασθένεια του πιλότου και δεμένο με σπαργανά - με πολύτιμο αίμα. Ω αγία γέννηση! Ω ιερά σάβανα! Ο Λόγος είναι τα πάντα για ένα μωρό: Πατέρας και Μητέρα, Δάσκαλος και Τροφός. Φάε, λέει, το Σώμα Μου και πιες το Αίμα Μου. Ω θαυμαστό μυστήριο! Μας διατάζει να διώξουμε την παλιά και σαρκική διαφθορά, καθώς και την παλιά τροφή. μας διατάζει, δημιουργηθέντα κοινωνούς μιας άλλης νέας ζωής του Χριστού, να Τον αντιληφθούμε, να το βάλουμε μέσα μας και να κρύψουμε τον Σωτήρα μέσα στα στήθη μας, για να τιθασεύσουμε τα πάθη της σάρκας μας». Αυτός ο Λόγος, που έχυσε το Αίμα Του για μας για τη σωτηρία της ανθρώπινης φύσης, παρέχει σε εμάς, τα βρέφη, το γάλα της αγάπης, γιατί ο Άγιος Απόστολος Πέτρος λέει: Αφήνοντας στην άκρη κάθε κακία και κάθε κολακεία και υποκρισία, και φθόνο και κάθε συκοφαντία, όπως τα νεογέννητα μωρά, θα αγαπήσετε το λεκτικό και κολακευτικό γάλα, ώστε μέσα σ' αυτό να φυτρώνετε άλας. θα το γευτείς με τρυφερότητα, γιατί ο Κύριος είναι καλός (Α' Πέτρου 2:1-3). Ότι το φαγητό δεν είναι τίποτε άλλο από το γάλα - αυτό το δείχνει η ίδια η φύση. Όταν το κρύο δεν επιτρέπει την απελευθέρωση εσωτερικής θερμότητας, το φαγητό, βρασμένο και μεταμορφωμένο σε αίμα, ρέει στις φλέβες, οι οποίες, όταν καθυστερήσει η εκπνοή, υπερχειλίζουν και αρρωσταίνουν. Αυτός είναι ο λόγος που οι νοσοκόμες είναι γεμάτες γάλα το χειμώνα. και το καλοκαίρι το γάλα, όπως το αίμα, δεν είναι άφθονο. Με αυτόν τον τρόπο η τροφή μετατρέπεται σε αίμα και το αίμα σε γάλα. Επομένως, αμέσως μετά την αναγέννηση τρεφόμαστε με γάλα, την τροφή του Κυρίου. Το Brushno θα καταργηθεί (Α' Κορ. 6:13), και η διατροφή μέσω του γάλακτος οδηγεί στον ουρανό, εκπαιδεύει τους πολίτες του ουρανού. - Εφόσον ο Λόγος είναι η αναβλύζουσα πηγή της ζωής, ο απόστολος, αποκαλώντας Τον αλληγορικά γάλα, πρόσθεσε: δώστε του κάτι να πιει. Αλλά το ίδιο πράγμα μπορεί να είναι και το κρέας και το γάλα, όπως για παράδειγμα. τυρί και γάλα. Το τυρί είναι ίδιο με το γάλα, αλλά συμπυκνωμένο. Μας αρκεί ότι και οι δύο τροφές παρέχονται από μια ουσία. - Επιπλέον, ο ίδιος ο Λόγος, που μας χρησιμεύει ως τροφή, αποκαλεί τον εαυτό Του ψωμί του ουρανού: ο Μωυσής δεν σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό, αλλά ο Πατέρας Μου δίνει το αληθινό ψωμί από τον ουρανό... Και το ψωμί που θα δώσω, θα δώσω και τη σάρκα μου για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:32,51). Όπως το ψωμί απορροφά το κρασί, αφήνοντας τα πάντα υδαρή. έτσι η Σάρκα του Κυρίου, ο Άρτος του ουρανού, απορροφά το αίμα, ανασηκώνοντας τους ανθρώπους του ουρανού για αφθαρσία και αφήνοντάς τους για τη φθορά της σαρκικής λαγνείας. Έτσι, ο Κύριος ονομάζεται κρέας, και σάρκα, και τροφή, και ψωμί, και αίμα, και γάλα: γιατί είναι το παν. - «Κανείς να μην αναρωτιέται», λέει ο άγιος πατέρας, ότι αλληγορικά λέμε γάλα το αίμα του Κυρίου». Διότι δεν ονομάζεται επίσης αλληγορικά κρασί: Θα λερώσει τα ρούχα Του με κρασί και τα ενδύματά Του με το αίμα των σταφυλιών; (Γέν.49:11). Το ότι το αίμα είναι ο Λόγος υποδηλώνεται από το αίμα του Άβελ του δικαίου. Γιατί το αίμα που μιλάει, το αίμα που φωνάζει, δεν πρέπει να νοείται ως τίποτα άλλο από τον Λόγο. τέτοιο είναι το αίμα του Άβελ, που φώναξε, αντιπροσωπεύοντας τον Λόγο που έπρεπε να υποφέρει. Για να γίνει πιο προφανής η ιδέα ότι το αίμα και το γάλα, ενώ διαφέρουν ως προς την ποιότητα, δεν διαφέρουν στην ουσία, ο Clement εφιστά την προσοχή στον αρχικό σχηματισμό του ανθρώπινου σώματος. Το έμβρυο στη μήτρα της μητέρας στην αρχική του μορφή είναι συμπύκνωση γάλακτος, το οποίο μετατρέπεται σε αίμα και στη συνέχεια γίνεται σάρκα. Και όταν έρχεται στον κόσμο, το παιδί τρέφεται με το ίδιο αίμα, γιατί το γάλα έχει την ίδια φύση με το αίμα. «Γι’ αυτό το Άγιο Πνεύμα λέει μέσω του Αποστόλου: Δώστε σας γάλα να πιείτε». Διότι αρμόζει σε Αυτόν που μας αναγέννησε, αμέσως μετά την αναγέννησή μας, να μας θρέψει με το δικό Του γάλα, δηλαδή με τον Λόγο. Όπως η αναγέννηση ήταν πνευματική, έτσι και η τροφή που μας παρέχεται είναι πνευματική. «Επομένως, από κάθε άποψη είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό, τόσο στη γνώση μέσω του αίματός Του, με το οποίο λυτρώνουμε, όσο και στη συμπάθεια μέσω της τροφής που παράγεται από τον Λόγο, και στην αφθαρσία και στη ζωή σύμφωνα με τις οδηγίες Του... Επομένως, ο καθένας μας, τα νήπια, μπορεί να καυχιέται στον Κύριο και να λέει: «Καμαρώνω ότι είμαι ο Υιός ενός τόσο καλού Πατέρα και ενός τέτοιου αίματος». Δεν είναι αντίθετο στη φύση του γάλακτος να το αναμειγνύεται με νερό: με τον ίδιο τρόπο, η πνευματική διατροφή ενώνεται με ένα πνευματικό θεμέλιο. Το γάλα αναμιγνύεται με νερό για χάρη του εξαγνισμού, όπως το βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών. – Το γάλα και το μέλι ανακατεύονται πολύ καλά και χρήσιμα. Ο Λόγος λοιπόν, διαλυμένος με την καλοσύνη, θεραπεύει τα πάθη της ψυχής και καθαρίζει τις αμαρτίες. Η προφητεία συχνά Τον εξυψώνει πάνω από το μέλι και την κηρήθρα. – Στη συνέχεια, το γάλα και το γλυκό κρασί αναμειγνύονται με όφελος. γιατί το γάλα από το κρασί διαχέεται και ό,τι πλαστό υπάρχει βγαίνει από την αποχέτευση του νερού. Έτσι, η πίστη σε έναν παθιασμένο άνθρωπο στεγνώνει τις σαρκικές επιθυμίες και τον μεταφέρει στην αιωνιότητα με θεϊκές κλίσεις, κάνοντάς τον αθάνατο. – Μερικοί άνθρωποι χρησιμοποιούν το λίπος του γάλακτος (αγελαδινό βούτυρο) για λάμπα, που σημαίνει ότι (το γάλα) τρέφει, μεγαλώνει και φωτίζει τα βρέφη. Γι' αυτό η Γραφή λέει: ικανοποιήστε τους κατοίκους των χωριών τους. μέλι από την πέτρα και λάδι από τη σκληρή πέτρα, λάδι από λάδι και πρόβειο γάλα, με το λίπος του αρνιού (Δευτ. 32:13-14). Ας αποκαλύψουμε το αληθινό νόημα εκείνης της βρεφικής ηλικίας στην οποία είναι ανοιχτός ο ουρανός, εκείνης της ευαγγελικής παιδικής απλότητας και ταπεινοφροσύνης, χωρίς την οποία είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρος, να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Τα νήπια είναι τα αναγεννημένα από το Άγιο Πνεύμα, ανανεωμένα κατά χάρη, μαθητές και οπαδοί του Κυρίου Ιησού Χριστού, είναι νέα, καθώς έχουν από μόνα τους τον σπόρο της αφθαρσίας και της αθανασίας, φυτείες του vertograd της Αγίας Εκκλησίας του Χριστού, είναι πράοι, υποτακτικοί, πράοι και στοργικοί, ξένοι στην απάτη, την απάτη, την υποκρισία και την υποκρισία. Βρέφος με κακία, αλλά τέλειος στο μυαλό, διψασμένος και αναζητώντας την ουράνια σοφία και φωτισμένο από το Πνεύμα - τα παιδιά του Επουράνιου Πατέρα, για τα οποία ο Λόγος είναι τα πάντα: το νερό της ζωής, και το θρεπτικό γάλα, και η στερεά τροφή, και το εύθυμο κρασί και το γλυκό μέλι. Είναι και τροφή και τροφή για αυτούς, και πατέρας και μητέρα και δάσκαλος. Είναι ατελείς όχι με τη διεστραμμένη έννοια ότι στερούνται την αληθινή γνώση και την αληθινή σοφία, αλλά με το γεγονός ότι προσδοκούν να επιτύχουν τον στόχο των θείων φιλοδοξιών στον μελλοντικό αιώνα, όταν θα δουν πρόσωπο με πρόσωπο αυτό που τώρα συλλογίζεται με την πίστη, σαν καθρέφτης στη μάντεια. Όμως, καθώς έχουν λάβει όλη τη δύναμη, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας, όπως φωτίζονται από τη γνώση που μεταδίδεται από την πίστη, καθώς έχουν όλα τα μέσα για πνευματική διατροφή και ενδυνάμωση, ως αγωνιζόμενοι για αληθινή τελειότητα, δεν μπορούν να θεωρηθούν στερούμενοι σοφίας και χωρίς νόημα. Αυτά είναι το είδος των μωρών που έχει στο μυαλό της η παιδαγωγική του Χριστού: αν δεν γυρίσετε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία του Θεού. Ο ορισμός του ποιοι και τι είδους άνθρωποι θα πρέπει να καθοδηγούνται και να καθοδηγούνται θα πρέπει να ακολουθείται από έναν ορισμό και περιγραφή ενός αληθινού ηγέτη, ενός καλού δασκάλου. Ποιος είναι ο αληθινός δάσκαλος; Ποιες είναι οι ιδιότητές του; «Αφού δείξαμε ότι η Γραφή μάς αποκαλεί όλους παιδιά, και ότι όλοι όσοι ακολουθήσαμε τον Χριστό ονομαζόμαστε αλληγορικά μωρά, ότι μόνο ο Πατέρας όλων είναι τέλειος, τότε θα πρέπει να αποδείξουμε με τη σειρά ποιος είναι ο Δάσκαλός μας». (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 7). «Ο δάσκαλός μας, ω νέοι, είναι σαν τον Θεό Πατέρα Του, τον Οποίο είναι ο Υιός, που δεν υπόκειται τελείως σε καμία αμαρτία, μακριά από καμία κριτική και απαθής στην ψυχή, Θεός, με τη μορφή ανθρώπου, μη μολυσμένος, ο Λόγος του Θεού, που υπηρετεί το θέλημα του Πατέρα, ο οποίος είναι στον Πατέρα, ο οποίος είναι στα δεξιά του Πατέρα, δεν είναι ελεύθερος στην εικόνα. από όλα τα πάθη της ανθρώπινης ψυχής Γι' αυτό είναι ο Κριτής, γιατί μόνο Αυτός δεν υπόκειται στην αμαρτία» (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 4). Η επιλογή ενός έμπειρου, συνετού και ευγενικού ηγέτη είναι ουσιαστικό αντικείμενο στην παιδαγωγική. Πρέπει να είναι και ένα ζωντανό παράδειγμα αρετής και ένας ευγενικός πατέρας, με την ευεργετική επίδραση της αγάπης του για τα κατοικίδιά του να προσελκύει την προσοχή, την εμπιστοσύνη, την αγάπη τους και με αυστηρότητα να τα προστατεύει από καταστροφικές προσβολές. Πρέπει να είναι άγρυπνος φύλακας της αθωότητας και της αρετής τους και γιατρός των πνευματικών τους αδυναμιών και ασθενειών, και δικαστής που τους κόβει κάθε τι κακό, διεφθαρμένο και βλαβερό μέσα τους, και συμπονετική μητέρα, που θρηνεί για τις αδυναμίες τους, τις παρηγορεί, τις μετανιώνει, μαζί με το πρώτο ξέσπασμα θυμού που προκαλείται στην καρδιά της από την εγωκεντρική της καρδιά. – Ποιος μπορεί να είναι τόσο όμορφος και αμίμητος, τόσο τέλειος, τόσο διορατικός, σοφός δάσκαλος, όπως ο Λόγος και η Σοφία του ουράνιου Πατέρα, η τέλεια εικόνα της σοφίας, της καλοσύνης και της αλήθειας Του, διαλυμένη από το έλεος - ο Υιός του Θεού, που έφερε πρόθυμα όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης και επομένως μπορεί να συμπάσχει μαζί μας; Μόνο αυτός είναι ο αληθινός Δάσκαλος της ανθρωπότητας. Κάθε άνθρωπος που αναλαμβάνει τη δύσκολη ευθύνη του ηγέτη και του μέντορα πρέπει να είναι ζωντανό όργανο του ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού, αγωγός της ουράνιας διδασκαλίας Του, της καλοσύνης και της αγάπης Του, της πατρικής αυστηρότητας και συγχρόνως του ελέους Του, πρέπει να είναι επιμελής μιμητής της ζωής και των έργων του Κυρίου και όργανο των θείων προθέσεων Του. Έτσι, σκιαγραφώντας τις τελειότητες ενός αληθινού σοφού Δασκάλου, του Κυρίου Ιησού Χριστού, περιγράφοντας και απεικονίζοντας αυτό το υψηλό παράδειγμα στο θέμα της ηθικής αγωγής, ο Άγιος πατέρας ορίζει τους κανόνες και τον τρόπο δράσης για κάθε άτομο που ενσταλάζει στον εαυτό του τις θέσεις των ηγετών, των μεντόρων και των δασκάλων. Αναλαμβάνετε αυτή την ευθύνη; Γίνε μιμητής του υψηλού ιδανικού που βλέπεις στον Λόγο του Θεού - στον Κύριο Ιησού Χριστό. Είθε η καρδιά σας να είναι με πίστη και αγάπη σε Αυτόν και Εκείνος σε εσάς, ο λόγος σας και η ζωή σας να είναι έκφραση της ζωής και των διδασκαλιών του Κυρίου. ή καλύτερα, παίρνοντας πάνω σου τη θέση του δασκάλου, χωρίς να παύεις να είσαι νέος και μαθητής του Κυρίου Ιησού, μη πάψεις να είσαι απλός, ευγενικός, ανυπόκριτος, νηπιακός με κακία, αλλά όχι με ευφυΐα - παιδί του Επουράνιου Πατέρα, όργανο του θελήματός Του, μιμητής και έκφραση της καλοσύνης Του, η αγάπη, που καθορίζει σωστά το μέτρο της ευαισθησίας. Ας είναι ο μοναδικός Δάσκαλος - ο Υιός του Θεού - πρότυπο και ιδανικό για κάθε μέντορα και ηγέτη. Εφιστώντας την προσοχή μας σε αυτόν τον μοναδικό Δάσκαλο, ο δάσκαλος της εκκλησίας: α) περιγράφει, με στοιχεία παρμένα από την Αγία Γραφή, τη θέση και τις ιδιότητές Του. β) αποδεικνύει ότι η δικαιοσύνη Του δεν έρχεται σε αντίθεση με την καλοσύνη Του. Ας παρακολουθήσουμε την ανάπτυξη αυτών των σκέψεων σε περίγραμμα. α) Ο Ίδιος αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως Δάσκαλο όταν αυτοαποκαλείται καλός ποιμένας: Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας (Ιωάννης 10:11), καθώς οδηγεί εμάς τους νέους στη σωτηρία, όπως ο βοσκός οδηγεί τα πρόβατα. Και θα πουν: «Όλοι είναι ένα κοπάδι και ένας Ποιμένας». Μέσω του προφήτη Ωσηέ, αποκαλεί τον εαυτό του παιδαγωγό μας: Εγώ είμαι ο παιδαγωγός σας (Ωσηέ 5:2). Ο δάσκαλος είναι σαν τον αρχηγό ενός στρατού, που τον ελέγχει και νοιάζεται για τη σωτηρία του, και τον τιμονιέρη που διευθύνει το πλοίο. Όπως ο τιμονιέρης δεν υποχωρεί στους ανέμους, αλλά αντιστέκεται πανηγυρικά σε κάθε κακοκαιρία: έτσι ο δάσκαλος δεν αφήνει τα μάταια έθιμα του κόσμου να βυθίσουν έναν άπειρο νεαρό, σαν ελαφριά βάρκα, στην καταστροφική άβυσσο των παθών, τον καθοδηγεί και τον κατευθύνει με τον λόγο του μέχρι να τον οδηγήσει με ασφάλεια στο γαλήνιο καταφύγιο του. – Συγκρίνοντας τον θείο Δάσκαλο με διάσημους δασκάλους στον παγανιστικό κόσμο, ο Άγιος πατέρας επισημαίνει την αδυναμία αυτών των τελευταίων να καθοδηγήσουν τους νέους στον αληθινό δρόμο της αρετής και της καλής συμπεριφοράς και την αμέλειά τους στην εκπλήρωση του καθήκοντός τους. Και ο δάσκαλός μας είναι ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος, το φως του ανθρώπινου γένους, ο καλός και ελεήμων Υιός του καλού Πατέρα. - Οδήγησε τον Ισραήλ στην έρημο και τους προστάτεψε: Τους έκανε ευτυχισμένους στην έρημο, στη δίψα της ζέστης στα άνυδρα νερά. τα έθιμά του, και τις εντολές του, και φύλαξέ τον σαν κόρη οφθαλμού. Σαν αετός έχει σκεπάσει τη φωλιά του και οι νεοσσοί του έχουν την επιθυμία του. Άπλωσε τα φτερά Του, τα έλαβε και τα σήκωσε επάνω στο σκελετό Του. Ο Κύριος είναι ο μόνος αρχηγός τους, και ο Θεός δεν τους είναι ξένος (Δευτ. 32:10–13). Και πάλι αποκαλεί τον εαυτό του δάσκαλο όταν λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου (Εξ. 20:2). Εμφανίστηκε στον Αβραάμ και του είπε να είναι πιστός νέος: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, παρακαλώ με και να είσαι άμεμπτος (Γέν. 17:1-2). Είναι ο δάσκαλος του Ιακώβ όταν του λέει: Ιδού, είμαι μαζί σου, κράτησέ σε σε κάθε μονοπάτι, ακόμα κι αν πας. και θα σε επιστρέψω σε αυτή τη γη, γιατί ο ιμάμης δεν θα σε αφήσει μέχρι να κάνει τα μεγάλα πράγματα που σου είπε (Γέν. 28:15). Αυτός ο ίδιος ο Δάσκαλος πολέμησε με τον Ιακώβ ακόμη και μέχρι το πρωί, όπως φαίνεται από τα λόγια του Ιακώβ: Είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και η ψυχή μου σώθηκε (Γεν. 32:40). γιατί το πρόσωπο του Θεού είναι ο Λόγος του Θεού, μέσω του οποίου γίνεται γνωστός ο Θεός. Έδωσε εντολή στον Μωυσή να διορθώσει τη θέση του δασκάλου: πήγαινε τώρα και οδήγησε αυτόν τον λαό στον τόπο που σου έδειξα (Έξοδος 32:38–34). Διότι έμμεσα, μέσω του Μωυσή, οδήγησε τον αρχαίο λαό και οδηγεί απευθείας τον νέο λαό: ιδού, είπε στον Μωυσή, ο άγγελός μου θα έρθει μπροστά σου, αναθέτοντας την ηγεσία στο ευαγγέλιο και στην υπέρτατη εξουσία του Λόγου. «Παλαιότερα δόθηκε η παλιά διαθήκη στον αρχαίο λαό και ο νόμος, μέσω του φόβου, ώθησε τους ανθρώπους να υποταχθούν, και ο Λόγος ήταν άγγελος· για έναν νέο και πρόσφατο λαό, δόθηκε μια νέα και πρόσφατη διαθήκη και ο Λόγος έγινε, και ο φόβος έγινε αγάπη και ένας μυστηριώδης Άγγελος - γεννιέται ο Ιησούς». Ο ίδιος Δάσκαλος που από παλιά έλεγε: Ας φοβηθούμε τον Κύριο τον Θεό σου (Δευτ. 6:2), ενσταλάζει μέσα μας την εντολή της αγάπης: Να αγαπάς Κύριο τον Θεό σου (Ματθ. 22:37). Ο Νόμος μέσω του Μωυσή δόθηκε από τον Λόγο για λίγο, αλλά η αιώνια χάρη και αλήθεια ήρθε από τον Ιησού Χριστό (Ιωάννης 1:17). Δεν λέει: δόθηκε, αλλά ο Ιησούς Χριστός έγινε, ως το αιώνιο έργο του Λόγου, χωρίς το οποίο τίποτα δεν έγινε. – Και ο ίδιος ο Μωυσής, παραχωρώντας την πρωτοκαθεδρία στον νέο Δάσκαλο, δηλαδή τον Λόγο, προβλέπει γι’ Αυτόν και ξεσηκώνει τον λαό σε υπακοή και υπακοή σε Αυτόν: προφήτη, λέει, ο Θεός θα αναστήσει για σένα από τους αδελφούς σου. ακούστε Τον (Δευτ. 18:15), και απειλεί αυτόν που δεν ακούει αυτόν τον προφήτη. Επιπλέον, η προφητεία Του αναθέτει μια ράβδο - μια ράβδο διδασκαλίας, δύναμης και δύναμης, έτσι ώστε όσοι δεν μετανοούν για τις καλές υποδείξεις του Λόγου να φοβούνται από απειλές και όσοι δεν φοβούνται τις απειλές θα θεραπευθούν από τη ράβδο. Και εκείνοι στους οποίους η ράβδος δεν έχει θεραπευτικό αποτέλεσμα θα καταναλωθούν από τη φωτιά. «Βλέποντας τη φροντίδα του Δασκάλου, σοφία και δύναμη: δεν είναι στη δόξα να κρίνεις, αλλά με λόγια θα εκθέσει· αλλά κρίνει τους ταπεινούς με δικαιοσύνη και καταδικάζει τους ταπεινούς της γης με δικαιοσύνη (Ησα. 11:3-4). Και μέσω του Δαβίδ λέει: Ο Κύριος με τιμώρησε, αλλά δεν με τιμώρησε8. Το να απαλλαγείτε από το θάνατο, ο Ησαΐας, δηλώνοντας τη δύναμη και τη σοβαρότητα του θείου Δασκάλου, λέει: Με μια σιδερένια ράβδο θα τους διαφυλάξετε (Ησ. 11:9), θα στείλει ο Κύριος από τη ράβδο Σου και η ράβδος σου με παρηγορεί. Αλλά, με τη σοβαρότητα και τη δικαιοσύνη Του, αυτός ο θείος Δάσκαλος, που κρατά το ραβδί της δύναμης και της δύναμης, είναι επίσης καλός. β) Μάταια κάποιοι (δηλαδή οι μαθητές του Μαρκιανού) καταδικάζουν την καλοσύνη του Θεού με το σκεπτικό ότι ο Θεός χρησιμοποιεί απειλές και τιμωρίες. Λάθος: Η αυστηρότητα των απειλών και των τιμωριών δεν είναι αντίθετη με τη θεία καλοσύνη. Ο Κύριος, που ο ίδιος έφερε την αδυναμία της ανθρώπινης σάρκας, συμπάσχει και συμπονεί τη φύση του καθενός. και από αυτή την άποψη είναι ο καλύτερος Δάσκαλος. Ο Θεός και ο Λόγος Του, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, δεν μισούν τα δημιουργημένα. Λατρεύει τη δημιουργία, και ιδιαίτερα τον άνθρωπο, την πιο όμορφη από όλες τις δημιουργίες που έχει δημιουργήσει. Ο εραστής εύχεται στην αγαπημένη του ό,τι είναι χρήσιμο, που είναι καλύτερο από αυτό που δεν είναι χρήσιμο. Ο Θεός είναι καλός. Αυτό σημαίνει ότι μας χρησιμοποιεί και, επιπλέον, μας χρησιμοποιεί οικειοθελώς. Η εθελοντική χρήση και η παροχή για ένα άτομο είναι το ίδιο πράγμα. Ο Θεός ενδιαφέρεται πραγματικά για τον άνθρωπο. Εκφράζει την πρόνοιά Του για εμάς με την ίδια την πράξη, καθοδηγώντας μας με τον Λόγο, συνεργός της εύνοιας του Θεού προς τους ανθρώπους. Όπως το καλό λέγεται καλό, έτσι και η αλήθεια λέγεται αρετή, όχι επειδή έχει αρετή, αλλά επειδή από μόνη της είναι καλή. – Με άλλα λόγια: το καλό είναι καλό όχι επειδή ευχαριστεί, αλλά επειδή ωφελεί. Έτσι, η αλήθεια έχει και τον χαρακτήρα του καλού. Και το καλό και η αλήθεια, έχουν εξίσου μερίδιο στο ίδιο πράγμα, ωφελούνται εξίσου. Εφόσον τα αντικείμενα που έχουν τα ίδια χαρακτηριστικά είναι ίσα και πανομοιότυπα, συνεπάγεται ότι η αλήθεια είναι επίσης καλή. - Πώς, λένε, αν ο Θεός είναι καλός, θυμώνει και τιμωρεί; «Είναι απαραίτητο», λέει ο Άγιος Πατέρας, συζητήστε σύντομα αυτό. Διότι αυτό το σκεπτικό, από μια ορισμένη σκοπιά, μπορεί να οδηγήσει στη σωστή ανατροφή των παιδιών». Πολλά πάθη θεραπεύονται με τιμωρίες και απειλές. Μια αυστηρή επίπληξη είναι σαν ένα είδος χειρουργικής επέμβασης. Η μομφή των άτιμων πράξεων έχει ευεργετική επίδραση, όπως η εφαρμογή της ιατρικής, στον εξαγνισμό των ακαθαρσιών μιας αδιάντροπης και λάγνης ζωής. Η παραίνεση (νουθέτησις) είναι σαν δίαιτα για μια άρρωστη ψυχή, που καθοδηγεί τι πρέπει να γίνει αποδεκτό και τι πρέπει να απορριφθεί. Οι τιμωρίες που χρησιμοποιεί ο αρχηγός του στρατού, ακόμη και οι εκτελέσεις, έχουν στο μυαλό τους έναν καλό σκοπό - μια προειδοποίηση. Αυτό κάνει ο Αρχηγός μας, ο Λόγος, προτρέποντας τους επαναστάτες να περιορίσουν τα πνευματικά τους πάθη και να τους φέρουν ειρηνικά στην ιερή ένωση της κοινωνίας. Η επίπληξη είναι σημάδι καλής θέλησης, όχι κακίας. Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της επίπληξης ενός εχθρού και ενός φίλου. Ο εχθρός χλευάζει ενώ κατηγορεί, αλλά ο φίλος εύχεται καλά. Επομένως, ο Κύριος δεν μας κατακρίνει από μίσος. Με μομφή, σαν μαστίγιο, ο Δάσκαλος αφυπνίζει την ανεμελιά του νου, και διεγείρει τους πεισματάρηδες και βαθιά κοιμισμένους αμαρτωλούς στην αμέλεια να πολεμήσουν ενάντια στην αλήθεια: Οι πληγές και η τιμωρία είναι σοφία ανά πάσα στιγμή. Όπως τυφλώνετε την όραση, έτσι διδάξτε τον νταή και αφυπνίστε τον κοιμισμένο από βαθύ ύπνο (Κύριος 22:6-8). Ο ίδιος ο Δάσκαλος εξηγεί την ποικίλη και χρήσιμη φροντίδα Του για την καλλιέργεια και την εκπαίδευση των ανθρώπινων καρδιών: Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος και ο Πατέρας Μου είναι ο εργάτης. Κάθε ράβδο που δεν παράγει καρπό μέσα μου, θα το κόψω, και κάθε ράβδο που παράγει καρπό, Αυτός θα το κόψει, για να φέρει άφθονο καρπό (Ιωάννης 15:1-2). Όπως ένας κηπουρός, για να αποτρέψει τη στειρότητα και τη χαμηλή καρποφορία των δέντρων, κόβει μίσχους που είναι πολύ γεμάτοι δενδρύλλιο, έτσι και ο Λόγος κόβει και καθαρίζει τους βλαστούς της λαγνείας που εμποδίζουν την καρποφορία. -Η επίπληξη, η μομφή και η τιμωρία από τον Κύριο έχουν έναν στόχο - μια προειδοποίηση από τις αμαρτίες: να είσαι ευθυμία, λέγεται μέσω του Μωυσή, γιατί ο Θεός ήρθε σε σένα για χάρη του πειρασμού, για να είναι μέσα σου ο φόβος Του, για να μην αμαρτάνεις (Εξ. 20:20). – Αν διορθωθούν αυτοί που τιμωρούνται, τότε δέχονται το καλό. και έτσι ο ίδιος ο φόβος χρησιμεύει ως καλό για τους ανθρώπους: το πνεύμα όσων φοβούνται τον Κύριο θα ζήσει, γιατί η ελπίδα τους είναι σε αυτόν που σώζεται (Κύριος 34:13). – Η ίδια η απειλή που χρησιμοποιεί ο Δάσκαλος, αποτρέποντας την αμαρτία και καταστέλλοντας την επιθυμία για αμαρτία στην αρχή, χρησιμεύει ως αναμφισβήτητο σημάδι απροθυμίας να κάνουμε οποιοδήποτε κακό. Και έτσι, ο Θεός είναι καλός, γιατί απευθύνεται στην προτροπή και την απειλή προτού την κάνει πράξη. Αυτή η τέχνη του να απομακρύνεις τους ανθρώπους από τις αμαρτίες μέσω του φόβου είναι μια καλή τέχνη: ο φόβος του Κυρίου διώχνει τις αμαρτίες, και αυτός που ζει χωρίς φόβο δεν μπορεί να δικαιωθεί (Κύριος 1:21). Ο Θεός δεν επιβάλλει τιμωρία από θυμό, αλλά από δικαιοσύνη, όταν δεν μπορεί να αφεθεί προς όφελός μας. Επομένως, η ενοχή της τιμωρίας πέφτει σε αυτόν που την αξίζει: η τροφή είναι άδικη Θεέ, φέρε οργή; Όχι! (Ρωμ.3:6). Ο Θεός απευθύνεται στους εχθρούς του με μια απειλή: Θα ακονίσω το σπαθί Μου σαν αστραπή, και το χέρι Μου θα δεχτεί την κρίση, και θα εκδικηθώ τον εχθρό και θα ανταποδώσω αυτούς που με μισούν (Δευτ. 32:41), που σημαίνει ότι αν αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν εχθροί της αλήθειας, ή καλύτερα, εχθροί της δικής τους σωτηρίας, θα είχαν τιμωρηθεί. Έτσι, το στεφάνι της σοφίας, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, είναι ο φόβος του Θεού (Σιράχ 1:18). Μέσω του προφήτη Αμώς, ο Κύριος δείχνει ξεκάθαρα ότι με την καλοσύνη Του ζητά τη μετάνοια των ανθρώπων: κατέστρεψες, όπως κατέστρεψε ο Θεός τα Σόδομα και τα Γόμορρα, και γρήγορα, όπως ο κύριος, ξεριζώθηκε από τη φωτιά, και έτσι στράφηκες σε Εμένα, λέει ο Κύριος (Αμώς. 4:11). Επομένως, η καταστροφή συμβαίνει όταν ο Θεός αποστρέφει το βλέμμα Του λόγω της απιστίας και της ανταρσίας του ανθρώπου: Θα αποστρέψω το πρόσωπό Μου από αυτούς, λέει, και θα τους δείξω τι θα τους συμβεί στο τέλος (Δευτ. 32:20). Αγ. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Κύριος δείχνει καλοσύνη σε εκείνους που συνεχίζουν στην καλοσύνη και έλεος σε εκείνους που έχουν πέσει (Ρωμ. 11:22). Έτσι, αναγνωρίζοντας την αλήθεια ότι ο Θεός τιμωρεί τους άπιστους, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι Αυτός που μας δίδαξε να προσευχόμαστε για εκείνους που μας βρίζουν θα ήθελε να εκδικηθεί: Η τιμωρία του σημαίνει να προσφέρει καλό και όφελος σε αυτόν που τιμωρείται - δηλαδή, σημαίνει διόρθωση του αμαρτωλού. Άρα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Κύριος είναι καλός. «Και ότι ο ίδιος Θεός είναι δίκαιος, λέει ο άγιος Κλήμης, δεν χρειάζομαι πολλά λόγια για να το αποδείξω· αρκεί να παραθέσω την ευαγγελική φωνή του Κυρίου: να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς (Ιωάν. 17:21). είναι ο Θεός, ο οποίος ήταν και θα είναι, ή (συνδυάζοντας τρεις φορές σε μία) Ποιος είναι Αυτός (Εξ. 10:14) Και ότι αυτός ο ίδιος, ο οποίος είναι ένας, είναι αληθινά δίκαιος, ο Κύριος μαρτυρεί για αυτό στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: Δίκαια Πατέρα, ο κόσμος δεν είναι γνωστός σε Σένα, αλλά σε γνώρισα... και ούτω καθεξής Ο πατέρας στα παιδιά όσων Τον μισούν και δείχνει έλεος σε εκείνους που Τον αγαπούν (Εξ. 20:5, 6 – Η σοφία μιλάει επίσης καθαρά για αυτό: Είναι δυνατός να ικετεύει και να εκβάλλει την οργή Του εκείνων που είναι ελεήμονες και επιτιμημένες. Ο ίδιος ο Λόγος, ο Υιός του Θεού, μαρτυρεί την καλοσύνη του Θεού και του Πατέρα, λέγοντας ότι είναι καλός ενάντια σε αυτούς που δεν έχουν χάρη και κακό (Λουκάς 6:35, 36), ότι κανείς δεν είναι καλός, μόνο ο Ένας Πατέρας που είναι στους ουρανούς. Αλλά αναγνωρίζει τον Πατέρα Του, που είναι καλός, ως Καλλιτέχνη και Δημιουργό του κόσμου. «Και ότι ο Δημιουργός του κόσμου είναι δίκαιος, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό». Εάν ο Δημιουργός είναι δίκαιος, και ο Κύριος είναι ο Υιός του Δημιουργού, τότε είναι ο Υιός του Δικαίου. Γιατί ο απόστολος αφομοιώνει τη δικαιοσύνη στον Κύριο: στη μακροθυμία του Θεού και για την επίδειξη της δικαιοσύνης Του, αυτή τη στιγμή, ενώ ήταν δίκαιος και δικαιώθηκε για όλα με την πίστη του Ιησού (Ρωμ. 3:26). Μαρτυρεί ότι η δικαιοσύνη είναι καλή: ο νόμος είναι άγιος και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή (Ρωμ. 7:12). «Επομένως, ένας και αυτός είναι ο Πατέρας Του, ο οποίος, όντας Ένας, ορίζεται από πολλές ιδιότητες. Και αυτό (το ρητό) έτεινε προς το εξής: κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, που ήταν ο ίδιος τα πάντα πριν έρθει ο Υιός, ώστε να φανεί ότι Αυτός που είναι ο Θεός όλων, μόνο Αυτός είναι ο καλός, ο δίκαιος, ο Καλλιτέχνης, ο Υιός που είναι στον Πατέρα για πάντα. Αυτός είναι ο αληθινός Δάσκαλος της ανθρωπότητας, ο Λόγος του Θεού, ο Μονογενής Υιός του Θεού: όπως ο Πατέρας Του, είναι καλός και δίκαιος, ελεήμων και αυστηρός. Αλλά ακόμη και σε αυστηρότητα και έλεος αναπνέει αγάπη για τα κατοικίδιά Του. Και με θυμό και με έλεος τους οδηγεί σε μετάνοια και διόρθωση, τους οδηγεί στο αληθινό καλό και τη σωτηρία. Έχοντας σχεδιάσει την εικόνα του αληθινού Δασκάλου, γεμάτου καλοσύνη και αγάπη, αλλά ταυτόχρονα αυστηρή και δίκαιη, ο Δάσκαλος που στην αρχαιότητα καθοδηγούσε τους πατριάρχες και τάιζε στην έρημο και φύλαγε τον πεισματάρικο λαό του Ισραήλ και τώρα οδηγεί τον νέο λαό, λυτρωμένο από το αίμα Του - νήπια ανανεωμένα κατά χάρη, παίρνει τέλειο παράδειγμα με το ιδανικό και τέλειο παράδειγμα. θέση ηγέτη και δασκάλου. Όπως δεν μπορεί κανείς να παρατηρήσει σε αυτό το υψηλό παράδειγμα καμία σκιά ελαττώματος: δεν μπορεί να ονομαστεί δάσκαλος που απέχει από αυτό το παράδειγμα, που δεν ζει από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν, που δεν είναι ο ίδιος μαθητής και μιμητής Του και που δεν χρησιμεύει ως όργανο της αγίας Του θέλησης στις θεϊκές Του προθέσεις και στην έκφραση της καλοσύνης, της πραότητας και της αγάπης Του. Ο χαρακτήρας του δασκάλου ήδη προκαθορίζει την εικόνα της σχέσης του με τους μαθητές του, καθορίζει τη μέθοδο της παιδαγωγικής, τα μέσα με τα οποία πρέπει να ενεργεί στις καρδιές εκείνων που καθοδηγούνται και καθοδηγούνται. Ας προσέξουμε αυτά τα μέσα σωστής και συνετής εκπαίδευσης. – Είναι σύνηθες να σφάλλει η ανθρώπινη σοφία τόσο σε όλα τα μαθήματα όσο και στο θέμα της εκπαίδευσης. Είναι φυσικό να φτάνει στα άκρα όταν αναζητά και χρησιμοποιεί μέσα για να εκπαιδεύει άπειρες καρδιές, να περιορίζει τις παρορμήσεις της νεανικής αυτοβούλησης, το αχαλίνωτο, το πείσμα, να προστατεύει από καταστροφικά πάθη. Ή χρησιμοποιούνται αυστηρά μέτρα, αλλά δεν διαλύονται στην επιείκεια, περισσότερο τιμωρητικά παρά διορθωτικά, περισσότερο αναπνέουν με εκδίκηση παρά πηγάζουν από αγάπη. Ή δίνεται υπερβολική επιείκεια σε όσους πέφτουν σε καταστροφικά αδικήματα, αφήνεται χώρος για επιπόλαια επιπολαιότητα, απειρία και ελευθερία να ενεργεί εις βάρος του εαυτού του και των άλλων. υπό το πρόσχημα της συγκατάβασης και της αγάπης, εκδηλώνεται ψυχρότητα και αδιαφορία για την ηθική διαπαιδαγώγηση των άπειρων ή υπερβολική αβάσιμη εμπιστοσύνη σε ένα κλονισμένο και ασταθές μυαλό μπροστά σε κάθε άνεμο πειρασμού. – Ο Άγιος Κλήμης απεικονίζει έναν τρόπο δράσης σε σχέση με τους μαθητές του θείου Δασκάλου, ξένο στα άκρα και τα ελαττώματα της ανθρώπινης σοφίας. Περιγράφοντας τα μέσα που χρησιμοποιεί ο θείος Δάσκαλος για να περιορίσει τα πάθη της ανθρώπινης φύσης, αφενός προκαλεί αγάπη, εμπιστοσύνη και θαυμασμό για τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού που μας καθοδηγεί και αφετέρου υποδεικνύει αν και υψηλούς, αλλά ταυτόχρονα άξιους μίμησης, κανόνες που καθοδηγούν τη σωστή και σοφή δράση στις καρδιές ενός μαθητή. μιμητής του θείου Δασκάλου, πρέπει να είναι. Ο Θείος Δάσκαλος χρησιμοποιεί διάφορα μέτρα για να περιορίσει την ανθρώπινη φύση: Ενεργεί στις καρδιές των ανθρώπων, περιορίζοντας τις παράλογες και παθιασμένες επιδιώξεις και κλίσεις τους, και με νουθεσίες, μομφές και ισχυρές μομφές, και επιπλήξεις και υποδείξεις και την αποστολή δώρων. Όμως όλα αυτά τα μέτρα, που λαμβάνονται από τη θεία σοφία του Δασκάλου, πηγάζουν από μια πηγή - από την αγάπη για τους νέους που οδηγούνται και κατευθύνονται προς έναν υπέροχο στόχο - τη διόρθωση και τη σωτηρία τους. Από αυτή την άποψη, ο θείος Δάσκαλος συμπεριφέρεται σε σχέση με τα κατοικίδιά Του σαν ένας αληθινά στοργικός πατέρας σε σχέση με τα αγαπημένα του παιδιά. Παρά όλες τις διαφορές στις ενέργειες του δασκάλου σε σχέση με τα παιδιά που οδηγεί, μπορούν να χωριστούν σε δύο τύπους, μπορούν να συνδυαστούν σε δύο ξεχωριστές τάξεις. Δηλαδή, όλες οι ενέργειές του, όλα τα μέσα με τα οποία μεταχειρίζεται τα κατοικίδια έχουν σκοπό είτε να τα απομακρύνουν από μοχθηρές φιλοδοξίες και πράξεις και έτσι να τα προστατέψουν από το κακό και την καταστροφή, είτε να τα κλίνουν προς το καλό, να τα πείσουν να κάνουν κάτι πραγματικά χρήσιμο και σωτήριο. Στην πρώτη περίπτωση, ο δάσκαλος είναι γεμάτος αυστηρότητα, στη δεύτερη περίπτωση αναπνέει καλοσύνη, ελκύει στην καλοσύνη με τον έπαινο της αρετής, τις υποσχέσεις για συγχώρεση και τη σωτηρία και μια εικόνα της δόξας και της ευδαιμονίας των δικαίων. Έτσι, ακολουθώντας τον συγγραφέα της δημιουργίας που εξετάζουμε, θα εντοπίσουμε την περιγραφή και την απεικόνιση δύο τύπων ενεργειών του δασκάλου σε σχέση με τα κατοικίδια: α) το είδος των πράξεών του που στοχεύουν στην αποστροφή από το κακό και το κακό. β) το είδος των πράξεών του, δηλαδή έλξη προς τη σωτηρία, κλίση προς την αρετή. α) Ο Σοφός μας συμβουλεύει να συμπεριφερόμαστε στα παιδιά αυστηρά όταν το απαιτεί η ηθική τους κατάσταση: είναι παιδιά για σας, λέει, τιμωρήστε με, και σκύψτε το λαιμό τους από τη νιότη. Αυτή είναι η ουσία μιας κόρης; πρόσεχε το σώμα τους και μη δείχνεις το εύθυμο πρόσωπό σου απέναντί ​​τους (Κύριος 7:21-25). Αυτό κάνουμε απέναντι στα παιδιά μας, παρά το γεγονός ότι τα αγαπάμε πολύ. Οι αυστηροί ηγέτες, επώδυνοι και δυσάρεστοι για εμάς την παρούσα στιγμή, μας φέρνουν ευλογίες για το μέλλον. Αυτό κάνει ο Κύριος σε σχέση με εμάς, έχοντας κατά νου όχι την τωρινή μας ευχαρίστηση, αλλά τη μελλοντική μας ευχαρίστηση. «Ας ανιχνεύσουμε, με προφητική μαρτυρία, την εικόνα αυτής της ευεργετικής παιδαγωγικής» (βιβλίο 1, κεφάλαιο 9). Ανάλογα με τον βαθμό της ηθικής μας παρακμής, τη δύναμη των αμαρτιών και των κακών που μας έχουν κυριεύσει, την πίστη των καταστροφών και των κακών που δημιουργούνται από αυτές, ο Δάσκαλος, αμετάβλητος καθαυτός, αμετάβλητος στην καλοσύνη και την αγάπη Του για εμάς, αλλάζει την εικόνα της σχέσης Του προς εμάς. Ενοχλημένος από την αχαριστία, την αναισθησία, την ανυπακοή και το πείσμα μας, μας μαστιγώνει με οργισμένο και απειλητικό λόγο. Όμως ο ίδιος ο τόνος του λόγου, σύμφωνα με την εσωτερική μας κατάσταση, λαμβάνει διάφορες τροποποιήσεις. Έτσι, ο λόγος εμφανίζεται με τις μορφές: τώρα α) νουθεσίες, μετά β) μομφή, μετά γ) καταγγελίες, μετά δ) κατάχρηση, μετά ε) καταγγελίες, μετά ζ) επιπλήξεις, μετά η) έντονες μομφές, μετά θ) επίπληξη, ι) μετά κατηγορίες, κ) μετά καταγγελίες, λ) το εξευτελισμό, μετά μ) α) Η προτροπή είναι μομφή σε συνδυασμό με ερημιά, που διεγείρει την κοινή λογική. Αυτός είναι ο Δάσκαλος-Εκκλήτης μας όταν λέει στο Ευαγγέλιο: Τα παιδιά σας μαζεύτηκαν όπως ήθελαν, όπως το κοκός μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του και δεν επιθυμούσε (Ματθαίος 23:37). Αλλά η καλοσύνη Του και με ονειδισμό προτρέπει σε μετάνοια: Γιε ανθρώπου, λέει μέσω του Ιεζεκιήλ, ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς... Και πες τους τα λόγια Μου, αν ακούσουν (Ιεζ. 2:6-7). β) Η μομφή είναι ισχυρή μομφή για τις επαίσχυντες πράξεις, πείθει να κάνεις τίμια, τα άλογα του μισογυνισμού, λέει ο θείος Δάσκαλος με θυμό, έχοντας πλάσει τον εαυτό του, κάθε άντρας στη γυναίκα του ειλικρινούς του γείτονα. Δεν θα φάω για αυτά, λέει ο Κύριος. Ή μήπως η ψυχή μου δεν εκδικείται τη γλώσσα του τσίτι; (Ιερ.5:8, 9). Ή, ξανακαλεί μέσω του Ωσηέ, δεν θα καθίσω πάνω τους; ... επειδή ανακατεύτηκαν με πόρνες και ζητούσαν τους λαίμαργους με πόρνους (Ωσηέ 4:14). γ) Μερικές φορές, θυμωμένος, ενθουσιασμένος από την ακραία αχαριστία και ανυπακοή ενός διεφθαρμένου λαού, ο Δάσκαλος διαμαρτύρεται για την αναισθησία των ανθρώπων, για την παραμέληση των θείων ρημάτων Του, για την περιφρόνηση των μεγάλων ευλογιών Του: Ακούστε τους ουρανούς, λέει, και εμπνεύστε τη γη: Υιοί με γέννησαν, αλλά εξώθησαν ξανά. Το βόδι και ο γάιδαρος γνώριζαν τη φάτνη του κυρίου του, αλλά ο Ισραήλ δεν με ήξερε (Ησ. 1:2, 3). δ) Μερικές φορές ο Δάσκαλος χρησιμοποιεί κατάχρηση, χτυπώντας μαζί της αναλήθειες και ανομίες που παραβιάζουν την ιερή διαθήκη με τον Θεό και την αχάριστη αποξένωση από τον Πατέρα και Κύριό Του: αλίμονο, λέει, γλώσσα αμαρτωλή, κακός σπόρος, γιοι της ανομίας! Αλίμονο, παιδιά που αποστατήσατε, αυτό λέει ο Κύριος, συνάψτε διαθήκη όχι από εμένα, και διαθήκες όχι από το Πνεύμα μου (Ησ. 30:1). ε) Συχνά ο Δάσκαλος εκπλήσσει με την έκθεσή του στους αμαρτωλούς, με την προφανή αποκάλυψη της φοβερής, φρικτής και ανατριχιαστικής ηθικής τους ασχήμιας: φρίκησε ο ουρανός, λέει ο Κύριος, και έτρεμε πολύ, λέει ο Κύριος. Ο λαός μου έχει διαπράξει δύο κακά: Εγκατέλειψε τις πηγές του ζωντανού νερού για μένα, και έσκαψε για τον εαυτό του σπασμένους θησαυρούς που δεν μπορούν να περιέχουν νερό (Ιερ. 2:12, 13). Ωστόσο, ο θείος Δάσκαλος συχνά μαλακώνει τη σοβαρότητα και τη δύναμη της επίπληξης. Έτσι μιλάει μέσω του Σολομώντα, δείχνοντας την πατρική Του αγάπη για τα παιδιά του: γιε, μην περιφρονείς την τιμωρία του Κυρίου, αδυνάτισε κάτω από αυτόν που τον επιπλήττει: γιατί ο Κύριος τον αγαπά, τον τιμωρεί, χτυπά κάθε γιο, αλλά τον δέχεται (Παροιμίες 3:11, 12). ζ) Μερικές φορές ο λόγος του Δασκάλου παίρνει τον τόνο της πατρικής επίπληξης, για να τραβήξει την προσοχή των μαθητών πάνω Του, να συλλογιστεί μαζί τους, να τους αφήσει να νιώσουν μια στοργική φωνή: σε ποιον, λέει, θα μιλήσω, και σε ποιον θα καταθέσω και θα ακούσω; Ιδού, τα αυτιά τους δεν ήταν περιτομή (Ιερ.6:10). η) Κατόπιν στρέφεται σε έντονες μομφές, ανακαλώντας περιφρονημένες και παραμελημένες ευλογίες και επισημαίνοντας καταστροφές που προσελκύονται εκούσια, ανεξάρτητα από το πάνκαλο θέλημα του Θεού, που δεν θέλει την καταστροφή των αμαρτωλών. Αυτός είναι ο τόνος της ομιλίας που χρησιμοποιεί ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, χτυπώντας τους προφήτες και λιθοβολώντας αυτούς που σας έστειλαν! . . . Για αυτό, λέει, το σπίτι σου θα μείνει άδειο. Γιατί σας λέω: Από εδώ και πέρα ​​δεν θα Με δείτε, μέχρι να πείτε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου (Ματθαίος 23:37, 38, 39). θ) Γι' αυτό, με τη μορφή θεραπείας, ο Δάσκαλος χρησιμοποιεί μομφή, ισχυρό, μομφή λόγο: αλίμονο, γλώσσα αμαρτωλή, άνθρωποι, γεμάτοι αμαρτίες, κακό σπόρο (Ησ. 1,4). Ή στο Ευαγγέλιο: φίδι, γόνος οχιάς! ι) Να κατευθύνει στους αμαρτωλούς την κατηγορία της διάπραξης αναλήψεων. Αυτή η εικόνα της παιδαγωγικής χρησιμοποιείται μέσω του Δαβίδ: άνθρωποι που δεν τους ήξεραν, που δούλεψαν μαζί μου, με άκουσαν στο αυτί, οι γιοι των ξένων με είπαν ψέματα, οι γιοι των ξένων ορκίστηκαν και ήταν κουτσοί από τα μονοπάτια τους. Και μέσω του Ιερεμία: ο οίκος του Ισραήλ παραβίασε εναντίον μου, και ο οίκος του Ιούδα... λέγοντας ψέματα στον Κύριό τους (Ιερ. 5:12). ι) Μερικές φορές ένας σπλαχνικός Δάσκαλος εκφράζει τη φροντίδα και τη λύπη Του για τα παιδιά του με θρήνο, κάτω από το κάλυμμα του οποίου κρύβεται μια κρυφή μομφή για την ανομία. Έτσι θρηνεί ο Δάσκαλος και μιλάει λυπημένα μέσω του Ιερεμία: Πώς είναι αυτή η μία πόλη, πολλαπλασιασμένη με ανθρώπους; Να είσαι σαν χήρα, να πληθύνεσαι ανάμεσα στα έθνη, να έχεις χώρες, να είσαι υπό φόρο. Κλάμα μέσα στη νύχτα (Θρήνοι Ιερ. 1:1–2). λ) Ή θέλοντας να φέρει τους αμαρτωλούς σε ντροπή και στη συνείδηση ​​του αίσχους και της ασχήμιας των πράξεών τους, ο άγιος Δάσκαλος χρησιμοποιεί τον λόγο της ταπείνωσης. Έτσι, μέσω του Ιερεμία, λέει: το πρόσωπο της γυναίκας μιας πόρνης ήταν μαζί σου, δεν ήθελες να ντρέπεσαι για όλους. Δεν Με αποκάλεσες οίκο του Ecu, και Πατέρα και αρχηγό της παρθενίας σου; (Ιερ. 3:3–4). Και η πόρνη είναι ευγενική και ευχάριστη, η ερωμένη της μαγείας (Ναούμ.3:4). μ) Ή, θυμωμένος για την ανυπακοή των παιδιών, που είναι αλαζονικά και εξυψωμένα πέρα ​​από το σωστό, ο Δάσκαλος εκφράζει αγανάκτηση στα λόγια Του. Χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα της παιδαγωγικής μέσω του Μωυσή: πονηρά παιδιά, πεισματάρικη και διεφθαρμένη γενιά! Το ανταποδίδετε στον Κύριο για αυτό; Αυτοί οι άνθρωποι είναι νταήδες και μην είστε πιο σοφοί. Δεν είναι αυτός ο ίδιος ο Πατέρας σας αποκτητής (Δευτ. 32:5, 6). Και μέσω του Ησαΐα λέει: οι άρχοντές σας δεν υποτάσσονται, είναι κοινά, αγαπούν τα δώρα, διώκουν την ανταπόδοση, δεν κρίνουν τα ορφανά (Ησ. 1:23). Έτσι οδήγησε τον αγενή και επαναστατημένο λαό του Ισραήλ στην έρημο, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για να τον περιορίσει, χτυπώντας τους και μετανιώνοντάς τους, χτυπώντας και θεραπεύοντας. «Αλήθεια», λέει ο Άγιος Πατέρας, είναι υπέροχο να μην αμαρτάνεις καθόλου. Είναι επίσης καλό όταν ο αμαρτωλός οδηγείται σε μετάνοια. όπως είναι πολύ καλό να είσαι πάντα υγιής, αλλά είναι επίσης καλό να αναρρώνεις από ασθένειες. Γι' αυτό διατάζει μέσω του Σολομώντα: Θα τον χτυπήσεις με ραβδί, αλλά θα ελευθερώσεις την ψυχή του από τον θάνατο (Παροιμίες 23:14). Και πάλι: μη σταματήσετε να τιμωρείτε το μωρό: αν το χτυπήσετε με ραβδί, δεν θα πεθάνει από αυτό (Β' Ριτς. 23:13). – Η τιμωρία χρησιμεύει στη διόρθωση, απελευθερώνει από το θάνατο και οδηγεί στη σύνεση και την αποχή. Το ραβδί του ηγεμόνα είναι τρομερό μόνο για το κακό: αν κάνεις κακό, να φοβάσαι, διδάσκει ο απόστολος. Επομένως, ο απόστολος χρησιμοποιεί επίσης αυστηρότητα στις εκκλησίες. ο ίδιος λέει: Ήταν εχθρός σου, λέγοντάς σου την αλήθεια (Γαλ. 4:10). – Εμείς, όπως οι άρρωστοι, χρειαζόμαστε γιατρό. και ο γιατρός χρησιμοποιεί όχι μόνο μαλακά φάρμακα, αλλά και αιχμηρά. Εμείς που είμαστε περιπλανώμενοι και τυφλοί χρειαζόμαστε έναν σοφό και έμπειρο ηγέτη. Εμείς που διψάμε χρειαζόμαστε την πηγή της ζωής, της οποίας οι συμμετέχοντες δεν θα διψάσουν πια (Ιωάννης 4:14, 65), εμείς που πεθάναμε χρειαζόμαστε ζωοδόχο, εμείς τα πρόβατα χρειαζόμαστε ποιμένα, εμείς τα παιδιά χρειαζόμαστε δάσκαλο, χρειαζόμαστε τον Ιησού, για να μην παραμείνουμε άκρατοι αμαρτωλοί ακόμη και μέχρι τέλους και ας μην καταδικαστούμε να καούμε χωρίς αξία. – Ο Ίδιος αυτοαποκαλείται αλληγορικά Ποιμένας και μέσω του προφήτη Ιεζεκήλ εκθέτει την εικόνα της δίκαιης πρόνοιάς Του: Θα δέσω τους συντετριμμένους, και τους αδύναμους θα ενισχύσω, και τους δυνατούς θα φροντίσω, και θα διαφυλάξω με δικαιοσύνη... και θα τους αποθηκεύσω στο άγιο όρος Μου (Ιεζ. 34:16). «Τάισε μας μωρά σαν πρόβατα. Και γέμισε μας, Κύριε, με την τροφή της δικαιοσύνης Σου. Ταΐστε μας, Δάσκαλε, στο άγιο βουνό Σου, στην εκκλησία, που είναι σε ύψος που ξεπερνά τα σύννεφα, που αγγίζει τους ουρανούς. «Και θα είμαι, λέει, ο Ποιμένας τους, και θα είμαι κοντά τους, σαν χιτώνας κοντά στο σώμα τους». Θέλει να δώσει τη σωτηρία στη σάρκα μου, να με ντύσει με τον χιτώνα της αφθαρσίας και να χρίσει το σώμα μου. Θα με καλέσουν, λέει, και τον ποταμό: ιδού Αζ (Ησαΐας 58:9). Με άκουσες νωρίτερα από όσο ήλπιζα, Κύριε. Και αν περάσουν, δεν θα πέσουν, λέει ο Κύριος (Ησ. 43:2). Γιατί εμείς που περνάμε στην αφθαρσία δεν θα πέσουμε σε διαφθορά, γιατί Αυτός ο Ίδιος θα μας στηρίξει. Μιλάει και ο Ίδιος επιθυμεί». Ο Δάσκαλός μας είναι τόσο καλός. Όχι μόνο πήρε πάνω του τις αδυναμίες μας, αλλά ακόμη και ως ευγενικός και γενναιόδωρος Ποιμένας, κατέθεσε την ψυχή Του για εμάς, τα πρόβατά Του. Ωστόσο, όταν οι αμαρτωλοί περπατούν σε στραβά μονοπάτια, αλλάζει και τη στάση Του απέναντί ​​τους και γίνεται αυστηρός. Ο Ίδιος εκφράζει τον λόγο του θυμού Του: Κάλεσα και δεν Με άκουσα, και άπλωσα τα λόγια μου, και δεν πρόσεξα. αλλά παρέσυρες τη συμβουλή Μου και δεν άκουσες την επίπληξή Μου (Παρ. 1:24–25). Έτσι, η ανυπακοή στον Δάσκαλο και η περιφρόνηση για τις υποδείξεις Του είναι οι λόγοι του θυμού Του, για τον οποίο είναι τιμωρός Κριτής. Αλλά στον ίδιο τον θυμό Του αποκαλύπτει και τη δικαιοσύνη και την καλοσύνη: είναι γενναιόδωρος, και θα καθαρίσει τις αμαρτίες τους, και δεν θα διαφθείρει, και θα αποτρέψει την οργή Του, και δεν θα πυροδοτήσει όλο το θυμό Του (Ψαλμ. 77:38). ώστε το έλεος και η αλήθεια να ενωθούν μέσα Του. Οι τιμωρίες που χτυπούν τους αμαρτωλούς προκαλούνται από τους ίδιους. Ακριβώς όπως δεν φταίει ένας καθρέφτης για την ασχήμια που αποκαλύπτει, ή όπως δεν φταίει ο γιατρός για την ασθένεια που υποδεικνύει. Ομοίως, αυτός που κατακρίνει και καταγγέλλει δεν εύχεται κακό σε αυτόν που υποφέρει στην ψυχή, αλλά επισημαίνει εκείνα τα αμαρτωλά έλκη που υπάρχουν πραγματικά μέσα του. «Γιατί ο Θεός, αν και καλός από μόνος Του, είναι όμως δίκαιος σε σχέση με εμάς, και επομένως ακριβώς επειδή είναι καλός». Ο Πατέρας, που πριν από τη δημιουργία του κόσμου ήταν ο Θεός, που ήταν καλός, έστειλε τον Λόγο Του από τον ουρανό για να μας διακηρύξει την καλή αλήθεια, αφυπνίζοντας την ανθρώπινη φύση σε σωτήρια μετάνοια. "Αλλά δεν υπακούς στον Θεό; Αποδώστε την ενοχή αυτού του θέματος στον εαυτό σας, που φέρνει το δικαστήριο στη δικαιοσύνη." β) Αφού εξετάσετε εκείνες τις ενέργειες του Δασκάλου που αποσκοπούν στην απόκλιση από την κακία, πρέπει να δώσετε προσοχή στις μεθόδους που χρησιμοποιεί για να κλίνει και να πείσει τους ανθρώπους προς την αρετή. Εκεί εμφανίζεται αυστηρός, καταγγέλλει, κατακρίνει, κατακρίνει, παραπονιέται, αγανακτισμένος. Εδώ εμφανίζεται με πραότητα, με πατρική αγάπη, με κλίση προς την αρετή: την παρουσίαση και την εικόνα της ομορφιάς και της ευεργεσίας της, την αφύπνιση της ελπίδας για σωτηρία, την υπόσχεση του ελέους και του ελέους, τον έπαινο των δικαίων. Έτσι, μέσω του Σολομώντα, πείθει με πατρική αγάπη για ό,τι είναι χρήσιμο: Προσεύχομαι σε εσάς, άνδρες, και δίνω τη φωνή Μου στους υιούς των ανθρώπων... Άκουσέ με, τίμιο ποτάμι (Παρ. 8:4, 6). Μέσω του Δαβίδ, προσφέρει σωτήρια συμβουλή: ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά σύμφωνα με τη συμβουλή των πονηρών... (Ψαλμ. 1:1-2). – Το συμβούλιο παίρνει πειστικά παραδείγματα ή από το παρελθόν, παρουσιάζοντας π.χ. την καταστροφική μοίρα των Εβραίων που παραβίασαν τη διαθήκη με τον Θεό - ή από το παρόν, απεικονίζοντας αυτό που συμβαίνει στα μάτια, για παράδειγμα. Πήγαινε και πες στον Ιωάννη: οι τυφλοί βλέπουν, οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται, οι νεκροί ακούγονται, οι νεκροί ανασταίνουν (Ματθαίος 11:4-6). Ή, όταν δίνω συμβουλές, επισημαίνεται τι θα συμβεί στο μέλλον, όταν ειπωθεί, για παράδειγμα, ότι οι αμαρτωλοί θα ριχτούν στο απόλυτο σκοτάδι: το θέλημά μου να κλαίει και να τρίζει τα δόντια μου (Ματθαίος 22:13· 25:30). Έτσι, ο Δάσκαλος χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να σώσει έναν άνθρωπο. Δίνει ελπίδα σωτηρίας, για παράδειγμα. μέσω Ιεζεκιήλ: αν γυρίσεις με όλη σου την καρδιά και πεις: Πατέρα, θα σε ακούσω (Ιεζ. 18). Ή: ελάτε σε μένα όταν είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:23). Μακάριοι εκείνοι που αναζητούν σοφία και κατανόηση μέσω του Σολομώντα: μακάριος ο άνθρωπος που βρίσκει σοφία, και θνητός που χάνει την κατανόηση (Παρ. 3:13). Υπόσχεται να εκπληρώσει με καλές πράξεις μέσω του Μωυσή: Θα τους φέρω στην καλή γη για την οποία ορκίστηκε ο πατέρας τους (Δευτ. 31:20), και μέσω του Ησαΐα: Θα τους φέρω στο άγιο μου βουνό και θα χαρώ στο σπίτι της προσευχής Μου (Ησ. 56:7). Απεικονίζει το μεγαλείο και τη δόξα του δικαίου: και θα είναι σαν δέντρο φυτεμένο από πηγές νερού, που θα αποδίδει τον καρπό του στην εποχή του, και τα φύλλα του δεν θα πέφτουν, και ό,τι κάνει θα ευδοκιμήσει (Ψαλμ. 1:2-3). Δείχνει την ανταμοιβή για την πίστη στον Κύριο και τη δικαιοσύνη: αν περπατούσατε στο μονοπάτι του Θεού, θα ζούσατε για πάντα ειρηνικά (Βαρ.3:13). Υπόσχεται συγχώρεση σε εκείνους που γυρίζουν από την πλάνη: γύρνα, γύρνα, λέει μέσω του Ιερεμία, σαν συλλεκτής (σταφυλιών) από το θησαυροφυλάκιο (Ιερ. 17:9). Φωτίζει τους χαμένους: σταθείτε στο μονοπάτι, και κοιτάξτε με, και ρωτήστε για τα αιώνια μονοπάτια του Κυρίου, και δείτε ποια είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε κάθαρση των σκέψεών σας (Ιερ. 6:16). «Πρέπει να πούμε ότι ο υβριστικός και καταγγελτικός τρόπος ομιλίας του Δασκάλου είναι κατάλληλος για τους ανθρώπους, αφού η σοφία αποκαλεί όλους κακούς, αλλά μόνο ο Θεός είναι σοφός, από τον οποίο προέρχεται η σοφία, και μόνο Αυτός είναι τέλειος, και επομένως μόνο Αυτός είναι άξιος επαίνου. Αλλά δεν θα το πω. Η αγένεια και η αναισθησία των ανθρώπων αμβλύνονται σαν σίδερο από χτυπήματα, δηλαδή με μομφές, μομφές και απειλές. Και οι άνθρωποι που προσκολλώνται στην πίστη ενθουσιάζονται στην ευημερία με τον έπαινο. Το να επικρίνω σημαίνει το ίδιο με το να νουθετε͂ιν· και η παραίνεση (νουθέτησις), κατά λέξη παραγωγή, είναι επένδυση του νου (νου ἐνθεματισμὸς). Κατά συνέπεια, η μομφή είναι απαραίτητη και ωφέλιμη για άτομα που εξαπατούνται διανοητικά. αποκλίνει τον άνθρωπο από το κακό και τον κατευθύνει στο καλό. «Ωστόσο, λέει ο άγιος πατέρας, μπορούν να βρεθούν αμέτρητες άλλες εντολές ότι πρέπει κανείς να αποκτήσει το καλό και να φύγει από το κακό», και στο τέλος της συζήτησης για τα καλά μέτρα που χρησιμοποιεί ο θείος Δάσκαλος για να πείσει τους ανθρώπους να ακολουθήσουν την αρετή, προσθέτει μια σύντομη αλλά πλήρη εικόνα αληθινά καλής δραστηριότητας, όπως αντιπροσωπεύεται από τον προφήτη Ιεζεκιήλ: να μην σηκώνει τα μαλλιά του στα βουνά. είδωλα για τον οίκο του Ισραήλ, και δεν θα μολύνει τη γυναίκα του γείτονά του, και δεν θα πλησιάσει γυναίκα κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεώς της, και δεν θα εξαναγκάσει έναν άνδρα, θα δώσει το ενέχυρο στον οφειλέτη και δεν θα αφαιρέσει την κλοπή. Θα δώσει το ψωμί του στους άπληστους και θα ντύσει τον γυμνό με χιτώνα. Και δεν θα δώσει τα χρήματά του για τόκο, και δεν θα έχει κέρδος, και θα απομακρύνει το χέρι του από την αδικία, και θα φέρει κρίση μεταξύ του συζύγου και του πλησίον του. Και περπάτησα σύμφωνα με τις εντολές Μου, και παρείχα τις δικαιολογίες Μου για αυτό που κάνει. Αυτός είναι δίκαιος, έχει ζωή να ζήσει, λέει ο Αδωνάι ο Κύριος (Ιεζ. 18:5-9). «Εδώ», λέει ο Στ. πατέρα, περιέχει μια περιγραφή του χριστιανικού τρόπου ζωής, μια αξιοπρεπή προτροπή για καλή ζωή και μια ένδειξη της ανταμοιβής για την αρετή, που είναι η αιώνια ζωή». Αφού περιγράψει την εικόνα της πάνσοφης και παντός θείας παιδαγωγικής, προχωρώντας στα άλλα δύο βιβλία της δημιουργίας του, στα οποία υποτίθεται ότι καθορίζει τους πιο ιδιαίτερους κανόνες της χριστιανικής ευσέβειας και των χρηστών ηθών σε σχέση με όλες τις ιδιαίτερες περιστάσεις και χαρακτηριστικά της καθημερινής ζωής, ο εκκλησιαστικός δάσκαλος προετοιμάζει τους μαθητές του για να ακούσουν τα ηθικά μαθήματα, αφ' ενός Κεφάλαιο 11), και από την άλλη, δείχνοντας ευκολία υπακοής στην καλή και σοφή ηγεσία και την ευκολία εκπλήρωσης και ευεργεσίας των θείων εντολών (κεφάλαιο 12). – Μη έχοντας την παρούσα πρόθεση να εξετάσουμε το 2ο και το 3ο βιβλίο του «Ο Δάσκαλος», θα περιοριστούμε στην ανασκόπηση του πρώτου του βιβλίου. Αυτό το τελευταίο, που εξετάζεται χωριστά, χωρίς σχέση με τα άλλα βιβλία, μας παρουσιάζει από μια άποψη ένα ολοκληρωμένο και ολοκληρωμένο έργο. Δηλαδή, περιέχει μια πλήρη, ικανοποιητική και εποικοδομητική αποκάλυψη και εικόνα του υψηλού ιδεώδους προς το οποίο πρέπει να αγωνίζεται όλη η παιδαγωγική, που σημαίνει ηθική ανάπτυξη, εξύψωση και εξευγενισμό των ανθρώπινων καρδιών. Σύμφωνα με την καθοδήγηση της Αγίας Γραφής, σε αυτό το βιβλίο τρία θέματα προτείνονται για επίλυση και αποκαλύπτονται: 1) ποιοι και τι είδους κατοικίδια είναι; 2) ποιος και τι είδους παιδαγωγός-δάσκαλος είναι και 3) ποια είναι η εικόνα της παιδαγωγικής του, η σχέση του με τα κατοικίδια του. 1. Κατοικίδια - όλα παιδιά, νέοι, βρέφη: αποκαλύπτοντας τις ιδιότητες της αληθινής βρεφικής ηλικίας, σύμφωνα με το νόημα της Αγίας Γραφής, σκιαγραφείται το εσωτερικό πνεύμα της χριστιανικής ζωής, πράο, αθώο, αγνό, ξένο προς την δόλο, αλλά όχι σοφία - ζωή για την οποία ο Λόγος, που κατέβηκε από τον ουρανό, είναι απλός και υποκατάστατος: τροφή και ποτό. αληθινά ευαγγελικό ιδεώδες ηθικής τελειότητας κατοικίδια 2. Στη συνέχεια, απεικονίζεται ο ένας αληθινός Δάσκαλος όλης της ανθρωπότητας - ο Μονογενής Υιός του Θεού - ευγενικός και ελεήμων χωρίς αδυναμία, αυστηρός και δίκαιος χωρίς μίσος, στοργικός και συμπονετικός σε θυμό και έλεος: το τέλειο και μοναδικό παράδειγμα αληθινού Δασκάλου. Κάθε δάσκαλος πρέπει να είναι μαθητής και κατοικίδιο Του, κοντά Του και ενωμένο μαζί Του με αγάπη. 3. Υψηλή και διδακτική η περιγραφή της εικόνας της παιδαγωγικής Του, των μέσων που χρησιμοποιεί για την ηθική αγωγή και αγωγή των ανθρώπων. Τα μέτρα καλοσύνης και αυστηρότητας που δοκίμασε για να εγείρει πραγματικά καλές φιλοδοξίες στα κατοικίδια του για να τα παρεκκλίνει από τα καταστροφικά μονοπάτια που οδηγούν στον πάτο της κόλασης είναι τόσο συνδυασμένα που ο Κύριος εμφανίζεται, τόσο σε θυμό όσο και σε έλεος, ως άγιος και δίκαιος, πάντα στοργικός, ξένος στο μίσος, αλλά γεμάτος καλή θέληση. Σε αυτό το παράδειγμα θα βρούμε μια λύση στα ερωτήματα: πώς να ενεργήσουμε καλύτερα στις καρδιές των κατοικίδιων ζώων - με αυστηρότητα ή με καλοσύνη και αγάπη. Τα αυστηρά και ήπια μέτρα είναι εξίσου καλά και ωφέλιμα όταν καθορίζονται από τη χριστιανική σύνεση και αγάπη. Αφήστε την αγάπη να καθορίσει όλες τις πράξεις, ολόκληρο τον τρόπο σχέσης με αυτούς που οδηγούνται. Αλλά για να μην είναι απερίσκεπτα συγκαταβατική η αγάπη εις βάρος εκείνων που οδηγούν, η σύνεση ας είναι αδιαχώριστη από αυτήν, ας καθοδηγείται από τη χριστιανική σοφία, υποταγμένη στη σοφία ενός αληθινού Δασκάλου, που βασίζεται σε αυτήν και φωτίζεται από το ουράνιο φως της. Η παρουσίαση του Θεού και του Κυρίου μας ως στοργικού Δάσκαλου, Πατέρα, Μέντορα, Ηγέτη, Ποιμένα της ανθρωπότητας φέρνει τις καρδιές μας πιο κοντά Του, προκαλεί αγάπη και εμπιστοσύνη στην προνοητική ηγεσία Του. Η εικόνα της σοφίας με την οποία επιτελεί το έργο της σωτηρίας μας και την ηθική μας διαπαιδαγώγηση προκαλεί σεβασμό και ευγνωμοσύνη στον μεγάλο Δάσκαλο, μας ενθαρρύνει να απορρίψουμε το πείσμα, το πείσμα και την ανυπακοή, που προσβάλλουν την ατελείωτη αγάπη του Δασκάλου και ελκύουν τον δίκαιο θυμό Του. Η εικόνα όλων των μελών της Εκκλησίας του Χριστού - και πρεσβυτέρων και νέων και συζύγων - ως μια οικογένεια, μια κοινωνία μαθητών, νέων, νηπίων, απλών, αγνών και υπάκουων παιδιών του Επουράνιου Πατέρα, που λαμβάνουν μόνο από Αυτόν - γνώση και τροφή και φως, που ζουν μέσα σε Αυτόν και μέσω του Ήρωα - σκιαγραφεί την εικόνα της εσωτερικής ζωής ενός χριστιανού. η αληθινή διάθεση της ψυχής με την οποία μπορούμε και πρέπει να είμαστε μέλη του ιερού ποιμνίου της εκκλησίας και τα πρόβατα του βοσκοτόπου του Ενός και αληθινού Διδασκάλου, σοφοί και στοργικοί, φυλάγοντας άγρυπνα τις επιταγές Του από όλα τα δεινά και οδηγώντας τους στην αληθινή ζωή, τη σωτηρία και την ευδαιμονία. Ο γενικός χαρακτήρας των αλληγορικών επεξηγήσεων της Αγίας Γραφής καθιστά κάπως δύσκολη την ανάγνωση αυτού του εποικοδομητικού έργου και σε πολλά σημεία του στερεί την απλότητα, την προσβασιμότητα και την ευκολία παρουσίασης. Αλλά οι μεγάλες και εποικοδομητικές σκέψεις, ντυμένες με αλληγορική μορφή, αναπληρώνουν αυτήν την έλλειψη. Κατά την παρουσίαση των βασικών και ουσιαστικών χαρακτηριστικών αυτής της δημιουργίας, που έχει κύριο στόχο και ηθική διδασκαλία, παρουσιάσαμε αποσπάσματα που ήταν ιδιαίτερα αξιόλογα από δογματική άποψη. Η διδασκαλία για την ενότητα της ύπαρξης του Θεού, την τριάδα και την ισότητα των θείων Προσώπων, για την εκκλησία, για τα μυστήρια του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται ξεκάθαρα από τον άγιο πατέρα και μας παρουσιάζει στοιχεία της αλήθειας της πίστης, άρρηκτα συνδεδεμένα με την αληθινά ηθική δραστηριότητα του Χριστιανισμού. – Ας ολοκληρώσουμε την κριτική μας με την προσευχή του συγγραφέα στον Έναν αληθινό Δάσκαλό μας. «Τάισε μας τα βρέφη σαν πρόβατα και γέμισε μας, Κύριε, με την τροφή της δικαιοσύνης Σου. Ταΐστε μας, Δάσκαλε, στο άγιο βουνό Σου, στην εκκλησία, που είναι σε ύψος που ξεπερνά τα σύννεφα, που αγγίζει τους ουρανούς».