Lehrer von Clemens von Alexandria

Moralische Vollkommenheit, Ähnlichkeit mit dem vollkommenen himmlischen Vater, sollte nach dem Wort unseres Erlösers, des Herrn Jesus Christus, das Ziel des gesamten Lebens und Handelns eines Christen sein: Sei, sagt er, vollkommen, so wie dein himmlischer Vater vollkommen ist. Alle Arten rationaler Aktivität, alle besten Bestrebungen des Menschen, die ihn erheben; Als rationales und freies Wesen, als die vortrefflichste Schöpfung des weisen Künstlers, muss er sich auf ein schönes Ziel konzentrieren – ein wahres Ebenbild des himmlischen Vaters zu sein, ein Nachahmer seiner Güte und Liebe, der mit seinem allmächtigen Einfluss alle Schöpfungen bis in die kleinsten wiederbelebt – mit einem Wort, der Sohn Gottes zu sein. Das Ziel ist eines Menschen würdig, das edelste und erhabenste, aber gleichzeitig wird es nicht auf einmal, sondern nach und nach erreicht, und zwar nicht ohne eigene Aktivität und Anstrengung und nicht ohne Belehrung, Ermahnung und Führung von außen. Ein hohes Ziel, so sagen wir, ist es, danach zu streben, in sich selbst, in seinem Herzen und in seinen Aktivitäten das Ebenbild der Vollkommenheiten Gottes zum Ausdruck zu bringen und so wahre Kinder Gottes zu werden, Nachahmer des einziggezeugten Sohnes Gottes. Angesichts seiner Erhabenheit sollte ein solcher Wunsch, wenn er aktiv zum Ausdruck gebracht wird, einen Menschen zum wahren Guten führen, das das ständige Ziel seiner Suche ist – das Ziel des Herzensdurstes und der unerklärlichen Wünsche: Der Sohn Gottes zu sein ist dasselbe wie ein Erbe des Reiches Gottes zu sein, ein wunderbarer Bürger des Himmels zu sein. Aber ist es nicht dasselbe, ein Bürger des Himmels zu sein, wie der beste Bürger der Erde zu sein? Stimmt es nicht, dass Frömmigkeit für alles von Vorteil ist und eine Verheißung für dieses und das nächste Zeitalter hat? Was wäre, wenn menschliche Gesellschaften aus Mitgliedern bestünden, die in enger Gemeinschaft brüderlicher Liebe energisch und aktiv nach der himmlischen Staatsbürgerschaft streben, wahre Nachahmer des einziggezeugten Sohnes Gottes, Nachahmer seiner Demut, Geduld, Sanftmut und Liebe? Hätten sie dann die Vorteile der irdischen Staatsbürgerschaft verloren? Im Gegenteil würden solche Gesellschaften ein schönes Abbild des Reiches Gottes darstellen, des Reiches des Friedens, der Liebe und des wahren Glücks, das nur den Bewohnern der Erde zugänglich ist. Das ist es, was wir zum himmlischen Vater beten: Möge Dein Reich kommen, möge diese Einheit der Liebe, dieser Friede, diese einstimmige Unterwerfung unter den Willen Gottes, die die Einheit, Schönheit, Herrlichkeit und Glückseligkeit des Reiches Gottes ausmachen, in unsere Herzen eindringen. Daher sollte die Erziehung der Bürger für den Himmel und das Reich Gottes die Stärke, den Wohlstand, die Stärke, die Größe und den Ruhm der Gesellschaften und Königreiche auf Erden nicht schwächen und zerstören, sondern stärken und stärken. – Nach allgemeiner Meinung brauchen nur Kinder und junge Männer Bildung und Anleitung, die ihre geistige und körperliche Kraft noch nicht gestärkt haben, die aufgrund der Wankelmütigkeit, Frivolität und Überschwänglichkeit des Alters und der Unbeständigkeit des Denkens noch nicht zu selbständiger Tätigkeit herumtollen, die sich ohne Aufsicht von außen, ohne Unterweisung, Anleitung, Anregung, Ermahnung, mit einem Wort, ohne Pädagogik nicht beherrschen und beherrschen können. Aber in Wirklichkeit sind wir alle unvollkommen, wackelig in Gedanken und Wünschen, aber widerstandsfähig gegen den Druck der stürmischen Wellen des Meeres des Lebens, noch nicht entsprechend dem hohen Ziel unserer Berufung und Bestimmung entwickelt, kleinlich in unseren Handlungen und Bestrebungen, wie kleingeistige und launische Kinder; Perfektion ist das vor uns liegende Ziel, und es so weit wie möglich für einen Menschen zu erreichen, liegt nicht hier, sondern in der Ewigkeit, in einer anderen, besseren Welt. Aktivitäten, die nicht von jemand anderem als den Anregungen des eigenen Geistes geleitet werden, arrogant im Bewusstsein der Unabhängigkeit und erfüllt von grenzenlosem Selbstvertrauen, erscheinen äußerst gefährlich. Es stellt sich heraus, dass nicht nur Kindern die Führung anvertraut werden sollte, sondern auch allen, die danach streben, um es mit den Worten des hl. Apostel, zu Ehren der höchsten Berufung, mit dem Wunsch, ausgezeichnete Bürger des Himmels, nützliche, wahrhaft edle Bürger und Söhne des irdischen Vaterlandes zu sein; Jeder sollte sich nicht von völligem Vertrauen in sich selbst, in seine eigenen Stärken und seinen eigenen Verstand leiten lassen, was oft falsch ist, sondern von Erfahrung und Weisheit, die höchste Autorität und ein unbestreitbares Recht auf völliges Vertrauen unsererseits, Hingabe und Gehorsam haben. Und so erhält die Pädagogik eine umfassendere Bedeutung, als man üblicherweise mit diesem Namen verbindet. In diesem Sinne versteht Clemens, der alexandrinische Presbyter, Schüler und Nachfolger von Panten in der alexandrinischen Schule, in einer Schöpfung namens „Lehrer“, die wegen ihres extremen Altertums und ihrer hervorragenden moralischen Unterweisungen wertvoll ist, die Pädagogik. Jeder ist unvollkommen und muss nach Vollkommenheit streben: „Manchmal wundere ich mich“, sagt er, wie manche es wagen, sich selbst vollkommen und Gnostiker zu nennen, die mehr an sich selbst denken als an die Apostel, aufgeblasen vor Stolz und verherrlicht, wenn der Apostel Paulus selbst über sich selbst sagt: „Ich habe es noch nicht erreicht oder bin noch nicht vollendet, aber ich verfolge, auch wenn ich es verstehe... (Phil. 3,11-14) und mich für vollkommen zu halten, weil er nur befreit hat.“ Er verlässt sein früheres Leben und folgt einem besseren Leben, nicht als vollkommenes Wissen, sondern als Streben nach dem, was vollkommen ist“ (Buch 1, Kapitel 6). Deshalb dachte der heilige Clemens bei seiner Schöpfung an die Unterwiesenen beiderlei Geschlechts und jeden Alters, alle, die Zugang zum Wort des Evangeliums und der Gnade erhielten, die in den Schoß der Kirche eintraten: „Für alle, sagt er, gibt es einen Gott und einen Lehrer, eine Kirche, eine Mäßigung und Mäßigung, eine Bescheidenheit, gemeinsame Nahrung, Sehen, Hören, Wissen, Hoffnung, Gehorsam, Liebe – alles ist gleich.“ Wer ein gemeinsames Leben führt, hat eine gemeinsame Gnade und ein gemeinsames Heil, auch eine gemeinsame Liebe und Erziehung: denn in diesem Zeitalter, sagt er, heiraten sie und begehen Gewalttaten, in denen das männliche Geschlecht vom weiblichen unterschieden wird, aber in diesem Zeitalter wird dies nicht mehr passieren“ (Lukas 20,34), (Buch 1, Kapitel 4). Die Universalität der pädagogischen Anweisungen des Klemens für beide Geschlechter und alle Altersgruppen wurde durch den Titel verursacht, den er lange Zeit innehatte, den Titel von Mentor an der alexandrinischen Katecheseschule, wo die Schüler Personen unterschiedlichen Ranges, Geschlechts und Alters waren. An sie richteten sich ursprünglich die wunderbaren moralischen Lehren, die in seiner Schöpfung „Der Lehrer“ enthalten waren; Aber umso wertvoller sind für uns diese Lehren aus den Anfängen des Christentums, die Lehren eines Lehrers, der für seine Gelehrsamkeit und Frömmigkeit berühmt ist, weil sie mit gleichem Nutzen von einem jungen Mann geleitet werden können, der lesen kann und nach Belehrung und Ermahnung sucht, und einem Ehemann, der in Jahren gereift ist, aber noch nicht mit moralischen Kräften gereift ist, und einer Mutter, die sich um die gute Erziehung der Kinder und die Entwicklung eines moralischen Sinns in sich selbst kümmert, und einer Lehrerin, die weise Regeln braucht, um ihn zu erfolgreichem und erfolgreichem Handeln zu führen erfolgreiches Leben. gesunde Entwicklung und Ausbildung, die seiner Fürsorge und Aufsicht anvertraut sind. Neben dem moralischen Nutzen präsentiert Clements „Pädagoge“ eine weise Sichtweise der Bildung und der Art und Weise der Bildung, die von den Vätern und Lehrern der Zeiten geleitet wird, die der apostolischen Zeit am nächsten stehen, und charakterisiert das Leben und die Lebensweise der alten Christen. Schauen wir uns dieses antike Denkmal genauer an und bedenken wir seine Bedeutung sowohl für diejenigen, die die Verantwortung übernommen haben, andere zu führen, als auch für diejenigen, die unterrichtet werden, für diejenigen, die geführt werden. Nach der Darstellung des Themas und des Zwecks der Schöpfung selbst werden wir auf ihren Inhalt achten und dabei die wesentlichen und wesentlichen Aspekte akzeptieren, in denen sie in ihren Hauptmerkmalen erfasst werden kann, ohne jedoch die Details aus den Augen zu verlieren, die für uns im moralischen Sinne wichtig und interessant sind, und die eigenen Worte des Lehrers, die für uns bemerkenswert sind. Warum heißt diese Schöpfung „Lehrer“ und was ist ihr Thema? Clemens unterscheidet seine gegenwärtige Schöpfung von der Darstellung der positiven Wahrheiten des Glaubens und sagt: „Da sich das Wort nun mit Heilungs- und Lehranweisungen beschäftigt und sich in höchstem Maße um die Heilung unserer Leidenschaften kümmert, wollen wir es jetzt ‚Lehrer‘ nennen.“ „Dieser Lehrer beschäftigt sich mit praktischen Aktivitäten und lehrt nicht nur die Grundlagen der Lehre.“ Was ist sein Zweck? „Sein Ziel“, sagt er, ist es, die Seele zu verbessern und sie nicht nur durch Lehren zu nähren, sondern zu einem ehrlichen und besonnenen Leben zu erziehen. Obwohl die Anweisungen selbst uns lehren können, sollten wir sie jetzt anders annehmen. Denn Sprache, die dogmatische Wahrheiten erklärt und offenbart, ist Sprache, deren Gegenstand die Lehre ist. Wenn der Lehrer nach einer vorläufigen Ermahnung zur Verbesserung der Moral der Aktivität Aufmerksamkeit schenkt, regt er bereits dazu an, das zu tun, was getan werden sollte, indem er reine und intakte Regeln weitergibt und den Schülern Beispiele für diejenigen zeigt, die in die Irre gegangen sind“ (Buch 1, Kapitel 1). Ziel des Autors ist es daher, die Unterwiesenen darin zu bestärken, aktiv, umsichtig und eines Christen völlig würdig im Leben Frömmigkeit und gute Sitten zum Ausdruck zu bringen und sie auf allen Lebenswegen vor den Versuchungen und eitlen Bräuchen der Welt, in den kleinsten Details des gesellschaftlichen Lebens, in äußeren Bewegungen zu schützen, indem sie auf die Keime aufkeimender Leidenschaften hinweisen, die für die christliche Weisheit nicht charakteristisch sind. „Das Beste“, sagt er, ist, niemals in irgendeiner Weise zu sündigen: Das ist charakteristisch für Gott. Dann ist es gut, nicht freiwillig mit der Unwahrheit in Berührung zu kommen: Das ist charakteristisch für den Weisen. Darüber hinaus ist es gut, nicht so oft in unfreiwillige Sünden zu verfallen: Das ist typisch für diejenigen, die von einem Lehrer gut erzogen werden“ (Buch 1, Kapitel 2). Der Schutz vor diesen unfreiwilligen Sünden, vor jenen Handlungen und Zuneigungen, die oft als völlig gleichgültig angesehen werden und keine moralische Bedeutung haben, während sie bereits als Ausdruck des Aufkommens oder Erregens zerstörerischer Leidenschaften dienen, die uns bedrohen – das sollte eines der Hauptanliegen eines weisen Lehrers sein. Doch diejenigen, die das Unglück hatten zu fallen, aber aufstehen wollen, sind ihm nicht fremd: „Ein kurzes Verweilen in Sünden“, fährt er fort, wird von uns an die letzte Stelle gesetzt; aber das ist auch eine Rettung für diejenigen, die zur Buße berufen sind“ (Buch 1, Kapitel 2). Clemens stellt den Hauptgegenstand und Zweck seiner Schöpfung dar und trennt ihn gleichzeitig von der Unterweisung in den Geheimnissen des christlichen Glaubens. Er sagt: „Es ist bekannt, dass es eine andere Form der Unterweisung gibt, die darauf abzielt, das Hohe und Spirituelle zu lehren, wenn der Geist in der Betrachtung der geheimen Geheimnisse geübt wird.“ Lassen Sie uns dies vorerst auf die Zukunft verschieben. - Es ziemt sich für Sie, dem Einen mit Liebe zurückzuzahlen, der uns aus Liebe zu uns als Wegweiser für die vortrefflichste Lebensweise dient; Wir sollten nach den Geboten Seines Willens leben und nicht nur die Gebote erfüllen, sondern uns auch vor dem Verbotenen hüten; Vermeiden Sie schlechte Beispiele und ahmen Sie so viele gute wie möglich nach. Stellen Sie sich die Ähnlichkeit der Taten des Lehrers vor, damit das, was in seinem Bild und Gleichnis ist, in uns erfüllt werden kann. Während wir wie in tiefer Dunkelheit durch das Leben wandern, brauchen wir den besten Anführer, der niemals verloren geht oder stolpert. Und der beste Führer ist nicht, wie es in der Heiligen Schrift heißt, ein Blinder, der Blinde in die Grube führt, sondern ein Wort mit einem durchdringenden Blick, der die Tiefen des Herzens erkennt. Deshalb ist es irgendwie kein Licht, das nicht erleuchtet, es ist kein Beweger, der sich nicht bewegt, es ist kein Liebender, der nicht liebt, und das ist nicht gut, das nicht nützt und nicht zur Erlösung führt. „Wenn wir also das Wort als Gesetz betrachten, verstehen wir seine Gebote und Ermahnungen, diese kurzen und geraden Wege zur Ewigkeit“ (Buch 1, Kapitel 3). Was ist also Pädagogik? „Pädagogik“, sagt der heilige Clemens, ist die Wissenschaft vom Dienst an Gott und ein Leitfaden zur Erkenntnis der Wahrheit und zur richtigen Unterweisung, die in den Himmel führt. Pädagogik hat unterschiedliche Namen: 1) Pädagogik wird als Eigentum des Geführten und des Gelehrten betrachtet; 2) andererseits ist es die Position eines Führers und Mentors; 3) Pädagogik ist Bildung selbst; 4) Pädagogik ist das, was gelehrt wird, wie zum Beispiel. Gebote“ (Buch 1, Kapitel 7). In Bezug auf die Pädagogik werden nämlich 4 Fragen gestellt: 1) Wer und was sollten diejenigen sein, die gelehrt und geführt werden? 2) Wer und was für ein Anführer oder Mentor sollte es sein? über den Geführten und über das Bild der Führung und die Beziehung des Mentors zu den Mentees und legt im zweiten und dritten Buch die Regeln für christliches Verhalten, gutes Benehmen und Frömmigkeit fest. Achten wir auf das erste Buch, das die Bedingungen und Grundlagen einer richtigen, natürlichen und weisen christlichen Erziehung darlegt. Bei der Entscheidung über die Bedingungen und Grundlagen der Bildung stellen sich Fragen: 1) nach den Geführten; 2) über die Führungskraft und 3) über das Führungsbild und die Beziehung des Mentors zu den Studierenden. Zunächst stellt sich die Frage: Wer und wie sollen die Jünger, die Betreuten, die Geleiteten sein? Clemens antwortet: Das sind Jugendliche, Säuglinge, das sind wir, die Jugendliche und Säuglinge sein sollten, in unserer Unschuld, Einfachheit, Aufrichtigkeit, Reinheit, in unserer ewig jugendlichen, frischen und blumigen Tugend, christlichen Weisheit, in unserer Fröhlichkeit, Leichtigkeit und Bereitschaft zu allem Guten, zu allem, was zum Leben und zur Erlösung führt, aber nicht aus Torheit und kindischer Torheit. „Die Tatsache, dass Pädagogik, sagt er, die Erziehung von Kindern sein sollte, geht aus dem Namen selbst hervor. Es bleibt uns überlassen, die Jugendlichen zu betrachten, die in der Schrift gemeint sind, und Ihnen dann einen Lehrer zuzuweisen. Die Jugendlichen sind wir“ (Kapitel 5). Dies ist die Voraussetzung für alle, die sich mit der christlichen Pädagogik befassen möchten. Dies ist die Disposition des Herzens – die Grundlage und Stütze für die Stärke moralischer Vorschläge, die diejenigen haben sollten, die geführt und unterwiesen werden. Der Lehrer der Kirche, weise durch das Wort Gottes, der uns oft Kinder nennt, möchte in den Lehrenden jeden Geschlechts und Alters sehen – gehorsame Kinder, unschuldige und einfache Kinder, bescheidene und sanftmütige Jugendliche, sanftmütig und rein, nicht böse, sondern weise im christlichen Geist, nicht stolz und arrogant, sondern demütig, der Weisheit des göttlichen Wortes lauschend und in nährender, rettender Annahme trinkend. die spirituelle Milch seiner Lehre. Die Unzulänglichkeiten der Haustiere – ihre ungezügelte Aktivität, ihr Zögern und ihr jämmerliches Fallen vor jedem Wind der Versuchung, ihre Rebellion und ihr Eigensinn und der schwache Einfluss von Führern und Mentoren auf sie – sind nicht gerade darauf zurückzuführen, dass sie keine Kinder, sondern Ehemänner sein wollen, dass sie sich zu früh nach Unabhängigkeit und selbstinitiierter Aktivität sehnen, dass sie sich zu früh für vollkommen und reif halten und alle Zügel und Zwänge über Bord werfen? Ist nicht jede Sünde und jeder Sturz eine Folge wahnsinnigen Selbstvertrauens und Träumens von eigener Stärke und Mut? Ist es nicht eine Folge des Sturzes der rettenden Kindheit, der Unterwerfung unter den himmlischen Vater und des Vertrauens in seine Führung und Vorsehung? - Es gibt viele Theorien über die Anfänge der Bildung, viele Werke wurden und werden zur Erhebung und Veredelung des Herzens akzeptiert, aber der wahre Anfang der Moral und des wahren Adels ist einer und der einfachste – einfach wie ein dänischer strahlender Blick, wie ein unschuldiges Kinderlächeln; Dies ist der Anfang und die Grundlage der Moral: Man muss liebevoll, sanftmütig, unterwürfig, unschuldig, frei von Bosheit und Bosheit, Kinder des himmlischen Vaters, durstig sein und die Süße seiner Lehre trinken. – Nachdem er alle Schüler der christlichen Pädagogik Kinder, Jugendliche genannt und mit einem solchen Namen die Grundlage der Moral, die Bedingung, unter der sie geführt und belehrt werden können, zum Ausdruck gebracht hat, zeigt der Lehrer der Kirche einerseits: a) den Grund auf, warum er sie Kinder aus St. Schrift und ihre wahre Bedeutung; und andererseits widerlegt b) die Gnostiker, die Christen im falschen Sinne für Säuglinge hielten, für unvollkommene Menschen, denen es geistig an dem wahren Wissen mangelte, dessen sie sich selbst rühmten. Lassen Sie uns die Gedanken des Autors im Wesentlichen darlegen und bei Bedarf seine eigenen Worte zitieren. a) Die Heilige Schrift nennt uns oft Kinder, Jugendliche, Babys, um die Einfachheit des Glaubens anzuzeigen. Nach der Erzählung des Evangeliums sagte der Herr selbst, als er am Ufer des Gennesaret-Sees stand, zu den Jüngern: Kinder, was könnt ihr essen? (Johannes 21:4–5). Als er Kinder zur Segnung zu ihm brachte, sagte er, dass dies das Reich Gottes sei (Matthäus 19,13–14). Wozu diese Worte führten, erklärt er: „Solange ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen“ (Matthäus 18,3). Haben Sie jemals gesagt, sagt der Erlöser, dass er aus dem Mund eines Kindes und derer, die pissen, Ecu-Lob geäußert hat? (Matthäus 21:16). Der Herr bereitet die Jünger auf die Trennung vor, kündigt seine Abreise in den Himmel an, um die stärkste Aufmerksamkeit für seine Worte zu wecken, und sagt liebevoll: „Kinder, ich bin noch nicht lange bei euch“ (Johannes 13,33). Und wieder vergleicht er das Reich Gottes mit Kindern, die auf dem Marktplatz sitzen und sagen: Ihr quiekt und tanzt nicht, ihr weint und trauert nicht (Matthäus 11,16-17). In Übereinstimmung mit dem Evangelium nennt uns auch die prophetische Schrift Kinder; David singt: Lobet den Herrn, Kinder, lobet den Namen des Herrn (Psalm 114,1). Durch Jesaja sagt der Lehrer: „Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat“ (Jesaja 8,18). Schafe, das heißt Jugendliche, werden wegen ihrer tief empfundenen Einfachheit und Unschuld zur Rechten des Richters gestellt. „Er hielt die Lämmer für würdig und bevorzugte bei den Menschen die Güte des Herzens, die Sanftmut und die Einfachheit der Seele, das heißt Unschuld. Die Heilige Schrift versteht uns Jugendliche unter dem Namen milchsaugender Kälber, unter dem Namen einer einfachen und sanften Taube, unter dem Bild von zwei Küken oder einem Paar Turteltauben, die als würdig erachtet werden, ein Opfer zu bringen, das Gott gefällt und gefällt, und das als hervorragendes Symbol für Unschuld, Sanftmut und Schüchternheit dient.“ ist, Angst vor der Sünde, die uns Jugendliche nennt, die Schrift nennt uns auch Küken: Wie ein Kokosh Küken unter deinen Fittichen sammelt, ruft er Babys, Kinder, Kinder, ein neues und junges Volk auf, das frei und rein von Leidenschaften und Lastern ist und nach dem Einen Himmlischen Vater strebt, das vor kurzem durch den Glauben wiedergeboren wurde und der Erlösung zustrebt und fröhlich der Wahrheit entgegenströmt. Die Heilige Schrift versteht uns unter dem Namen des jungen Hengstes, auf dem der Erlöser saß, was die Jugend der Menschheit bedeutet, die in Christus ist, und die Ewigkeit, unberührt vom Alter, unter dem Namen des Fohlens, an den Weinstock gebunden (binde dein Los an den Weinstock, (Gen. 49:11), das heißt an das Wort, das Blut verströmt, so wie der Weinstock Wein verströmt. Durch Jesaja nennt uns der Heilige Geist Lämmer: gerecht Wie ein Hirte seine Herde weidet und mit seinem Arm die Lämmer sammelt (Jes. 40,11), wo er die zartesten Lämmer nennt, was allegorisch die Einfachheit bedeutet, und wir selbst nennen die Tugendlehre von uns, dem Herrn selbst, und offenbaren uns die Bedeutung des Namens, als ein Streit zwischen den Aposteln über den Vorrang entstand. Er stellte den Jungen vor sich in die Mitte und sagte: „Wer sich so demütigt wie dieses Kind, wird der Größte im Himmelreich sein“ (Matthäus 18,4). „Es lag nicht daran, sagt Clemens, dass er den Namen Jugendliche benutzte, damit sie wegen ihres Alters unvernünftig wären und keinen Verstand gebrauchen könnten, wie manche dachten; und wenn er sagte: Wenn ihr nicht wie Kinder seid, werdet ihr nicht in das Reich Gottes eintreten, dann sollte das nicht unwissend verstanden werden. Wir, die wir Babys sind, liegen nicht immer noch auf dem Boden und kriechen nicht wie zuvor wie Schlangen auf dem Boden und wälzen uns mit dem ganzen Körper in unvernünftigem Spaß; sondern wir heben unsere Wir streben nach himmlischer Weisheit und streben nach himmlischer Weisheit.“ Diese Weisheit, die denjenigen, die in Täuschung und List versiert sind, wie ein Aufruhr erscheint, wird zu Recht von denen übernommen, die Gott als den Vater kennen, die Einfachen und Kindlichen, die Reinen und Unschuldigen, die nach dem Einen Himmlischen Vater streben, nachdem sie die Sorgen dieser Welt beiseite gelegt haben, gemäß dem Wort des Evangeliums: Mach dir keine Sorgen um den Morgen, denn seine Bosheit wird den ganzen Tag über siegen (Matthäus 6,34). „Wer dieses Gebot erfüllt, sagt der Lehrer der Kirche, ist in Wahrheit ein Kind und ein Kind für Gott und für die Welt: für die Welt als Selbstverblendeter und Irrender, aber für Gott als Geliebter.“ Mit der stärksten Überzeugung, dass wir alle Jugendliche und Kinder sind und Kinder sein sollten, fährt Clemens fort: „Wenn wir nach dem Wort der Heiligen Schrift einen einzigen Lehrer im Himmel haben, dann sind wir, der Gerechtigkeit halber, alle auf Erden Jünger. Denn die Wahrheit sagt: Alles, was vollkommen ist, kommt vom Herrn, der lehrt, und alles, was jugendlich und kindisch ist, kommt von uns, die wir immer lernen.“ Der Name wird vom Ehemann perfekt erworben. Die Heilige Schrift bezeichnet zum Beispiel einen Mann als einen Mann, der Laster begangen hat. einen Mann von Blut, sagt er, verabscheut der Herr (Ps. 7,6) und vollkommen in der Gerechtigkeit, wie der Herr allein ist: Ich habe dich verlobt, sagt der Apostel: Ich habe dich verlobt, sagt der Apostel, einem Mann, um Christus eine reine Jungfrau darzubringen (2. Kor. 11,2), und wir streben nach dem Apostel nur nach Vollkommenheit in der Tugend: bis wir die Vereinigung des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes erreichen, vollkommen zum Ehemann, entsprechend dem Alter der Erfüllung Christi (Eph. 4:13, 14). Allein unser Führer, Christus, ist vollkommen in der Gerechtigkeit, und wir werden unter seiner Führung, indem wir die Winde der Häresien meiden, die auf uns wehen, vollkommen in der Zusammensetzung der Kirche, nach der Wahrnehmung des Hauptes, das heißt Christus.“ Weitere St. der Vater macht auf die Bedeutung des Wortes aufmerksam: νήπιος, assimiliert durch das Wort Gottes an die Jünger des Evangeliums; Dieses Wort bedeutet nach seiner Erklärung im Allgemeinen jemanden, der eine sanfte, sanftmütige Seele hat, und nicht einen unvernünftigen, bedeutungslosen, zu dem ein anderes Wort (νηπύτιος) „νήπιος sagt, dass er derjenige genannt wird, der eine sanfte, sanftmütige Seele hat, der νε ἤπιος ist“ (was ein Teilchen bedeutet, nicht im Sinne von). Negation). Diese Erklärung wird durch die Worte des Apostels Paulus bestätigt: „Mächtig in der Last des Seins, wie die Apostel Christi, aber du warst in deiner Mitte, wie eine Milchmagd, die ihr Kind wärmt“ (1. Thess. 2,7). „So ist das Kind sanftmütig, und in diesem Sinne ist es sanft, sanft und einfach, nicht in Täuschung und Täuschung verwickelt und weit entfernt von Heuchelei, hat eine schöne und reine Seele; das ist die Grundlage der Einfachheit und Wahrheit: Auf wen, sagt er, werde ich nur auf die Sanftmütigen und Demütigen achten“ (Jes. 66:2). „Wir können sanft sein“, fährt der heilige Vater fort, wenn wir uns der Überzeugung nicht widersetzen, wenn wir uns leicht von der Güte formen lassen und frei von Zorn sind; nicht im geringsten empört über Bosheit und Hartnäckigkeit.“ – Wir sind nicht das alte, hartnäckige und grobherzige Volk (Israel), sondern wir sind ein neues Volk, sanft und sanft, wie ein Baby. In diesem Sinne definiert der hl. Apostel die wahre Kindheit in Christus mit den Worten: „Ich möchte, dass ihr im Guten weise, im Bösen aber einfältig seid“ (Röm 16,19). - Babys sind neue Geister, vor Kurzem besonnen, vor Kurzem durch die Gnade wiedergeboren, von zeitloser Jugend, immer erblühend zum Verstehen, zur Übung des Geistes, immer jung, immer frisch und neu, als Teilhaber eines neuen Wortes, als Teilhaber der Ewigkeit und Unbestechlichkeit, erfüllt von Weisheit, immer dahinvegetierend und sich nie verändernd: Ihre Kinder, sagt er, werden auf ihren Schultern getragen und auf ihren Knien getröstet; So wie eine Mutter jemanden tröstet, so werde auch ich dich trösten (Jes 66,12–13). „Eine Mutter zieht ihre Kinder an und wir suchen unsere Mutter – die Kirche.“ So wie Väter und Mütter nicht nur unter Menschen, sondern auch unter Tieren ihre Kinder führen, so leitet Gott uns; „Der Vater aller nimmt diejenigen an, die zu ihm kommen, und kennt die Sanftmütigen. Diejenigen, die vom Geist zur Adoption geboren wurden, er liebt sie allein, gibt ihnen Hilfe, kämpft für sie und beschützt sie; und deshalb nennt er sie Kinder“ (Gen. 26:7). Clemens sieht in Esau den Prototyp einer neuen Generation von Gläubigen und findet daher eine mysteriöse Bedeutung in der historischen Geschichte von Isaaks Spiel mit Rebekka. Beachten wir hier übrigens, dass der heilige Vater im Allgemeinen die allegorische, mysteriöse Erklärung der Heiligen Schrift liebt. Der Einfluss der griechisch-jüdischen Philosophie, die das Prinzip der mysteriösen Erklärung der Heiligen Schrift in höchstem Maße entwickelte, spiegelte sich in vielen Kirchen wider Väter, insbesondere über diejenigen, die auf dem Boden geboren und aufgewachsen sind, der zur Entstehung und Entwicklung dieser Philosophie führte, nämlich in Alexandria – Der Heilige Vater sieht im Spiel von Isaak mit Rebekka einen Prototyp der unschuldigen kindlichen Freude des jungen Volkes Gottes, das durch den Geist Christi wiedergeboren wird. – Isaak (was Lachen bedeutet) bedeutet Freude, Rebekka bedeutet Geduld, König Abimelech bedeutet transzendentale Weisheit. - sagt er. Lachen gepaart mit Geduld, und der König ist Zuschauer; für den Geist der Jugendlichen in Christus, die ihr Leben in Geduld, Freude und Freude leben. Dies ist ein göttliches Spiel.“ Nach einer anderen Erklärung bedeutet Isaak Gläubige, die sich über die Erlösung freuen; Rebekka (Geduld) bezeichnet die Kirche, entweder weil sie für immer besteht, oder weil sie aus Mitgliedern besteht, die bis zum Ende das Zeugnis der Wahrheit ertragen; Abimelech bedeutet König Christus, der auf unsere Freude und Geduld herabschaut. Das Fenster, durch das der Herr schaut, ist sein Fleisch. - Darüber hinaus verwandelte Isaak den Herrn selbst, als sein Vater zur Kirche geführt wurde schlachtete und trug Holz wie der Herr – das Kreuz, und dann, befreit vom Leiden, „lachte er auf geheimnisvolle Weise und sagte voraus, dass der Herr uns mit Lachen erfüllen würde, erlöst von Zerstörung und Verfall.“ - Nicht nur Isaak wurde ein Kind genannt, sondern der Herr selbst wurde vom Heiligen Geist durch Jesaja ein Kind genannt: Denn uns wurde ein Sohn geboren und uns gegeben, dessen Herrschaft auf seinem Körper lag, und der Name seines großen Rates heißt Engel (Jes. 9,6). Das ist die Jugend, nach deren Bild wir Jugendliche sind. „Oh großer Gott! O vollkommener Jüngling! ruft Clemens, der Sohn im Vater und der Vater im Sohn. Und wie sollte es nicht eine völlig jugendliche Unterweisung dieses Jünglings geben, der allen beigebracht wird und uns, seine Kleinen, lehrt?“ Auch der von Frauen geborene Johannes bezeugt diesen Jüngling: Siehe, das Lamm Gottes (Johannes 1,29.26). „Da die Schrift uns Kinder, Säuglinge, Lämmer nennt, nannte das Wort auch Gott, der für uns Mensch wurde, der in allem wie wir sein wollte, das Lamm Gottes, das heißt der Sohn Gottes, das Kind des Vaters.“ (Buch 1, Kapitel 5). b) Der „Lehrer“ enthüllt weiter die wahre Bedeutung der Kindheit in Christus, dieser evangelischen Einfachheit, die nach dem Wort des Erretters nicht vom Eintritt in das Reich Gottes ausgeschlossen ist, und widerlegt die Meinung arroganter und abergläubischer Menschen (Gnostiker), die Christen in einem anderen Sinne Säuglinge nannten – im Sinne ihrer Unvollkommenheit, Unwissenheit, als spirituelle Menschen, die kein perfektes Wissen über die verborgenen Geheimnisse des Reiches Gottes erhalten haben Gott. „Wir werden Jugendliche und Unmündige genannt, nicht weil unsere Wissenschaft kindisch und verachtenswert wäre, sondern weil diejenigen, die in ihrem Wissen arrogant sind, uns verleumden.“ Bei der Wiedergeburt akzeptierten wir sofort die Vollkommenheit, weil wir Erleuchtung erhielten – die Erkenntnis Gottes, der perfekt ist. „Getauft, wir werden erleuchtet, erleuchtet, wir werden adoptiert, adoptiert, wir werden vervollkommnet, vollkommen, wir werden unsterblich: rekh sagt: Götter sind die Söhne des Allerhöchsten (Ps. 82:6). Dieses Werk wird auf verschiedene Weise genannt: Gnade, Erleuchtung, Vollkommenheit und Taufbecken; das Taufbecken, durch das unsere Sünden gereinigt werden, und die Gnade, durch die die auf Sünden folgenden Strafen vergeben werden; Erleuchtung, durch die wir das heilige und rettende Licht betrachten, das heißt, durch das wir Gott sehen, und wir bezeichnen es als etwas, dem es an nichts mangelt, denn das, was dem fehlt, der Gott kennt.“ Die in der Taufe empfangene Gnade kann nicht als unvollständig, unvollkommen bezeichnet werden, als Geschenk des Vollkommenen, der durch die Kraft des Willens verhindern kann, was über einen langen Zeitraum erworben werden muss. Daher bedeutet zu glauben und wiedergeboren zu werden, dass man bereits Vollkommenheit erlangt hat. Es ist unanständig, diejenigen, die Gott selbst lehrte, als unvollkommen zu bezeichnen. Der Erleuchtete nimmt unmittelbar nach der Befreiung aus der Dunkelheit das himmlische Licht wahr; Nach der Reinigung von Sünden ist das Auge des Geistes erleuchtet und fähig, das ewige Licht zu sehen. Auf die Frage: Warum hat der Wiedergeborene das vollkommene Geschenk nicht angenommen, antwortet der heilige Vater: „Ich stimme zu; aber er ist im Licht, und die Dunkelheit versteht ihn nicht, und zwischen Licht und Dunkelheit gibt es nichts dazwischen.“ Bei der zukünftigen Auferstehung wird das Ziel erreicht, nämlich das zu empfangen, was zuvor versprochen wurde. Obwohl das Erreichen eines Ziels und das Haben einer Vorahnung nicht dasselbe sind, gibt es eine Sache, deren Wahrheit unveränderlich ist. Und so haben wir Vollkommenheit erlangt, soweit Vollkommenheit für uns in dieser Welt möglich ist. Glaube ist die Vollkommenheit der Lehre: Glaube an den Sohn Gottes, um ewiges Leben zu haben. Wir haben bereits Leben; Was fehlt uns außer dem Erbe des ewigen Lebens? Wir haben bereits eine Garantie für die vollständige Erfüllung des Glaubens erhalten, die nach unserem Abschied von dieser Welt wahr werden wird. Der Glaube präsentiert uns, was bereits erreicht wurde und erfüllt werden wird. „So wie Unwissenheit durch Wissen gelöst wird und Zweifel durch den gefundenen richtigen Weg gelöst werden, so ist es notwendig, dass die Dunkelheit durch Erleuchtung zerstört wird. Dunkelheit ist Unwissenheit, durch die wir in Sünden verfallen und uns in Bezug auf die Wahrheit irren. Erleuchtung ist Wissen, das Unwissenheit zerstört und eine scharfe Sehfähigkeit verleiht; darüber hinaus ist es die Ablehnung des Schlimmsten und die Offenbarung des Besten. Denn was Unwissenheit schlecht gebunden hat, hat Wissen gelöst.“ Auf wunderbare Weise werden diese Bindungen seitens des Menschen durch den Glauben und seitens Gottes durch die Gnade gelöst, nämlich wenn Sünden durch eine wundersame Heilung, nämlich die Taufe, vergeben werden.“ Nachdem wir alle Sünden abgewaschen haben, bleiben wir nicht länger böse, und nachdem wir Erleuchtung und Wissen erhalten haben, werden wir sofort Jünger genannt. Die Glaubenslehre wird uns durch den göttlichen Geist eingeflößt; und dieser Glaube, der die allgemeine Erlösung der menschlichen Natur darstellt, wird vom gerechten und humanen Gott allen gleichermaßen mitgeteilt. Wenn wir zum Glauben gekommen sind, stehen wir nicht mehr unter dem Gesetz, sondern unter der Führung des Wortes. In Hero gibt es keine Spaltung der Menschen, so dass einige mit Wissen begabt sind und andere geistlich, aber alle sind dem Herrn gleich: Es gibt weder Juden noch Griechen, es gibt weder Sklaven noch Freie, es gibt weder Männer noch Frauen, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus (Gal. 3,27-28). Und an einer anderen Stelle heißt es: Wir wurden alle mit einem Geist in einen Leib getauft, ob Juden oder Griechen, ob Sklaven oder Freie, und wir waren alle von einem Geist betrunken (1 Kor 12,13). Durch die Taufe gereinigt, kehren wir zum ewigen Licht zurück, Söhne des Vaters, und werden klüger und heilsfähiger als die Weisen der Welt: Wir bekennen den Vater, der Sohn Gottes schreit, Herr des Himmels und der Erde; denn er verbarg diesen Ecu vor den Weisen und Klugen und offenbarte ihn den Unmündigen (Lukas 10,21). Wir sind die Kinder Gottes, weil wir das Alte des Lasters abgelegt haben, als haben wir die Unverweslichkeit angezogen, als ein neues heiliges Volk, als Kinder in der Bosheit; obwohl vollkommen im Sinn, nach dem Wort des Apostels: Brüder, habt keine Kinder im Sinn, sondern seid kindisch in der Bosheit, sondern seid vollkommen im Sinn (1. Ko. 14,20). Wenn er seinen Zustand im Gesetz als Säuglingsalter bezeichnet (wenn er ein Kind ist, wie ein Kind in Verben, wie ein Kind in der Weisheit. 1 Kor. 13:11), meint der heilige Apostel nicht die Einfachheit des Evangeliums, sondern die Torheit, mit der er die Wahrheit verfolgte. Daher mit den folgenden Worten: Wenn der Ehemann das Kind ablehnte, deutete er nicht auf eine Lehre des Vollkommenen hin, sondern meinte die Ablehnung der sinnlosen Angst vor dem Gesetz, um die Sohnschaft zu erlangen. Nachdem der Apostel die Menschen, die Angst und Sünden ausgesetzt sind, als Kleinkinder im Sinne ihrer Torheit erkannte, nannte er uns Gläubige Söhne und Menschen und unterschied uns von Säuglingen unter dem Gesetz: Gebären Sie einen Diener, sagt er, aber einen Sohn oder sogar einen Sohn und Erben (Gal. 4:7); Was fehlt dem Sohn nach der Erbschaft? Er bezeichnete uns Menschen als diejenigen, die darüber philosophieren, was charakteristisch für Christus ist, der allein in der Schrift als Mensch bezeichnet wird, als vollkommen. „Und so gibt es in der Kindheit in Christus Vollkommenheit“, schließt der heilige Vater. Diejenigen, die diese christliche Kindheit in einem falschen Sinne verstanden haben – im Sinne von Dummheit und Unwissenheit, Unvollkommenheit im Wissen –, konnten und haben sicherlich die Worte des Apostels günstig für ihre Interpretation gefunden: „Ihr habt Milch getrunken und nicht Fleisch;“ Der Heilige Vater sagt, dass denen, die die Vollkommenheit und das Ende ihrer Hoffnungen auf ein zukünftiges Leben erreicht haben, auch Milch und Honig versprochen werden: „Ich werde euch in ein gutes Land bringen, in dem Milch und Honig brodeln“ (2. Mose 3,8.17): Wird diesen Letzteren wirklich Milch als Nahrung der Unvollkommenen angeboten? – Perfekte Milch dient als perfekte Ernährung; Deshalb kommunizieren Milch und Honig auch im Rest des zukünftigen Lebens. Denn das Wort, das A und Ω, der Anfang und das Ende, ist, wird allegorisch Milch genannt. - Unter dem Namen „fleischlich“ können wir jedoch Menschen verstehen, die gerade erst angekündigt, aber noch nicht gereinigt wurden, die wie die Heiden noch über die Dinge des Fleisches nachdachten: Denn wo Neid und Eifer und Streit in dir sind, bist du nicht fleischlich und wandelst mit den Menschen (1 Kor 3,3). - Bedeutet Milch darüber hinaus nicht völlige Freude am Wort, also Erkenntnis der Wahrheit? Aber bedeutet diese Nahrung nicht eine klare Offenbarung der Wahrheit im zukünftigen Leben? Denn wir sehen jetzt wie mit einem Spiegel bei der Wahrsagerei, sagt derselbe Apostel, aber dann von Angesicht zu Angesicht (1 Kor 13,12). Wenn das, was versprochen wird, tatsächlich unaussprechlich und unverständlich ist, durch welche Wissenschaft haben sie dann das Unverständliche verstanden, die eitel an Wissen sind? Und so meint der Apostel Milch nicht im Sinne der Unvollkommenheit der Lehre, die den Gläubigen vermittelt wird: Sonst gäbe es keine Konsistenz in der Allegorie, nach der der Hirte der Herde im spirituellen Sinne und Milch die Nahrung der Gläubigen ist. Daher können wir die Bedeutung akzeptieren, dass Milch und Fleisch im Wesentlichen nichts anderes bedeuten. Das gleiche Wort kann ausgedehnt, flüssig, wie Milch, und komprimiert, hart, wie Nahrung, sein. Wir können Milch als eine verschüttete Prophezeiung verstehen und Milch als die Wahrheiten des Glaubens, die durch den Katechismus zu einem soliden Fundament vereint sind. Um diejenigen, die hartnäckig an der Vorstellung festhalten, dass Milch die ersten Lektionen bedeutet – die unvollkommene Lehre spiritueller Menschen –, deutlich zu machen, zitiert Clemens die Worte des Erlösers und bietet den Gläubigen ein geheimnisvolles Speise- und Getränk an: Iss meinen Körper und trinke mein Blut. Er beweist, dass Blut selbst eine Modifikation von Milch ist, so wie der Körper durch Blut wiederbelebt und genährt wird. Indem ich Milch verachte, die Nahrung der Gläubigen, demütigen diese eitlen Menschen, so der heilige Vater, den Leib und das Blut Jesu. Denn das Blut im Menschen ist etwas Ursprüngliches; einigen zufolge ist es die Essenz der Seele. Blut ist dasselbe Fleisch, wenn auch flüssig und feucht. Mittlerweile ist Milch nichts anderes als verändertes Blut. Blut, das in die Brustwarzen der Mutter fließt, wird in Milch umgewandelt, wobei die Essenz des Blutes erhalten bleibt. Diese Umwandlung erfolgt auf ähnliche Weise wie die Umwandlung von Wasser in Schaum. Die Veränderung erfolgt in der Qualität, nicht in der Substanz. „Und so ist Milch in jeder Hinsicht wie geistige Nahrung: Sie ist süß aufgrund der ausgegossenen Gnade und nahrhaft wie das Leben und weiß wie der Tag Christi.“ Aber wir haben gezeigt, dass das Blut des Wortes auch wie Milch ist.“ ... „Mütter geben Milch. Aber der Herr betrachtete die Brüste der Frauen nicht als gesegnet und erwählte sie nicht, um uns zu ernähren; Aber als der liebevolle und gute Vater das Wort herabregnen ließ, wurde es selbst zur geistlichen Nahrung für gute Menschen. O geheimnisvolles Wunder! Einer ist der Vater von allem, Einer ist das Wort von allem, Einer ist der Heilige Geist, und Er selbst wohnt überall. Die eine ist die jungfräuliche Mutter; Ich freue mich, es eine Kirche nennen zu dürfen. Sie ist Jungfrau und zugleich Mutter, rein und makellos wie eine Jungfrau, liebevoll wie eine Mutter; Sie sammelt ihre Küken ein und füttert sie mit heiliger Milch, das heißt mit dem Wort des Kindes. Sie hatte keine Milch, denn die Milch war dieses schöne Baby und mit uns verwandt, das mit dem Wort eine neue Hostie nährte, die der Herr selbst mit der Pilotenkrankheit zur Welt brachte und mit Windeln gebunden war – mit kostbarem Blut. O heilige Geburt! O heilige Leichentücher! Das Wort ist alles für ein Baby: Vater und Mutter, Lehrer und Ernährer. Iss, sagt er, meinen Körper, und trinke mein Blut. O wundersames Geheimnis! Er befiehlt uns, alte und fleischliche Verderbnis sowie alte Nahrung auszutreiben; befiehlt uns, den geschaffenen Teilhabern eines weiteren neuen Lebens Christi, ihn wahrzunehmen, ihn in uns selbst zu legen und den Erlöser in unserer Brust zu verbergen, um die Leidenschaften unseres Fleisches zu zähmen.“ Dieses Wort, das sein Blut für uns für die Erlösung der menschlichen Natur vergoss, versorgt uns Säuglinge mit der Milch der Liebe, weshalb der heilige Apostel Petrus sagt: Wenn du alle Bosheit und alle Schmeichelei und Heuchelei sowie Neid und alle Verleumdungen beiseite legst, wirst du wie neugeborene Kinder verbale und wenig schmeichelhafte Milch lieben, damit du darin zur Erlösung heranwächst; Du wirst es mit Zärtlichkeit kosten, denn der Herr ist gütig (1. Petrus 2,1-3). Dass Nahrung nichts anderes ist als Milch – das zeigt die Natur selbst. Wenn die Kälte die Freisetzung der inneren Wärme nicht zulässt, fließt die gekochte und in Blut umgewandelte Nahrung in die Venen, die bei verzögerter Ausatmung überfüllt und krank werden. Deshalb sind die Ammen im Winter voller Milch; und im Sommer gibt es weder Milch noch Blut im Überfluss. Auf diese Weise wird Nahrung in Blut und Blut in Milch umgewandelt. Deshalb ernähren wir uns unmittelbar nach der Wiedergeburt von Milch, der Nahrung des Herrn. Brushno wird abgeschafft (1. Kor. 6,13), und die Ernährung durch Milch führt in den Himmel, erzieht die Bürger des Himmels. - Da das Wort die sprudelnde Quelle des Lebens ist, fügte der Apostel, indem er ihn allegorisch Milch nannte, hinzu: Gib ihm etwas zu trinken. Aber das Gleiche kann zum Beispiel sowohl Fleisch als auch Milch sein. Käse und Milch. Käse ist dasselbe wie Milch, jedoch kondensiert. Für uns reicht es aus, dass beide Nährstoffe durch eine Essenz versorgt werden. - Darüber hinaus nennt sich das Wort selbst, das uns als Nahrung dient, das Brot des Himmels: Nicht Mose hat euch Brot vom Himmel gegeben, sondern Mein Vater gibt das wahre Brot vom Himmel... Und das Brot, das ich geben werde, auch mein Fleisch werde ich geben, für das Leben der Welt (Johannes 6:32,51). So wie Brot Wein aufnimmt und alles wässrig bleibt; So nimmt das Fleisch des Herrn, das Brot des Himmels, das Blut auf, erweckt die Menschen im Himmel zur Unverweslichkeit und überlässt sie der Verwesung der fleischlichen Begierde. So wird der Herr Fleisch und Fleisch und Nahrung und Brot und Blut und Milch genannt: weil Er alles ist. - „Niemand soll sich wundern“, sagt der heilige Vater, dass wir das Blut des Herrn allegorisch Milch nennen.“ Denn wird er nicht auch allegorisch Wein genannt: Er wird seine Kleider mit Wein und seine Kleider mit dem Blut der Trauben beflecken? (Gen. 49:11). Die Tatsache, dass Blut das Wort ist, wird durch das Blut Abels, des Gerechten, angezeigt. Denn das Blut, das spricht, das Blut, das schreit, muss als nichts anderes verstanden werden als das Wort; Das ist das Blut Abels, der schrie und das Wort darstellte, das leiden musste. Um die Idee deutlicher zu machen, dass Blut und Milch sich zwar in der Qualität, aber nicht im Wesentlichen unterscheiden, lenkt Clemens die Aufmerksamkeit auf die anfängliche Entstehung des menschlichen Körpers. Der Embryo im Mutterleib besteht in seiner ursprünglichen Form aus Milchkondensation, die sich in Blut und dann in Fleisch verwandelt. Und wenn das Kind auf die Welt kommt, ernährt es sich von demselben Blut, denn Milch hat die gleiche Natur wie Blut. „Deshalb sagt der Heilige Geist durch den Apostel: Gib euch Milch zu trinken.“ Denn es gebührt dem, der uns wiedergeboren hat, unmittelbar nach unserer Wiedergeburt, uns mit seiner eigenen Milch, das heißt mit dem Wort, zu nähren. So wie die Wiedergeburt spirituell war, so ist auch die Nahrung, die uns gegeben wird, spirituell. „Deshalb sind wir in jeder Hinsicht mit Christus vereint, sowohl in der Erkenntnis durch sein Blut, durch das wir erlöst sind, als auch in der Sympathie (συμμαθε͂α) durch die Nahrung, die das Wort hervorbringt, und in der Unverweslichkeit und im Leben gemäß seiner Weisung... Daher kann sich jeder von uns, Kleinkindern, des Herrn rühmen und sagen: „Ich rühme mich, der Sohn eines so guten Vaters und solchen Blutes zu sein.“ Es widerspricht nicht der Natur der Milch, sie mit Wasser zu vermischen: Ebenso ist geistige Ernährung mit einer geistigen Grundlage verbunden. Milch wird zur Reinigung mit Wasser vermischt, wie die Taufe zur Vergebung der Sünden. – Milch und Honig lassen sich sehr gut und sinnvoll vermischen. So heilt das mit Güte erfüllte Wort die Leidenschaften der Seele und reinigt Sünden. Prophezeiungen preisen Ihn oft über Honig und Honigwaben. – Als nächstes werden Milch und süßer Wein mit Genuss vermischt; denn die Milch aus dem Wein verflüchtigt sich und alles Falsche darin kommt durch den Wasserabfluss heraus. So trocknet der Glaube an einen leidenschaftlichen Menschen fleischliche Begierden aus und versetzt ihn mit göttlichen Neigungen in die Ewigkeit, wodurch er unsterblich wird. – Manche Menschen verwenden das Fett der Milch (Kuhbutter) für eine Lampe, was bedeutet, dass diese (Milch) Säuglinge nährt, wächst und erleuchtet. Deshalb sagt die Heilige Schrift: Befriedigt ihre Dorfbewohner; Honig aus dem Stein und Öl aus dem harten Stein, Öl aus Öl und Schafsmilch, mit dem Fett des Lammes (5. Mose 32:13-14). Lassen Sie uns die wahre Bedeutung dieser Kindheit offenbaren, für die der Himmel offen ist, dieser kindlichen Einfachheit und Demut des Evangeliums, ohne die es nach dem Wort des Erretters unmöglich ist, in das Himmelreich einzutreten. Säuglinge sind durch den Heiligen Geist wiedergeboren, durch Gnade erneuert, Jünger und Nachfolger des Herrn Jesus Christus, sie sind jung, da sie den Samen der Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit in sich tragen, Pflanzungen des Vertograds der Heiligen Kirche Christi, sie sind sanftmütig, unterwürfig, sanft und liebevoll, fremd gegenüber Arglist und Heuchelei, List und Täuschung, Stolz und Sturheit, kindisch mit Bosheit, aber vollkommen im Geiste, durstig und auf der Suche nach dem Himmel Weisheit und vom Geist erleuchtet – die Kinder des himmlischen Vaters, für die das Wort alles ist: das Wasser des Lebens und nahrhafte Milch und feste Nahrung und fröhlicher Wein und süßer Honig; Er ist für sie sowohl Nährer als auch Nahrung, Vater, Mutter und Lehrer. Sie sind nicht in dem perversen Sinne unvollkommen, dass ihnen wahres Wissen und wahre Weisheit fehlen, sondern in der Tatsache, dass sie erwarten, das Ziel göttlicher Bestrebungen im kommenden Jahrhundert zu erreichen, wenn sie wie ein Spiegel in der Wahrsagerei von Angesicht zu Angesicht sehen werden, was der Glaube jetzt betrachtet. Aber da sie alle Kraft erhalten haben, einschließlich Leben und Frömmigkeit, weil sie durch das durch den Glauben vermittelte Wissen erleuchtet sind, weil sie über alle Mittel zur spirituellen Ernährung und Stärkung verfügen und weil sie nach wahrer Vollkommenheit streben, können sie nicht als frei von Weisheit und bedeutungslos betrachtet werden. Dies sind die Art von Babys, die die Pädagogik Christi im Sinn hat: Wenn Sie sich nicht umdrehen und wie Kinder werden, werden Sie nicht in das Reich Gottes eintreten. Der Definition, wer und welche Art von Menschen geführt und betreut werden sollen, sollte eine Definition und Beschreibung eines wahren Führers, eines guten Lehrers, folgen. Wer ist der wahre Lehrer? Was sind seine Qualitäten? „Da wir gezeigt haben, dass die Heilige Schrift uns alle Kinder nennt und dass alle von uns, die Christus nachgefolgt sind, allegorisch Unmündige genannt werden, dass nur der Vater aller vollkommen ist, sollten wir der Reihe nach beweisen, wer unser Lehrer ist.“ (Buch 1, Kapitel 7). „Unser Lehrer, ihr Jugendlichen, ist wie Gott, sein Vater, Er ist der Sohn, der keinerlei Sünde unterworfen ist, fern jeder Kritik und leidenschaftslos in der Seele, Gott, in der Gestalt eines Menschen, nicht befleckt, das Wort Gottes, das dem Willen des Vaters dient, der im Vater ist, der zur Rechten des Vaters ist und im Bild Gott ist; Er ist ein Bild für uns, in dem es keinen Fleck gibt. Er ist frei von allen Leidenschaften der menschlichen Seele. Deshalb ist er der Richter, weil er allein nicht der Sünde unterworfen ist“ (Buch 1, Kapitel 4). Die Wahl eines erfahrenen, umsichtigen und freundlichen Leiters ist ein wesentliches Thema der Pädagogik. Er muss sowohl ein lebendiges Beispiel der Tugend als auch ein freundlicher Vater sein, wobei der wohltuende Einfluss seiner Liebe zu seinen Haustieren ihre Aufmerksamkeit, ihr Vertrauen und ihre Liebe auf sich zieht und er sie mit Strenge vor katastrophalen Straftaten schützen muss; Er muss ein wachsamer Hüter ihrer Unschuld und Tugend sein, ein Arzt ihrer geistigen Schwächen und Krankheiten, ein Richter, der alles Böse, Verdorbene und Schädliche in ihnen abschneidet, und eine mitfühlende Mutter, die über ihre Schwächen trauert, sie tröstet und sie bereut, zusammen mit dem ersten Wutausbruch, der durch kindlichen Eigensinn und Sturheit in ihrem Herzen hervorgerufen wird. – Wer kann so schön und unnachahmlich, so vollkommen, ein so einsichtiger, weiser Lehrer sein wie das Wort und die Weisheit des himmlischen Vaters, das vollkommene Abbild seiner Weisheit, Güte und Wahrheit, aufgelöst durch Barmherzigkeit – der Sohn Gottes, der alle Gebrechen der menschlichen Natur bereitwillig trug und deshalb mit uns sympathisieren kann? Er allein ist der wahre Lehrer der Menschheit. Jeder Mensch, der die schwierige Verantwortung eines Führers und Mentors auf sich nimmt, muss ein lebendiges Instrument des fleischgewordenen Wortes Gottes sein, ein Leiter seiner himmlischen Lehre, seiner Güte und Liebe, seiner väterlichen Strenge und zugleich Barmherzigkeit, muss ein fleißiger Nachahmer des Lebens und der Werke des Herrn und ein Organ seiner göttlichen Absichten sein. Indem er die Vollkommenheiten eines wahren, weisen Lehrers, des Herrn Jesus Christus, umreißt und dieses hohe Beispiel in Sachen moralischer Erziehung beschreibt und darstellt, schreibt der heilige Vater die Regeln und die Art und Weise des Handelns für jeden vor, der sich die Positionen von Führern, Mentoren und Lehrern einflößt. Übernehmen Sie diese Verantwortung? Seien Sie ein Nachahmer des hohen Ideals, das Sie im Wort Gottes sehen – im Herrn Jesus Christus; Möge Ihr Herz voller Glauben und Liebe an Ihn und Er in Ihnen sein, mögen Ihr Wort und Ihr Leben ein Ausdruck des Lebens und der Lehren des Herrn sein; oder noch besser, nehmen Sie die Position eines Lehrers auf sich, ohne aufzuhören, ein Jugendlicher und Jünger des Herrn Jesus zu sein, hören Sie nicht auf, einfach, sanft, heuchlerisch zu sein, ein Kind mit Bosheit, aber nicht mit Intelligenz – ein Kind des himmlischen Vaters, ein Instrument seines Willens, ein Nachahmer und Ausdruck seiner Güte, Liebe, die sowohl das Maß der Strenge als auch das Maß der Herablassung richtig bestimmt. Lassen Sie den einzigen Lehrer – den Sohn Gottes – ein Vorbild und Ideal für jeden Mentor und Leiter sein. Um unsere Aufmerksamkeit auf diesen einzigen Lehrer, den Lehrer der Kirche, zu lenken: a) beschreibt er mit Merkmalen aus der Heiligen Schrift seine Stellung und Qualitäten; b) beweist, dass seine Gerechtigkeit nicht im Widerspruch zu seiner Güte steht. Lassen Sie uns die Entwicklung dieser Gedanken in groben Zügen verfolgen. a) Er selbst erkennt sich als Lehrer, wenn er sich selbst einen guten Hirten nennt: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11), der uns Jugendlichen in die Erlösung führt, so wie ein Hirte die Schafe führt. Und sie werden sagen: „Alle sind eine Herde und ein Hirte.“ Durch den Propheten Hosea nennt er sich selbst unseren Züchter: Ich bin dein Züchter (Hosea 5,2). Ein Lehrer ist wie der Anführer einer Armee, der sie kontrolliert und sich um ihre Rettung kümmert, und der Steuermann, der das Schiff steuert. So wie ein Steuermann den Winden nicht nachgibt, sondern jedem schlechten Wetter feierlich widersteht: So lässt der Lehrer nicht zu, dass die eitlen Bräuche der Welt einen unerfahrenen Jüngling wie ein leichtes Boot in den verhängnisvollen Abgrund der Leidenschaften stürzen, er führt und leitet ihn mit seinem Wort, bis er ihn sicher in den ruhigen Hafen des Himmels führt. – Indem er den göttlichen Lehrer mit berühmten Lehrern in der heidnischen Welt vergleicht, weist der heilige Vater auf die Machtlosigkeit dieser letzteren hin, die Jugendlichen auf dem wahren Weg der Tugend und des guten Benehmens zu unterrichten, und auf ihre Nachlässigkeit bei der Erfüllung ihrer Pflichten. Und unser Lehrer ist Gott, das Wort selbst, das Licht der Menschheit, der gute und barmherzige Sohn des guten Vaters. - Er führte Israel in die Wüste und beschützte sie: Er machte sie glücklich in der Wüste, im Durst der Hitze in den trockenen Gewässern; seine Bräuche und seine Befehle und behüte ihn wie seinen Augapfel. Wie ein Adler sein Nest bedeckt hat und seine Küken sein Verlangen haben; Er breitete seine Flügel aus, empfing sie und hob sie auf seinen Körper. Der Herr ist ihr einziger Führer, und Gott ist ihnen nicht fremd (5. Mose 32,10–13). Wiederum nennt er sich selbst einen Lehrer, wenn er sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat“ (2. Mose 20,2). Er erschien Abraham und lehrte ihn, ein treuer Jüngling zu sein: „Ich bin der Herr, dein Gott, erfreue mich und sei untadelig“ (1. Mose 17,1-2). Er ist Jakobs Lehrer, wenn er zu ihm sagt: Siehe, ich bin bei dir, halte dich auf jedem Weg, auch wenn du gehst; und ich werde dich in dieses Land zurückbringen, denn der Imam wird dich nicht verlassen, bis er die großen Dinge getan hat, die er dir gesagt hat (Gen. 28:15). Dieser Lehrer selbst kämpfte bis zum Morgen mit Jakob, wie aus den Worten Jakobs hervorgeht: Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht und meine Seele wurde gerettet (Gen. 32:40); denn das Angesicht Gottes ist das Wort Gottes, durch das Gott erkannt wird. Er wies Mose an, die Position des Lehrers zu korrigieren: Nun geh und führe dieses Volk an den Ort, den ich dir gezeigt habe (Exodus 32:38–34). Denn indirekt, durch Moses, führte er das alte Volk und führt direkt das neue Volk: Siehe, er sagte zu Mose: „Mein Engel wird vor dir herkommen und die Führung dem Evangelium und der höchsten Autorität des Wortes anvertrauen.“ „Früher wurde dem alten Volk der alte Bund gegeben, und das Gesetz veranlasste das Volk aus Angst, sich zu unterwerfen, und das Wort war ein Engel; für ein neues und junges Volk wurde ein neuer und neuer Bund gegeben und das Wort entstand, und die Angst verwandelte sich in Liebe und ein geheimnisvoller Engel – Jesus wurde geboren.“ Derselbe Lehrer, der einst sagte: „Lasst uns den Herrn, deinen Gott, fürchten“ (5. Mose 6,2), flößt uns das Gebot der Liebe ein: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben (Matthäus 22,37). Das Gesetz wurde durch Mose eine Zeit lang durch das Wort gegeben, aber die ewige Gnade und Wahrheit kam durch Jesus Christus (Johannes 1:17); Es heißt nicht: gegeben, sondern Jesus Christus ist geworden, als ewiges Werk des Wortes, ohne das nichts entstanden ist. – Und Moses selbst, der dem neuen Lehrer, das heißt dem Wort, den Vorrang überlässt, sagt über ihn voraus und erregt das Volk zum Gehorsam und zum Gehorsam ihm gegenüber: Ein Prophet, sagt er, wird Gott für dich aus deinen Brüdern erwecken; Hören Sie auf ihn (5. Mose 18,15), und er bedroht die Person, die nicht auf diesen Propheten hört. Darüber hinaus weist ihm die Prophezeiung eine Rute zu – eine Rute der Belehrung, Macht und Stärke, sodass diejenigen, die die guten Vorschläge des Wortes nicht bereuen, durch Drohungen erschreckt werden und diejenigen, die keine Angst vor Drohungen haben, durch die Rute geheilt werden. Und diejenigen, bei denen der Stab keine heilende Wirkung hat, werden vom Feuer verzehrt. „Wenn man auf die Fürsorge des Lehrers blickt, auf Weisheit und Macht: Es liegt nicht in der Herrlichkeit, zu richten, sondern in Worten wird er bloßstellen; aber er richtet die Demütigen mit Gerechtigkeit und überführt die Demütigen auf Erden mit Gerechtigkeit (Jes. 11,3-4). Und durch David sagt er: Der Herr hat mich bestraft, aber hat mich nicht dem Tod überlassen (Ps. 119,18). Die Strafe des Herrn anzunehmen bedeutet, den Tod loszuwerden. Nochmals Jesaja, der die Macht und Strenge des göttlichen Lehrers symbolisiert, sagt: „Mit einem Stab aus Eisen wirst du sie bewahren“, sagt ein anderer Prophet. „Das ist die Macht des Lehrers, ehrwürdig, tröstend und rettend.“ Aber mit seiner Strenge und Gerechtigkeit ist dieser göttliche Lehrer, der den Stab der Stärke und Macht schwingt, auch gut. b) Vergeblich verurteilen einige (nämlich die Jünger von Marcian) die Güte Gottes mit der Begründung, dass Gott Drohungen und Strafen anwendet. Falsch: Die Schwere der Drohungen und Strafen steht nicht im Widerspruch zur göttlichen Güte. Der Herr, der selbst die Schwäche des menschlichen Fleisches trug, hat Mitleid mit der Natur eines jeden; und in dieser Hinsicht ist Er der beste Lehrer. Gott und sein Wort, durch die alle Dinge geschaffen wurden, hassen nicht, was geschaffen wurde; Er liebt die Schöpfung und insbesondere den Menschen, die schönste aller Schöpfungen, die er hervorgebracht hat. Der Liebende wünscht seiner Geliebten, was nützlich ist, was besser ist als das, was nicht nützlich ist. Gott ist gut; Das bedeutet, dass Er uns nutzt, und zwar freiwillig. Der freiwillige Gebrauch und die Versorgung einer Person sind dasselbe. Gott kümmert sich wirklich um den Menschen. Er drückt seine Vorsehung für uns durch die Tat selbst aus, indem er uns mit dem Wort führt, ein Komplize der Gunst Gottes gegenüber den Menschen. So wie das Gute gut genannt wird, so heißt die Wahrheit Tugend, nicht weil sie Tugend hat, sondern weil sie an sich gut ist. – Mit anderen Worten: Gut ist nicht gut, weil es gefällt, sondern weil es Nutzen bringt. Somit hat die Wahrheit auch den Charakter des Guten. Beide, das Gute und das Wahre, haben gleichermaßen Anteil an derselben Sache und profitieren gleichermaßen. Da Objekte mit den gleichen Eigenschaften gleich und identisch sind, folgt daraus, dass die Wahrheit auch gut ist. - Wie, sagen sie, ist Gott wütend und bestraft, wenn er gut ist? „Es ist notwendig“, sagt St. Vater, besprechen Sie dies kurz. Denn diese Überlegungen können unter bestimmten Gesichtspunkten zur richtigen Erziehung von Kindern führen.“ Viele Leidenschaften werden durch Strafen und Drohungen geheilt. Ein strenger Verweis ist wie eine Art Operation. Die Verurteilung unehrenhafter Taten hat ebenso wie die Anwendung von Medikamenten eine wohltuende Wirkung auf die Reinigung der Unreinheiten eines schamlosen und lustvollen Lebens. Ermahnung (νουθέτησις) ist wie eine Diät für eine kranke Seele, die anweist, was akzeptiert und was abgelehnt werden sollte. Die vom Armeeführer verhängten Strafen und sogar Hinrichtungen dienen einem guten Zweck – einer Warnung. Das ist es, was unser Führer, das Wort, tut, indem er die Rebellischen ermahnt, ihre spirituellen Leidenschaften zu zügeln und sie friedlich in die heilige Einheit der Gesellschaft einzuführen. Vorwurf ist ein Zeichen des guten Willens, nicht der Bosheit. Es gibt einen großen Unterschied, ob man einem Feind oder einem Freund Vorwürfe macht. Der Feind spottet und beschuldigt, aber der Freund wünscht alles Gute. Deshalb macht uns der Herr nicht aus Hass Vorwürfe. Mit Tadel, wie mit einer Peitsche, weckt der Lehrer die Sorglosigkeit des Geistes und weckt die hartnäckigen und tief schlafenden Sünder in Sorglosigkeit, um für die Wahrheit zu kämpfen: Wunden und Bestrafung sind jederzeit Weisheit. So wie du das Sehvermögen blendest, so belehre den Tyrannen und erwecke den Schläfer aus dem Tiefschlaf (Sir. 22:6-8). Der Lehrer selbst erklärt seine vielfältige und nützliche Fürsorge für die Kultivierung und Erziehung der menschlichen Herzen: Ich bin der wahre Weinstock und mein Vater ist der Arbeiter; Jede Rute, die in mir keine Frucht bringt, werde ich abschneiden, und jede Rute, die Frucht bringt, wird er abschneiden, damit sie reichlich Frucht bringt (Johannes 15,1-2). So wie ein Gärtner, um Unfruchtbarkeit und geringe Fruchtbarkeit der Bäume zu verhindern, zu große Triebe abschneidet, so schneidet und reinigt das Wort die Triebe der Lust, die das Tragen von Früchten verhindern. - Zurechtweisung, Vorwurf und Strafe vom Herrn haben ein Ziel – eine Warnung vor Sünden: Sei getrost, heißt es durch Mose, denn Gott ist zu dir gekommen um der Versuchung willen, damit die Furcht vor ihm in dir sei, damit du nicht sündigst (Ex. 20:20). – Wenn die Bestraften korrigiert werden, dann akzeptieren sie das Gute; und so dient die Angst selbst zum Guten für die Menschen: Der Geist derer, die den Herrn fürchten, wird leben, denn ihre Hoffnung ist auf den, der gerettet wird (Sir 34,13). – Schon die Drohung des Lehrers, die Sünde zu verhindern und das Verlangen nach Sünde gleich zu Beginn zu unterdrücken, ist zweifellos ein Zeichen der Zurückhaltung, etwas Böses zu tun. Und deshalb ist Gott gut, weil er auf die Ermahnung und Drohung eingeht, bevor er sie in die Tat umsetzt. Diese Kunst, Menschen durch Furcht von Sünden abzubringen, ist eine gute Kunst: Die Furcht des Herrn vertreibt Sünden, und wer ohne Furcht lebt, kann nicht gerechtfertigt werden (Sir. 1,21). Gott verhängt Strafe nicht aus Zorn, sondern aus Gerechtigkeit, wenn sie nicht zu unserem Vorteil aufgehoben werden kann; Daher liegt die Schuld der Strafe bei dem, der sie verdient: Essen ist ungerecht, Gott, Zorn bringen? NEIN! (Römer 3:6). Gott wendet sich mit einer Drohung an seine Feinde: Ich werde mein Schwert schärfen wie ein Blitz, und meine Hand wird das Urteil annehmen, und ich werde mich an dem Feind rächen, und ich werde diejenigen vergelten, die mich hassen (5. Mose 32,41), was bedeutet, dass diese Menschen, wenn sie nicht Feinde der Wahrheit oder besser noch Feinde ihres eigenen Heils gewesen wären, der Strafe entgangen wären. Daher ist die Krone der Weisheit nach dem Wort der Heiligen Schrift die Furcht vor Gott (Sirach 1:18). Durch den Propheten Amos zeigt der Herr sehr deutlich, dass er in seiner Güte die Reue der Menschen anstrebt: Ihr habt zerstört, wie Gott Sodom und Gomorra zerstört hat, und wurde schnell, wie der Hauptgrund, aus dem Feuer gerissen, und so habt ihr euch an mich gewandt, sagt der Herr (Amos 4,11). Daher kommt es zur Katastrophe, wenn Gott aufgrund der Untreue und Rebellion der Menschen seinen Blick abwendet: Ich werde mein Angesicht von ihnen abwenden, sagt er, und ihnen zeigen, was am Ende mit ihnen geschehen wird (5. Mose 32,20). St. Der Apostel Paulus sagt, dass der Herr denen, die in Güte verharren, Güte erweist und denen, die abgefallen sind, Gnade schenkt (Römer 11,22). Wenn wir also die Wahrheit anerkennen, dass Gott die Untreuen bestraft, können wir nicht zustimmen, dass Er, der uns gelehrt hat, für diejenigen zu beten, die uns verfluchen, Rache nehmen möchte: Seine Strafe bedeutet, dem Bestraften Gutes und Nutzen zu bringen – nämlich den Sünder zurechtzuweisen. Es besteht also kein Zweifel daran, dass der Herr gut ist. „Und dass derselbe Gott gerecht ist“, sagt der heilige Clemens, „ich brauche nicht viele Worte, um das zu beweisen; es genügt, die Stimme des Herrn aus dem Evangelium zu zitieren: damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins in uns seien“ (Johannes 17,21). Gott ist einer und über der Einheit selbst; und deshalb zeigt dieses Teilchen „Du“, das bezeichnende Kraft hat, dass der, der in Wahrheit Einer ist, Gott ist, der war und ist und will sei, oder (dreimal zusammenfassend) Wer ist er? (Ex. 10:14) Und dass dieser selbst, der einer ist, wirklich gerecht ist, bezeugt der Herr im Evangelium: „Gerechter Vater, die Welt kenne dich nicht ...“ und so weiter. (Johannes 17:24–25). (2. Mose 20:5, 6) – Die Weisheit spricht auch deutlich darüber: Er ist stark, um zu betteln und Zorn auszuschütten (Sir. 16:12, 13). Das Wort selbst, der Sohn Gottes, bezeugt die Güte Gottes und des Vaters und sagt, dass er gut ist gegenüber denen ohne Gnade und dem Bösen (Lukas 6:35, 36), dass niemand gut ist, nur der eine Vater, der im Himmel ist. Aber Er erkennt Seinen Vater, der gut ist, als den Künstler und Schöpfer der Welt an; „Und dass der Schöpfer der Welt gerecht ist, daran besteht kein Zweifel.“ Wenn der Schöpfer gerecht ist und der Herr der Sohn des Schöpfers ist, dann ist Er der Sohn des Gerechten. Warum gleicht der Apostel die Gerechtigkeit dem Herrn an: in der Langmut Gottes und zum Beweis seiner Gerechtigkeit in dieser gegenwärtigen Zeit, während er durch den Glauben an Jesus gerecht und in allem gerechtfertigt war (Römer 3,26). Er bezeugt, dass Gerechtigkeit gut ist: Das Gesetz ist heilig und das Gebot ist heilig und gerecht und gut (Röm 7,12). „Deshalb ist ein und derselbe sein Vater, der, da er einer ist, durch viele Eigenschaften gekennzeichnet ist. Und dies (das Sprichwort) zielte darauf ab: Niemand kennt den Vater, der selbst alles war, bevor der Sohn kam, damit deutlich wird, dass Er, der der Gott aller Dinge ist, Er allein ist, der Gute, der Gerechte, der Künstler, der Sohn im Vater, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“ Das ist der wahre Lehrer der Menschheit, das Wort Gottes, der einziggezeugte Sohn Gottes: Wie sein Vater ist er gut und gerecht, barmherzig und streng; aber selbst in Strenge und Barmherzigkeit atmet Er Liebe für Seine Haustiere; Mit sowohl Zorn als auch Barmherzigkeit führt er sie zur Reue und Korrektur, führt sie zum wahren Guten und zur Erlösung. Indem er das Bild des wahren Lehrers zeichnete, erfüllt von Güte und Liebe, aber gleichzeitig streng und gerecht, des Lehrers, der in der Antike die Patriarchen leitete und in der Wüste speiste und das hartnäckige Volk Israels bewachte, und jetzt das neue Volk führt, erlöst durch sein Blut – durch die Gnade erneuerte Kinder –, hat der heilige Clemens ein Ideal und ein perfektes Beispiel gegeben, das von jedem nachgeahmt werden sollte, der die schwierige Position des Führers und Lehrers übernimmt. So wie man in diesem erhabenen Beispiel keinen Schatten eines Mangels erkennen kann: Man kann nicht als Lehrer bezeichnet werden, der weit von diesem Beispiel entfernt ist, der nicht von Ihm und in Ihm lebt, der nicht selbst ein Jünger und Nachahmer von Ihm ist und der nicht als Organ Seines heiligen Willens in Seinen göttlichen Absichten und als Ausdruck Seiner Güte, Sanftmut, weisen Voraussicht und Liebe dient. Der Charakter des Lehrers bestimmt bereits das Bild seiner Beziehung zu seinen Schülern, bestimmt die Methode der Pädagogik, die Mittel, mit denen er auf die Herzen der Geleiteten und Mentoren einwirken soll. Achten wir auf diese Mittel der richtigen und umsichtigen Erziehung. – Es ist üblich, dass die menschliche Weisheit sowohl in allen Fächern als auch in Fragen der Bildung irrt. Es ist für sie selbstverständlich, bis zum Äußersten zu gehen, wenn sie Mittel sucht und einsetzt, um unerfahrene Herzen zu erziehen, die Impulse des jugendlichen Eigenwillens, der Zügellosigkeit und der Sturheit einzudämmen und sich vor verheerenden Leidenschaften zu schützen. Oder es werden strenge Maßnahmen ergriffen, die aber nicht in Milde aufgelöst werden, die eher strafend als korrigierend sind und eher nach Rache atmen als aus Liebe. Oder es wird übermäßige Nachsicht gegenüber jenen gewährt, die katastrophale Straftaten begehen, und es wird Raum für leichtfertige Frivolität, Unerfahrenheit und die Freiheit gegeben, zum Schaden von sich selbst und anderen zu handeln; Unter dem Deckmantel von Herablassung und Liebe manifestieren sich Kälte und Gleichgültigkeit gegenüber der moralischen Erziehung der Unerfahrenen oder übermäßiges unbegründetes Vertrauen in einen zitternden und instabilen Geist angesichts jedes Windes der Versuchung. – Der heilige Clemens stellt eine Handlungsweise gegenüber den Schülern des göttlichen Lehrers dar, die den Extremen und Unzulänglichkeiten der menschlichen Weisheit fremd ist. Indem er die Mittel beschreibt, mit denen der göttliche Lehrer die Leidenschaften der menschlichen Natur zügelt, weckt er einerseits Liebe, Vertrauen und Staunen über die Weisheit und Güte Gottes, die uns leitet, und weist andererseits auf zwar hohe, aber gleichzeitig nachahmungswürdige Regeln hin, die das richtige und weise Handeln in den Herzen der Schüler leiten und das Bild der Beziehung definieren, in der sich ein gewöhnlicher, irdischer Lehrer, ein Nachahmer des göttlichen Lehrers, befinden sollte. Der göttliche Lehrer wendet verschiedene Maßnahmen an, um die menschliche Natur zu zügeln: Er wirkt auf die Herzen der Menschen ein, indem er ihre unvernünftigen und leidenschaftlichen Bestrebungen und Neigungen zügelt, und zwar mit Ermahnungen, Vorwürfen und starken Vorwürfen und Zurechtweisungen und Vorschlägen und dem Versenden von Geschenken. Aber all diese Maßnahmen, die von der göttlichen Weisheit des Lehrers ergriffen werden, stammen aus einer Quelle – aus der Liebe zu den geführten Jugendlichen und sind auf ein wunderbares Ziel ausgerichtet – ihre Korrektur und Erlösung. In dieser Hinsicht verhält sich der göttliche Lehrer gegenüber seinen Haustieren wie ein wirklich liebevoller Vater gegenüber seinen geliebten Kindern. Trotz aller Unterschiede im Handeln des Lehrers gegenüber den von ihm betreuten Kindern lassen sich diese in zwei Typen einteilen, sie können in zwei getrennte Klassen zusammengefasst werden; nämlich alle seine Handlungen, alle Mittel, mit denen er Haustiere behandelt, zielen darauf ab, sie entweder von bösartigen Bestrebungen und Taten abzuwehren und sie so vor Bösem und Unglück zu schützen, oder sie zum Guten zu neigen, sie davon zu überzeugen, etwas wirklich Nützliches und Rettendes zu tun. Im ersten Fall ist der Lehrer voller Strenge, im zweiten Fall atmet er das Gute aus, lockt zum Guten mit dem Lob der Tugend, dem Versprechen der Vergebung und Erlösung und einem Bild der Herrlichkeit und Seligkeit der Gerechten. In Anlehnung an den Autor der von uns betrachteten Schöpfung werden wir daher die Beschreibung und Darstellung von zwei Arten von Handlungen des Lehrers in Bezug auf Haustiere verfolgen: a) die Art seiner Handlungen, die auf die Abneigung gegen Böses und Laster abzielen; b) die Art seiner Handlungen, d. h. Anziehungskraft auf Erlösung, Neigung zur Tugend. a) Der Weise rät uns, Kinder streng zu behandeln, wenn ihr moralischer Zustand es erfordert: Sind sie Kinder für dich, sagt er, bestrafe mich und beuge ihnen von Jugend an den Hals. Ist das die Essenz einer Tochter? Achte auf ihren Körper und zeige ihnen nicht dein fröhliches Gesicht (Sir. 7:21-25). Das ist es, was wir unseren Kindern gegenüber tun, obwohl wir sie sehr lieben. Strenge Führer, die für uns derzeit schmerzhaft und unangenehm sind, bringen uns Segen für die Zukunft. Das ist es, was der Herr in Bezug auf uns tut, wobei er nicht an unser gegenwärtiges Vergnügen denkt, sondern an unser zukünftiges Vergnügen. „Lasst uns mit prophetischem Zeugnis das Bild dieser wohltätigen Pädagogik verfolgen“ (Buch 1, Kapitel 9). Abhängig vom Grad unseres moralischen Verfalls, der Stärke der Sünden und Laster, die uns überwältigt haben, dem Glauben an die von ihnen verursachten Katastrophen und Übel, verändert der Lehrer, unveränderlich in sich selbst, unveränderlich in seiner Güte und Liebe zu uns, das Bild seiner Beziehung zu uns. Verärgert über unsere Undankbarkeit, Gefühllosigkeit, Ungehorsam und Sturheit, geißelt Er uns mit wütenden und bedrohlichen Reden. Aber der Tonfall selbst nimmt je nach unserem inneren Zustand verschiedene Modifikationen an. So erscheint die Rede in den Formen: mal α) Ermahnungen, dann β) Tadel, dann γ) Beschwerden, dann δ) Beschimpfungen, dann ε) Denunziationen, dann ζ) Verweise, dann η) starke Vorwürfe, dann θ) Vorwürfe, ι) dann Anschuldigungen, κ) dann Beschwerden, λ) το Demütigung, dann μ) Empörung. α) Ermahnung ist Tadel, verbunden mit Fürsorge, die den gesunden Menschenverstand weckt; Dies ist unser Lehrer-Ermahner, wenn er im Evangelium sagt: „Eure Kinder versammelten sich, wie sie wollten, so wie ein Kokosh seine Küken unter seine Flügel sammelt und nichts begehrte“ (Matthäus 23:37). Aber seine Güte mahnt auch bei Vorwürfen zur Reue: „Menschensohn, er sagt durch Hesekiel: Du lebst unter den Skorpionen ... Und sprich meine Worte zu ihnen, wenn sie es hören“ (Hesekiel 2,6-7). β) Vorwurf ist ein starker Vorwurf für schändliche Taten, die Überzeugung, ehrliche Taten zu vollbringen, die Pferde der Frauenfeindlichkeit, sagt der göttliche Lehrer im Zorn, der sich selbst geschaffen hat, jeder Mann zur Frau seiner aufrichtigen Nachbarn. Von diesen Dingen will ich nichts essen, spricht der Herr; Oder rächt sich meine Seele nicht an der Kattunzunge? (Jer. 5:8, 9). Oder, ruft Er noch einmal durch Hosea: Werde ich mich nicht auf sie setzen? ... weil sie sich mit Huren vermischten und die Fresser mit Hurern forderten (Hos. 4:14). γ) Manchmal äußert der Lehrer im Zorn, erregt durch die extreme Undankbarkeit und den Ungehorsam eines korrupten Volkes, eine Klage über die Gefühllosigkeit der Menschen, über die Vernachlässigung seiner göttlichen Worte, über die Verachtung seiner großen Segnungen: Höre die Himmel, sagt er, und inspiriere die Erde: Söhne wurden gezeugt und erhöht, aber diese haben mich abgelehnt. Der Ochse und der Esel kannten die Krippe seines Herrn, aber Israel kannte mich nicht (Jes 1,2.3). δ) Manchmal benutzt der Lehrer Beschimpfungen und schlägt damit Unwahrheiten und Ungerechtigkeiten zu, die den heiligen Bund mit Gott und die undankbare Entfremdung von Seinem Vater und Herrn verletzen: Ach, sagt er, eine sündige Zunge, ein böser Same, Söhne der Ungerechtigkeit! Wehe, ihr abtrünnigen Kinder, das spricht der Herr: Schließt einen Bund nicht mit mir und schließt Bündnisse nicht mit meinem Geist (Jes 30,1). ε) Oft verblüfft der Lehrer mit seiner Bloßstellung der Sünder, mit der offensichtlichen Offenbarung ihrer schrecklichen, schrecklichen und erschütternden moralischen Hässlichkeit: Der Himmel war darüber entsetzt, sagt der Herr, und zitterte sehr, sagt der Herr. Mein Volk hat zwei Übel begangen: Sie haben die Quellen lebendigen Wassers für mich verlassen und sich selbst zerbrochene Schätze ausgegraben, die kein Wasser enthalten können (Jer. 2:12, 13). Allerdings mildert der göttliche Lehrer oft die Härte und Kraft der Zurechtweisung. So spricht er durch Salomo und zeigt damit seine väterliche Liebe zu seinen Kindern: „Sohn, verachte nicht die Strafe des Herrn, schwäche dich unter dem, der von ihm zurechtgewiesen wird! Denn der Herr liebt ihn, bestraft ihn, schlägt jeden Sohn, nimmt ihn aber an“ (Sprüche 3:11, 12). ζ) Manchmal nimmt die Rede des Lehrers den Ton einer väterlichen Zurechtweisung an, um die Aufmerksamkeit der Schüler auf sich selbst zu lenken, um mit ihnen zu argumentieren, um ihnen eine liebevolle Stimme spüren zu lassen: Zu wem, sagt er, werde ich sprechen, und wem werde ich Zeugnis geben und zuhören? Siehe, ihre Ohren waren nicht beschnitten (Jer 6,10). η) Dann wendet er sich heftigen Vorwürfen zu, erinnert an verachtete und vernachlässigte Segnungen und weist auf freiwillig herbeigeführte Katastrophen hin, ungeachtet des allguten Willens Gottes, der die Vernichtung der Sünder nicht will. Dies ist der Ton der Rede, den der Herr im Evangelium verwendet: Jerusalem, Jerusalem, schlage die Propheten und steinige die, die zu dir gesandt wurden! . . . Aus diesem Grund, sagt er, werde Ihr Haus leer stehen. Denn ich sage euch: Von nun an werdet ihr mich nicht mehr sehen, bis ihr sagt: Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt (Matthäus 23:37, 38, 39). θ) Daher verwendet der Lehrer in der Form der Heilung Vorwürfe, starke, vorwurfsvolle Worte: Ach, eine sündige Zunge, ein Volk voller Sünden, ein böser Same (Jes 1,4). Oder im Evangelium: Schlange, Natternbrut! ι) Den Sünder vorzuwerfen, Unwahrheiten begangen zu haben. Dieses Bild der Pädagogik wird durch David verwendet: Menschen, die sie nicht kannten, die mit mir arbeiteten, hörten mir im Ohr des Ohrs zu, die Söhne von Fremden belogen mich, die Söhne von Fremden fluchten und ließen ihre Wege. Und durch Jeremia: Das Haus Israel hat gegen mich verstoßen und das Haus Juda ... indem sie ihren Herrn belogen haben (Jer. 5:12). j) Manchmal drückt ein mitfühlender Lehrer seine Fürsorge und Trauer um seine Kinder durch Klagen aus, unter deren Deckmantel sich ein geheimer Vorwurf der Ungerechtigkeit verbirgt. So klagt und spricht der Lehrer traurig durch Jeremia: Wie ist diese eine Stadt, multipliziert mit Menschen? Seid wie eine Witwe, vermehrt unter den Nationen, eigenen Ländern, seid unter Tribut. Weinend bis in die Nacht (Klagelieder Jer. 1:1–2). λ) Oder um Sünder zu beschämen und ihnen die Schande und Hässlichkeit ihrer Taten bewusst zu machen, bedient sich der heilige Lehrer der Sprache der Demütigung. So sagt Er durch Jeremia: Das Gesicht der Frau einer Hure war bei dir, du wolltest dich nicht für alle schämen. Hast du mich nicht das Haus von Ecu und den Vater und Anführer deiner Jungfräulichkeit genannt? ( Jer. 3:3–4 ). Und die Hure ist freundlich und angenehm, die Herrin der Magie (Nahum.3:4). μ) Oder der Lehrer drückt in seinen Worten seine Empörung aus, weil er über den Ungehorsam der Kinder verärgert ist, die arrogant und übertrieben sind. Er verwendet dieses Bild der Pädagogik durch Moses: böse Kinder, eigensinnige und verdorbene Generation! Vergeltest du dem Herrn dafür? Diese Leute sind Tyrannen und seien nicht klüger. Ist das nicht Ihr Vater selbst, ein Erwerber (5. Mose 32:5, 6)? Und durch Jesaja sagt er: Eure Fürsten unterwerfen sich nicht, sie sind gemeinsam, lieben Gaben, verfolgen Vergeltung und verurteilen die Waisen nicht (Jes 1,23). So führte er das unhöfliche und rebellische Volk Israel in die Wüste, indem er alle Mittel einsetzte, um es zu bändigen, es zu schlagen und zu bereuen, zu schlagen und zu heilen. „Wahrlich“, sagt der heilige Vater, es ist etwas Wunderbares, überhaupt nicht zu sündigen; Es ist auch gut, wenn der Sünder zur Reue gebracht wird; So wie es sehr gut ist, immer gesund zu sein, ist es auch gut, sich von einer Krankheit zu erholen. Deshalb befiehlt er durch Salomo: Du wirst ihn mit der Rute schlagen, aber du wirst seine Seele vom Tod erlösen (Sprüche 23:14). Und noch einmal: Hören Sie nicht auf, das Baby zu bestrafen: Wenn Sie es mit einer Rute schlagen, wird es nicht daran sterben (2. Ritch. 23:13). – Die Strafe dient der Korrektur, sie erlöst vom Tod und führt zur Besonnenheit und Enthaltsamkeit. Die Rute des Herrschers ist nur für das Böse schrecklich: Wenn du Böses tust, fürchte dich, lehrt der Apostel. Deshalb wendet der Apostel auch in den Kirchen Strenge an; er selbst sagt: Er war ein Feind für dich und sagte dir die Wahrheit (Gal. 4,10). – Wir brauchen wie die Kranken einen Arzt; und der Arzt verwendet nicht nur weiche, sondern auch scharfe Medikamente. Wir Irrenden und Blinden brauchen einen weisen und erfahrenen Führer. Wir, die durstig sind, brauchen die Quelle des Lebens, deren Teilhaber keinen Durst mehr haben werden (Johannes 4,14.65), wir, die wir gestorben sind, brauchen einen Lebensspender, wir Schafe brauchen einen Hirten, wir Kinder brauchen einen Lehrer, wir brauchen Jesus, damit wir nicht bis zum Ende ungezügelte Sünder bleiben und nicht wertlose Stoppeln sind, die zum Verbrennen verurteilt sind. – Er selbst nennt sich allegorisch den Hirten und stellt durch den Propheten Hesekiel das Bild seiner gerechten Vorsehung dar: Ich werde die Gebrochenen binden und die Schwachen stärken und für die Starken sorgen, und ich werde mit Gerechtigkeit bewahren ... und ich werde sie auf meinem heiligen Berg aufbewahren (Hes 34,16). „Füttere uns Babys wie Schafe. Und erfülle uns, Herr, mit der Nahrung Deiner Gerechtigkeit. Weide uns, Lehrer, auf Deinem heiligen Berg, in der Kirche, die auf einer Höhe liegt, die die Wolken übersteigt, die den Himmel berührt. „Und ich werde, sagt er, ihr Hirte sein, und ich werde in ihrer Nähe sein, wie eine Tunika in der Nähe ihres Körpers.“ Er will meinem Fleisch Erlösung schenken, indem er mich mit der Tunika der Unvergänglichkeit bekleidet und meinen Körper salbt. Sie werden mich anrufen, sagt er, und den Fluss: Siehe, Az (Jesaja 58:9). Du hast mich früher gehört, als ich gehofft hatte, Herr. Und auch wenn sie vergehen, werden sie nicht fallen, spricht der Herr (Jesaja 43,2). Denn wir, die wir zur Unverweslichkeit übergehen, werden nicht in die Verwesung fallen, denn Er selbst wird uns unterstützen. Er spricht und er selbst begehrt.“ Unser Lehrer ist so gut. Er nahm nicht nur unsere Gebrechen auf sich, sondern legte als gütiger und großzügiger Hirte sogar seine Seele für uns, seine Schafe, nieder. Wenn Sünder jedoch auf krummen Wegen gehen, ändert Er auch Seine Haltung ihnen gegenüber und wird streng. Er selbst drückt den Grund für seinen Zorn aus: Ich rief und hörte nicht auf mich und streckte meine Worte in die Länge und achtete nicht darauf; aber du hast meinen Rat hinweggefegt und meinen Tadel nicht beachtet (Spr. 1,24–25). Daher sind Ungehorsam gegenüber dem Lehrer und Missachtung seiner Vorschläge die Gründe für seinen Zorn, für den er der strafende Richter ist. Aber in seinem eigenen Zorn offenbart er sowohl Gerechtigkeit als auch Güte: Er ist großzügig und wird ihre Sünden reinigen und wird nicht verderben und wird seinen Zorn abwenden und seinen ganzen Zorn nicht entfachen (Psalm 77:38); damit Barmherzigkeit und Wahrheit in Ihm vereint sind. Die Strafen, die Sünder treffen, werden von ihnen selbst verursacht. So wie ein Spiegel nicht für die Hässlichkeit verantwortlich ist, die er offenbart, oder wie ein Arzt nicht für die Krankheit verantwortlich ist, auf die er hinweist; Ebenso möchte derjenige, der Vorwürfe macht und denunziert, dem, der in der Seele leidet, keinen Schaden zufügen, sondern weist auf die sündigen Geschwüre hin, die tatsächlich in ihm vorhanden sind. „Warum ist Gott, obwohl er in sich selbst gut ist, doch gerecht in Bezug auf uns und deshalb nur, weil er gut ist?“ Der Vater, der vor der Erschaffung der Welt Gott war, der gut war, sandte sein Wort vom Himmel, um uns die gute Wahrheit zu verkünden und die menschliche Natur zur rettenden Reue zu erwecken. „Aber Sie gehorchen Gott nicht? Geben Sie die Schuld an dieser Angelegenheit sich selbst zu, der das Gericht vor Gericht bringt.“ b) Nachdem Sie über die Handlungen des Lehrers nachgedacht haben, die darauf abzielen, vom Laster abzuweichen, müssen Sie auf die Methoden achten, die Er anwendet, um Menschen zur Tugend zu neigen und zu überzeugen. Dort wirkt er streng, anprangernd, vorwerfend, tadelnd, klagend, empört; hier erscheint er sanftmütig, mit väterlicher Liebe, der Tugend zugeneigt: die Darstellung und Darstellung ihrer Schönheit und Wohltätigkeit, das Erwecken der Hoffnung auf Erlösung, das Versprechen von Barmherzigkeit und Barmherzigkeit, das Lob der Gerechten. So überzeugt Er durch Salomo mit väterlicher Liebe das Nützliche: Ich bete zu euch, ihr Menschen, und schenkt den Menschenkindern meine Stimme... Hört auf mich, oh ehrlicher Fluss (Spr. 8,4.6). Durch David gibt er rettende Ratschläge: Gesegnet ist der Mann, der nicht dem Rat der Bösen folgt... (Psalm 1,1-2). – Der Rat greift auf überzeugende Beispiele aus der Vergangenheit zurück und präsentiert z.B. das desaströse Schicksal der Juden, die den Bund mit Gott gebrochen haben – oder aus der Gegenwart, zum Beispiel mit der Darstellung des Geschehens in den Augen. Geh und sag Johannes: Die Blinden sehen, die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden gereinigt, die Toten werden gehört, die Toten werden auferweckt (Matthäus 11,4-6). Oder es wird bei Ratschlägen darauf hingewiesen, was in der Zukunft passieren wird, wenn es zum Beispiel heißt, dass Sünder in völlige Finsternis geworfen werden: Mein Wille wird weinen und meine Zähne knirschen (Matthäus 22,13; 25,30). Daher setzt der Lehrer alle Mittel ein, um eine Person zu retten. Er gibt zum Beispiel Hoffnung auf Erlösung. durch Hesekiel: Wenn du dich von ganzem Herzen umdrehst und sagst: Vater, ich werde dich hören (Hesekiel 18). Oder: Komm zu mir, wenn du müde und belastet bist, und ich werde dir Ruhe geben (Matthäus 11,23). Selig sind diejenigen, die Weisheit und Verständnis durch Salomo suchen: Selig ist der Mann, der Weisheit findet, und der Sterbliche, der den Verstand verliert (Spr. 3,13). Er verspricht, durch Mose gute Taten zu erfüllen: Ich werde sie in das gute Land bringen, bei dem ihr Vater geschworen hat (Deuteronomium 31,20), und durch Jesaja: Ich werde sie auf meinen heiligen Berg bringen und ich werde sie im Haus meines Gebets erfreuen (Jesaja 56,7). Stellt die Größe und Herrlichkeit des Gerechten dar: Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt an Wasserquellen, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und sein Blatt wird nicht abfallen, und alles, was er tut, wird gedeihen (Psalm 1,2-3). Zeigt den Lohn für Treue gegenüber dem Herrn und Gerechtigkeit: Wenn du auf dem Weg Gottes wandelst, würdest du für immer in Frieden leben (Takt 3,13). Verspricht denen, die sich vom Irrtum abwenden, Vergebung: „Umkehr, umkehr“, sagt Jeremia, wie ein Weinpflücker aus der Schatzkammer (Jer 17,9). Erleuchtet diejenigen, die verloren sind: Stellen Sie sich auf den Weg und schauen Sie mich an und fragen Sie nach den ewigen Wegen des Herrn, und sehen Sie, welcher der gute Weg ist, und gehen Sie darin, und Sie werden die Reinigung Ihrer Gedanken finden (Jer. 6:16). „Wir sollten sagen, dass die vorwurfsvolle und anklagende Redeweise des Lehrers für die Menschen angemessen ist, da die Weisheit jeden als böse bezeichnet, aber Gott allein ist weise, von dem die Weisheit kommt, und Er allein ist vollkommen, und deshalb ist Er allein des Lobes würdig. Aber das werde ich nicht sagen. Ich sage, dass Lob und Tadel für die Menschen sehr notwendige Medikamente sind.“ Die Unhöflichkeit und Gefühllosigkeit der Menschen wird durch Schläge, also durch Tadel, Vorwürfe und Drohungen, wie Eisen gemildert. Und Menschen, die am Glauben festhalten, werden durch Lob zum Wohlstand angeregt. Tadeln bedeutet dasselbe wie ermahnen (νουθετε͂ιν); und Ermahnung (νουθέτησις) ist laut Wortbildung eine Investition des Geistes (νου ἐνθεματισμὸς). Folglich ist Tadel notwendig und nützlich für Menschen, die geistig getäuscht werden; es lenkt einen Menschen vom Bösen ab und lenkt ihn zum Guten. „Allerdings, sagt der heilige Vater, gibt es unzählige andere Gebote, nach denen man sich das Gute aneignen und vor dem Bösen fliehen muss“, und am Ende der Diskussion über die guten Maßnahmen, die der göttliche Lehrer anwendet, um die Menschen davon zu überzeugen, der Tugend zu folgen, fügt er ein kurzes, aber vollständiges Bild wahrhaft guten Handelns hinzu, wie es durch den Propheten Hesekiel dargestellt wird: Aber ein Mann, der gerecht ist, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit tut, wird auf den Bergen nicht bestehen und seine eigenen Haare nicht auf den Bergen erheben. Götzen für das Haus Israel, und er wird die Frau seines Nächsten nicht verunreinigen, und er wird sich einer Frau nicht nähern, während sie ihre Menstruation hat, und wird einen Mann nicht zwingen, er wird dem Schuldner das Pfand geben, und er wird Diebstahl nicht wegnehmen; Er wird den Habgierigen sein Brot geben und den Nackten ein Gewand anziehen. Und er wird sein Geld nicht für Zinsen hergeben und wird keinen Gewinn machen, und er wird seine Hand von der Ungerechtigkeit abwenden und wird das Gericht zwischen Mann und Nächstem herbeiführen. Und ich wandelte nach meinen Geboten und lieferte meine Rechtfertigungen für das, was sie tut. Dieser ist gerecht, er hat Leben zu leben, sagt Adonai, der Herr (Hes. 18:5–9). „Hier“, sagt St. Vater, enthält eine Beschreibung der christlichen Lebensweise, eine anständige Ermahnung zu einem guten Leben und einen Hinweis auf den Lohn für Tugend, der das ewige Leben ist.“ Nachdem er das Bild der allweisen und allgütigen göttlichen Pädagogik beschrieben hat, geht er zu den beiden anderen Büchern seiner Schöpfung über, in denen er die besonderen Regeln christlicher Frömmigkeit und guten Sitten in Bezug auf alle besonderen Umstände und Merkmale des Alltags darlegen soll. Der Kirchenlehrer bereitet seine Schüler auf das Zuhören von Morallektionen vor, indem er einerseits ihr Vertrauen in die Führung des Lehrers weckt (Buch 1, Kapitel 11) und andererseits leichten Gehorsam gegenüber dem Guten und Guten zeigt weise Führung und die Leichtigkeit der Erfüllung und Wohltätigkeit der göttlichen Gebote (Kapitel 12). – Da wir derzeit nicht die Absicht haben, das 2. und 3. Buch von „Der Lehrer“ zu betrachten, beschränken wir uns auf eine Rezension seines ersten Buches. Dieses letzte Buch präsentiert uns, getrennt betrachtet, ohne Zusammenhang mit den anderen Büchern, in gewisser Hinsicht ein vollständiges und vollständiges Werk; Es enthält nämlich eine vollständige, befriedigende und erbauliche Offenbarung und ein Bild des hohen Ideals, nach dem jede Pädagogik streben sollte, nämlich moralische Entwicklung, Erhebung und Veredelung der menschlichen Herzen. Gemäß der Anleitung der Heiligen Schrift werden in diesem Buch drei Themen zur Lösung vorgeschlagen und offenbart: 1) Wer und welche Art von Haustieren sind; 2) wer und was für ein Erzieher-Lehrer ist und 3) wie ist das Bild seiner Pädagogik, seiner Beziehung zu seinen Haustieren. 1. Haustiere – alle Kinder, Jugendlichen, Säuglinge: Durch die Offenlegung der Eigenschaften der wahren Kindheit, entsprechend der Bedeutung der Heiligen Schrift, wird der innere Geist des christlichen Lebens umrissen, sanftmütig, unschuldig, rein, der Arglist fremd, aber nicht der Weisheit – ein Leben, für das das vom Himmel herabgestiegene Wort sowohl Speise als auch Getränk und Vater und Mutter ist: Dies ist ein einfaches, aber gleichzeitig erhabenes und wahrhaft evangelisches Ideal moralischer Perfektion von Haustieren 2. Als nächstes wird der einzig wahre Lehrer der gesamten Menschheit dargestellt – der einziggezeugte Sohn Gottes – freundlich und barmherzig ohne Schwäche, streng und gerecht ohne Hass, liebevoll und mitfühlend in Wut und Barmherzigkeit: das perfekte und einzige Beispiel eines wahren Lehrers. Jeder Lehrer muss sein Schüler und sein Haustier sein, ihm nahe stehen und durch Liebe mit ihm verbunden sein. 3. Die Beschreibung des Bildes seiner Pädagogik, der Mittel, die er zur moralischen Erziehung und Erziehung der Menschen einsetzt, ist erhaben und lehrreich. Die Maßstäbe der Freundlichkeit und Strenge, die Er erprobte, um in seinen Haustieren wirklich gute Bestrebungen zu wecken, um sie von den zerstörerischen Pfaden, die in die Hölle führen, abzulenken, sind so kombiniert, dass der Herr sowohl im Zorn als auch in der Barmherzigkeit als heilig und gerecht erscheint, immer liebevoll, dem Hass fremd, aber voller Wohlwollen gegenüber den Menschen. In diesem Beispiel finden wir eine Lösung für die Fragen: Wie man am besten auf die Herzen von Haustieren einwirkt – mit Strenge oder mit Freundlichkeit und Liebe. Strenge und sanfte Maßnahmen sind gleichermaßen gut und wohltuend, wenn sie von christlicher Klugheit und Liebe bestimmt werden. Lass die Liebe alle Handlungen bestimmen, die gesamte Art und Weise, mit denen umzugehen, die geführt werden. Damit aber die Liebe sich nicht rücksichtslos zum Nachteil der Führenden herablässt, möge die Klugheit untrennbar mit ihr verbunden sein, möge sie sich von der christlichen Weisheit leiten lassen, der Weisheit eines wahren Lehrers untergeordnet, darauf gegründet und von ihrem himmlischen Licht erleuchtet. Die Darstellung Gottes und unseres Herrn als liebevoller Lehrer, Vater, Mentor, Führer und Hirte der Menschheit bringt unsere Herzen Ihm näher, weckt Liebe und Vertrauen in Seine vorsehende Führung. Das Bild der Weisheit, mit der Er das Werk unserer Erlösung und moralischen Erziehung vollbringt, weckt Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber dem großen Lehrer und ermutigt uns, Eigensinn, Sturheit und Ungehorsam zurückzuweisen, die die endlose Liebe des Lehrers beleidigen und seinen gerechten Zorn auf sich ziehen. Das Bild aller Mitglieder der Kirche Christi – sowohl Älteste als auch Jugendliche und Ehemänner und Ehefrauen – als eine Familie, eine Gesellschaft von Jüngern, Jugendlichen, Säuglingen, einfachen, reinen und gehorsamen Kindern des himmlischen Vaters, die nur von Ihm Wissen, Nahrung und Licht erhalten und in Ihm und durch Helden leben – umreißt das Bild des inneren Lebens eines Christen, rein und heilig, aus dem alle äußeren Handlungen des Christentums fließen sollten, und zeigt die wahre Veranlagung der Seele, mit der wir sein können und sollten Mitglieder der heiligen Herde der Kirche und die Schafe der Weide des Einen und wahren Lehrers, weise und liebevoll, der seine Schützlinge wachsam vor allen Schwierigkeiten beschützt und sie zum wahren Leben, zur Erlösung und zur Glückseligkeit führt. Der allgemeine Charakter der allegorischen Erläuterungen der Heiligen Schrift erschwert die Lektüre dieses erbaulichen Werkes und raubt ihm an vielen Stellen die Einfachheit, Zugänglichkeit und einfache Darstellung. Aber große und erbauliche Gedanken, gekleidet in allegorische Form, gleichen diesen Mangel aus. Bei der Darstellung der wichtigsten und wesentlichen Merkmale dieser Schöpfung, die ein Hauptziel und eine moralische Lehre hat, haben wir Passagen vorgestellt, die in dogmatischer Hinsicht besonders bemerkenswert waren. Die Lehre von der Einheit des Wesens Gottes, der Dreifaltigkeit und Gleichheit der göttlichen Personen, von der Kirche, von den Sakramenten der Taufe und der Eucharistie wird vom heiligen Vater klar zum Ausdruck gebracht und präsentiert uns Beweise für die Wahrheit des Glaubens, die untrennbar mit der wahrhaft moralischen Tätigkeit des Christentums verbunden sind. – Lassen Sie uns unsere Rezension mit dem Gebet des Autors an unseren einzigen wahren Lehrer abschließen. „Füttere uns Säuglinge wie Schafe und fülle uns, o Herr, mit der Nahrung Deiner Gerechtigkeit. Weide uns, Lehrer, auf Deinem heiligen Berg, bei der Kirche, die auf einer Höhe liegt, die die Wolken übertrifft und die den Himmel berührt.“