Учител на Климент Александрийски

Нравственото съвършенство, подобието на съвършения Небесен Отец трябва да бъде, според словото на нашия Спасител Господ Исус Христос, целта на целия живот и дейност на християнина: бъдете, казва той, съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец. Всички видове разумна дейност, всички най-добри стремежи на човека, издигащи го; като разумно и свободно същество, като най-превъзходното творение на Мъдрия Художник, трябва да се съсредоточи в една красива цел - да бъде истинско подобие на небесния Отец, подражател на Неговата доброта и любов, възраждащ с всемогъщото Си влияние всички творения, дори до най-малкото - с една дума, да бъде син на Бога. Целта е достойна за човек, най-благородната и възвишена, но в същото време не се постига изведнъж, а постепенно, и освен това не без собствена дейност и усилия и не без външни инструкции, съвети и напътствия. Висока цел, казваме ние, е да се стремим да изразим в себе си, в сърцето и дейността си подобието на Божиите съвършенства и по този начин да станем истински Божии чеда, подражатели на Единородния Син Божи. Като се има предвид неговата възвишеност, такова желание, активно изразено, трябва да доведе човека до истинското добро, което е постоянният обект на неговото търсене - обект на сърдечна жажда и необясними желания: да бъдеш Божи Син е същото като да си наследник на Божието царство, да бъдеш прекрасен гражданин на небето. Но нима да си гражданин на небето не е същото като да си най-добрият гражданин на земята? Не е ли вярно, че благочестието е полезно за всичко и има обещание за този и следващия век? Какво ще стане, ако човешките общества се състоят от членове, в тясно общение на братска любов, усърдно и активно търсещи небесно гражданство, истински подражатели на Единородния Божи Син, подражатели на Неговото смирение, търпение, кротост, любов; тогава биха ли загубили предимствата на земното гражданство? Напротив, такива общества биха представлявали красиво подобие на Божието царство, царството на мира, любовта и истинското щастие, което е достъпно само за жителите на земята. Това е, за което се молим на Небесния Отец: нека дойде Твоето царство, нека това единство на любовта, този мир, това единодушно подчинение на Божията воля, които съставляват единството, красотата, славата и блаженството на Божието царство, да влезе в нашите сърца. По този начин образованието на гражданите за небето и Божието царство не трябва да отслабва и унищожава, а да укрепва и укрепва силата, просперитета, силата, величието и славата на обществата и царствата на земята. – Според обичайното мнение от възпитание и напътствие се нуждаят само деца и младежи, които още не са укрепнали умствените и физическите си сили, които още не са се захванали за самостоятелна дейност, поради непостоянството, лекомислието и кипенето на възрастта и нестабилността на мисълта, които не могат да се контролират и управляват без външен надзор, без наставления, насоки, внушения, съвети, с една дума, без педагогика. Но всъщност всички ние сме несъвършени, колебливи в мисли и желания, но устойчиви на напора на бурните вълни на житейското море, още неразвити в съответствие с високата цел на нашето призвание и съдба, дребни в действията и стремежите си, като малоумни и непостоянни деца; съвършенството е целта, която предстои, а постигането му, доколкото е възможно за човек, не е тук, а във вечността, в друг по-добър свят. Дейностите, които не се ръководят от никого, освен от внушенията на собствения ум, арогантни със съзнанието за независимост и изпълнени с безгранично самочувствие, изглеждат изключително опасни. Оказва се, че не само децата трябва да бъдат поверени на водачество, но и всички, които се стремят, по думите на Св. апостоли, в чест на най-висшето призвание, желаещи да бъдат отлични граждани на небето, полезни, наистина благородни граждани и синове на земното отечество; всеки трябва да се ръководи не от пълното доверие в себе си, в собствените си сили и собствения си ум, което често е погрешно, а от опита и мъдростта, които имат най-висок авторитет и неоспоримо право на пълно доверие от наша страна, преданост и послушание. И така педагогиката придобива по-широк смисъл, отколкото обикновено се свързва с това име. В този смисъл Климент, александрийският презвитер, ученик и приемник на Пантен в александрийската школа, в творение, наречено „Учител“, скъпоценно поради изключителната си древност и отлични морални наставления, разбира педагогиката. Всеки е несъвършен и трябва да се стреми към съвършенство: „Понякога се чудя“, казва той, как някои се осмеляват да се наричат съвършени, а гностиците, мислейки за себе си повече отколкото за апостолите, се възгордяват и възвеличават, когато самият апостол Павел казва за себе си: „Не съм достигнал вече, нито съм се усъвършенствал, но гоня, дори и да разбирам... (Филип. 3:11-14), и да считам себе си съвършен, защото само той се е освободил от предишния си живот и следва по-добър, не като съвършен в знанието, а като стремеж към онова, което е съвършено” (кн. 1, гл. 6). Ето защо в своето творение св. Климент е имал предвид онези, които са били наставлявани от двата пола и от всички възрасти, всички, които са получили достъп до словото на евангелието и благодатта, които са влезли в лоното на църквата: „за всички, казва той, има един Бог и един Учител, една църква, едно въздържание и умереност, една скромност, обща храна, зрение, слух, знание, надежда, послушание, любов - всичко е едно и също. Онези, които имат общ живот, имат обща благодат и общо спасение, също обща любов и възпитание: защото в този век, казва той, те се женят и извършват насилие, в което мъжкият пол се отличава от женския, но в онзи век това вече няма да се случва” (Лука 20:34), (Книга 1, Глава 4) Универсалността на педагогическите инструкции на Климент за двата пола и всички възрасти се дължи на заглавието, той дълго време заемаше титлата наставник в александрийското катехизическо училище, където учениците бяха хора от повече от един ранг, пол и възраст. Именно към тях бяха първоначално насочени чудесните морални уроци, включени в неговото творение, „Учителят“, казва той, които ви учим на тези правила тук и ви насърчаваме да ги изпълнявате, „ние трябва да дадем пример за вас“. Но толкова по-ценни са за нас тези уроци от първите времена на християнството, уроците на учител, известен със своята ученост и благочестие, защото те могат да бъдат напътствани с еднаква полза и от младеж, който знае да чете и търси наставления и наставления, и от съпруг, който е узрял в годините, но още не е узрял с морални сили, и от майка, която се грижи за доброто възпитание на децата и за развитието на нравственото чувство у себе си, и от учителка който се нуждае от мъдри правила, които да го водят към успешен и успешен живот. добро развитие и образование, поверени на неговите грижи и надзор. Наред с нравствената полза, „Педагогът” на Климент представя един мъдър възглед за възпитанието и начина на възпитание, ръководен от отците и учителите от времената, най-близки до апостолското време, и характеризира живота и бита на древните християни. Нека разгледаме по-отблизо този древен паметник, имайки предвид неговото значение както за тези, които са поели отговорността да ръководят другите, така и за тези, които се учат, за тези, които се водят. След представянето на предмета и целта на самото творение ще обърнем внимание на неговото съдържание, като приемем онези основни и съществени аспекти, в които то може да бъде обхванато в основните му черти, но без да изпускаме от поглед важните и интересни за нас детайли в морално отношение и забележителните за нас думи на самия учител. Защо това творение се нарича „Учител” и какъв е неговият предмет? Разграничавайки сегашното си творение от представянето на положителните истини на вярата, Климент казва: „сега, когато словото е ангажирано с изцеление и наставления за преподаване, като се простира до най-висока степен на загриженост за изцелението на нашите страсти, сега нека да бъде наречено от нас „учител“. „Този ​​учител се занимава с практически дейности, а не просто преподава основите на доктрината.“ Каква е неговата цел? „Неговата цел, казва той, е да направи душата по-добра и не само да я храни с учение, но и да наставлява на честен и благоразумен живот. Въпреки че самите инструкции са в състояние да ни учат, нека сега те бъдат възприети по различен начин. Защото речта, която обяснява и разкрива догматичните истини, е реч, която има за предмет учението. Когато учителят обърне внимание на дейността, след предварително увещание за подобряване на морала, тогава той вече стимулира самото правене на това, което трябва да се направи, предавайки чисти и непокътнати правила и показвайки на учениците примери на заблудили се” (кн. 1, гл. 1). Следователно целта на автора е да насърчи наставляваните активно, благоразумно, напълно достойно за християнин, да изразяват благочестие и добри нрави в живота и да ги предпазва по всички пътища на живота от изкушения и суетни обичаи на света, в най-малките подробности на обществения живот, във външните движения, посочвайки зародишите на възникващи страсти, които не са характерни за християнската мъдрост. „Най-доброто нещо“, казва той, е никога да не съгрешаваме по никакъв начин: това е характерно за Бог. Тогава добре е да не се докосваш доброволно до неистина: това е присъщо на мъдрия. Освен това е добре да не изпадаме толкова често в неволни грехове: това е характерно за онези, които са добре възпитани от учител" (кн. 1, гл. 2). Защитата от тези неволни грехове, от онези действия и чувства, които често се смятат за напълно безразлични, нямащи морално значение, докато вече служат като израз на възникване или възбуждане на пагубни страсти, които ни заплашват - това трябва да бъде едно от основните грижите на един мъдър учител. Но тези, които са имали нещастието да паднат, но искат да станат, не са му чужди: „краткото пребиваване в греховете“, продължава той, е поставено от нас на последно място; но това е и спасително за призованите към покаяние" (кн. 1, гл. 2). Излагайки основния предмет и цел на своето творение и същевременно го отделяйки от обучението в тайните на християнската вяра, Климент казва: "известно е, че има друга форма на обучение, която има тенденция да учи на високото и духовното, когато умът се упражнява в съзерцаване на тайните тайни. Засега нека отложим това за бъдещето. - Подобава ви да се отплатите с любов на Онзи, който от любовта Си към нас служи като ръководство за най-превъзходния начин на живот; Ние трябва да живеем според повелята на Неговата воля, не само да изпълняваме това, което е заповядано, но и да се пазим от това, което е забранено; избягвайки лошите примери и подражавайки колкото е възможно повече на добрите, представете си подобието на делата на Учителя, така че това, което е по Негов образ и подобие, да се изпълни в нас. Лутайки се в живота, сякаш в дълбока тъмнина, имаме нужда от най-добрия водач, който никога няма да се изгуби или спъне. И най-добрият водач не е сляп, според словото на писанието, който води слепия в яма, а слово с проницателен поглед, прозиращ дълбините на сърцето. Затова някак не е светлина, която не просветлява, не е двигател, който не движи, не е любовник, който не обича, и не е добро, което не носи полза и не води към спасение. „Затова, считайки Словото за закон, ние разбираме Неговите заповеди и съвети, тези кратки и прави пътища към вечността” (книга 1, глава 3). Следователно, какво е педагогика? „Педагогиката“, казва св. Климент, е наука за служене на Бога и ръководство за постигане на знание за истината и правилни инструкции, водещи към небето. Педагогиката има различни имена: 1) педагогиката се счита за собственост на ръководените и обучаваните; 2) от друга страна, това е позицията на лидер и наставник; 3) педагогиката е самото образование; 4) педагогика е това, което се преподава, както напр. заповеди" (кн. 1, гл. 7). А именно по отношение на педагогиката са представени 4 въпроса: 1) кои и какви трябва да бъдат обучаваните и напътстваните? 2) кой и какъв водач или наставник трябва да бъде? 3) какво трябва да бъде поведението на учителя по отношение на неговите любимци? 4) от какви правила и инструкции трябва да се ръководят? – Разделил творението си на три книги, Климент в първата книга се занимава с решение на първите три въпроса: за лидера, за ръководения и за образа на лидерството и отношението на наставника към наставляваните, а във втората и третата книга той излага правилата на християнското поведение, доброто поведение и благочестието. Нека обърнем внимание на първата книга, която излага условията и основите на правилното, естествено и мъдро християнско възпитание. При определяне на условията и основите на образованието възникват въпроси: 1) за ръководените; 2) за лидера и 3) за образа на лидерството и връзката на наставника с учениците. Преди всичко възниква въпросът: кои и какви трябва да бъдат учениците, наставляваните, ръководените? Климент отговаря: това са младежи, младенци, това сме ние, които трябва да бъдем младежи и младенци, в нашата невинност, простота, искреност, чистота, в нашата вечно млада, свежа и обсипана с цветя добродетел, християнска мъдрост, в нашата жизнерадост, лекота и готовност за всичко добро, за всичко, което води към живот и спасение, но не поради глупост и детинщина. глупост. "Фактът, че педагогиката, казва той, трябва да бъде образованието на децата, е очевиден от самото име. Остава да разгледаме младежите, които писанието означава, и след това да ви назначим учител. Младежите сме ние" (глава 5). Това е условието, което се изисква от страна на всички, които желаят да бъдат студенти по християнска педагогика; Това е разположението на сърцето - основата и опората за силата на нравствените внушения, които трябва да имат ръководените и наставляваните. Църковният учител, мъдър от Божието слово, който често ни нарича деца, иска да види в обучаваните от всякакъв пол и възраст - послушни деца, невинни и прости деца, смирени и кротки младежи, нежни и чисти, не зли, а мъдри в християнския дух, не горди и високомерни, но смирено слушащи мъдростта на божественото слово и пиещи питателно, спасително приемане. духовното мляко на Неговото учение. Недостатъците на питомците - необузданата им активност, колебливостта и жалкото им падане от всеки вятър на изкушенията, бунтарството и своеволието им и слабото влияние на водачите и наставниците върху тях - не произтичат ли именно от това, че не искат да бъдат деца, а съпрузи, жадуват за самостоятелност и самоинициативна активност твърде рано, смятат се за съвършени и твърде рано съзряват и събарят всички юзди и ограничения? Не е ли всеки грях и всяко падение следствие от безумна самоувереност и мечти за собствена сила и смелост? Не е ли това следствие от отхвърлянето на спасителното детство, подчинение на небесния Баща и доверие в Неговото ръководство и провидение? - Има много теории за началото на образованието, много произведения са били приети и се приемат за издигане и облагородяване на сърцето, но истинското начало на морала и истинското благородство е едно и най-простото - просто като датски светъл поглед, като невинна детска усмивка; Това е началото и основата на морала: човек трябва да бъде любящ, кротък, покорен, невинен, свободен от злоба и нечестие, чеда на Небесния Отец, жаден и пиещ сладостта на Неговото учение. – Като е нарекъл всички възпитаници на християнската педагогика деца, младежи и като е изразил с такова име основата на нравствеността, състоянието, при което те могат да се ръководят и наставляват, учителят на църквата, от една страна: а) показва причината да ги нарече деца от Св. писание и неговото истинско значение; и от друга страна, б) опровергава гностиците, които смятаха християните за младенци в погрешен смисъл, като несъвършени хора, духовно лишени от истинското знание, с което самите те се хвалеха. Нека представим мислите на автора в основни линии, цитирайки собствените му думи, където е необходимо. а) Светото писание често ни нарича деца, младежи, бебета, за да обозначи простотата на вярата. Според евангелския разказ, Сам Господ, застанал на брега на Генисаретското езеро, казал на учениците: деца, каква храна можете да ядете? ( Йоан 21:4-5 ). Когато донесе деца при Него за благословия, Той каза, че такова е Царството Божие (Матей 19:13-14). До какво водят тези думи, Той обяснява: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно (Матей 18:3), „като ни съветва да си представим подобието на простотата, характерна за младежите“. Казвал ли си някога, казва Спасителят, че от устата на дете и на тези, които пикаят, е изрекъл екю хваление? (Матей 21:16). Подготвяйки учениците за раздяла, предричайки Своето отиване на небето, за да събуди най-силно внимание към думите Си, Господ с любов казва: деца, още малко не съм с вас (Йоан 13:33). И отново оприличава Царството Божие на деца, които седят на пазара и казват: вие скърцате и не играете, плачете и не жалеете (Мат. 11:16-17). В съответствие с Евангелието, пророческото писание също ни нарича деца; Давид пее: Хвалете Господа, деца, хвалете името Господне (Пс. 113:1). Чрез Исая Словото - Учител казва: ето аз и децата, които Бог ми даде (Ис. 8:18). Овцете, тоест младежите, ще бъдат поставени от дясната страна на Съдията заради тяхната искрена простота и невинност. "Той смяташе агнетата за достойни за предимство, предпочитайки в хората добротата на сърцето, нежността и простотата на душата, тоест невинността. Писанието разбира нас, младежите, под името на телета, които сучат мляко, под името на прост и нежен гълъб, под образа на две пилета или чифт гургулици, считани за достойни да направят жертва, приятна и угодна на Бог, служейки като отличен символ на невинност, нежност, плахост, тоест страх от греха, наричайки ни младежи, Писанието ни нарича и пиленца: както кокош събира вашите пиленца под крилото ви; като бързащи към спасението, весело течащи към истината. Писанието ни разбира под името на младия жребец, на който седеше Спасителят, което означава младостта на човечеството, което е в Христос, и вечността, незасегната от старостта, под името на жребчето, вързано за лозата (свържете жребия си с лозата (Бит. 49:11), тоест със Словото, излъчващо кръв, както лозата излъчва вино. Чрез Исая, Светият Дух ни нарича агнета: както пастирът пасе стадото Си и с ръката Си събира агнетата (Ис. 40:11), където нарича най-крехките овни, което означава простота, а ние сами наричаме всичко, което ни е скъпо и приятно Самият Господ, разкривайки ясно значението на името деца, когато възникна спор между апостолите за първенство, поставяйки момчето пред тях в средата, той каза: който се смири, както това дете, ще бъде по-голям в небесното царство (Матей 18:4). "Не защото, казва Климент, Той използва името младежи, така че поради възрастта си да бъдат неразумни и да не могат да използват разума, както смятаха някои; и ако Той каза: ако не сте като деца, няма да влезете в Царството Божие, тогава това не трябва да се разбира невежески. Ние, като бебета, не лежим още на земята и не пълзим, както преди, като змии по земята, търкаляйки се с цялото си тяло в нея неразумно забавление; но, издигайки умовете си до скръбта, отхвърляйки света и греховете, докосвайки земята с краката си толкова много, че изглежда, че съществуваме в света, ние се стремим в небесната мъдрост.” Тази мъдрост, която изглежда като бунт за изтънчените в измамата и хитростта, е правилно възприета от онези, които познават Бога като Отец, простия и инфантилен, чистия и невинния, стремящ се към Единия Небесен Баща, след като остави настрана грижите на този свят, според словото на Евангелието: не се тревожете за утрото, защото неговото нечестие ще надделее през целия ден (Матей 6:34). „Този, който изпълнява тази заповед, казва учителят на църквата, е наистина дете и дете за Бога и за света: за света, като самозаблуден и заблуден, но за Бога, като възлюбен.“ За най-силното убеждение, че всички сме младежи, деца и трябва да бъдем деца, Климент продължава: "ако, според словото на Писанието, имаме един Учител на небето, то по справедливост всички ние, които сме на земята, сме ученици. Защото това е, което казва истината: всичко съвършено е от Господа, Който учи, и всичко, което е младо и детско, е от нас, които винаги се учим." Името се придобива от съпруга до перфектното. Писанието нарича човек човек, посветен на порока, например. човек кръвен, казва той, Господ се гнуси (Пс. 7:6) и съвършен в правдата, какъвто е само Господ: Аз те сгодих, казва апостолът: Аз те сгодих, казва апостолът, на един мъж, за да представиш чиста девица на Христа (2 Кор. 11:2), а ние, според апостола, се стремим само към съвършенство в добродетелта: докато стигнем до съюза на вярата и познание за Сина Бог, съвършен в съпруг, според възрастта на изпълнението на Христос (Еф. 4:13, 14). Само нашият водач, Христос, е съвършен в правдата и ние, под Неговото ръководство, избягвайки ветровете на ересите, които духат върху нас, ставаме съвършени в състава на църквата, според възприемането на главата, тоест Христос. По-нататък Св. отецът обръща внимание на значението на думата: νήπιος, усвоена от Божието слово към учениците на Евангелието; тази дума, според неговото обяснение, обикновено означава този, който има нежна, мека кротка душа, а не означава неразумна, безсмислена, за която друга дума (νηπύτιος) „νήπιος казва, че се нарича този, който има нежна, кротка душа, който е νε ἤπιος“ (което означава частица, която не е в смисъл на отрицание). Това обяснение се потвърждава от думите на апостол Павел: силен в бремето на битието, като Христовите апостоли, но ти беше всред теб, като млекарка, която топли детето си (1 Сол. 2:7). „Така бебето е кротко и в този смисъл е меко, нежно и просто, не е въвлечено в измама и измама и далеч от лицемерие, има справедлива и чиста душа; това е основата на простотата и истината: на когото, казва той, ще гледам само на кротките и смирените“ (Ис. 66:2). „Ние можем да бъдем нежни“, продължава св. отец, когато не се съпротивляваме на убеждението, когато сме лесно формирани от доброта, свободни от гняв; ни най-малко възмутен от злоба и упоритост”. – Ние не сме толкова древен упорит и груб сърдечен народ (Израел), но сме нов народ, мек и нежен, като бебе. В този смисъл св. апостол определя истинското младенчество в Христа с думите: Искам да бъдеш мъдър за добро, а прост за зло (Рим. 16:19). - Бебетата са нови умове, наскоро станали благоразумни, наскоро преродени от благодатта, имащи вечна младост, винаги цъфтящи за разбиране, за упражняване на ума, винаги млади, винаги свежи и нови, като участници в ново слово, като участници във вечността и непоквареност, изпълнени с мъдрост, винаги вегетиращи и никога не променящи се: децата им, казва той, ще бъдат взети на раменете си и утешени на колене; Както майката утешава някого, така и Аз ще те утеша (Ис. 66:12-13). „Една майка привлича децата си, а ние търсим нашата майка – църквата.“ Както бащите и майките не само между хората, но и сред животните ръководят децата си, така и Бог ни води; „Бащата на всички приема тези, които идват при Него и познава кротките. Родените в осиновяване от Духа, той ги обича сам, помага им, бори се за тях и ги защитава; и затова той ги нарича деца" (Битие 26:7). Климент вижда в Исав първообраза на ново поколение вярващи и следователно намира мистериозен смисъл в историческата история за играта на Исаак с Ребека. Нека отбележим тук между другото, че Свети Отец като цяло обича алегоричното, мистериозно обяснение на Светото писание. Влиянието на гръцко-еврейската философия, която се развива в най-висока степен принципът на тайнственото обяснение на св. Писание е отразен върху много църковни отци, особено върху онези, които са родени и израснали на почвата, дала начало на формирането и развитието на споменатата философия, а именно в Александрия – Светият отец вижда в играта на Исаак с Ревека прототип на невинната детска радост на младите Божии хора, възродени от Христовия Дух. – Исак (което означава смях) означава радост, Ревека означава търпение, зрителят, цар Авимелех означава трансцендентална мъдрост „О, мистериозна игра! - казва той. Смехът, съчетан с търпение, и кралят е зрител; за духа на онези, които са младежи в Христос, които живеят живота си в търпение, радват се и се наслаждават. Това е божествена игра." Според друго обяснение Исаак означава вярващи, които се радват на спасението; Ревека (търпение) означава църквата, или защото тя пребъдва вечно, или защото се състои от членове, които издържат докрай свидетелството на истината; Авимелех означава Цар Христос, който гледа отгоре на нашата радост и търпение. Прозорецът, през който Господ гледа, е Неговата плът. - Освен това Исаак трансформира Самият Господ, когато баща му беше воден на клането и носеше дърва като Господ - кръста, а след това, освободен от страданието, „той тайнствено се засмя, предсказвайки, че Господ ще ни изпълни със смях, изкупен от унищожение и тление“. - Не само Исаак беше наречен дете, но и Самият Господ беше наречен дете от Светия Дух чрез Исая: защото ни се роди Син и ни се даде, чието управление беше върху тялото Му, и името на Неговия велик съвет се нарича ангел (Ис. 9:6). Това е Младостта, по чийто образ ние сме младежи. "О, велики Боже! О, съвършен Младеж! - възкликва Климент, Синът в Отца и Бащата в Сина. И как да няма напълно юношеско обучение на този Младеж, което се преподава на всички, учейки нас, Неговите малки?" Йоан, който е роден от жени, също свидетелства за този Младеж: ето, Божият Агнец (Йоан 1:29, 26). „Тъй като Писанието ни нарича деца, младенци, агнета, Словото също нарича Бога, Който заради нас стана човек, Който искаше да бъде като нас във всичко, Божият Агнец, тоест Божият Син, Детето на Отца.“ (Книга 1, Глава 5). б) Разкривайки по-нататък истинското значение на младенчеството в Христа, онази евангелска простота, която според словото на Спасителя не е забранена за влизане в Царството Божие, „Учителят” се заема с опровергаването на мнението на високомерни и суеверни хора (гностици), които наричат християните младенци в друг смисъл – в смисъл на тяхното несъвършенство, невежество, като духовни, които не са получили съвършенство. познаване на скритите тайни на Царството Божие. „Ние се наричаме младежи и бебета не защото нашата наука е детинска и достойна за презрение, както ни клеветят онези, които са арогантни в знанието.“ Upon rebirth, we immediately accepted perfection, because we received enlightenment - the knowledge of God, Who is perfect. "Кръстени, ние сме просветени, просветени, ние сме осиновени, осиновени, ние сме усъвършенствани, съвършени, ние ставаме безсмъртни: rekh, казва, Боговете са синове на Всевишния (Пс. 82:6). Тази работа се нарича по различни начини: благодат, просветление, съвършенство и шрифт; шрифтът, чрез който нашите грехове се очистват, и благодатта, чрез която наказанията след греховете са простени; просветление, чрез което гледаме на онази свята и спасителна светлина, тоест чрез която виждаме Бога, и ние нарекохме съвършено като нещо, на което нищо не му липсва.” Благодатта, получена при кръщението, не може да се нарече непълна, несъвършена, като дар от Съвършения, Който със силата на волята може да предотврати това, което трябва да бъде придобито за дълъг период от време. Следователно да повярваш и да бъдеш новороден означава вече да си получил съвършенство. Неприлично е да се наричат ​​несъвършени учените от самия Бог. Просветеният веднага след освобождаването от тъмнината възприема небесната светлина; След очистване от греховете окото на духа се просветлява, способно да види вечната светлина. На въпроса защо новороденият не е приел съвършения дар, св. отец отговаря: „Съгласен съм, но той е в светлината и тъмнината не го обхваща, и между светлината и тъмнината няма нищо между тях“. При бъдещото възкресение ще бъде постигната целта, която е да получим обещаното по-рано. Въпреки че постигането на цел и предчувствието не са едно и също нещо, има едно нещо, чиято истина е неизменна. И така, ние получихме съвършенство, доколкото съвършенството е възможно за нас в този свят. Вярата е съвършенството на учението: вярвайте в Божия Син, за да имате вечен живот. Ние вече имаме живот; Какво ни липсва освен наследството на вечния живот? Ние вече получихме гаранция за пълното изпълнение на вярата, което ще се сбъдне след нашето заминаване от този свят. Вярата ни представя това, което вече е извършено и ще се изпълни. "Следователно, точно както невежеството се разрешава чрез знание и съмнението се разрешава чрез намерения правилен път, така че е необходимо тъмнината да бъде унищожена чрез просветление. Тъмнината е невежеството, чрез което изпадаме в грехове, заблуждавайки се по отношение на истината. Просветлението е знание, което унищожава невежеството и придава остра способност за виждане; освен това, това е отхвърлянето на най-лошото и разкриването на най-доброто. За какво невежеството е обвързало зле, знанието е разрешило прекрасно. Тези връзки се разрешават незабавно от страна на човека чрез вяра и от страна на Бог чрез благодат, а именно, когато греховете са простени чрез едно чудотворно изцеление, тоест кръщение. След като измием всички грехове, ние вече не оставаме зли и след като получим просветление, заедно със знанието, веднага се наричаме ученици. Учението на вярата е внушено в нас от божествения Дух; и тази вяра, която съставлява общото спасение на човешката природа, се съобщава от праведния и човеколюбив Бог на всички еднакво. Дошли до вярата, ние вече не сме под закона, а под ръководството на Словото. В Херо няма разделение на хората, така че едните са надарени със знание, а другите са духовни, но всички са равни пред Господа: няма юдеин, нито грък, няма роб, нито свободен, има мъжки пол, нито женски, защото всички сте едно в Христа Исуса (Гал. 3:27-28). И на друго място се казва: всички се кръстихме с един дух в едно тяло, било евреи или гърци, било роби или свободни, и всички се опихме от един дух (1 Кор. 12:13). Пречистени чрез кръщението, ние се връщаме към вечната Светлина, синове към Отца и ставаме по-благоразумни и способни на спасение от мъдреците на света: ние изповядваме Отца, Синът Божий вика, Господар на небето и земята; защото той скри това екю от мъдрите и разумните и го разкри на младенците (Лука 10:21). Ние сме Божии деца, като оставили настрана старостта на порока, като облекли се в нетление, като нов свят народ, като младенци в злоба; макар и съвършени по ум, според словото на апостола: братя, нямайте деца по ума си, но бъдете детинни по злоба, но имайте съвършен ум (1 Коп. 14:20). Наричайки своето състояние в закона младенчество (когато е дете, като дете в глаголи, като дете в мъдрост. 1 Кор. 13:11), св. апостолът няма предвид простотата на Евангелието, а безумието, с което е преследвал истината. Следователно, със следните думи: когато съпругът отхвърли младенеца, той не показва някакво учение за съвършеното, а означава отхвърляне на безсмислен страх от закона, за да получи синовство. Признал хората, подвластни на страха и греховете, като младенци, в смисъл на тяхното безумие, апостолът нарече нас, вярващите, синове и човеци, като ни разграничи от младенците под закона: носете, казва той, слуга, но син, или дори син и наследник (Гал. 4:7); Какво липсва на сина след наследяването? Той ни нарече човеци, като тези, които философстват за това, което е характерно за Христос, Който единствен е наречен в Писанието Човек, като съвършен. „И така, детството в Христос“, заключава св. отец, има съвършенство.“ Онези, които са разбирали тази християнска младенческа възраст в погрешен смисъл - в смисъл на глупост и невежество, несъвършенство в знанието, биха могли и със сигурност намериха благоприятни за своето тълкуване думите на апостола: вие пихте мляко, а не месо; Светият отец казва, че за тези, които са достигнали съвършенството и края на техните стремежи в бъдещия живот, също са обещани мляко и мед: Ще ви въведа в добра земя, кипяща от мляко и мед (Изх. 3:8,17): наистина ли млякото ще бъде предложено на тези последните като храна на несъвършените? – Перфектното мляко служи като идеална храна; Затова по време на почивката, в бъдещия живот, млякото и медът също общуват. Защото Словото, което е А и Ω, началото и краят, алегорично се нарича мляко. - Но под името "плътски" можем да разбираме хора, които току-що са били обявени, но още не са се очистили, които, подобно на езичниците, все още са мислили за нещата на плътта: защото, където има завист, ревност и свадливост, не сте ли плътски и не ходите с човека (1 Кор. 3:3). - Още повече, млякото не означава ли пълна радост в Словото, тоест познаване на истината? Но не означава ли тази храна ясно разкриване на истината в бъдещия живот? Защото сега виждаме като с огледало при гадаене, казва същият апостол, но тогава лице в лице (1 Кор. 13:12). Ако наистина обещаното е неизразимо и неразбираемо, тогава с каква наука са разбрали непонятното, които са суетни на знание? И така, апостолът няма предвид млякото в смисъла на несъвършенството на преподаваното на вярващите учение: иначе не би имало последователност в алегорията, според която Пастирът на стадото е в духовен смисъл, а млякото е храната на вярващите. Следователно можем да приемем смисъла, че млякото и месото не означават нещо различно по същество. Същата дума може да бъде разширена, течна, като мляко, и компресирана, твърда, като храна. Можем да разбираме млякото като разлято пророчество, а млякото като истини на вярата, обединени от катехизис в солидна основа. За да отразява силно тези, които упорстват в идеята, че млякото означава първите уроци - несъвършеното учение на духовните хора, Климент цитира думите на Спасителя, предлагайки тайнствено месо и питие за вярващите: яжте тялото Ми и пийте кръвта Ми и доказва, че както тялото се съживява и храни от кръвта, така и самата кръв е модификация на млякото. Като презирам млякото, храната на вярващите, тези суетни хора, според св. отец, аз унижавам Тялото и Кръвта на Исус. Защото кръвта в човека е нещо изначално; според някои това е същността на душата. Кръвта е същата плът, макар и течна и влажна. Междувременно млякото не е нищо повече от модифицирана кръв. Кръвта, която се влива в зърната на майката, се превръща в мляко, като същевременно се запазва самата същност на кръвта. Тази трансформация се извършва по начин, подобен на трансформацията на водата в пяна. Промяната настъпва в качеството, а не в същността. „И така във всяко отношение млякото е като духовна храна: то е сладко, поради изливаната благодат, и питателно, като живота, и бяло, като деня на Христос. Но ние показахме, че кръвта на Словото също е като мляко." ... "Майките дават мляко. Но Господ не смяташе женските гърди за благословени и не ги избираше да ни хранят; но когато любящият и добър Отец проля Словото, то самото стана духовна храна за добрите хора. О тайнствено чудо! Един е Отец на всички, Едно е Словото на всички и Един е Светият Дух и Самият Той пребъдва навсякъде. Едната е девствената майка; Имам удоволствието да го нарека църква. Тя е девица и в същото време майка, чиста и непорочна като девица, любяща като майка; Тя, събирайки своите пиленца, ги храни със свето мляко, тоест със Словото на Младенеца. Тя нямаше мляко, защото млякото беше този прекрасен Младенец и сроден на нас, хранещ със словото нов гостоприемник, който Сам Господ роди с болестта на летеца и обви в пелени - с драгоценна Кръв. О свято раждане! О, свети покрови! Словото е всичко за едно бебе: Баща и Майка, Учител и Хранител. Яжте, казва той, Тялото Ми и пийте Кръвта Ми. О чудна мистерия! Той ни заповядва да изхвърлим старата и плътска поквара, както и старата храна; заповядва на нас, сътворените съпричастници на друг нов живот на Христос, да Го възприемем, да го вложим в себе си и да скрием Спасителя в гърдите си, за да укротим страстите на плътта си.” Това Слово, Което проля Своята Кръв за нас за спасението на човешката природа, дава на нас, младенците, млякото на любовта, затова св. апостол Петър казва: Като оставите настрана всяка злоба и всяко ласкателство и лицемерие, и завистта, и всяка клевета, като новородени, вие ще обичате словесното и неласкаво мляко, така че в него да растете към спасение; ще го вкусите с нежност, защото е благ Господ (1 Петрово 2:1-3). Че храната не е нищо друго освен мляко – това го показва самата природа. Когато студът не позволява отделянето на вътрешна топлина, храната, сварена и превърната в кръв, се влива във вените, които при забавяне на издишването се препълват и боледуват. Ето защо кърмачетата са пълни с мляко през зимата; а през лятото млякото, както и кръвта, не е в изобилие. По този начин храната се трансформира в кръв, а кръвта в мляко. Затова веднага след прераждането ние се храним с мляко, храната на Господа. Брушно ще бъде премахнато (1 Кор. 6:13), а храненето чрез мляко води към небето, възпитава гражданите на небето. - Тъй като Словото е бликащият извор на живот, апостолът, алегорично Го наричайки мляко, добавя: дайте му да пие. Но едно и също нещо може да бъде и месо, и мляко, както напр. сирене и мляко. Сиренето е същото като млякото, но кондензирано. За нас е достатъчно и двете хранителни вещества да се доставят от една есенция. - Нещо повече, самото Слово, което ни служи като храна, нарича Себе Си небесен хляб: Не Мойсей ви даде хляб от небето, но Моят Отец дава истинския хляб от небето... И хляба, който Аз ще дам, ще дам и плътта Си за живота на света (Йоан 6:32,51). Както хлябът попива вино, оставяйки всичко воднисто; така Плътта на Господа, Хлябът на небето, поглъща кръвта, издигайки хората на небето за нетление и оставяйки ги за покварата на плътската похот. Така Господ се нарича месо, и плът, и храна, и хляб, и кръв, и мляко: защото Той е всичко. – „Никой да не се чуди – казва св. отец, че ние алегорично наричаме кръвта Господня мляко“. Защото Той не се ли нарича и алегорично вино: ще изцапа дрехите Си с вино и дрехите Си с кръв от грозде? (Бит.49:11). Фактът, че кръвта е Словото, е показан от кръвта на праведния Авел. Защото кръвта, която говори, кръвта, която вика, трябва да се разбира като нищо друго освен Словото; такава е кръвта на Авел, която извика, представлявайки Словото, което трябваше да страда. За да направи по-очевидна идеята, че кръвта и млякото, макар и различни по качество, не се различават по същество, Климент обръща внимание на първоначалното формиране на човешкото тяло. Ембрионът в утробата на майката в оригиналната си форма е млечна кондензация, която се превръща в кръв, след което става плът. И като се появи на бял свят, детето се храни със същата кръв, защото млякото има същата природа като кръвта. „Затова Светият Дух казва чрез апостола: Дай ви мляко да пиете. Защото на Онзи, Който ни възроди, подобава веднага след прераждането ни да ни храни със собственото Си мляко, тоест със Словото. Точно както прераждането беше духовно, така и предоставената ни храна също е духовна. „Следователно, във всяко отношение ние сме обединени с Христос, както в познанието чрез Неговата кръв, с която сме изкупени, така и в съчувствието (συμμαθε͂α) чрез храната, която се произвежда от Словото, и в нетлението, и в живота според Неговите наставления... Следователно всеки от нас, младенците, може да се похвали в Господа и да каже: „Хваля се, че съм син на толкова добър баща и на такава кръв.“ Не е противно на естеството на млякото да се смесва с вода: по същия начин духовната храна е обединена с духовна основа. Млякото се смесва с вода за пречистване, както при кръщението за опрощение на греховете. – Млякото и медът се смесват много добре и полезно. Така че Словото, разтворено с доброта, лекува страстите на душата и очиства греховете. Пророчеството често Го издига над меда и пчелната пита. – След това мляко и сладко вино се смесват с полза; защото млякото от виното се разсейва и всичко фалшиво в него излиза през канала за вода. Така вярата в страстния човек изсушава плътските похоти и го пренася във вечността с божествени наклонности, правейки го безсмъртен. – Някои хора използват мазнината на млякото (кравето масло) за лампа, което означава, че то (млякото) храни, расте и просветлява бебетата. Ето защо Писанието казва: задоволявайте техните селяни; мед от камък и масло от твърд камък, масло от масло и овче мляко, с тлъстина от агне (Второзаконие 32:13-14). Нека разкрием истинския смисъл на онова младенчество, за което е отворено небето, онази евангелска детска простота и смирение, без които е невъзможно, според словото на Спасителя, да влезем в Царството Небесно. Младенците са тези, които са преродени от Светия Дух, обновени с благодат, ученици и последователи на Господ Исус Христос, те са млади, тъй като имат в себе си семето на нетленността и безсмъртието, насажденията на верограда на светата Христова Църква, те са кротки, покорни, нежни и любящи, чужди на лукавството и лицемерието, лукавството и измамата, гордостта и упоритостта, инфантилни с злоба, но съвършени по ум, жадни и търсещи небесна мъдрост и просветени от Духа - чеда на Небесния Отец, за които Словото е всичко: вода на живота, и питателно мляко, и твърда храна, и весело вино, и сладък мед; Той им е и хранител, и храна, и баща, и майка, и учител. Те са несъвършени не в извратения смисъл, че са лишени от истинско знание и истинска мъдрост, а във факта, че очакват да постигнат целта на божествените стремежи в бъдещия век, когато ще видят лице в лице това, което сега се съзерцава от вярата, като огледало в предсказание. Но тъй като са получили цялата сила, включително живот и благочестие, като просветени от знанията, предадени от вярата, като притежаващи всички средства за духовно хранене и укрепване, като стремящи се към истинско съвършенство, те не могат да се считат за лишени от мъдрост и безсмислени. Това са видовете бебета, които Христовата педагогика има предвид: ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в Царството Божие. Определението за това кои и какви хора трябва да бъдат ръководени и наставлявани трябва да бъде последвано от определение и описание на истински лидер, добър учител. Кой е истинският учител? Какви са неговите качества? „Тъй като показахме, че Писанието ни нарича всички деца и че всички ние, които последвахме Христос, алегорично се наричаме бебета, че само Бащата на всички е съвършен, тогава трябва да докажем по ред кой е нашият Учител.“ (Книга 1, Глава 7). „Нашият учител, о, вие, младежи, е като Бог, Неговият Отец, Който е Синът, Който е напълно неподвластен на никакъв грях, далеч от всякаква критика и безстрастен в душата, Бог, във формата на човек, неосквернен, Словото Божие, служещо на волята на Отца, Който е в Отца, Който е отдясно на Отца и в образа е Бог; Той е образ за нас, в когото няма петно. Той е свободен от всички страсти на човешката душа, затова Той е Съдията, защото само Той не е подвластен на греха” (кн. 1, гл. 4). Изборът на опитен, разумен и любезен ръководител е съществен предмет в педагогиката. Той трябва да бъде както жив пример за добродетел, така и мил баща, като благотворното влияние на любовта му към домашните любимци привлича тяхното внимание, доверие, любов и със строгост ги предпазва от пагубни обиди; той трябва да бъде бдителен пазител на тяхната невинност и добродетел, и лекар на техните духовни слабости и болести, и съдия, отсичащ всичко зло, покварено и вредно в тях, и състрадателна майка, скърбяща за техните слабости, утешаваща ги, съжаляваща за тях, заедно с първия изблик на гняв, предизвикан от сърцето й от детско своеволие и упоритост. – Кой може да бъде толкова красив и неповторим, толкова съвършен, толкова проницателен, мъдър учител, както Словото и Мъдростта на небесния Отец, съвършеният образ на Неговата мъдрост, доброта и истина, разтворена от милост – Божият Син, който доброволно понесе всички недъзи на човешката природа и затова може да ни съчувства? Само Той е истинският Учител на човечеството. Всеки, който поема върху себе си нелеката отговорност на водач и наставник, трябва да бъде жив инструмент на въплътеното Божие Слово, проводник на Неговото небесно учение, Неговата доброта и любов, Неговата бащинска строгост и същевременно милост, трябва да бъде усърден подражател на живота и делата на Господа и орган на Неговите божествени намерения. Така, като очертава съвършенствата на един истински мъдър Учител, Господ Иисус Христос, като описва и изобразява този висок пример в областта на нравственото възпитание, св. отец предписва правилата и начина на дейност на всеки, който си внушава позициите на ръководители, наставници и учители. Вие поемате ли тази отговорност? Бъдете подражател на високия идеал, който виждате в Словото Божие – в Господ Исус Христос; нека сърцето ви бъде с вяра и любов в Него и Той във вас, нека вашето слово и животът ви бъдат израз на живота и ученията на Господа; или още по-добре, заемайки позицията на учител, без да преставаш да бъдеш младеж и ученик на Господ Исус, не преставай да бъдеш прост, кротък, нелицемерен, младенец със злоба, но не и с интелигентност - дете на Небесния Отец, инструмент на Неговата воля, подражател и изразител на Неговата доброта, любов, която правилно определя както мярката на строгост, така и мярката на снизхождение. Нека единственият Учител – Божият Син – бъде образец и идеал за всеки наставник и ръководител. Насочвайки вниманието ни към този единствен Учител, учителят на църквата: а) описва, с черти, взети от Светото писание, Неговото положение и качества; б) доказва, че Неговата справедливост не противоречи на Неговата доброта. Нека проследим в общи линии развитието на тези мисли. а) Самият Той признава Себе Си за Учител, когато се нарича добър пастир: Аз съм добрият пастир (Йоан 10:11), като водя нас, младите в спасението, точно както пастирът води овцете. And they will say, “All are one flock and One Shepherd.” Through the prophet Hosea, He calls Himself our chastiser: I am your chastiser (Hosea 5:2). Учителят е като водач на войска, който я управлява и се грижи за нейното спасение, и кормчия, който управлява кораба. Just as a helmsman does not yield to the winds, but solemnly resists all bad weather: so the teacher does not allow the vain customs of the world to plunge an inexperienced youth, like a light boat, into the disastrous abyss of passions, he guides and directs him with his word until he safely leads him to the serene haven of heaven. – Comparing the divine Teacher with famous teachers in the pagan world, St. the father points out the powerlessness of these latter to instruct the youths on the true path of virtue and good behavior, and their negligence in fulfilling their duty. И нашият учител е самият Бог Слово, светлината на човешкия род, добрият и милостив Син на добрия Отец. - Той поведе Израил в пустинята и ги защити: Той ги направи щастливи в пустинята, в жаждата на жегата в безводните води; обичаите му и заповедите му и го пазете като зеницата на окото си. Както орелът е покрил гнездото си и пиленцата му имат своето желание; Той разпери крилата Си, прие ги и ги вдигна на тялото Си. Господ е техният единствен лидер и Бог не им е чужд (Втор. 32:10-13). Отново Той нарича Себе Си учител, когато казва: Аз съм Господ твоят Бог, който те изведох от Египетската земя (Изход 20:2). Той се яви на Авраам и го напътства да бъде верен младеж: Аз съм Господ, твоят Бог, угоди ми и бъди непорочен (Бит. 17:1-2). Той е учител на Яков, когато му казва: Ето, Аз съм с теб, пази те на всяка пътека, дори и да тръгнеш; и ще те върна в тази земя, защото имамът няма да те остави, докато не извърши великите неща, които ти каза (Бит. 28:15). Този Учител се бори с Яков дори до сутринта, както се вижда от думите на Яков: Видях Бога лице в лице и душата ми се спаси (Бит. 32:40); защото лицето на Бога е Божието Слово, чрез което Бог се познава. Той инструктира Моисей да коригира позицията на учител: сега иди и заведи този народ на мястото, което ти показах (Изход 32:38-34). Защото Той косвено, чрез Мойсей, води древните хора и директно води новите хора: ето, Той каза на Моисей, Моят ангел ще дойде пред теб, поверявайки водачеството на Евангелието и върховния авторитет на Словото. „По-рано старият завет беше даден на древните хора и законът, чрез страх, подтикна хората да се подчинят, а Словото беше ангел; за нов и скорошен народ беше даден нов и скорошен завет и Словото се появи и страхът се превърна в любов и мистериозен ангел - Исус се ражда.“ Същият Учител, който в древността каза: Да се ​​боим от Господа, твоя Бог (Втор. 6:2), внушава в нас заповедта на любовта: Да възлюбиш Господа, твоя Бог (Мат. 22:37). Законът чрез Моисей беше даден от Словото за известно време, но вечната благодат и истина дойдоха чрез Исус Христос (Йоан 1:17); Не се казва: дадено, но Исус Христос стана, като вечното дело на Словото, без което нищо не е станало. – И самият Мойсей, отстъпвайки първенство на новия Учител, тоест Словото, предсказва за Него и възбужда хората към послушание и послушание към Него: пророк, казва той, Бог ще ви издигне от вашите братя; слушайте Го (Втор. 18:15) и той заплашва човека, който не слуша този пророк. Освен това пророчеството Му приписва жезъл - жезъл на наставление, сила и сила, така че тези, които не се покаят от добрите предложения на Словото, ще бъдат уплашени от заплахи, а тези, които не се страхуват от заплахи, ще бъдат изцелени от жезъла. А тези, на които пръчката няма лечебен ефект, ще бъдат погълнати от огън. "Гледайки грижите на Учителя, мъдростта и силата: не е в славата да съдиш, но в думите, които той ще изобличи; но той съди смирените с правда и изобличава смирените на земята с правда (Ис. 11:3-4). И чрез Давид той казва: Господ ме наказа, но не ме предаде на смърт (Пс. 119:18). Приемане на наказание от Господа Отново Исая, означавайки силата и строгостта на божествения Учител, ще ги запази (Ис. 11:9). Но със Своята строгост и справедливост този божествен Учител, който владее жезъла на силата и мощта, също е добър. б) Напразно някои (а именно учениците на Маркиан) осъждат Божията доброта на основание, че Бог използва заплахи и наказания. Невярно: Тежестта на заплахите и наказанията не противоречи на божествената доброта. Господ, Който Сам понесе немощта на човешката плът, съчувства и има състрадание към природата на всеки; и в това отношение Той е най-добрият Учител. Бог и Неговото Слово, чрез което са създадени всички неща, не мразят това, което е създадено; Той обича творението и особено човека, най-красивото от всички творения, които е създал. Влюбеният пожелава на своя любим това, което е полезно, което е по-добро от това, което не е полезно. Бог е добър; Това означава, че Той ни използва и още повече, че ни използва доброволно. Доброволно ползване и предоставяне на човек е едно и също нещо. Бог наистина се грижи за човека. Той изразява Своето провидение за нас със самото дело, ръководейки ни със Словото, съучастник на Божието благоволение към хората. Както доброто се нарича добро, така и истината се нарича добродетел, не защото има добродетел, а защото сама по себе си е добра. – С други думи: доброто е добро не защото му харесва, а защото носи полза. Така и истината има характер на добро. И доброто, и истината имат еднакъв дял в едно и също нещо, облагодетелстват се еднакво. Тъй като обектите с еднакви характеристики са равни и идентични, следва, че истината също е добра. - Как, казват, ако Бог е добър, Той се гневи и наказва? „Необходимо е“, казва св. отец, обсъдете накратко това. Защото това разсъждение от определена гледна точка може да доведе до правилното възпитание на децата.” Много страсти се лекуват с наказания и заплахи. Строгото порицание е като вид операция. Осъждането на нечестните действия има благотворен ефект, подобно на прилагането на медицината, за пречистване на нечистотиите на един безсрамен и похотлив живот. Увещанието (νουθέτησις) е като диета за болна душа, напътстваща какво трябва да се приеме и какво трябва да се отхвърли. Наказанията, използвани от водача на армията, и дори екзекуциите, имат добра цел - предупреждение. Това прави нашият Водач, Словото, като увещава бунтовниците да обуздаят духовните си страсти и мирно ги въвежда в светия съюз на обществото. Укорът е признак на добра воля, а не на злоба. Има голяма разлика между укора на врага и приятеля. Врагът се присмива, докато обвинява, но приятелят желае доброто. Затова Господ не ни укорява от омраза. С порицание, като камшик, Учителят пробужда безгрижието на ума и събужда упоритите и дълбоко заспали в безгрижие грешници за борба с истината: Раните и наказанието са мъдрост по всяко време. Както заслепяваш зрението, така научи насилника и събуди спящия от дълбок сън (Сир.22:6-8). Самият Учител обяснява Своята разнообразна и полезна грижа за отглеждането и възпитанието на човешките сърца: Аз съм истинската лоза и Моят Отец е работникът; Всяка пръчка, която не дава плод в Мене, ще я отсека, и всяка пръчка, която дава плод, Той ще я отсече, за да дава изобилен плод (Йоан 15:1-2). Както градинарят, за да предотврати безплодието и слабото плододаване на дърветата, отрязва дръжките, които са твърде пълни, така и Словото отрязва и очиства издънките на похотта, които пречат да дадат плод. -Порицанието, укорът и наказанието от Господа имат една цел - предупреждение от грехове: дерзайте, казано е чрез Мойсей, защото Бог дойде при вас заради изкушение, за да бъде във вас страхът от Него, за да не грешите (Изх. 20:20). – Ако наказаните се поправят, значи приемат доброто; и по този начин самият страх служи като добро за хората: духът на тези, които се боят от Господа, ще живее, защото тяхната надежда е в този, който е спасен (Сир.34:13). – Самата заплаха, използвана от Учителя, предотвратявайки греха и потискайки желанието за грях в самото начало, служи като несъмнен знак за нежелание да се върши зло. И така, Бог е добър, защото Той се обръща към увещанието и заплахата, преди да ги приведе в действие. Това изкуство за отвръщане на хората от греховете чрез страх е добро изкуство: страхът от Господа прогонва греховете и който живее без страх, не може да бъде оправдан (Сир.1:21). Бог не налага наказание от гняв, а от справедливост, когато то не може да бъде оставено за наша полза; Следователно вината за наказание пада върху този, който го заслужава: храната е несправедлива Боже, донесе гняв? не! (Римляни 3:6). Бог се обръща към враговете си със заплаха: Ще наточа меча Си като светкавица и ръката Ми ще приеме съд, и ще отмъстя на врага, и ще отплатя на онези, които Ме мразят (Втор. 32:41), което означава, че ако тези хора не бяха врагове на истината, или още по-добре, врагове на собственото си спасение, те щяха да избегнат наказанието. И така, венецът на мъдростта, според словото на Писанието, е страхът от Бога (Сирах 1:18). Чрез пророк Амос Господ много ясно показва, че Той, в Своята благост, търси покаянието на хората: ти унищожи, както Бог унищожи Содом и Гомор, и бързо, като главния, беше изтръгнат от огъня, и така се обърна към Мене, казва Господ (Ам. 4:11). Следователно бедствието настъпва, когато Бог отклони погледа Си поради невярността и бунта на човека: Ще отвърна лицето Си от тях, казва той, и ще им покажа какво ще им се случи накрая (Второзаконие 32:20). Св. Апостол Павел казва, че Господ проявява благост към постоянните в доброто и безпощадност към отпадналите (Рим. 11:22). Така, признавайки истината, че Бог наказва неверните, не можем да се съгласим, че Този, Който ни е научил да се молим за онези, които ни проклинат, би искал да отмъсти: Неговото наказание означава да достави добро и полза на наказания, а именно, това означава да поправи грешника. И така, няма съмнение, че Господ е добър. "И че същият Бог е справедлив, казва св. Климент, не са ми нужни много думи, за да докажа това; достатъчно е да цитирам евангелския глас на Господа: за да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в нас (Йоан 17:21). Бог е Един и над самото единство; и следователно тази частица "Ти", която има показателна сила, показва, че Този, Който е в истината Един е Бог, Който е, Който е един (Изх. 10:14). И че Самият Той, Който е Един, е наистина справедлив, казвайки: Отче праведни, светът не ти е познат... и т.н. (Йоан 17:24-25). греховете на бащата към децата на онези, които Го обичат (Изход 20:5, 6) – Мъдростта също говори ясно за това: Той е силен да проси и да излее гняв; но чрез изобилието на Неговата милост донесох и Неговото изобличение (Сир. 16:12, 13). същото - спасението на онези, които са милостиви и изобличени. Самото Слово, Божият Син, свидетелства за добротата на Бог и Отец, като казва, че Той е добър срещу безблагите и злите (Лука 6:35, 36), че никой не е добър, само Единият Отец, който е на небесата. Но Той признава Своя Отец, Който е добър, като Художник и Създател на света; „А че Създателят на света е справедлив, в това няма съмнение.“ Ако Създателят е справедлив и Господ е Син на Създателя, тогава Той е Син на Праведния. Защо апостолът приравнява правдата към Господа: в дълготърпението на Бог и за доказване на Неговата правда, в сегашното време, докато Той беше праведен и оправдан във всичко чрез вярата в Исус (Рим. 3:26). Той свидетелства, че справедливостта е добро: законът е свят и заповедта е свята, праведна и добра (Рим. 7:12). "Следователно, Един и същ е Неговият Отец, който, бидейки Един, се обозначава с много свойства. И това (изречението) клони към това: никой не познава Отца, Който самият беше всичко, преди да дойде Синът, така че да бъде ясно, че Този, Който е Бог на всички, Той е единственият, добрият, справедливият, Художникът, Синът в Отца, на Когото да бъде слава во веки веков, амин." Такъв е истинският Учител на човечеството, Словото Божие, Единородният Син Божи: като Своя Отец Той е добър и праведен, милостив и строг; но дори в строгост и милост Той вдъхва любов към любимците Си; едновременно с гняв и милост Той ги води към покаяние и поправяне, води ги към истинско добро и спасение. Нарисувал образа на истинския Учител, изпълнен с доброта и любов, но същевременно строг и справедлив, Учителя, който в древността ръководеше патриарсите и храни в пустинята и пазеше упорития народ на Израел, а сега води новия народ, изкупен с кръвта Му – младенци, обновени с благодатта, св. Климент постави идеал и съвършен пример, на който трябва да подражава всеки, който поема трудната позиция на лидер и учител. Както в този висок пример не може да се забележи нито сянка на недостатък: не може да се нарече учител този, който е далеч от този пример, който не живее с Него и в Него, който сам не е Негов ученик и подражател и който не служи като орган на Неговата свята воля в Неговите божествени намерения и израз на Неговата доброта, кротост, мъдра прозорливост и любов. Характерът на учителя вече предопределя образа на отношенията му с учениците, определя педагогическия метод, средствата, с които той трябва да въздейства върху сърцата на ръководените и наставляваните. Нека обърнем внимание на тези средства за правилно и благоразумно възпитание. – Обичайно е човешката мъдрост да греши както по всички предмети, така и по въпроса за образованието. За нея е естествено да стига до крайности, когато търси и използва средства за възпитание на неопитни сърца, за обуздаване на поривите на младежкото своеволие, необузданост, упоритост, за защита от пагубни страсти. Или се използват строги мерки, но не разтворени в снизходителност, по-скоро наказващи, отколкото коригиращи, повече дишащи отмъщение, отколкото произтичащи от любов. Или се дава прекомерна снизходителност на онези, които изпадат в катастрофални престъпления, оставя се място за несериозно лекомислие, неопитност и свобода да действат в ущърб на себе си и на другите; под прикритието на снизхождението и любовта се проявява студенина и безразличие към нравственото възпитание на неопитните или прекомерно необосновано доверие в разклатения и нестабилен ум пред всеки вятър на изкушение. – Свети Климент изобразява начин на поведение по отношение на учениците на божествения Учител, чужд на крайностите и недостатъците на човешката мъдрост. Описвайки средствата, използвани от божествения Учител, за да обуздае страстите на човешката природа, той, от една страна, събужда любов, доверие и удивление към мъдростта и добротата на Бога, които ни ръководят, а от друга страна, посочва макар и високи, но в същото време достойни за подражание, правила, които ръководят правилното и мъдро действие върху сърцата на учениците, определяйки образа на отношенията, в които един обикновен, земен учител, подражател на божественият Учител трябва да бъде. Божественият Учител използва различни мерки, за да обуздае човешката природа: Той действа върху сърцата на хората, като обуздава техните неразумни и страстни стремежи и влечения, и с наставления, укори и силни упреци, и укори, и внушения, и изпращане на дарове. Но всички тези мерки, предприети от божествената мъдрост на Учителя, произтичат от един източник - от любовта към водените младежи и са насочени към една чудесна цел - тяхното поправяне и спасение. В това отношение божественият Учител се държи по отношение на Своите любимци като истински любящ баща по отношение на любимите си деца. Въпреки всички различия в действията на учителя по отношение на децата, които води, те могат да бъдат разделени на два вида, могат да бъдат обединени в два отделни класа; а именно всички негови действия, всички средства, с които се отнася към домашните любимци, имат за цел или да ги отклонят от порочни стремежи и постъпки и така да ги предпазят от зло и бедствие, или да ги склонят към добро, да ги убедят да направят нещо наистина полезно и спасително. В първия случай учителят е пълен със строгост, във втория случай той вдъхва доброта, привлича към доброто с възхвала на добродетелта, обещания за прошка и спасение и образ на славата и блаженството на праведните. Така, следвайки автора на творението, което разглеждаме, ще проследим описанието и изобразяването на два вида действия на учителя по отношение на домашните любимци: а) вида на неговите действия, насочени към отвращение от злото и порока; б) видът на неговите действия, което означава влечение към спасението, склонност към добродетелта. а) Мъдрият ни съветва да се отнасяме строго към децата, когато тяхното морално състояние го изисква: деца ли са за вас, казва той, накажете ме и преклонете вратовете им от младостта. Това ли е същността на дъщерята? обръщай внимание на тялото им и не показвай веселото си лице към тях (Сир.7:21-25). Това е, което правим с децата си, въпреки факта, че ги обичаме много. Строгите водачи, болезнени и неприятни за нас в момента, ни носят благословия за бъдещето. Това прави Господ по отношение на нас, имайки предвид не сегашното ни удоволствие, а нашето бъдещо удоволствие. „Нека проследим, с пророческо свидетелство, образа на тази благотворна педагогика“ (книга 1, глава 9). В зависимост от степента на нашия морален упадък, силата на греховете и пороците, които са ни завладяли, вярата за бедствията и злините, породени от тях, Учителят, неизменен в Себе Си, неизменен в Своята доброта и любов към нас, променя образа на отношението Си към нас. Раздразнен от нашата неблагодарност, безчувственост, непокорство и упоритост, Той ни бичува с гневна и заплашителна реч. Но самият тон на речта, в съответствие с нашето вътрешно състояние, приема различни модификации. Така речта се появява във формите: сега α) увещания, след това β) порицание, след това γ) оплаквания, след това δ) обиди, след това ε) изобличения, след това ζ) порицания, след това η) силни упреци, след това θ) упреци, ι) след това обвинения, κ) след това оплаквания, λ) το унижение, след това μ) възмущение. α) Увещанието е порицание, съчетано със загриженост, пробуждащо здравия разум; Това е нашият Учител-увещател, когато казва в Евангелието: Вашите чада се събраха, както искаха, както кокошът събира пиленцата си под крилото си и не пожела (Матей 23:37). Но Неговата благост дори с укор призовава към покаяние: Сине човешки, казва Той чрез Иезекиил, ти живееш между скорпионите... И говори им думите Ми, ако чуят (Иез. 2:6-7). β) Укорът е силен упрек за срамни дела, убеждаващи да вършат честни дела, конете на мизогинията, казва божественият Учител в гнева си, като се е създал, всеки мъж на съпругата на искрените си съседи. Няма да ям за тези неща, казва Господ; Или душата ми не отмъщава на каликовия език? (Еремия 5:8, 9). Или Той пак вика чрез Осия, няма ли да седна на тях? ... защото се смесиха с блудници и поискаха чревоугодниците с блудници (Осия 4:14). γ) Понякога, в гняв, развълнуван от крайната неблагодарност и непокорство на един покварен народ, Учителят изрича оплакване за нечувствителността на хората, за пренебрегването на Неговите божествени глаголи, за презрението на великите Му благословии: Чуйте небесата, казва Той, и вдъхновете земята: Синове раждаха и се въздигаха, но те Ме отхвърлиха. Волът и магарето познаха яслите на господаря си, но Израил не позна Мен (Исая 1:2, 3). δ) Понякога Учителят използва хули, поразявайки с тях неистини и беззакония, които нарушават светия завет с Бога и неблагодарно отчуждение от Своя Отец и Господ: уви, казва той, грешен език, зло семе, синове на беззаконието! Горко, чеда отстъпили, това казва Господ, направете завет не чрез Мене и завети не чрез Моя Дух (Ис. 30:1). ε) Често Учителят учудва с изобличаването на грешниците, с очевидното разкриване на тяхната ужасна, ужасяваща и потресаваща нравствена грозота: небето се ужаси от това, казва Господ, и силно потрепери, казва Господ. Народът Ми извърши две злини: изоставиха изворите на жива вода заради Мен и изкопаха за себе си съкровища, които не могат да поберат вода (Еремия 2:12, 13). Въпреки това божественият Учител често смекчава строгостта и силата на изобличението. Така Той говори чрез Соломон, показвайки Своята бащинска любов към децата си: сине, не презирай наказанието на Господа, отслабвай по-долу от изобличения от Него: защото Господ го обича, наказва го, бие всеки син, но го приема (Притчи 3:11, 12). ζ) Понякога речта на Учителя придобива оттенъка на бащински укор, за да привлече вниманието на учениците към Себе Си, да ги вразуми, да им позволи да усетят любящ глас: на кого, казва той, ще говоря и на кого ще свидетелствам и ще чуя? Ето, ушите им не бяха обрязани (Йер.6:10). η) След това Той се обръща към силни упреци, припомняйки презрени и пренебрегнати благословения и посочвайки бедствия, доброволно привлечени, независимо от вседобрата воля на Бога, която не желае унищожението на грешниците. Това е тонът на речта, който Господ използва в Евангелието: Йерусалим, Йерусалим, биеш пророците и убиваш с камъни изпратените до теб! . . . Поради тази причина, казва той, къщата ви ще остане празна. Защото ви казвам: Оттук нататък няма да Ме видите, докато не кажете: Благословен, който идва в името Господне (Матей 23:37, 38, 39). θ) Затова под формата на изцеление Учителят използва укор, силна, укорителна реч: уви, грешен език, хора, пълни с грехове, зло семе (Ис. 1:4). Или в Евангелието: змия, потомство ехиднини! ι) Да насочи към грешниците обвинението в извършване на неистини. Този образ на педагогиката е използван чрез Давид: хора, които не ги познаваха, които се трудеха с мен, слушаха ме в ухото на ухото, синовете на чужди ме излъгаха, синовете на чужди се заклеха и бяха куци от пътищата си. И чрез Еремия: домът на Израел престъпи против Мен, и домът на Юда... като излъга своя Господ (Еремия 5:12). к) Понякога състрадателният Учител изразява Своята грижа и скръб за децата си с оплакване, под чието покритие се крие таен упрек за беззаконие. Ето как Учителят се оплаква и говори тъжно чрез Еремия: Как е този един град, умножен от хора? Бъдете като вдовица, умножете се между народите, притежавайте страни, бъдете под данък. Плаче през нощта (Плачът на Еремия 1:1-2). λ) Или, като иска да доведе грешниците до срам и до съзнанието за позора и грозотата на техните действия, светият Учител използва речта на унижението. Така чрез Еремия Той казва: лицето на жена на блудница беше с теб, не искаше да се срамуваш от всички. Не ме ли нарекохте дом на екю и Баща и водач на вашето девство? ( Йеремия 3:3-4 ). А блудницата е мила и приятна, владетелката на магията (Наум.3:4). μ) Или, ядосан от непокорството на децата, които са арогантни и превъзнасяни над подобаващото, Учителят изразява възмущение в думите Си. Той използва този образ на педагогиката чрез Моисей: зли деца, упорито и покварено поколение! Отплащате ли на Господ за това? Тези хора са хулигани и не бъдете по-мъдри. Не е ли това самият ваш Баща придобиващ (Второзаконие 32:5, 6). И чрез Исая той казва: вашите князе не се покоряват, те са общи, любящи дарове, гонещи отплата, не съдещи сираците (Ис. 1:23). Така Той поведе грубия и непокорен народ на Израел в пустинята, използвайки всички средства, за да ги обуздае, поразявайки ги и ги съжалявайки, поразявайки и изцелявайки. „Наистина“, казва св. отец, чудесно нещо е изобщо да не съгрешаваш; Също така е добре, когато грешникът се доведе до покаяние; както е много хубаво винаги да си здрав, но е добре и да се възстановяваш след болест. Затова Той заповядва чрез Соломон: Ще го биеш с тояга, но ще избавиш душата му от смърт (Притчи 23:14). И още: не спирайте да наказвате бебето: ако го биете с тояга, то няма да умре от него (II Рич. 23:13). – Наказанието служи за поправяне, избавя от смърт и води към благоразумие и въздържание. Владетелският жезъл е страшен само за злото: ако правиш зло, бой се, учи апостолът. Следователно апостолът също използва строгост в църквите; той сам казва: враг ви беше, като ви каза истината (Гал. 4:10). – И ние като болните имаме нужда от лекар; и лекарят използва не само меки лекарства, но и остри. Ние, лутащите се и слепите, имаме нужда от мъдър и опитен водач. Ние, които сме жадни, се нуждаем от източника на живота, чиито съпричастници вече няма да ожаднеем (Йоан 4:14, 65), ние, които сме умрели, се нуждаем от дарител на живота, ние, овцете, се нуждаем от пастир, ние, децата, се нуждаем от учител, имаме нужда от Исус, за да не останем необуздани грешници дори до края и да не бъдем нищожна плява, осъдена на изгаряне. – Сам Той нарича Себе Си иносказателно Пастир и чрез пророк Йезекил излага образа на Своето праведно провидение: Ще вържа съкрушените и ще укрепя слабите, и ще осигуря силните, и ще запазя с правосъдие... и ще ги съхраня в светата Си планина (Иез. 34:16). "Нахрани ни бебета като овце. И ни напълни, Господи, с храната на Твоята правда. Нахрани ни, Учителю, на Твоята свята планина, в църквата, която е на височина, която надвишава облаците, която докосва небето. "И аз ще бъда, казва той, техният пастир и ще бъда близо до тях, като туника до тялото им." Той иска да даде спасение на плътта ми, като ме облече в туниката на нетленността и помаза тялото ми. Ще Ме призоват, казва той, и реката: ето Аз (Исая 58:9). Ти ме чу по-рано, отколкото се надявах, Господи. И ако отминат, няма да паднат, казва Господ (Ис. 43:2). Защото ние, които преминаваме към нетление, няма да изпаднем в тление, защото Той Сам ще ни подкрепи. Той говори и Сам желае.” Нашият Учител е толкова добър. Той не само пое върху Себе Си нашите немощи, но дори, като мил и щедър Пастир, положи душата Си за нас, Неговите овце. Но когато грешниците ходят по криви пътеки, Той също променя отношението Си към тях и става строг. Сам Той изразява причината за Своя гняв: Виках и не Ме послушах, прострях думите си и не ги послушах; но ти отхвърли съвета Ми и не обърна внимание на изобличението Ми (Притчи 1:24-25). И така, непокорството към Учителя и презрението към Неговите внушения са причините за Неговия гняв, за който Той е наказващ Съдия. Но в самия Си гняв Той разкрива както справедливостта, така и добротата: Той е щедър и ще очисти греховете им, и няма да поквари, и ще отклони гнева Си, и няма да разпали целия Си гняв (Пс. 77:38); така че милостта и истината да бъдат обединени в Него. Наказанията, които поразяват грешниците, са причинени от самите тях. Както огледалото не е виновно за грозотата, която разкрива, или както лекарят не е виновен за болестта, която посочва; По същия начин този, който укорява и изобличава, не желае зло на страдащия в душата, но посочва онези греховни язви, които действително съществуват в него. „Защо Бог, макар и добър сам по себе си, е справедлив по отношение на нас и следователно справедлив, защото е добър?“ Отец, Който преди сътворението на света беше Бог, Който беше добър, изпрати Своето Слово от небето, за да ни провъзгласи добрата истина, събуждайки човешката природа за спасително покаяние. "Но вие не се подчинявате на Бог? Припишете вината за този въпрос на себе си, който изправя съда пред правосъдието." б) След като разгледате тези действия на Учителя, които са насочени към отклонение от порока, трябва да обърнете внимание на методите, които Той използва, за да наклони и убеди хората към добродетелта. Там Той се явява строг, изобличаващ, укоряващ, укоряващ, оплакващ се, възмутен; тук Той се явява кротко, с бащинска любов, склонен към добродетелта: представяне и изображение на нейната красота и благодеяние, възбуждане на надежда за спасение, обещание за милост и милост, възхвала на праведните. Така чрез Соломон Той убеждава с бащинска любов към полезното: Моля ви се, човеци, и давам гласа Си на синовете човешки... Послушай Ме, о, чиста река (Притч. 8:4, 6). Чрез Давид Той предлага спасителен съвет: блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите... (Пс. 1:1-2). – Съветът взема убедителни примери или от миналото, представяйки напр. пагубната съдба на евреите, нарушили завета с Бога - или от настоящето, изобразявайки случващото се в очите, напр. Иди и кажи на Йоан: слепите проглеждат, куците прохождат, прокажените се очистват, мъртвите се чуват, мъртвите възкръсват (Матей 11:4-6). Или когато се дава съвет, се посочва какво ще се случи в бъдещето, когато се казва например, че грешниците ще бъдат хвърлени в пълна тъмнина: Моят ще плаче и ще скърца със зъби (Матей 22:13; 25:30). Така Учителят използва всички средства, за да спаси човек. Той дава надежда за спасение, например. чрез Езекил: ако се обърнеш с цялото си сърце и кажеш: Отче, ще те послушам (Езек. 18). Или: елате при Мен, когато сте уморени и обременени, и Аз ще ви успокоя (Матей 11:23). Блажени са тези, които търсят мъдрост и разум чрез Соломон: блажен е човекът, който е намерил мъдрост, и смъртен, който е загубил разум (Притчи 3:13). Той обещава да изпълни с добри дела чрез Моисей: Ще ги въведа в добрата земя, в която се е заклел баща им (Втор. 31:20), и чрез Исайя: Ще ги въведа в светата Си планина и ще развеселя в дома на молитвата Си (Ис. 56:7). Изобразява величието и славата на праведния: и той ще бъде като дърво, посадено край водни извори, което ще дава плода си на времето си, и листът му няма да окапва, и всичко, което върши, ще благоуспява (Пс. 1:2-3). Показва наградата за вярност към Господа и правда: ако вървяхте в Божия път, ще живеете в мир завинаги (Бар.3:13). Обещава прошка на тези, които се обръщат от грешката: обръщайте се, обръщайте се, казва чрез Еремия, като берач (на грозде) от съкровищницата (Еремия 17:9). Просветлява заблудените: застанете на пътеката и ме погледнете, и попитайте за вечните пътеки Господни, и вижте кой е добрият път, и вървете по него, и ще намерите очистване на мислите си (Иер. 6:16). "Трябва да кажем, че укорителният и обвинителен начин на реч на Учителя е подходящ за хората, тъй като мъдростта нарича всички зли, но само Бог е мъдър, от когото идва мъдростта, и само Той е съвършен и следователно само Той е достоен за похвала. Но няма да кажа това. Казвам, че похвалата и порицанието са много необходими лекарства за хората. " Грубостта и нечувствителността на хората се омекотяват като желязо от удари, тоест от порицание, укори и заплахи. И хората, които се придържат към вярата, се вълнуват за просперитет чрез хваление. Да порицавам означава същото като да увещавам (νουθετε͂ιν); и наставлението (νουθέτησις), според производството на думи, е инвестиция на ума (νου ἐνθεματισμὸς). Следователно порицанието е необходимо и полезно за хората, които са умствено измамени; отклонява човека от злото и го насочва към доброто. „Въпреки това, казва св. отец, могат да се намерят безброй други заповеди, че човек трябва да придобива добро и да бяга от злото“, и в края на дискусията за добрите мерки, използвани от божествения Учител, за да убеди хората да следват добродетелта, той добавя кратък, но пълен образ на наистина добра дейност, както е представено от пророк Езекиил: но човек, който е праведен, върши справедливост и правда, няма да устои на планини и няма да вдигне собствената си коса на планините. идоли за Израилевия дом, и няма да оскверни жената на ближния си, и няма да се приближи до жена по време на менструацията й, и няма да принуди мъж, ще даде залога на длъжника и няма да отнеме кражба; Той ще даде хляба си на алчните и ще облече голите с дреха. И той няма да даде парите си срещу лихва, и няма да вземе печалба, и ще отвърне ръката си от неправдата, и ще въведе съд между съпруга и ближния си. И ходих в Моите заповеди и предоставих Моите оправдания за това, което тя прави; Този е праведен, има живот да живее, казва Господ Господ (Езек. 18:5-9). „Ето – казва Св. отец, съдържа описание на християнския начин на живот, приличен увещание за добър живот и указание за наградата за добродетелта, която е вечен живот.“ След като описва образа на премъдрата и вседобра божествена педагогика, преминавайки към другите две книги от своето творение, в които се предполага, че излага най-конкретните правила на християнското благочестие и добрите нрави във връзка с всички конкретни обстоятелства и атрибути на всекидневния живот, църковният учител подготвя своите ученици за слушане на морални уроци, от една страна, събуждайки доверието им в ръководството на учителя (книга 1, гл. 11), а от друга, показвайки лекота, подчинение на доброто и мъдро водачество и лекотата на изпълнение и благодеяние на божествените заповеди (глава 12). – Тъй като засега нямаме намерение да разглеждаме 2-ра и 3-та книга на „Учителят“, ще се ограничим с преглед на първата му книга. Тази последна, разгледана отделно, без връзка с другите книги, ни представя в известно отношение цялостно и завършено произведение; а именно, той съдържа пълно, задоволително и назидателно разкриване и образ на високия идеал, към който трябва да се стреми цялата педагогика, което означава морално развитие, издигане и облагородяване на човешките сърца. Според ръководството на Светото писание в тази книга са предложени за разрешаване и разкрити три теми: 1) кои и какви са домашните любимци; 2) кой и какъв е възпитателят-учител и 3) какъв е образът на неговата педагогика, отношенията му с домашните любимци. 1. Домашни любимци - всички деца, младежи, бебета: чрез разкриване на свойствата на истинското детство, според смисъла на Светото писание, се очертава вътрешният дух на християнския живот, кротък, невинен, чист, чужд на коварство, но не и мъдрост - живот, за който Словото, слязло от небето, е и храна, и питие, и Отец, и майка: това е просто, но в същото време възвишено и истински евангелски идеал за морално съвършенство любимци 2. След това е изобразен единственият истински Учител на цялото човечество – Единородният Божи Син – благ и милостив без слабост, строг и справедлив без омраза, любящ и състрадателен в гняв и милост: съвършеният и единствен пример за истински Учител. Всеки учител трябва да бъде Негов ученик и любимец, близък с Него и свързан с Него с любов. 3. Описанието на образа на Неговата педагогика, средствата, които Той използва за нравствено възпитание и възпитание на хората, е високо и поучително. Мерките на доброта и строгост, които Той изпробва, за да събуди истински добри стремежи в любимците си, за да ги отклони от разрушителните пътища, водещи към дъното на ада, са така комбинирани, че Господ се явява, както в гняв, така и в милост, като свят и праведен, винаги любящ, чужд на омразата, но изпълнен с добронамереност към хората. В този пример ще намерим решение на въпросите: как най-добре да действаме върху сърцата на домашните любимци - със строгост или с доброта и любов. Строгите и кротки мерки са еднакво добри и благотворни, когато се определят от християнско благоразумие и любов. Нека любовта определя всички действия, целия начин на отношение към онези, които са водени. Но за да не бъде любовта безразсъдно снизходителна в ущърб на ръководните, нека благоразумието бъде неотделимо от нея, нека се ръководи от християнската мъдрост, подчинена на мъдростта на един истински Учител, основана на нея и осветена от нейната небесна светлина. Представянето на Бог и нашия Господ като любящ Учител, Отец, Наставник, Водач, Пастир на човечеството доближава сърцата ни до Него, събужда любов и доверие в Неговото провиденческо ръководство. Образът на мъдростта, с която Той извършва делото на нашето спасение и нравствено възпитание, буди благоговение и признателност към великия Учител, насърчава ни да отхвърлим упоритостта, упоритостта и непокорството, които оскърбяват безкрайната любов на Учителя и навличат Неговия праведен гняв. Образът на всички членове на Църквата Христова - и старци, и младежи, и съпрузи и съпруги - като едно семейство, едно общество от ученици, младежи, младенци, прости, чисти и послушни деца на Небесния Отец, получаващи само от Него - знание, храна и светлина, живеещи в Него и чрез Героя - очертава образа на вътрешния живот на християнина, чист и свят, от който трябва да произтичат всички външни действия на християнството, показва истинското разположение на душата, с което можем и трябва да бъдем членове на святото стадо на църквата и овцете на пасбището на Единия и истински Учител, мъдър и любящ, зорко пазещ Неговите попечители от всички беди и водещ ги към истински живот, спасение и блаженство. Общият характер на алегоричните обяснения на Светото писание затруднява донякъде четенето на това назидателно произведение и на много места го лишава от простота, достъпност и лекота на изложение. Но велики и назидателни мисли, облечени в алегорична форма, компенсират този недостатък. Когато представяхме основните и съществени черти на това творение, което има основна цел и нравствено учение, ние представихме пасажи, които бяха особено забележителни в догматично отношение. Учението за единството на Божието същество, за триединството и равенството на Божествените Лица, за църквата, за тайнствата кръщение и Евхаристия е ясно изразено от св. отец и ни представя доказателства за истината на вярата, неразривно свързана с истинно нравствената дейност на християнството. – Нека завършим рецензията си с молитвата на автора към нашия Един истински Учител. "Нахрани ни младенците като овце и насити ни, Господи, с храната на Твоята правда. Нахрани ни, Учителю, на светата Си планина, в църквата, която е на височина над облаците, която докосва небесата."