Shkenca dhe jeta

(Letër z. Robert Gardiner, Sekretar i Komisionit për Organizimin e Konferencës Botërore të Krishterimit) Me shumë kënaqësi mora broshurat që dërguat: prej tyre mund të njihesha me atë lëvizje të këndshme mes të krishterëve në Amerikë, e cila synon të bëjë ç'është e mundur për afrimin e ndërsjellë të njerëzve që thërrasin emrin e shenjtë të Zotit Jezu Krisht në mbarë botën. Nuk mund të mos vëreja frymën e dashurisë dhe të përulësisë që përshkon të gjitha botimet e porosisë suaj dhe kjo frymë nuk mund të mos më bindte se të gjitha synimet tuaja rrjedhin nga një zemër e pastër dhe e sinqertë. Unë jam gjithashtu i mahnitur nga zelli me të cilin po përhapni idenë tuaj për një konferencë botërore të të krishterëve. Unë i shoh broshurat tuaja të shtypura në tre pjesë të botës - Evropë, Amerikë dhe Afrikë. Pata kënaqësinë të marr letrat tuaja dashamirëse, në njërën prej të cilave (të datës 13/26 shtator 1916) shprehni shpresën që jo vetëm t'i lexoj broshurat që keni dërguar, por edhe t'ju përcjell komentet e mia. Jam i lumtur që jam gati të flas me ju për një çështje kaq të dashur për mua, siç është çështja e Kishës. Dhe si mund të ishte ndryshe? Kush ndër të krishterët e ndërgjegjshëm nuk hidhërohet në shpirt kur sheh armiqësi dhe përçarje midis atyre njerëzve që duhet t'i bashkojë besimi i tyre, midis të cilëve duhet të mbretërojë paqja e lënë dhe dhënë nga Krishti dishepujve të Tij dhe dashuria e derdhur në zemrat e të krishterëve nga Fryma e Shenjtë! Gjatë shekujve të ndarjes, tashmë është thënë aq shumë armiqësi dhe denoncime ndaj njëri-tjetrit, sa ka ardhur koha të flasim me ne me frymën e dashurisë dhe dashamirësisë. Unë jam plotësisht i gatshëm të përsëris fjalët e letrës suaj: "Fryma e dashurisë duhet të triumfojë mbi frymën e urrejtjes; fryma e përulësisë mbi frymën e rebelimit dhe krenarisë". Gjatë gjithë viteve 1915 dhe 1916, ndoqa me interesim magjepsës në revistën “Besimi dhe Arsyeja” korrespondenca juaj me hierarkun më të ndritur të Kishës Ruse, Kryepeshkopin Anthony të Kharkovit. Kjo korrespondencë më duket se është fenomeni më domethënës në teologjinë ruse të dy viteve të fundit. Fryma e zellit për të vërtetën hyjnore në këtë korrespondencë kombinohet mrekullisht me sinqeritetin dhe shpirtin e dashurisë dhe dashamirësisë. Kryepeshkopi Anthony i bëri kundërshtimet e tij ndaj jush me çiltërsi dhe vendosmëri të plotë, por unë u gëzova, në broshurën që dërguat në greqishten moderne, të lexoja vërejtjen tuaj se këto kundërshtime, sipas përshtypjes tuaj, nuk ishin kundërshtime të një armiku që dëshiron të përjetësojë dallimet e mendimeve midis vëllezërve 1 . Në letrën tuaj të 1/14 nëntorit 1916, lexova gjithashtu për dashurinë tuaj për ato studime, të cilat, në një frymë përulësie, zbulojnë aspekte të reja të së vërtetës hyjnore ose nxjerrin egjrat që rriten midis grurit të mirë. E gjithë kjo më bind se mund t'ju shkruaj me sinqeritet të plotë, pa e fshehur ndonjëherë mosmarrëveshjen time të plotë me ju, pa kaluar në heshtje disa dispozita të dyshimta. Së pari do të bëj një vërejtje të vogël. Në artikullin tuaj të botuar në Revue Internationale ecclesiastique, për të cilin kam një ribotim nga ju, ju thoni për traktatet e Kryepeshkopit Anthony: “Ato janë të shënuara nga këndvështrimi i një ortodoksie më të rreptë (de la plus strikte orthodoxie), por ato janë të rëndësishme për përcaktimin e pozicionit doktrinor të elementeve të kishës, në fjalët e tjera ortodokse ruse. hierarkia” 2. Së pari, unë nuk mund ta njoh Kryepeshkopin Anthony si përfaqësues të elementëve ultra-konservatorë të Kishës sonë. Prej kohësh jemi mësuar ta shikojmë si një luftëtar kryesor për ripërtëritjen e teologjisë sonë shkollore, për çlirimin e saj nga prangat vdekjeprurëse të skolasticizmit që i imponuan kushtet fatkeqe historike në të cilat jetoi Kisha jonë në shekullin e 17-të dhe veçanërisht në shekullin e 18-të. Në teologjinë tonë, ultrakonservatorë në teologjinë tonë mund të quhen vetëm ata që kapen verbërisht pas teologjisë skolastike të sjellë nga Perëndimi si e vetmja e mundshme dhe ekskluzivisht e vërtetë. Mund t'ju siguroj se në mesin e këtyre ultra-konservatorëve do të gjenit më shumë njerëz me mendje të njëjtë për çështjet e ngritura në korrespondencën tuaj me Kryepeshkopin Anthony. Ju do të bashkoheshit me ta nga disa pozicione skolastike të mbetura në teologjinë e re ruse, e cila nuk njeh autoritete skolastike. Nuk mund t'i konsideroj as pikëpamjet e Kryepeshkopit Anthony si karakteristikë vetëm të hierarkisë sonë. Duke mos u bërë pjesë e hierarkëve, unë i ndaj plotësisht pikëpamjet e tij dhe njoh laikë me mendje të njëjtë, të cilët i kanë shprehur pikëpamjet e tyre në shtyp. Përveç kësaj, unë thjesht nuk mund t'i kuptoj fjalët tuaja për një Ortodoksi më të rreptë. Unë besoj se në çështjet e besimit është e mundur vetëm Ortodoksia strikte; këtu mund të ketë vetëm të vërtetë ose gabim, por nuk mund të ketë të vërtetë pak a shumë strikte. Për më tepër, Kryepeshkopi Anthony në letrat-broshurat e tij theksonte fuqishëm se ai nuk po shprehte bindjet e tij personale, por vetëm po e shpjegonte mësimin e Kishës në të njëjtën mënyrë siç do ta shpjegonte një muhamedan ose çifut i ditur i paanshëm. Kryepeshkopi Anthony ka ngritur tashmë çështjen e unitetit të Kishës. E vendosa edhe në përgjigjen time ndaj letrave tuaja dashamirëse. E shtroj këtë pyetje pikërisht sepse i uroj konferencës botërore të projektuar të krishterimit suksesin më të madh në arritjen e qëllimit të saj të lartë. Kjo çështje, më duket, nuk mund të shmanget plotësisht në vetë konferencën. Pikëpamjet mbi unitetin e Kishës të shprehura në broshurat që dërguat nuk më kënaqin. Dhe ajo që është e rëndësishme, sigurisht, nuk është se ato nuk më kënaqin mua, por që vështirë se mund të justifikohen nga pikëpamja e Kishës së lashtë të krishterë. Ju shprehët shkurtimisht pikëpamjen tuaj për unitetin e Kishës në letrën tuaj të tretë për Kishën (datë 5/18 shkurt 1916) drejtuar Kryepeshkopit Anthony: “Kisha e Krishtit, natyrisht, është një, pavarësisht nga ekzistenca e kishave të ndryshme private, por mëkatet njerëzore e kanë errësuar pamjen e saj”. Ju thatë më shumë në letrën tuaj të dytë (të datës 12/25 qershor 1915): “Mendoj se ka një frymë solidariteti të krishterë mes të gjithë atyre që e nderojnë Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë, që besojnë në misionin hyjnor të Kishës në botë dhe në veprimin mbinatyror të sakramenteve. Krisht, nuk mund të lejoja që vetëm për shkak se nuk e kuptojmë njëri-tjetrin për çështjen e procesionit të Frymës së Shenjtë ose nuk pajtohemi në ritualet gjatë kremtimit të sakramenteve, ne do të kishim të drejtën të hidhnim anatemime ndaj atyre që nuk ndajnë pikëpamjet tona për këto pika. Nuk mund të lejoj që jashtë Kishës private, çfarëdo qoftë ajo, të humbasë gjithçka në botën e krishterë, që të gjitha Kishat që quhen të krishtera do të ishin në realitet vetëm kufoma të goditura me gangrenë.” Në broshurat që dërguat, vëmendjen time e tërhoqën veçanërisht ato lutje që ju rekomandoni për përdorim publik dhe privat dhe në të cilat shprehet solemnisht pikëpamja juaj për unitetin e Kishës. Domethënë: “Zot! Jezu Krishti, i cili i tha apostullit Tënd: Unë po të lë paqen time, po të jap paqen time! Mos shiko mëkatet tona, por besimin e Kishës Tënde dhe jepi asaj paqe dhe unitet, siç është e pëlqyeshme për vullnetin Tënd. Zot Jezu Krisht, të lutemi, shiko me dhembshuri Kishën Tënde, të dobësuar dhe të penguar nga dallimet dhe ndarjet, bekoje synimin për të mbledhur në një konferencë të gjithë ata që shpallin emrin Tënd të shenjtë.” Kështu, të gjitha shoqëritë që e quajnë veten të krishterë përbëjnë një Kishë të Krishtit, por vetëm të dobësuara në unitetin e saj. Ky mësim për unitetin e Kishës nuk është i huaj për disa teologë rusë. Kështu, kryeprifti P. Ya. Svetlov pohon se besimet e krishtera perëndimore, së bashku me ato ortodokse, janë kisha të krishtera dhe i përkasin Kishës Universale, dhe jo shoqërive jashtë kishës të ndara nga Kisha - se kishat ekzistuese të krishtera në Perëndim dhe Lindje janë Kisha lokale ose pjesë të Kishës Universale, dhe për këtë arsye caktimi i të drejtave të Kishës Universale për ndonjë prej tyre është i paligjshëm. Në të njëjtën kohë, Kisha Universale, sipas Fr. Svetlov, ekziston një tërësi besimtarësh të vërtetë, të shpërndarë kudo në kishat e krishtera lokale ose private në Perëndim dhe Lindje ose, po e njëjta gjë, një tërësi kishash lokale të Lindjes dhe Perëndimit, në mungesë të mundësisë së një Koncili Ekumenik, me një ndarje të jashtme të Kishës, të privuar nga organizimi i plotë i jashtëm ose i dukshëm, me një unitet të brendshëm, megjithatë, të besimit të Tij, të besimit të tij të brendshëm dhe plot hirin e Krishtit. 3. Siç mund ta shihni, autori ynë rus shprehet edhe më me vendosmëri se ju. Sidoqoftë, një mësim i tillë për Kishën është plotësisht i pamundur të pranohet, pasi është sigurisht i panjohur për Kishën e lashtë, në të cilën ata nuk njihnin ndonjë koncept të dobësuar të unitetit të Kishës, por gjithmonë rrëfenin pa ndryshim në anëtarin e nëntë të Simbolit besimin e tyre "në një Kishë të Shenjtë Katolike dhe Apostolike". Mund të bëj pyetjen: a i përkasim ti dhe unë të vetmes Kishë të Krishtit? Kur t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje, padyshim që do të përmendni parëndësinë e dallimeve dogmatike të mendimeve, dhe ndryshimin pothuajse të parëndësishëm në ritualet. Por për mua, përgjigja nuk përcaktohet nga konsideratat e dallimeve dogmatike të mendimeve, por nga fakti aktual - nuk ka asnjë unitet kishtar të mbushur me hir mes nesh. Ky fakt nuk mund të anashkalohet, por ju, si Fr. Svetlov, ky fakt zëvendësohet nga arsyetimi për parëndësinë e dallimeve dogmatike të mendimeve. Baza, për shembull, e vendimeve të mësipërme rreth. Svetlov, ka dy mendime: 1) në esenciale, ose kryesore, të gjitha besimet e krishtera përkojnë me njëra-tjetrën dhe 2) dallimet midis besimeve të krishtera, madje edhe ato dogmatike, janë të parëndësishme dhe të ekzagjeruara. Ne pajtohemi që të dyja këto mendime janë plotësisht të drejta. Megjithatë, ato në asnjë mënyrë nuk japin bazë të mjaftueshme për përfundimin se të gjitha besimet e krishtera i përkasin Kishës së vetme të Krishtit. Kisha e Krishterë nuk është një shkollë filozofike apo teologjike, anëtarësimi në të cilën është tërësisht i kushtëzuar nga njohja e parimeve të saj teorike. E vërteta themelore e Krishterimit, misteri i tij i madh - mishërimi i Birit të Zotit - njihet nga të gjitha besimet e krishtera, por vetëm kjo nuk mund t'i bashkojë ato në një Kishë të vetme. Në fund të fundit, "demonët", sipas apostullit Jakob, "besojnë" (Jakobi 2:19) dhe, sipas dëshmisë së Ungjillit, ata rrëfyen besimin e tyre si Apostulli Pjetër (Mateu 16:16, 8:29; Marku 1:24; Lluka 8:28). Por a i përkasin të vetmes Kishë të Krishtit? Nga ana tjetër, Kisha përfshin pa dyshim njerëz që nuk e njohin dogmën e Koncilit të Kalqedonit dhe që mund të thonë shumë pak për bindjet e tyre dogmatike. Së fundi, në Kishë, anëtarëve të saj u jepet liri e gjerë e mendimeve teologjike dhe shumëllojshmëria e mendimeve teologjike nuk cenon unitetin e Kishës. Po, Kisha nuk ka një sistem doktrine të zhvilluar në detaje në të gjitha departamentet. Kjo është arsyeja pse kurset shkollore mbi dogmatikën janë gjithmonë të ndryshme nga njëra-tjetra. Kjo nuk do të kishte ndodhur nëse Kisha do të kishte përgjigje dogmatike të detyrueshme për të gjitha pyetjet. Nëse çështja e përkatësisë dhe e mospërkatësisë Kishës çohet në baza ekskluzivisht teoriko-dogmatike, atëherë kjo çështje nuk mund të zgjidhet përfundimisht. Deri në çfarë mase duhet të shtrihet unanimiteti dogmatik me Kishën? Me çfarë duhet të pajtohemi dhe çfarë dallimesh opinionesh sjell ndarja nga Kisha? Si t'i përgjigjemi kësaj? Dhe kush është kaq autoritar që vendimi i tij të jetë i vendosur? Ndoshta do të tregonit besimin në Birin e mishëruar të Perëndisë si shenjën kryesore të përkatësisë në Kishë? Por protestantët gjermanë do të argumentojnë kundër domosdoshmërisë së kësaj shenje, pasi në këtë fe ka edhe pastorë që deklarojnë hapur mohimin e tyre të Hyjnisë së Shpëtimtarit. Krishti nuk shkroi një kurs mbi dogmatikën. Dogmat më të rëndësishme të krishterimit u formuluan saktësisht shekuj pas jetës tokësore të Shpëtimtarit. Çfarë atëherë, në kohën e parë të ekzistencës historike të Krishterimit, përcaktoi përkatësinë e Kishës? Kjo thuhet në librin e Veprave të Apostujve: “Ata që po shpëtoheshin iu shtuan Kishës” (Veprat e Apostujve 2:47, 5:13–14). Përkatësia në Kishë kushtëzohet nga uniteti me Kishën. Nuk mund të jetë ndryshe sepse Kisha nuk është një shkollë filozofike. Ajo është një njerëzim i ri, një organizëm i ri pjellor dashurie. Ajo është trupi i Krishtit. Vetë Krishti e krahasoi unitetin e dishepujve të Tij me unitetin organik të një peme dhe degësh. Dy "trupa" ngjitur ose dy pemë nuk mund të jenë në lidhje organike me njëri-tjetrin. Ashtu si shpirti është në trup, Fryma e Shenjtë është në Kishë; Kisha nuk është vetëm një trup, por edhe një frymë. Shpirti nuk ringjall një pjesë të shkëputur nga trupi, ashtu si lëngjet vitale të një peme nuk kalojnë në një degë të prerë. Anëtari i prerë vdes dhe kalbet. Dega e prerë thahet. Këto krahasime duhet të përdoren si udhërrëfyes kur diskutohet për unitetin e Kishës. Nëse këto krahasime, këto imazhe të pemës dhe të trupit zbatohen për Kishën, atëherë çdo ndarje nga Kisha, çdo ndërprerje e unitetit me Kishën do të rezultojë të jetë e papajtueshme me përkatësinë në Kishë. Nuk ka rëndësi se sa i madh është dallimi dogmatik i mendimeve të të ndarëve; Vetë fakti i ndarjes, vetë ndërprerja e unitetit me Kishën, është i rëndësishëm dhe ka rëndësi të plotë. Le të ketë ndarje vetëm në bazë të rebelimit të kishës dhe mosbindjes disiplinore, pa dallime dogmatike mendimesh, ndarja nga Kisha do të ketë të gjitha pasojat e trishtueshme për atë që u nda. Nga Kisha janë ndarë jo vetëm heretikët, por edhe skizmatikët. Thelbi i ndarjes mbetet i njëjtë. Kështu arsyetonin ata në Kishën e Lashtë: "Ata nuk mund të jenë me Perëndinë nëse nuk duan të jenë unanim në Kishën e Perëndisë". “Po, ai e quan veten të krishterë po aq rrejshëm sa djalli e quan shpesh veten Krisht”, thotë Shën Qipriani. Ky baba i shenjtë u mor me rebelët e kishës Novat dhe Novatian. Në fillim, rebelimi i tyre nuk bazohej në ndonjë dallim dogmatik mendimesh. Megjithatë, Shën Qipriani thotë për këta rebelë se ata janë jashtë kishës, se nuk janë të krishterë, se nuk janë me Krishtin 5 . “A mund të shpresojë dikush që reziston dhe vepron në kundërshtim me Kishën se është në Kishë kur i bekuari ap. Pali, duke diskutuar të njëjtën temë dhe duke treguar misterin e unitetit, thotë: një trup, një Frymë... një Zot, një besim, një pagëzim, një Zot (Efes. 4:4-6). Kisha është një, megjithëse me rritjen e pjellorisë, ajo ndahet në shumë. Në fund të fundit, dielli ka shumë rreze, por ka vetëm një dritë; Ka shumë degë në një pemë, por ka vetëm një trung, të mbajtur fort nga rrënja; shumë përrenj rrjedhin nga një burim, por edhe pse vërshimi që vjen nga bollëku i ujërave paraqet shumësi, megjithatë, në vetë burimin, uniteti ruhet ende. Ndani rrezet e diellit nga origjina e saj - uniteti nuk do të lejojë të ekzistojë një dritë e veçantë; shkëputni një degë nga një pemë - e thyera do të humbasë aftësinë për t'u rritur; ndani rrjedhën nga burimi i tij - ai i ndarë do të thahet. Në të njëjtën mënyrë, Kisha, e ndriçuar nga drita e Zotit, përhap rrezet e saj në të gjithë botën, por drita që përhapet kudo është një dhe uniteti i trupit mbetet i pandashëm. Ajo do të përhapë degët e saj të ngarkuara me fruta në të gjithë dheun; përrenjtë e tij të bollshëm derdhen në hapësirën e largët; me gjithë këtë, mbetet një kapitull, një fillim; një nënë, e pasur me suksesin e frytshmërisë. Ne kemi lindur prej saj, ne ushqehemi me qumështin e saj, ne jemi të gjallë nga shpirti i saj. Nusja e Krishtit nuk mund të korruptohet: ajo është e pastër dhe e pakorruptuar, njeh një shtëpi dhe ruan me ndershmëri shenjtërinë e një shtrati. Kushdo që ndahet nga Kisha bashkohet me një grua kurorëshkelëse dhe bëhet i huaj për premtimet e Kishës. Ai që largohet nga Kisha e Krishtit e privon veten nga shpërblimet e paracaktuara nga Krishti: ai është i huaj për të, i pahijshëm, armiku i saj. Ai nuk mund ta ketë më Perëndinë si babanë e tij, i cili nuk e ka Kishën si nënën e tij. Ata që janë jashtë Kishës do të mund të shpëtoheshin vetëm nëse do të shpëtohej një nga ata që ishin jashtë arkës së Noes" 6. Kështu flet Shën Qipriani për unitetin e Kishës. Nuk është vetëm unanimiteti dogmatik që ai vendos si bazë për unitetin e Kishës, por pikërisht unitetin me Kishën, sikur me ndonjë organizëm. shpirti (që rrjedh) nga truri, duke kërkuar vazhdimin dhe duke mos e gjetur aty, nuk shkëputet nga trupi dhe nuk kalon në dorën e marrë, por nëse nuk e gjen aty, atëherë nuk i komunikohet” 7. Dhe këtu janë fjalët e Shën Gjon Gojartit kundër atyre që ngacmojnë pa dallim njerëzit që po ndahen nga Kisha. "Nëse këto të fundit përmbajnë dogma që janë në kundërshtim me ne, atëherë ne vetë nuk duhet të komunikojmë me ta; nëse ata mendojnë njësoj si ne, atëherë edhe më shumë (duhet t'i shmanget). Pse është kështu? Sepse kjo është një sëmundje e epshit. A nuk e dini se çfarë ndodhi me Korahun, Datanin dhe Avironin? A nuk ishin të vetmit që vuajtën? A nuk po thoni edhe ju të njëjtin besim me ta? Ortodokse.” Nëse po, pse nuk janë me ne? Një Zot, një besim, një pagëzim. Nëse ata janë të mirë, atëherë ne jemi të këqij, dhe nëse jemi të mirë, atëherë ata janë të këqij. Më thuaj: vërtet mendon se mjafton që ata të quhen ortodoksë, ndërkohë që ndër ta është varfëruar dhe ka humbur hiri i shugurimit? Çfarë dobie ka gjithçka tjetër nëse nuk e respektojnë këtë të fundit? Njeriu duhet të qëndrojë njëlloj si për besimin ashtu edhe për të. Dhe nëse çdokujt i lejohet, sipas fjalës së urtë të lashtë, të mbushë duart, të jetë prift, atëherë le të vijnë të gjithë dhe kot u ndërtua ky altar, kot është riti kishtar, kot është fytyra e priftërinjve: ta rrëzojmë dhe ta shkatërrojmë atë” 8. Në letrën e tij të parë kanonike drejtuar Amfilokut, peshkopit të Basitit të Ikonit, që shprehte mendimin e shenjtorit të Ikonit, “Shën apostatit të Ikonit”. Nga Kisha “Edhe pse fillimi i braktisjes ndodhi përmes një përçarjeje (δια σχίσματος), ata që braktisën Kishën nuk e kishin më hirin e Frymës së Shenjtë mbi veten e tyre, sepse mësimi i hirit u varfërua, sepse trashëgimia ligjore u ndërpre. Për këto dhe fjalët e tjera të Shën Vasilit do të kemi përpara një bisedë më të detajuar. Tani do të vërej vetëm se Shën Vasili nuk i hodhi poshtë aspak mendimet e "të lashtëve" për mungesën e plotë të hirit të të gjithë atyre që braktisën Kishën, madje edhe skizmatikët. Më duket se këto konsiderata patristike tashmë zbulojnë mjaftueshëm mendimin e Kishës së lashtë, megjithëse prova të tilla si ato të mësipërme mund të shumohen pa shumë vështirësi. Kisha e lashtë nuk e konsideronte unanimitet dogmatik me të si kushtin e vetëm për t'i përkitur asaj. Ajo gjithashtu e konsideroi ndarjen prej saj për arsye rebelimi dhe përçarjeje si një largim nga uniteti i Kishës. Ajo e konsideronte unitetin me të në jetë dhe bindjen e përulur ndaj saj si kusht për përkatësinë në Kishë. Në të njëjtën kohë, largimi nga Kisha konsiderohej një largim nga Krishti, nga Krishterimi. Ideja se, megjithë ndarjen e dukshme nga Kisha, mund t'i përkasë asaj në mënyrë të padukshme dhe të gëzojë të gjitha dhuntitë e saj të mbushura me hir, një mendim i tillë është krejtësisht i huaj për Kishën e lashtë. Dhe është e qartë pse është kështu. Sepse mendimi i kundërt do të sillte domosdoshmërisht shkatërrimin e Kishës së bashkuar. Ky do të ishte një predikim i indiferencës së plotë në çështjet e jetës kishtare dhe disiplinës kishtare. Në fakt, pse duhet të shmang rebelimin e kishës, përçarjen, madje edhe herezinë, nëse largimi nga Kisha dhe përfundimi i unitetit tim jetësor me të nuk më kërcënon me ndonjë gjë të veçantë? Edhe sikur të jem një Kishë e pabindur, edhe nëse më dëbon nga anëtarët e saj, edhe nëse më anatemon - halli nuk është i madh, sepse mbetem i krishterë, mbetem me Krishtin dhe nuk jam pa shpresë për shpëtimin e përjetshëm! Por cili ishte kuptimi i të gjitha nxitjeve për bindje, për nënshtrim ndaj hierarkisë, ndaj unitetit të dukshëm me shoqërinë kishtare, me të cilën ishte mbushur i gjithë shkrimi i lashtë kishtar, duke filluar nga letrat apostolike e duke vazhduar me letrat e Klementit të Romës dhe Ignatit Perëndi-bartës? Por Klementi i Romës shkroi letrën e tij për rebelimin e kishës në Korint dhe jo për ndonjë herezi. Të gjitha këto këshilla nuk ishin të pakuptimta: përkundrazi, ato kishin kuptim dhe domethënie të plotë në Kishën e lashtë, pasi ajo ishte pa ndryshim e bindur se pa unitet të dukshëm me të nuk ka shpëtim, nuk ka jetë të krishterë, nuk ka krishterim. Kjo është arsyeja pse i bekuari Agustini, i cili mësoi për paracaktimin e shpëtimit, pohon se sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt, se shenjtorët, të paracaktuar për Mbretërinë e Perëndisë, nuk mund të ndahen në asnjë mënyrë nga Kisha 9. Mësimi i dëmshëm për nevojën për të mos i përkatur kohëve të lashta është diçka e re, e panjohur, por e panjohur për Kishën. frymëzuar, për më tepër, nga mendime dhe gjendje shpirtërore që janë larg atyre të Kishës së lashtë. Nëse, pa asnjë dyshim, qëndrojmë në këndvështrimin e Kishës së Lashtë, atëherë nuk mund të pajtohemi me idenë tuaj se e gjithë bota e krishterë, siç thoni ju, përbën një Kishë të Krishtit, se të gjitha Kishat e Lindjes dhe Perëndimit janë Kisha lokale ose pjesë të Kishës Universale. Dhe kjo nuk është aspak sepse ekzagjeroj diversitetin dogmatik të besimeve të krishtera ose dallimet e tyre në ritualet dhe rendet e jetës. Kryesisht, dhe mbi të gjitha, besimet e krishtera së bashku nuk mund të përbëjnë një Kishë të vetme, sepse nuk ka unitet mes tyre. Nuk mund ta kuptoj se si Lindja dhe Perëndimi mbetën në të njëjtën kishë pas vitit 1054. Çfarë do të thotë atëherë fakti i “ndarjes së kishave” ose, më saktë, i largimit të Patriarkanës Romake nga Kisha Universale? A mund të mos ndodhte vërtet ndarja, megjithëse të dyja palët e shikonin ndarjen si një fakt të kryer? Duke i dërguar letra Patriarkut Mikael me legatët e tij, Papa Leoni IX i dërgon një kërcënim vendimtar: “Nëse, diku në Univers, ndonjë komb nuk pajtohet me arrogancë me Kishën Romake, ai nuk mund të quhet më dhe të konsiderohet Kishë - ai tashmë është një tubim heretikësh, një tubim skizmatikësh, një sinagoggë e haquaclendac. sed omnino nulla; Në ditën fatkeqe të 16 korrikut 1054, legatët vendosën një letër shkishërimi në fronin në Hagia Sofia, ku, ndër të tjera, lexojmë këto fjalë: “Me autoritetin e Trinisë së Shenjtë dhe të Pandashme dhe Selisë Apostolike, mesazhin e së cilës ne e përcjellim, të gjithë etërve ortodoksë të gjithë Këshillit Katolik Ana dhe Eku. shpallur nga zoti ynë, Papa më i nderuar, Mikaelit dhe ndjekësve të tij, nëse jo do të korrigjohet, kështu: anatemimi, Maranatha me Simonianët, Velesianët, Arianët, Donatistët, Nikolaitët, Severianët, Doukhoborët, Manikejtë, Nazareasit dhe të gjithë heretikët, së bashku me engjëjt e pa konvertuar, ata janë pa engjëj dhe djallin e tij. Amen, amen, amen" 11. Po atë ditë, legatët e papës, në prani të perandorit dhe personaliteteve të tij, e përsëritën anatemën gojarisht: "Kushdo që kundërshton me kokëfortësi besimin e Selisë së Shenjtë Romake dhe Apostolike dhe sakrificën e saj, le të mos jetë anatemues dhe maranat, le të mos konsiderohet si i krishterë, por edhe i krishterë. Le të jetë, le të jetë, le të jetë." 12. Më 20 korrik, Sinodi Patriarkal u përgjigj me një anatemim të drejtë. Nga statuti i legatëve shohim se, sipas mendimit të grekëve, Kisha e Krishtit, riti i vërtetë i adhurimit dhe i pagëzimit midis latinëve u shua 13 . Çfarë shohim secila palë, si anasitë, të dyja palët, si anash Duke e njohur vetëm veten si Kishë, A ka ndodhur, përndryshe, nuk ka asnjë përgjigje që nga viti 1054, sepse nuk mund të ketë dy kisha, dhe njëra nga kishat vendase ka pushuar së qeni e tillë, duke e prishur lidhjen e saj me Kishën Universale. Kishat. Ngjarja e vitit 1054 është e trishtueshme dhe e mjerueshme, por nuk ka pse të kesh frikë t'i quash gjërat me emrat e tyre të duhur. Kjo frikë në çështjet e besimit dhe të Kishës mund të jetë shumë e dëmshme. Mendoj se çdo diskutim i çështjeve të unitetit të kishës midis të krishterëve të kohës sonë duhet të fillojë me vendosjen e një pikëpamjeje mbi kuptimin e ngjarjes së mjerueshme të vitit 1054. Çfarë ndodhi këtë vit? Rënie apo ndarje? Nëse ka ndarje, atëherë e vetmja Kishë ka ekzistuar për 1000 vjet, dhe atëherë ka pasur tashmë dy Kisha. Jeni të prirur të përgjigjeni ndryshe, në kuptimin e saktë që në vitin 1054 nuk pati asnjë rënie apo ndarje dhe Kisha mbeti e bashkuar, duke përfshirë Perëndimin dhe Lindjen, vetëm se uniteti i saj u dobësua disi për shkak të ndërprerjes së komunikimit të dukshëm. Është absolutisht e pamundur të pajtohesh me një përgjigje të tillë. Në vitin 1054 pati një rënie. Kush u largua është një pyetje tjetër, por dikush u largua. Kisha mbeti e bashkuar, por ose vetëm në Lindje, ose vetëm në Perëndim. Pas ngjarjes së vitit 1054 vjen viti 863 dhe mes nesh nuk ka unitet. Latinët u pranuan në Kishë përmes pagëzimit, si paganët, ose përmes konfirmimit, ashtu si Kisha e lashtë pranonte arianët, maqedonasit, apolinarët dhe heretikët e ngjashëm. Ne kemi një mision anti-katolik; në shkollën tonë teologjike kemi edhe një departament për denoncimin e latinizmit. Katolikët i konvertojnë ortodoksët në papizëm përmes dhunës, mashtrimit (bashkimit) dhe propagandës. Papa shpall një kënaqësi për atë që do të lexojë lutje për konvertimin e skizmatikëve lindorë për një numër të caktuar ditësh. Latinët formuan këshilla, duke i njohur si ekumenikë dhe gjatë shekujve të kaluar shpikën dogma të reja të panjohura për Kishën e lashtë. Kisha Lindore i dënoi dogmat e reja të latinizmit si herezi. Më lejoni të marr një shembull relativisht të fundit. Papa Piu IX, në mesazhin e tij drejtuar orientalëve më 6 janar 1848, duke mbrojtur të gjitha trillimet e latinizmit, bën thirrje për kthim në Kishën e vërtetë. Katër muaj më vonë, më 5 maj 1848, katër patriarkët lindorë dhe të gjithë peshkopët që ishin pjesë e Sinodit të Kostandinopojës, Antiokisë dhe Jeruzalemit lëshuan një "letër rrethi të Kishës së vetme të Shenjtë Katolike dhe Apostolike drejtuar të gjithë të krishterëve ortodoksë". Së bashku me përgënjeshtrimin dhe dënimin e mesazhit të Papës, patriarkët flasin për shndërrimin e Kishave të rënë në trupin e Kishës së vetme të Shenjtë Katolike dhe Apostolike. Në të njëjtën letër Filioque dënohet me fjalë të forta. “Kisha e vetme e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, duke ndjekur etërit e shenjtë, lindorë dhe perëndimorë, si në kohët e lashta me baballarët tanë, ajo shpalli, dhe tani përsëri shpall në këshill, se ky mendim i sapo futur se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe Biri është një herezi e vërtetë dhe ndjekësit e saj, pavarësisht se kush janë ata, janë heretikë dhe shoqëri që janë shoqëritë e saj; Bashkësia shpirtërore dhe liturgjike me ta nga fëmijët ortodoksë të kishës katolike është e paligjshme”. A është vërtet e mundur të imagjinohen marrëdhënie të tilla midis Kishave lokale në thellësi të Kishës së vetme Universale të Krishtit? A janë vërtet të gjitha këto marrëdhënie thjesht një gjë e parëndësishme, një detaj i përditshëm që nuk tregon aspak boshllëqe në thellësitë mistike të trupit të Krishtit? Por ky boshllëk është i qartë për të gjithë: ne nuk marrim pjesë nga Buka e vetme. A nuk mjafton vërtet kjo? A është vërtet kjo mungesë e unitetit të dukshëm? Por sakramenti i Trupit dhe Gjakut është fokusi i jetës mistike të Kishës. Kjo është qendra misterioze e unitetit të kishës, siç mëson Kisha e lashtë e Krishtit për këtë, duke filluar me Apostullin Pal, duke vazhduar me Shën Ignatius Zotëruesin, Shën Qiprianin e Kartagjenës, Shën Kirilin e Aleksandrisë 14, etj. kupat e atyre që marrin pjesë me njëri-tjetrin në një bashkësi të Shpirtit të Shenjtë.” Çfarë ndarje tjetër më e madhe mund të kishte, e brendshme, e padukshme, misterioze, nëse ne thyenim sakramentin e kungimit? Marrëdhënie të tilla ndërmjet kishave lokale janë sigurisht të paimagjinueshme. Kisha Universale tani përbëhet nga 16 kisha lokale autoqefale. A po konvertojmë dhe aneksojmë sirianë, serbët dhe rumunët ortodoksë? Me gëzim të veçantë kremtojmë Liturgjinë Hyjnore nëse me ne shërben një hierark ose prift i një kishe tjetër lokale. Çfarë ndodhi në të gjithë Rusinë katër vjet më parë, kur kishim patriarkun Gregori IV të Antiokisë! Entuziazmi i njerëzve, kënaqësia shpirtërore deri në lot gëzimi të butë, duket se nuk do të harrohet kurrë. Kur patriarku kryente shërbesat hyjnore në kishën tonë akademike, ne përjetuam të njëjtën gjë që na jep Zoti në natën e madhe të Pashkëve. Në letrën tuaj të datës 13/26 shtator, ju përmendni se marrëdhëniet miqësore dhe të përzemërta midis Kishës Ortodokse dhe Kishave Anglikane po zhvillohen dita-ditës. Po, por gjëja më e rëndësishme mungon: nuk ka unitet kishtar. Në Akademi takuam përfaqësues të lartë të anglikanizmit, por sa të ndryshme ishin këto takime nga takimi i Patriarkut të Antiokisë! Nga vjen ky dallim, nëse si Patriarkana e Antiokisë ashtu edhe Kisha Britanike janë kisha lokale të së njëjtës Kishë Ekumenike të Krishtit? Është e kotë t'i referohemi fjalëve të njërit ose tjetrit nga teologët dhe hierarkët rusë, sikur ndarjet midis kishave të krishtera nuk arrijnë në parajsë - fakti i rënies së Perëndimit nga Kisha në vitin 1054 për një person ortodoks është një fakt aktual i përvojës fetare. Në një letër drejtuar Kryepeshkopit Anthony, të datës 12/25 qershor 1915, ju citoni edhe mendimin e Mitropolitit të famshëm të Moskës Filaret, i cili në një nga shkrimet e tij të hershme shkruante: “Unë nuk guxoj të quaj të rreme asnjë kishë që beson se Jezusi është Krishti”. Por ka shumë vështirësi për të rënë dakord plotësisht me arsyetimin e Mitropolitit Filaret se Kishat janë ose thjesht të vërteta ose jo thjesht të vërteta. Më duket se ajo që nuk është një Kishë thjesht e vërtetë është e rreme dhe nuk mund të ketë një Kishë të rreme; një Kishë e tillë pushon së qeni Kishë dhe bëhet një shoqëri jashtë kishës. Dhe në fund të fundit, Mitropoliti Filaret nuk ka komunikuar me katolikët, ashtu siç nuk komunikojnë me ta teologët tanë të tjerë, duke mbrojtur ndonjëherë me shumë zell doktrinën e papranueshme të unitetit të Kishës, në të cilën në një Kishë të vetme mund të ketë Kisha lokale që nuk kanë bashkësi me njëra-tjetrën për shekuj. Dhe kjo më duket mospërputhje. Pse të mos shërbejmë, pse të mos marrim kungim me priftin e Kishës Romake lokale? Jo, largimi i Romës nga Kisha (ose Lindja nga Roma) është një fakt i pranishëm që nuk ka nevojë të heshtet dhe të zvogëlohet në zero. Ju qortoni Kryepeshkopin Anthony se është i prirur ndaj rigorizmit teologjik dhe thoni se përfundimet e tij përcjellin një atmosferë shumë të errët. Por çfarë të bëni nëse përfundime të tilla janë plotësisht të vërteta. Atmosfera e errët nuk u krijua nga rigorizmi teologjik, por nga krenaria historike dhe epshi për pushtet i peshkopit romak, të cilit iu sakrifikua paqja kishtare, uniteti dhe vetë e vërteta e besimit të krishterë. Nëse rrotullohemi në një atmosferë që ju do ta quani më të ndritshme, atëherë a nuk do të shndërrohet Kisha e bashkuar e Krishtit në hiç boshe? Në çfarë forme do të shfaqet para nesh atëherë Nusja e Krishtit, nëse pjesët e saj mund të mbeten pa komunikim me njëra-tjetrën dhe madje në një marrëdhënie armiqësie? A janë vërtet me ne, ortodoksë, në të njëjtën Kishë sektarët, stundistët dhe baptistët tanë rusë, ata që urrejnë vetë emrin e Kishës Ortodokse, të cilët nuk do të mbajnë asnjë mbledhje pa fyer Kishën, të cilët, thjesht për njohjen e dogmës së Koncilit VII Ekumenik, na konsiderojnë idhujtarë? Por ku janë, në këtë rast, kufijtë e Kishës? Apo nuk janë të nevojshëm këta kufij? Por ata ishin në kohën apostolike, kur "nga të huajt... askush nuk guxonte t'i ngacmonte besimtarët" (Veprat 5:13). Mendoj se jeni kot duke e quajtur sigurinë dhe sinqeritetin e gjykimit rigorizëm teologjik. Dhe një siguri dhe çiltërsi e tillë na detyron të pranojmë se të gjitha rrëfimet e krishtera nuk mund t'i përkasin të vetmes Kishë Universale të Krishtit, por njëra prej tyre është Kisha e vërtetë dhe të gjitha të tjerat janë shoqëri jashtë kishës. Për mua, e vetmja Kishë e vërtetë është Kisha Ortodokse. Për këtë ju mund të mos jeni dakord me mua dhe mosmarrëveshja juaj me mua në këtë pikë do të jetë pakrahasueshme më pak e trishtuar për mua sesa mosmarrëveshja juaj në pozicionin e mëparshëm. Humbja e idesë së një Kishe të vetme të vërtetë, për mendimin tim, është më e rrezikshme se sa t'i përkasësh një shoqërie të rreme jashtë kishës, ndërkohë që ende e njeh atë si përfaqësuesin e vetëm të vërtetë të Kishës së Krishtit në tokë. Të shprehësh edhe në lutje mendimin se Kisha e Krishtit tani është "dobësuar dhe e prangosur nga grindjet dhe mosmarrëveshjet", a nuk do të thotë kjo të dyshosh në vërtetësinë dhe pandryshueshmërinë e profecisë së fjalëve të Krishtit se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës, e themeluar mbi gurin e mishërimit të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë? Konferenca Botërore e Krishterimit, ideja e së cilës ju e përhapni me kaq zell, i vendos vetes një qëllim të lartë dhe të mrekullueshëm: të shërojë plagët dhe të shërojë sëmundjet e shoqërive të krishtera. Por që ky synim i mirë të kurorëzohet me suksesin e dëshiruar, është e nevojshme të realizohet sëmundja që po gërryen dhe po rëndon botën e krishterë në të gjithë thellësinë e saj. Përndryshe, trajtimi nuk do të sjellë përfitime të prekshme. Po, nëse e shikoni botën e krishterë si një Kishë e vetme, si që nuk e thyen unitetin e kishës, atëherë ky do të jetë vetëm një vështrim sipërfaqësor i gjendjes së pacientit. Një këndvështrim i tillë do të lërë pa shërim sëmundjen më të rëndësishme dhe themelore - largimin nga Kisha, që padyshim ndodhi në vitin 1054 dhe nuk është korrigjuar ende as nga protestantët, as anglikanët dhe as mariavitët. Nuk mjafton të tërhiqemi nga shoqëria jo-kishe; për t'u bërë një Kishë lokale, është e nevojshme të ribashkohemi me Kishën e vërtetë ekzistuese Universale, unitetin e së cilës asnjë mëkat njerëzor nuk mund dhe nuk do të mund ta errësojë përgjithmonë. Tani do të kaloj te çështja që ju ngreni në letrën tuaj të dytë drejtuar Kryepeshkopit Anthony dhe së cilës i keni kushtuar të gjithë letrën tuaj të tretë. Kuptimi i unitetit të Kishës së Krishtit, të cilin unë dhe Kryepeshkopi Anthony e parashtruam, aktualisht nuk ju duket si mësim i Kishës Ortodokse. Ju e nxirrni këtë mësim nga praktika e Kishës Ortodokse në pranimin e latinëve të konvertuar. Ju shkruani: “Kisha Ortodokse pranon se ka të krishterë në kishat e tjera të krishtera që i përkasin trupit mistik të Krishtit dhe që nuk kanë nevojë për një rigjenerim të dytë për të hyrë në të. Nëse Kisha Ruse abstenon nga ripagëzimi dhe rishenjtërimi i latinëve, si në rastet e konvertimit masiv ashtu edhe të konvertimit individual, atëherë duhet të konkludojmë se kjo praktikë është rrënjosur nga një bindje e thellë se nuk ka nevojë të përsëriten sakramentet e kryera nga kleri latin; dhe meqenëse ekziston një bindje e tillë, atëherë rrjedh se Kisha Ruse njeh zyrtarisht vlefshmërinë e disa kishave të krishtera që janë ndarë nga Ortodoksia. Nuk mund të pranoj që Kisha Ruse i përmbahet teorive që ajo i mohon në praktikë. Unë nuk mendoj se Kisha Ruse, e bazuar vetëm në parimin e οἰκονομία, pranon persona të papagëzuar në gjirin e saj. Teoria e οἰκονομία nuk mund ta bëjë një pagan ose një hebre të bëhet i krishterë pa marrë pagëzimin. Kisha Ortodokse nuk i ripagëzon latinët dhe nuk e përsërit shenjtërimin e priftërinjve të tyre vetëm sepse njeh vlefshmërinë e pagëzimit dhe shugurimit të tyre”. Këtu ju shtroni një pyetje që meriton një hulumtim të kujdesshëm historik dhe dogmatik dhe arsyetim të detajuar. Fatkeqësisht, në teologjinë tonë kjo çështje ngatërrohet nga keqkuptimet dhe ndonjëherë edhe kërkimet e njëanshme. E quaj tendencioz “studimin historiko-dogmatik” më të detajuar të A. Serafimov, “Mbi pranimin e të krishterëve joortodoksë në kishën ortodokse” (Kiev, 1864), ku autori i vë vetes synimin jo një studim të paanshëm historiko-dogmatik të çështjes, por polemika kundër jopriestizmit dhe jopriestmatikëve. Duke shprehur mirëkuptimin tuaj për praktikën tonë në lidhje me latinët, ju vetë vini në dukje një kundërshtim serioz ndaj saj. “Nëse sakramentet e kryera jashtë Kishës Ortodokse janë të vlefshme, atëherë nuk kemi më një Kishë të vetme të Krishtit, por disa gjysmë-kisha.” Ju vetë e pranoni me sinqeritet të rrallë se ky kundërshtim meriton vëmendjen më serioze të teologëve. "Më vjen keq," shkruani ju, "që nuk jam nga ata që mund t'i jepja një përgjigje rreptësisht logjike kësaj." Nga ana ime, besoj se nuk ka asnjë person që mund t'i japë ndonjë përgjigje të kënaqshme këtij kundërshtimi. Nëse sakramentet janë të vlefshme jashtë Kishës së vetme të Krishtit, nëse plotësia e jetës kishtare të mbushur me hir nuk kufizohet në kufijtë e Kishës, atëherë ka disa Kisha, dhe jo gjysmë-kisha, atëherë anëtari i nëntë i Kredos sonë duhet të hiqet. Nuk mund të ketë fare gjysmë kisha. Mendoj se në Koncilin e Kartagjenës në vitin 256, Peshkopi Suksesi shprehu të vërtetën më të përsosur kur tha: “haereticis aut nihil aut totum licet - ose lejoji heretikët asgjë, ose lejo çdo gjë” 15. Nëse priftërinjtë katolikë janë të njëjtë me ne, nëse shugurimi i tyre është i njëjtë me ne, me hirin e Zotit, nëse bëjnë të njëjtën dhuratë, nëse ata bëjnë të njëjtën dhuratë, e marrim. atëherë pse katolicizmi nuk është e njëjta kishë me ortodoksët tanë? Çfarë arsye kam unë, një prift i Kishës së Krishtit, për t'iu shmangur kungimit kishtar me peshkopët katolikë? Pse nuk e shërbej me ta Liturgjinë Hyjnore dhe nuk ndaj me ta Trupin e vetëm të Krishtit? Nëse njohja e hirit të hierarkisë katolike dhe riteve të saj të shenjta nuk bie ndesh me të vërtetën e unitetit të Kishës, atëherë unë jam i detyruar nga ndërgjegjja ime të bashkohem menjëherë me katolikët dhe, për më tepër, t'u bëj thirrje vëllezërve të mi, duke i dënuar me vendosmëri nëse vazhdojnë. Unë duhet t'u predikoj laikëve se ata mund të marrin kungim si në një kishë polake ashtu edhe në një kishë franceze. Jo, e vërteta e unitetit të Kishës përjashton hirin e riteve të shenjta në shoqëritë jo-kishare. Është e pamundur të pajtohet uniteti i Kishës me realitetin e sakramenteve jashtë kishës. Ky problem nuk u zgjidh në mënyrë të kënaqshme as nga gjeniu i Shën Agustinit. Unë e shpjegova me hollësi mësimin e Agustinit mbi nevojën për të njohur sakramentet e kryera jashtë Kishës në një libër kushtuar historisë së dogmës së Kishës 16 . Sipas të Lumit Agustin, njohja e pavarësisë së plotë të sakramenteve nga personaliteti i kryerësit të tyre (në Kishë) nënkupton domosdoshmërisht njohjen e vlefshmërisë së sakramenteve jashtë Kishës; kjo ide plotëson të gjithë traktatin e Augustine De baptismo. Por, pasi ka pranuar mendimin paradoksal të identitetit të plotë të priftit mëkatar (dhe kush është i shenjtë?) i Kishës me personin hierarkik të shoqërisë jashtë kishës, Agustini e gjen veten në një qorrsokak të caktuar, sepse për të vetëm Kisha Katolike ishte e vetmja rrugë shpëtimi. Të njohësh sakramentet jashtë kishës si të vlefshme do të thotë të njohësh veprimin e hirit jashtë Kishës, të njohësh mundësinë e shpëtimit të ndarë nga Kisha dhe në armiqësi ndaj saj, me një fjalë, do të thotë të njohësh opsionalitetin e Kishës dhe të flakësh besimin në Kishën e vetme të Shenjtë, Katolike, Apostolike. Por i bekuari Agustini donte gjithashtu të ruante të vërtetën se nuk ka shpëtim jashtë Kishës 17. Për këtë qëllim, Shën Agustini filloi të bënte dallimin midis koncepteve "të kesh sakramentet" dhe "të kesh sakramentet me dobi". “Disa gjëra, – thotë ai, – të mos kesh, të tjera të kesh janë katastrofike (pernitioze), të tjera të kesh janë shpëtimtare (salubriter)” 18. Skizmatikët, sipas mësimit të Shën Agustinit, kanë sakramente, por pa asnjë dobi për shpëtim, por vetëm për të dëmtuar. Këtu Agustini jep fillimet e dallimit të mëvonshëm skolastik midis realitetit të sakramenteve dhe efektivitetit të tyre. Sakramentet mund të jenë të vlefshme, por jo efektive. Është e vështirë të perceptohet ky mendim nëse heq dorë nga loja skolastike me konceptet dhe qëndron në bazën e përvojës fetare. Çfarë lloj hiri është ky nëse jep vetëm të keqen? Skizmatikët, sipas Shën Agustinit, duke pasur sakramentet, janë të privuar nga efekti i tyre i hirshëm dhe shpëtues për ndarjen e tyre nga Kisha. Kjo ndarje tregon se ata nuk kanë dashuri. Pa dashuri njeriu nuk mund të jetë i virtytshëm; Fryma e Shenjtë nuk mund të banojë në të. Kështu, skizmatikët që qëndrojnë jashtë Kishës nuk kanë Frymën e Shenjtë. Në mënyrë të pashmangshme lind një kundërshtim: nëse skizmatikët nuk kanë Frymën e Shenjtë, 19 atëherë si kryhet pagëzimi mes tyre? I bekuari Agustini bën një supozim të çuditshëm se në momentin e pagëzimit, vetëm në momentin e pagëzimit, Fryma e Shenjtë vepron jashtë Kishës. Mëkatet e personit të pagëzuar, argumenton i Lumi Agustini, falen, por menjëherë kthehen tek ai përsëri. Ai që pagëzohet jashtë Kishës kalon, si të thuash, nëpër një rrip të ngushtë drite dhe përsëri hyn në errësirë. Ndërsa kalon nëpër brezin e dritës, ai pastrohet nga mëkatet, por meqë menjëherë pas pagëzimit ai përsëri hyn në errësirën e mosmarrëveshjes, mëkatet e tij kthehen menjëherë. Zoti foli në një shëmbëlltyrë për një shërbëtor të cilit zotëria i tij i fali dhjetë mijë talenta. Kur skllavi nuk i vinte keq për borxhlin e tij, zotëria kërkoi të paguante të gjithë borxhin. E njëjta gjë ndodh me një skizmatik që pagëzohet jashtë Kishës. Pasi mori faljen e borxhit ndaj Zotit, ai përsëri bie nën këtë borxh, pasi shfaq armiqësi ndaj vëllezërve në Kishë. Në mënyrë që pagëzimi i përfunduar t'i japë skizmatikit frytet e tij plot hir, ai duhet të zbulojë dashurinë e tij për vëllezërit e tij, domethënë duhet të bashkohet me dashuri me Kishën. Me këtë lidhje, ai nuk ka më nevojë të pagëzohet 20. Është e vështirë të konsiderohet e kënaqshme një zgjidhje e tillë për çështjen e pajtimit të unitetit të Kishës me realitetin e sakramenteve jashtë Kishës. Në fund të fundit, pagëzimi skizmatik bëhet jashtë Kishës. Pse pagëzimi, të paktën vetëm në momentin e kryerjes së tij, është kishtar edhe për një person skizmatik? Në fund të fundit, skizmatiku nuk i drejtohet Kishës, por skizmës (për kohën e Agustinit - Donatizmit), kthehet, ndoshta, duke bërë një zgjedhje të vetëdijshme dhe duke dënuar me vetëdije Kishën. Edhe në momentin e pagëzimit ai është në armiqësi me Kishën. Ai, duke kërkuar faljen e borxhit, në të njëjtën kohë deklaron se nuk ka dashuri për Kishën. Te Agustini bien në sy fillimet e doktrinës katolike të opus operatum. Sakramenti duket se nuk varet nga Kisha, por vetëm nga shqiptimi i një formule të caktuar. Fryma e Perëndisë gjallëron vetëm trupin e Kishës dhe jashtë këtij trupi nuk mund të ekzistojë, pavarësisht se çfarë fjalësh thuhen atje. Nuk ka rëndësi kush i shqipton këto fjalë - një i krishterë i rremë, një heretik, një skizmatik, një pagan apo një çifut, e vetmja gjë që ka rëndësi është që fjalët të thuhen jashtë Kishës. Në fund të fundit, a nuk është thelbi i krishterimit se ai përmban një koleksion formulash inkantative, përmes të cilave një person mund të detyrojë ndihmën e mbinatyrshme që i nevojitet nga Hyjnorja? Edhe Firmiliani protestoi kundër këtij kuptimi të domethënies së formulës së pagëzimit, duke thënë se shqiptimi i emrave nuk mjafton për faljen e mëkateve dhe për shenjtërimin e pagëzimit 21 . Idetë e Agustinit u zhvilluan më tej nga teologët katolikë. Ne nuk mund të falënderojmë vetëm Zotin që mësimi i Kishës Lindore u formua jashtë sferës së Augustinianizmit dhe ne mund dhe duhet ta konsiderojmë këtë sferë të huaj për veten tonë. Tek teologët e mëdhenj lindorë nuk do të gjejmë as një hije arsyetimi të ngjashëm me atë të Agustinit. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme t'i drejtohemi mësimeve dhe praktikës së Kishës së lashtë. Çuditërisht pyetje të përjetshme të teologjisë dhe jetës kishtare! Në shekullin e 20-të, më duhet të shkruaj nga Rusia në Amerikë për atë që shkruanin në shekullin e III nga Azia e Vogël në Kartagjenë dhe nga Aleksandria në Romë. Ne kemi një sasi të mjaftueshme të materialit historik; megjithatë, arsyetimi agustinian nuk gjendet askund. Në fund të fundit, përkufizimet origjinale të kishës vendosën pagëzimin për të gjithë ata që kthehen nga herezitë në Kishë. Rreth vitit 220, Këshilli i peshkopëve afrikanë dhe numidianë, i kryesuar nga Agrippinus, vendosi të pagëzojë heretikët, “dhe që atëherë”, dëshmon Shën Qipriani, “deri më tani mijëra heretikë, në rajonet tona që iu drejtuan Kishës, jo vetëm që nuk përçmuan dhe nuk ngurruan të merrnin hirin e pagëzimit dhe të jetës me urtësi dhe hir të jetës. këmbënguli me dëshirë për këtë” 22. “Mësova, shkruan Shën Dionisi i Aleksandrisë, se një mendim i ngjashëm ekzistonte për një kohë të gjatë midis ish-peshkopëve, në kishat më të populluara dhe në këshillat e vëllezërve në Ikonium, Sinnad dhe në shumë vende të tjera” 23 . Në mesin e viteve 50 të shekullit të 3-të, Firmilian, peshkop i Cezaresë në Kapadoki, kujtoi në një letër drejtuar Shën Qiprianit: "Shumë kohë më parë, ne, pasi u mblodhëm nga Galatia, Kilikia dhe rajone të tjera të afërta, në Koncilin në Ikonium, në Frigji, vendosëm të mbajmë me vendosmëri këtë mendim për heretikët dhe ta mbrojmë këtë mendim për hereritë në lidhje me këtë dyshim. pagëzimi i atyre që, megjithëse i njohin profetët e rinj, me sa duket dinë të njëjtën gjë si ne, Ati dhe Biri, por ne, pasi e kemi shqyrtuar këtë temë me gjithë kujdes, në këshillin e Ikonit vendosëm të refuzojmë plotësisht çdo pagëzim që kryhet jashtë Kishës” 24. Nuk ka nevojë të parashtrohen në detaje mosmarrëveshjet që u ndezën në vitet pesëdhjetë të shekullit të III rreth çështjes së pranimit të konvertimit të Novatianëve në Kishë, ku peshkopi i Romës, i cili donte të shihte praktikën romake kudo, hasi kundërshtime nga palë të ndryshme. Unë vetëm do të tërheq vëmendjen tuaj në disa detaje të këtyre mosmarrëveshjeve. Para së gjithash, pozicioni dogmatik i peshkopit romak Stefan, i cili mohoi nevojën për pagëzimin, duket sa i paqartë dhe mjaft i lëkundur. Prandaj, dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme komentin e Shën Qiprianit se në letrat e Stefanit shumë gjëra ose nuk janë fare të rëndësishme, ose janë vetë-kontradiktore, dhe përgjithësisht janë shkruar pa shkathtësi dhe pa menduar. Shën Qipriani na tregon fjalët e vërteta të Stefanit: “Nëse dikush ju drejtohet nga ndonjë herezi, atëherë të mos prezantohet asgjë e re përveç besimtarit, domethënë të bëhet një vënie duarsh mbi të në shenjë pendimi” 25 . Pra, të gjitha herezitë kanë hirin e pagëzimit dhe asnjë nga ata që i drejtohen Kishës nuk ka nevojë të pagëzohet. Shën Qipriani dëshmon se Stefani as nuk i pagëzoi Marcionitet 26. Po, Stefani dëshiron të qëndrojë vetëm në bazë të traditës së Kishës Romake; Gjëja kryesore për të është të ruajë quod traditium est, por toka dridhet veçanërisht nën vështrimin e Stefanit kur ai megjithatë kërkon vënien e duarve ndaj të konvertuarve dhe skizmatikëve, siç janë novatianët. Në të vërtetë, me vënien e duarve për të cilën flet Stefani, studiuesit katolikë nënkuptojnë edhe vajosjen, dhënien misterioze të dhuntive të Frymës së Shenjtë, të cilat, padyshim, dhe sipas Stefanit, skizmatikët nuk i kanë. Si u bë pagëzimi i tyre pa Frymën e Shenjtë? Mjafton të lexosh letrat e Qiprianit drejtuar Jubajanit, Pompeut dhe Magnusit dhe letrën e Firmilianit drejtuar Qiprianit, për të parë sa më i qëndrueshëm është pozicioni dogmatik i kundërshtarëve të Stefanit, i cili pohon pavlefshmërinë e çdo pagëzimi jashtë Kishës. Shën Qipriani vë në dukje pikërisht mospërputhjen e mësimit dogmatik të kundërshtarit të tij "Ata", shkruan ai, "të cilët, edhe pse ndryshe kokëfortë dhe të pakuptueshëm, megjithatë pranojnë se të gjithë heretikët dhe skizmatikët nuk e kanë Frymën e Shenjtë, dhe për këtë arsye, megjithëse mund të pagëzojnë, ata nuk mund t'i japin Frymën e Shenjtë atyre që nuk e thonë mirë këtë, ne do t'i japin Frymën e Shenjtë. Nuk mund të pagëzojë vetëm ai që ka Frymën e Shenjtë dhe të japë faljen e mëkateve, le të na përgjigjen ata që i përmbahen heretikëve dhe skizmatikëve: a kanë Frymën e Shenjtë apo nuk e kanë, atëherë përse do të vihej tek ne, për të zbritur, sidoqoftë, Fryma e Shenjtë? heretikët dhe skizmatikët e pagëzuar nga jashtë nuk kanë Frymën e Shenjtë, atëherë është e qartë se falja e mëkateve nuk mund të jepet nëpërmjet atyre për të cilët dihet se nuk kanë Frymën e Shenjtë” 27 . Stefani shpjegoi realitetin e pagëzimit jashtë Kishës dhe pa Frymën e Shenjtë me madhështinë e emrit të Krishtit. “Emri i Krishtit kontribuon shumë në besimin dhe shenjtërinë e pagëzimit, që kushdo që pagëzohet në Krisht të marrë menjëherë hirin e Krishtit” 28. Këtë mendim të Stefanit e hedh poshtë bindshëm Shën Qipriani. “Nëse vlefshmëria e pagëzimit i atribuohet emrit, kështu që kushdo që pagëzohet në emër të Jezu Krishtit, kudo, konsiderohet si rrjedhim tashmë i përtërirë dhe i shenjtëruar, atëherë pse në emër të të njëjtit Krisht nuk bëhet vendosja e duarve mbi personin e pagëzuar për të marrë Frymën e Shenjtë? Pse nuk i atribuohet e njëjta madhështi e të njëjtit fuqi në të njëjtin emër. shenjtërimi i pagëzimit, nëse dikush, duke qenë i rilindur jashtë Kishës, mund të bëhej kisha i Perëndisë, atëherë përse nuk mund të bëhej edhe kisha i Frymës së Shenjtë, në fund të fundit, kushdo që kishte lënë mënjanë mëkatet e tij në pagëzim, u shndërrua shpirtërisht në një person të ri, duke u bërë kështu i aftë për të marrë Frymën e Shenjtë? (Gal.3:27). Pra, kushdo që është pagëzuar nga heretikët, mund të veshë Krishtin, shumë më tepër mund të marrë Frymën e Shenjtë të dërguar nga Krishti. Përndryshe, nëse dikush i pagëzuar jashtë Kishës mund të vishte Krishtin, por nuk mund të merrte Frymën e Shenjtë, atëherë i dërguari do të bëhej më i madh se ai që dërgoi. Megjithatë, a është e mundur ose të vishemi me Krishtin pa Frymë, ose të ndash Frymën nga Krishti? Për më tepër, lindja e dytë, me të cilën ne lindim në Krishtin nëpërmjet fontit të rigjenerimit, është një lindje shpirtërore; dhe si rrjedhim, a nuk është gjithashtu një absurditet i dukshëm kur thonë se njeriu mund të lindë shpirtërisht mes heretikëve, ku ata vetë nuk e njohin ekzistencën e Shpirtit? Sepse vetëm uji, pa Frymën e Shenjtë, natyrisht, nuk mund të pastrojë mëkatet dhe të shenjtërojë një person. Pra, ata përballen me një nga dy gjërat: ose bien dakord se aty ku, sipas tyre, ka pagëzim, Fryma e Shenjtë është e pranishme, ose, ku nuk ka Frymë të Shenjtë, ata nuk e njohin pagëzimin, sepse pagëzimi nuk mund të jetë pa Frymën e Shenjtë" 29. Shën Qipriani dhe njerëzit e tij të ngjashëm shprehin me vendosmëri qëndrimin se pagëzimi nuk mund të plotësohet në përgjithësi veprimi i Kishës, Fryma e Shenjtë. "Nëse heretikët janë të përkushtuar ndaj Kishës dhe janë në Kishë, atëherë, sigurisht, ata mund të gëzojnë pagëzimin e saj dhe përfitimet e tjera shpëtuese. Nëse ata nuk janë në Kishë dhe madje veprojnë kundër Kishës, atëherë si mund ta pagëzojnë Kishën me pagëzim?" 30. Siç mund ta shihni, në arsyetimin e Shën Qiprianit treni i mendimit është e kundërta e asaj që ndonjëherë propozohet në kohën tonë. Pyetja e parë që vendos Shën Qipriani është çështja nëse heretikët dhe skizmatikët i përkasin Kishës, nëse janë në bashkësi me të. Nëse jo, atëherë ata janë larguar nga trupi i një Kishe dhe kanë humbur Frymën e Shenjtë. Por duhet theksuar veçanërisht se peshkopi Stefan nuk është shumë larg mendimeve të Shën Qiprianit. Në fund të fundit, ai, ashtu si Shën Qipriani, e kuptoi se heretikët dhe skizmatikët ishin larguar nga Kisha, se ishin jashtë saj, se nuk mund ta kishin Frymën e Shenjtë jashtë Kishës. Stefani hodhi një themel të pafat për praktikën e Kishës Romake, e cila u ndesh me kritika të drejta nga shenjtorët Qiprian dhe Firmilian. Jo më kot studiuesit katolikë, duke dashur të justifikojnë peshkopin romak, bëjnë një supozim mjaft të çuditshëm se Stefani nuk e shprehte idenë e mungesës së Frymës së Shenjtë midis heretikëve dhe skizmatikëve, por kjo iu atribuua vetëm nga Shën Qipriani, si të thuash, në vapën e polemikave. Por edhe më i rëndësishëm është fakti se Shën Qipriani dhe të gjithë mbështetësit e pikëpamjeve të tij, megjithë qartësinë e saktë të mendimit të tyre për pahirësinë e plotë të të gjitha shoqërive jashtë kishës, e konsideruan të mundur lejimin e praktikave të ndryshme në kisha të ndryshme - vetëm nëse ruhej bashkimi i paqes dhe harmonisë midis peshkopëve. Çdo primat është i lirë të qeverisë kishën e tij sipas vullnetit të tij, për të cilin ai do t'i japë llogari Zotit. Shën Qipriani e përsërit këtë ide shumë herë në letrat e tij (për Stefanin, Magnusin, Jubajanin, Kornelin, etj.). Shën Dionisi i Aleksandrisë, një bashkëkohës i Shën Qiprianit, argumenton plotësisht në një mendje, duke kujtuar fjalët e Ligjit të Përtërirë: "Mos i hiqni kufijtë e fqinjit tuaj që etërit tuaj i vendosën" (Ligj. 19:14) 31. "Në gjykata dhe çështje," shkruan Shën Dionisi, "si duhet t'i trajtojmë ata individë që janë jashtë Kishës? Sipas mendimit tonë, duhet t'u nënshtrohemi udhëheqësve të kishave individuale, të cilët, në bazë të shenjtërimit hyjnor, janë në krye të shërbesës. Dhe gjykimin e veprave ia paraqesim Zotit tonë” 32. Nga këndvështrimi i Stefanit, diversiteti i praktikës nuk mund të lejohet; kjo do të nënkuptonte, në kundërshtim me Kredon, të mohonte një pagëzim të vetëm. Kjo është arsyeja pse Stefani kërkoi absolutisht praktikë uniforme. Por tani shohim se kundërshtarët e Stefanit pranojnë një ndryshim thelbësor në praktikë. Çfarë do të thotë kjo? Në fund të fundit, ata i shikonin heretikët dhe skizmatikët si të papagëzuar. Dhe të tillë, domethënë të papagëzuar, ishin skizmatikë, sipas mendimit të tyre, natyrisht, në të gjitha kishat. Unë besoj se është e mundur të shpjegohen pikëpamjet e kundërshtarëve të Stefanit për pranueshmërinë e praktikave të ndryshme në lidhje me pritjen e heretikëve dhe skizmatikëve vetëm me supozimin se, për hir të paqes dhe përfitimit të Kishës, ata ndonjëherë e konsideronin të mundur të mos kërkonin një rit të dytë të saktë të pagëzimit, duke besuar në kuptimin misterioz të njësisë së mbushur me hirin e Kishës. Më parë, një rit i kryer jashtë Kishës ishte vetëm një formë e jashtme, e cila në Kishë ishte e mbushur me përmbajtje të mbushur me hir. Në fund të fundit, i njëjti Shën Qiprian flet veçanërisht shumë për "pagëzimin me gjak", i cili kryhet, natyrisht, pa asnjë ritual dhe pa asnjë formë. Supozimi që bëra ka një bazë në arsyetimin e vetë shkrimtarëve të kishës. Shën Qiprianit iu drejtua pyetja: "Çfarë do të ndodhë me ata që, pasi u kthyen më parë nga herezia në Kishë, u pranuan në Kishë pa pagëzim?" "Zoti," përgjigjet Shën Qipriani, "në mëshirën e Tij është në gjendje t'u japë atyre falje dhe ata që, pasi janë pranuar në Kishë, kanë fjetur në Kishë, nuk do ta privojnë Kishën e Tij nga dhuratat."33 Firmilian është i prirur të kërkojë pagëzimin nga këta njerëz nëse janë gjallë, por nëse janë të vdekur, ai do të marrë 4 frytin e besimit dhe të vërtetën. Nuk ka dyshim se në epokën e Qiprianit u ngrit çështja e përfitimit të kishës. Qipriani zbulon se kërkesa e pagëzimit është madje e dobishme për konvertimin më të suksesshëm të skizmatikëve në Kishë 35. Ne kemi një lajm shumë të rëndësishëm në letrën e Dionisit të Aleksandrisë drejtuar peshkopit romak Xistit: “Në mbledhjen e vëllezërve ishte dikush që u konsiderua besimtar i vjetër dhe u bashkua me shoqërinë e të krishterëve edhe para shugurimit tim, madje, siç duket, para vendosjes së të bekuarit Herakles. Duke qenë në një pagëzim të fundit dhe duke dëgjuar festat e mia, ai erdhi në pyetje e përgjigje, erdhi në pyetjet dhe përgjigjet e mia. të rrëfejë dhe të betohet se pagëzimi që mori nga heretikët nuk ishte i tillë dhe nuk kishte asgjë të përbashkët me tonën, sepse ishte plot ligësi dhe blasfemi, duke thënë se shpirti i tij po vuante shumë, dhe se nga ato fjalë e veprime të liga nuk kishte as guxim t'i ngrejë sytë te Zoti, ai më kërkoi ta mësoja atë, për ta birësuar. Por unë nuk guxova ta bëja këtë, duke thënë se për këtë komunikim mjaft të gjatë mes tij dhe Kishës, që nuk guxoj të përgatis përsëri atë që dëgjoi bekimin e Dhuratave, tha "Amin" me të tjerët, filloi vaktin, zgjati duart për të marrë Ushqimin e Shenjtë, e pranoi dhe për një kohë të gjatë mori pjesë në Trupin dhe Gjakun e Zotit tonë Jezu Krisht. E kam urdhëruar që të jetë me humor dhe me besim të patundur dhe me ndërgjegje të pastër për të filluar kungimin e shenjtorëve” 36. Ky fakt është një ilustrim i qartë i mendimit të Shën Qiprianit të shprehur në një letër drejtuar Jubajanit.Shën Dionisi, ashtu si Shën Qipriani, pranoi njësoj se gjëja më e rëndësishme për një person është uniteti i tij me Kishën, qoftë edhe dhuntia e tij për të marrë hirin e Kishës. vetëm një zhytje e thjeshtë, madje aspak e ngjashme me pagëzimin e kishës, përndryshe, pse Shën Dionisi nuk e pagëzoi atë që vetë qau, duke kujtuar pagëzimin e tij midis heretikëve? Nga dy pikëpamjet - Qipriani dhe Stefani, besoj se mund të kënaqemi plotësisht vetëm me pamjen e Shën Qiprianit. Këtu ruhet uniteti i Kishës dhe jepet lehtësimi dhe pavarësia e mundshme nga fjalët dhe formulat. Stefani e ruan unitetin e Kishës vetëm me mendimin se heretikët dhe skizmatikët nuk kanë Frymën e Shenjtë, prandaj është e nevojshme që kur pranohen në Kishë, të vendosen duart mbi ta për të dhënë dhuntitë e Frymës së Shenjtë. Por kjo ide, e shprehur edhe më me vendosmëri në Liber de ribaptismate, e nënçmon dhe madje e bën kuptimin e pagëzimit keqkuptuar. Në Liber de ripagëzimi, dhuratat e hirit - dhuratat e Frymës së Shenjtë - konsiderohen pronë ekskluzive e Kishës dhe pagëzimi i kryer në emër të Jezusit është i përbashkët për Kishën dhe të tjerët. Një pagëzim i tillë vetëm lan trupin dhe mbetet i padobishëm jashtë Kishës në ditën e gjykimit (Sar. 7:12, 18). Por çfarë lloj sakramenti është ky? Si kryhet një sakrament pa hirin e Frymës së Shenjtë? Nëse pagëzimi plot hir i Frymës së Shenjtë lejohet jashtë Kishës, atëherë është absolutisht e pamundur të ruhet uniteti i Kishës. Shumë shpesh, historianët dhe patrolologët e Kishës shprehin idenë se peshkopi i Romës doli të kishte të drejtë në histori dhe jo Shën Qipriani. Mendoj se në histori rigorizmi i Shën Qiprianit në lidhje me praktikën kishtare vetëm sa u zbut disi, por mësimi i tij dogmatik për unitetin e kishës nuk u ndryshua aspak. Për t'u bindur për këtë, duhet të shkoni në shek. Këtu, para së gjithash, duhet të shqyrtojmë me kujdes fjalët e Shën Vasilit të Madh nga letra e tij e parë kanonike drejtuar Amfilokut, peshkopit të Ikonit. Në këtë letër, e cila ka dinjitet kanonik dhe autoritet të padiskutueshëm, është e pamundur të mos vërehet mënyra e të menduarit të Shën Qiprianit dhe të të njëjtit mendim të tij. Shën Vasili vetëm citon mendimin e Shën Qiprianit në një formulim të saktë dogmatik. "Të lashtët, dua të them Qiprianin dhe Firmilianin tonë, vendosën t'i sillnin të gjithë ata, Kafarët, Enkratitët dhe Hidroparastët, nën një përkufizim; sepse, megjithëse fillimi i ndarjes (τοΰ χωρισμοΰ) ishte për shkak të një përçarje (διά σχίσματος), ata që u larguan nga Kisha nuk e patën më hirin e saj mbi veten e tyre. të pasardhësve, dhe megjithëse të parët që u ndanë kishin shugurimin nga etërit, dhe me anë të vendosjes së duarve të tyre, ata morën dhurata shpirtërore, por ata që u refuzuan, pasi u bënë laikë (λαϊκοί γενόμενοι), nuk kishin fuqi të pagëzojnë ose shugurojnë dhe nuk ishin në gjendje t'u transmetonin të tjerëve hirin e Shpirtit të Shenjtë, nga i cili ata kishin rënë ata që pagëzoheshin nga laikët, kur erdhën në Kishë, u urdhëruan të pastroheshin me pagëzimin e vërtetë të kishës” (Zbul. 1). Kjo është pjesa dogmatike e sundimit të Shën Vasilit, ku ai përcjell mendimin e paraardhësit të tij Firmilian dhe Shën Qiprianit. Shën Vasili nuk i hedh poshtë dhe as nuk i sfidon këto argumente dogmatike për unitetin e jetës së mbushur me hir në Kishë me një fjalë të vetme. Dhe këtë iu desh ta bënte, sepse menjëherë, pas fjalëve të mësipërme, fillon të flasë për mundësinë e praktikës, me sa duket, e cila nuk pajtohet me këtë teori dogmatike: “Por meqë disa në Azi, për të mirën e shumë njerëzve (οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν), vendosën të pranojnë pagëzimin e tyre, atëherë le të jetë e pranueshme (ἔστω δεκτόν). Kalimi nga arsyetimi dogmatik në urdhrat disiplinor bëhet me një ton mospërfillës. Teoria dogmatike nuk ndryshon, por lejohet praktika e butë (ἔστω δεκτόν). Me një pikëpamje të përgjithshme dogmatike, praktika të ndryshme janë të mundshme, siç u pajtua në parim edhe Shën Qipriani. Shën Vasili e fillon sundimin e tij të parë duke njohur mundësinë e praktikës së larmishme. “Ne duhet të ndjekim zakonet e secilit vend (duke folur për Kafarët), sepse ata që në atë kohë diskutuan këtë temë menduan ndryshe për pagëzimin e tyre.” Nëse Shën Vasili do ta kishte njohur pagëzimin jashtë kishës si të mbushur me hir dhe të vlefshëm, ai nuk mund të kishte arsyetuar kështu. Atëherë ai do të duhet të këmbëngulë se skizmatikët nuk mund të pagëzohen askund, sepse pagëzimi është një. Por për Shën Vasilin, çështja nëse duhet pagëzuar apo jo një skizmatik përcaktohet vetëm nga praktika kishtare dhe përfitimi i çështjes, në varësi të rrethanave. Në fund të fundit, sipas Shën Vasilit, "disa në Azi" vendosën të pranojnë pagëzimin e kafarëve οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν, dhe jo për arsye dogmatike, jo si rezultat i një mësimi të ndryshëm nga ai i Shën Qiprianit për unitetin e Kishës dhe jetën unike të hirit vetëm në Kishë. Shën Vasili argumenton saktësisht në të njëjtën mënyrë kur flet për Enkratitët. “Ne duhet ta refuzojmë pagëzimin e tyre dhe nëse dikush ka marrë pagëzimin prej tyre, kur të vijë në kishë, ta pagëzojë. Megjithatë, nëse kjo është një pengesë për përmirësimin e përgjithshëm (ἐάν μέλλη τῇ καθόλου οἰκονομία έμπόδιον έσεσθαι τοῦτο), atëherë përsëri duhet t'i përmbahemi zakonit dhe të ndjekim etërit që rregulluan atë që duhej për ne. Sepse kam frikë se, duke dashur t'i mbajmë ata nga nxitimi në pagëzim, rreptësia e rregullit mund të na pengojë të shpëtojmë. Por në çdo rast, le të dekretohet që ata që vijnë në Kishë nga radhët e të pagëzuarve, duhet të vajosen besnikë prej tyre dhe pastaj të vazhdojnë në sakramentet.” Në letrën e tij të dytë drejtuar Amfilochius (kanoni 47), Shën Vasili këmbëngul që Enkratitët duhet të pagëzohen, "megjithëse midis jush, si midis romakëve, ripagëzimi është i ndaluar për shkak të njëfarë gjykimi (οἰκονομίας τινός ἕνεκα). Përsëri, siç është e qartë, në vendosjen e praktikës nuk mbizotëron mësimi dogmatik, por parimi i ekonomisë kishtare. Pasi pranoi nevojën për të pagëzuar enkratitët, Shën Vasili, megjithatë, ra dakord për një praktikë tjetër, për sa kohë që rreptësia e rregullit nuk e pengonte konvertimin e heretikëve. A është e vërtetë, sipas rregullit të Shën Vasilit, që pagëzimi i enkratitëve është në vetvete apo jo? Sigurisht, është e pavlefshme, pasi ai e konsideron më të drejtë pagëzimin e tyre. Pse pajtohet me një praktikë tjetër? Vetëm sepse çështja praktike e pagëzimit të heretikëve për të nuk është e lidhur pazgjidhshmërisht me mësimin dogmatik për unitetin e Kishës. Kisha është një dhe në të bekohen vetëm sakramentet. Enkratitët nuk kanë hir dhe nëse dikush nuk i pagëzon kur i pranon në Kishë, atëherë ai nuk i bën vetë enkratitët pjesë të Kishës, një Kishë lokale, por këtë e bën vetëm për të mirën e Kishës, për të lehtësuar konvertimin e heretikëve. Çdo interpretim tjetër i fjalëve të Shën Vasilit duket krejtësisht i pamundur. Çfarë lidhje ka zakoni i vendit ose "një diskrecion i caktuar" nëse bëhet fjalë për dogmë? Është e pamundur, për të mirën e atyre që konvertohen ose sipas zakoneve të vendeve të ndryshme, të njohin ose të mohojnë të vërtetën e konsubstancialitetit, unitetit të Kishës etj.! Në letrën tuaj të tretë drejtuar Kryepeshkopit Anthony, ju i referuat disi në mënyrë të pasaktë librit katolik Dr. Johann Ernst – Die Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Kirche nach Cyprian. (Meinz, 1901). Nga librat e këtij shkencëtari, jam i bindur se një katolik modern nuk është në gjendje të kuptojë mendimin e Kishës së lashtë në lidhje me jetën e hirit. Por në vendin që treguat ju, J. Ernst nuk thotë fare se “sikur rregullat kanonike të Shën Vasilit për ripagëzimin e heretikëve nuk kanë kuptimin e dogmës së krishterë, por shprehin disiplinën e rreptë të Kishës në epokën kur ai i shkroi”. J. Ernst shkruan sa vijon: “Në një pjesë të madhe, ndoshta në shumicën e kishave aziatike, ripagëzimi i novatianëve dhe skizmatikëve në përgjithësi, të cilët kërkonin të bashkoheshin me Kishën, u mbajt me vendosmëri, dhe Basili citon për të justifikuar këtë praktikë argumentin qiprian se një interpretuesi jashtë-kishës të pagëzimit i mungon juridiksioni për të kryer pagëzimin në të vërtetë të pagëzimit në bazë të madh. Pagëzimi (përkatësisht skizmatik) nuk është një temë dogme, si për Shën Qiprianin, por një temë e disiplinës kishtare përkohësisht dominuese. Ai e kupton Παραδέξασθαι në kanunin e përmendur të "të lashtëve" në kuptimin e mundësisë (als facultatives) dhe, në përputhje me rrethanat, njohja e pagëzimit novatian (skizmatik) varet nga përkufizimet që ekzistojnë në kishat individuale" (fq. 5–6). në Kishë, kjo nuk do të thotë aspak se Kisha i njeh ata se i përkasin asaj dhe kanë hirin e Shpirtit të Shenjtë që vepron në ritin e tyre të pagëzimit. Për sa i përket mënyrës së pranimit të të gjithë apostatëve në Kishë, Shën Vasili, duke ndjekur rregullin e “të lashtëve”, i ndan në tri kategori: herezi, përçarje, tubim të paautorizuar (αιρέσεις, σχίσματα, παρασυναγωγής), por kjo ka të bëjë pikërisht vetëm me metodën e pritjes. Është absolutisht e pamundur të kuptosh fjalët e Shën Vasilit në kuptimin që për të vetëm heretikët në kuptimin e duhur nuk i përkasin Kishës, ndërsa të tjerët mbeten ende në Kishë. “Për të pranuar pagëzimin e skizmatikëve”, shkruan Shën Vasili. Fjalët e mësipërme greke shpesh përkthehen si më poshtë: "si jo ende e huaj për Kishën" (përkthim sllav në "Librin e Rregullave"), "si i përket ende Kishës" (përkthimi rusisht në veprat e Atit të Shenjtë), mit der Kirche noch në Verbindung stehen (përkthim nga J. Ernst S. 4). Por këto nuk janë përkthime, por interpretime që nuk mund të konsiderohen të suksesshme. Fjalë për fjalë duhet të përkthehet: "si ato që ekzistojnë ende nga Kisha". Ideja këtu nuk është se skizmatikët i përkasin ende Kishës, por se ata janë larguar së fundmi nga Kisha. Në çdo rast, përkatësia në Kishë vështirë se mund të shprehet me parafjalën ek. Është e vështirë të imagjinohet përkatësia e Kishës në formën e hapave të njëpasnjëshëm: Kishë, tubime të paautorizuara, përçarje. Nëse fjalët e Shën Vasilit ἒτι έκ τῆς ἐκκλησίας nënkuptonin disa që i përkasin Kishës së skizmatikëve, atëherë tubimet e paautorizuara, sipas tij, duhet t'i përkasin edhe më shumë Kishës. Pasuesit e tubimeve të paautorizuara pranohen vetëm përmes pendimit. Por çfarë thotë Shën Vasili për to? “Nëse dikush, pasi është dënuar për mëkat, hiqet nga priftëria dhe nuk i është nënshtruar rregullave, por ka përvetësuar presidencën dhe priftërinë për vete, dhe bashkë me të të tjerët janë tërhequr, duke lënë Kishën Katolike (καταλιπόντες την καθολικήν ἐκκλησίαν)”. skizmatikët janë ende në Kishë dhe për të pohuar se tubimet e paautorizuara janë tërhequr nga Kisha Universale dhe janë larguar prej saj. Pra, këtë na mëson rregulli i parë i Shën Vasilit të Madh. Kisha është një dhe vetëm ajo ka gjithë plotësinë e dhuratave të mbushura me hir të Frymës së Shenjtë. Kushdo dhe sido që tërhiqet nga Kisha - në herezi, në përçarje, në një tubim të paautorizuar, ai humbet bashkimin e hirit të Zotit. Prandaj, sakramentet e kryera jashtë Kishës nuk kanë ndonjë efekt të dobishëm. Vetëm për të mirën e Kishës, për hir të lehtësimit të anëtarësimit në Kishë, është e mundur të mos përsëritet riti i pagëzimit për të konvertuarit, nëse ai është kryer në mënyrë korrekte jashtë Kishës. Jo sepse ky rit ishte tashmë një sakrament hiri, por me shpresën se dhurata e hirit do të merrej në unitet shumë me trupin e Kishës. Nëse pagëzimi jashtë Kishës, qoftë edhe në dukje, është kryer gabimisht, si, për shembull, te montanistët, atëherë nuk ka asnjë arsye, nuk ka kuptim (λόγον në Shën Vasili) që t'u jepet atyre një kënaqësi e tillë. Vetëm për shkak se Shën Vasili nuk lidh pazgjidhshmërisht asnjë teori dogmatike për realitetin e sakramenteve jashtë kishës me praktikën kishtare, vetëm për shkak të kësaj ai mund të pajtohej në thelb për pranueshmërinë e praktikave të ndryshme në vende të ndryshme, dhe vetëm për shkak të kësaj është e mundur "të ndiqet zakoni i çdo vendi". Përndryshe, nëse praktika kishtare do të ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me dispozitat dogmatike, nëse pranimi i një heretiku ose skizmatiku pa pagëzim do të nënkuptonte përkatësinë e tij në Kishë dhe vlefshmërinë e sakramenteve të kryera jashtë Kishës, nëse vlefshmëria e sakramenteve do të varej nga besimi dhe mësimi dogmatik i heretikut, atëherë Kisha do të duhej ta ndante dhe të përcaktonte me saktësi Kishën një vlerë nga ajo. sakramentet. Nuk ka një përkufizim të tillë dhe asnjë mendim i përgjithshëm udhëzues nuk mund të nxirret nga praktika kishtare. Vëmendja ime është tërhequr nga Kanuni 95 i Koncilit të Gjashtë Ekumenik. Para së gjithash, ky rregull thotë për të gjithë heretikët dhe skizmatikët që vijnë në Kishë se ata "bashkohen me një pjesë të të shpëtuarve - τῇ μερίδν τῶν σωζομένων". Prandaj, më parë ata nuk ishin ndër të shpëtuarit, domethënë në Kishë. Sipas këtij rregulli, përkufizohet si vijon “rendi dhe zakoni i zakonshëm”: “Arianitët, Maqedonasit, Novatianët, të cilët e quajnë veten të pastër dhe më të mirë, katërkostalët, apo tetraditët dhe apolinarët, kur japin dorëshkrim dhe mallkojnë çdo herezi, e cila nuk filozofon, siç e pranon Kisha e Shenjtë Katolike, Apostolike, e pranueshme, apostolike, vajosja me Krishtin e shenjtë... Nestorianët duhet të shkruajnë dorëshkrime dhe të anatemojnë herezinë e tyre... dhe pastaj t'i lënë ata të marrin kungimin e shenjtë." A është e mundur të shpjegohet ky përkufizim i Koncilit Ekumenik nga një këndvështrim dogmatik? E pamundur. Novatianët janë skizmatikë; Nestorianët janë heretikë të padyshimtë, të dënuar nga Këshilli Ekumenik. Dhe befas, kanuni i Koncilit të Gjashtë Ekumenik është më i rreptë dhe kërkues ndaj skizmatikëve sesa ndaj heretikëve! Rregulli 79 i Këshillit të Kartagjenës gjithashtu mund të kuptohet ekskluzivisht nga pikëpamja e ekonomisë së kishës. “Më në fund, është mirë t'u dërgojmë letra vëllezërve dhe bashkëpeshkopëve tanë dhe veçanërisht Selisë Apostolike, ku kryeson vëllai dhe bashkëshërbëtori i denjë i lartpërmendur i nderuar Anastasius, në mënyrë që, sipas nevojës së madhe të Afrikës, të njohur prej tij, për hir të paqes dhe të mirës së Kishës, dhe nga klerikët jo-donatistë, që kanë dëshiruar të vijnë në klerikët e tyre. sipas arsyetimit dhe vullnetit të çdo peshkopi katolik që drejton Kishën në atë vend, për të marrë gradën e tij të priftërisë, nëse kjo rezulton se kontribuon në paqen e të krishterëve... Kjo nuk bëhet në kundërshtim me Koncilin që u mbajt për këtë temë në vendet jashtë shtetit, por që kjo të ruhet në favor të atyre që dëshirojnë t'i kalojnë në këtë mënyrë njësisë së tyre, në mënyrë që njësia katolike të mos vendoset në këtë mënyrë. Ata që në vendet e tyre të banimit do të shihet se promovojnë dhe nxisin unitetin katolik në çdo mënyrë të mundshme, në dobi të dukshme të shpirtrave të vëllezërve, le të mos jetë pengesë vendosmëria dhe dekretimi kundër diplomave të tyre në Këshillin jashtë shtetit, sepse shpëtimi nuk i ndalohet asnjë personi. Domethënë, ata që do të shugurohen nga donatistët, pasi të korrigjohen, do të dëshirojnë të fillojnë besimin katolik, në mënyrë që të mos privohen nga pranimi në gradën e tyre, sipas përcaktimit të Këshillit që ishte jashtë shtetit, por aq më tepër, le t'i lënë ata përmes të cilëve promovohet bashkimi katolik. Këtu kemi para së gjithash mundësinë për praktika të ndryshme. Për "Këshillin përtej Detit", donatizmi ishte një fatkeqësi e huaj, të cilës mund t'i qasej me një standard të rreptë dogmatik dhe ky Këshill i vendosur të pranonte klerin donatist si laikë të zakonshëm. Për Këshillin e Kartagjenës, konsideratat praktike flasin më fort. "Këshilli përtej detit" nuk refuzohet: dogmatikisht është absolutisht e drejtë. Por praktika për Afrikën përcaktohet nga konsideratat e ekonomisë së kishës. Argumenti këtu është nevoja e madhe e Afrikës, vullneti i çdo peshkopi katolik, paqja e të krishterëve, madje edhe meritat personale të klerikut donatist në konvertim. Me një këndvështrim dogmatik, të gjitha këto konsiderata duhet të jenë plotësisht të heshtura. Nëse donatistët janë ende në Kishë dhe shugurimi i tyre është i vlefshëm, atëherë nuk ka nevojë t'i referohemi nevojës së Afrikës dhe përfitimit të botës së kishës; është e nevojshme të rebelohet kundër “Këshillit përtej detit”, i cili vendosi të shugurojë sërish të shuguruarit dhe që kanë hirin e shugurimit. Natyrisht, të dy Këshillat janë dogmatikisht unanime në atë që nuk ka persona hierarkikë jashtë Kishës, madje edhe në përçarje, dhe asnjë shugurim jashtë Kishës nuk ka një rëndësi të hirshme, mistike. Megjithatë, për arsye të ekonomisë kishtare, për hir të paqes së Kishës, mund të pranohen në rangun e tyre klerikët skizmatikë, duke besuar se për unitet me Kishën Zoti do t'u japë hirin e priftërisë dhe pa përsëritur ritualin e kryer në mënyrë korrekte, ndonëse pa hiri. Me sa duket është krejtësisht e pamundur të kuptohet ndryshe Rregulla 79 e Këshillit të Kartagjenës. Do ta lejoj veten të zgjatem pak më gjatë në praktikën dhe mësimin e Kishës së lashtë. Sipas rregullave të kishës, arianët dhe nestorianët nuk u pagëzuan kur u pranuan në Kishë, megjithëse në fillim, kur nuk kishte përkufizime të përbashkëta, disa arianë u pagëzuan 37 . Arianitët u vajosën të paktën me mirrë, por nestorianët u pranuan thjesht përmes pendimit dhe heqjes dorë nga herezia, sipas rendit të tretë. A mbetën ende anëtarë të Kishës arianët, të dënuar dhe të shkishëruar nga Këshilli Ekumenik? A mund të kryente vërtet hierarkia e tyre pagëzimin dhe të mësonte hirin e Shpirtit të Shenjtë në sakramentet? Nëse do të ekzistonte diku një shoqëri arianësh, a do ta njihnit atë si një Kishë lokale, me një hierarki të mbushur me hir dhe sakramente të vërteta? Në fund të fundit, arianët tashmë janë heretikë të padyshimtë, dhe herezia e tyre ka të bëjë me një dogmë shumë domethënëse, prandaj u ndesh me një luftë dhe dënim kaq vendimtar. Pse Kisha nuk i pagëzoi, duke i pranuar në gjirin e saj? Natyrisht, vetëm për arsye të ekonomisë kishtare, duke dashur të lehtësojë konvertimin e arianëve në kishë. Duke pranuar arianët pa pagëzim, Kisha nuk mendoi fare të deklaronte se arianët, megjithë refuzimin e të vërtetës së bashkësubstancialitetit të Atit dhe Birit, janë ende të krishterë që kanë një jetë me hir dhe shpresë për shpëtim të përjetshëm. Ne as nuk mund ta imagjinojmë këtë nëse kujtojmë se si mësuesit e kishës të shekullit të 4-të flasin për arianët. “Ata që i quajnë arianët të krishterë janë në një gabim të madh dhe të skajshëm, pasi nuk i kanë lexuar shkrimet dhe nuk e njohin fare krishterimin dhe besimin e krishterë... Në vend të Krishtit, ata kanë Ariun, si manikejtë - manikeasit... Si mund të jenë të krishterë ata që nuk janë të krishterë, por arianë? Ose pse ata që kanë refuzuar Kishën Falike do t'i përkasin Aposto? 38. Shën Athanasi diskuton edhe pagëzimin e Arianëve. “Heretikët janë në rrezik të humbasin plotësinë e sakramentit, e kam fjalën për pagëzimin. Sepse, nëse mësimi okult mësohet në emër të Atit dhe të Birit, ata nuk e emërtojnë Atin e vërtetë, duke mohuar Atë që është prej Tij dhe i ngjashëm me Të në thelb, mohojnë Birin e vërtetë dhe emërtojnë një tjetër, sipas shpikjes së tyre, të krijuar nga gjëra joekzistente, atëherë pagëzimi që ata mësojnë a nuk është vetëm një realitet i zbrazët, por i padobishëm? devotshmëri? Arianitët mësojnë pagëzimin jo te Ati dhe Biri, por te Krijuesi dhe krijesa, te Krijuesi dhe te vepra. Ashtu siç është ndryshe krijesa dhe ndryshe Biri, ashtu edhe pagëzimi që supozohet se mësojnë është i ndryshëm dhe jo i vërtetë, megjithëse nga jashtë shqiptojnë emrin e shkruar të Atit dhe të Birit. Nuk është ai që mëson që vetëm thotë: Zot! por kush e lidh besimin e drejtë me këtë emër. Prandaj, Shpëtimtari jo vetëm që urdhëroi të pagëzosh, por thotë së pari: mëso; dhe më pas: pagëzoni në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, në mënyrë që besimi i drejtë të lindë nga mësimi dhe misteri i pagëzimit të bashkohet me besimin. Dhe shumë herezi të tjera, duke shqiptuar vetëm emra, por duke menduar gabim, prandaj, siç thuhet, duke mos pasur besim të shëndoshë, uji që mësojnë është i kotë, si i varfër në devotshmëri; pse ai i spërkatur prej tyre është më i ndotur nga ligësia se sa i larë... Ata që janë të mençur në mënyrën ariane, megjithëse lexojnë atë që është shkruar dhe shqiptojnë emrat, por mashtrojnë ata që pagëzohen prej tyre; sepse ata vetë janë më të këqij se heretikët e tjerë dhe gradualisht avancojnë në ligësi mbi ta. Duke pranuar, me sa duket, pagëzimin në emër të diçkaje që nuk ekziston, ata nuk do të pranojnë asgjë” 39. Në mënyrë të ngjashme, Shën Athanasi gjykon pagëzimin e atyre heretikëve që zbritën në krijim Shpirtin e Shenjtë. “Besimi në Trinitetin që na është dhënë është një dhe ai na bashkon me Perëndinë, dhe kushdo që heq diçka nga Triniteti dhe pagëzohet në emër të Atit, ose në të njëjtin emër të Birit, ose në Atin dhe Birin dhe pa Frymë, nuk pranon asgjë, por ata që janë pagëzuar dhe që e imagjinojnë veten duke kryer pagëzimin dhe jo në emër të shenjtërisë, Triniteti: pra, kushdo që ndan Birin nga Ati, ose e redukton Shpirtin në krijesa, nuk ka as Birin as Atin, por është i pazot, më i keq se një i pafe dhe me shumë mundësi jo i krishterë” 40. Të gjitha këto argumente dogmatike të Shën Athanasit të Madh janë krejtësisht të padiskutueshme dhe pikëpamja e tij për thelbin e Arianizmit pasqyron plotësisht bindjen e përgjithshme të Kishës së shekullit të IV-të dhe të shekujve të mëpasshëm. Megjithatë, arianët nuk u pagëzuan kur iu drejtuan Kishës. Cila ishte kjo metodë e pranimit të Arianëve në Kishë? Natyrisht, ishte vetëm një praktikë e kishës nënçmuese dhe nuk ishte aspak një mësim dogmatik që arianët janë anëtarë të Kishës Universale Një të Krishtit, të vendosur vetëm në një ndarje të dukshme prej saj, dhe se pagëzimi i kryer në komunitetin arian ishte një sakrament i vërtetë i mbushur me hir. Duke pasur parasysh herezinë e dukshme të shoqërisë së shkishëruar nga Kisha, Kisha i pranoi anëtarët e saj pa pagëzim të ri. Ky fakt na bind se Kisha e lashtë ishte krejtësisht e huaj me idenë se disa, të përjashtuar prej saj, mbeten ende në Kishën e Krishtit dhe ruajnë hirin e Frymës së Shenjtë. Duke pranuar disa heretikë dhe skizmatikë pa pagëzim, madje duke pranuar hierarkët e tyre në priftëri, Kisha Katolike vazhdoi ta konsideronte veten vetëm Kishën e Krishtit, pronarin ekskluziv të dhuratave të mbushura me hirin e Shpirtit të Shenjtë, dhe nuk mendonte aspak me këtë praktikë të shpalljes së Kafarëve, Donatistëve, Arianëve, Arianëve, Shpirtorëve, si të pasurit e anëtarëve të saj të shenjtë dhe të të tjerëve, si dhuntitë e nestorianëve dhe të tjerëve. Më duket se është absolutisht e pamundur të kuptohet praktika kishtare në lidhje me heretikët dhe skizmatikët e konvertuar në ndonjë mënyrë tjetër. Nëse baza për pranimin e heretikëve pa pagëzim do të ishte ideja se ata tashmë kanë një pagëzim hiri, atëherë do të ishte e nevojshme të përcaktohet me saktësi për të gjitha kishat individuale se cila prej heretikëve ka pagëzim dhe kush nuk e ka atë. Por nuk ishte kështu. Kisha lejoi një shumëllojshmëri praktikash sipas rrethanave të vendit dhe kohës, pa e kuptuar rreptësisht mësimin dogmatik të heretikëve 41 . Rezultati është një përfundim krejtësisht i paimagjinueshëm: për shkak të rrethanave të vendit dhe kohës, Kisha ndryshoi mësimet e saj dogmatike për unitetin e saj. Një përfundim i tillë, natyrisht, është sigurisht i papranueshëm, dhe për këtë arsye duhet të pajtohemi me shpjegimin e praktikës kishtare të propozuar më sipër. Ky shpjegim mund të pranohet lehtësisht, nëse krishterimin nuk e shikon vetëm si një përmbledhje dispozitash dogmatike, por e shikon thelbin e krishterimit në jetën kishtare. Këtu, nën veprimin e hirit të Frymës së Shenjtë, plotësohen të gjitha të metat njerëzore dhe riti i jashtëm i pagëzimit i kryer jashtë Kishës mund të kthehet në një sakrament të mbushur me hir. Vetëm me një pikëpamje të tillë të kuptimit dogmatik të praktikës kishtare ruhet e vërteta e unitetit të Kishës dhe këtë të vërtetë e kërkon me këmbëngulje pastërtia dhe integriteti i Nuses së Krishtit. Me një këndvështrim tjetër, e vërteta e unitetit të Kishës errësohet dhe më pas Kisha duket se është një shumë e Kishave lokale që janë të huaja për njëra-tjetrën, armiqësore reciproke dhe anatemuese të njëra-tjetrës. Vetëdija kishtare nuk mund ta pranojë një ide kaq të çuditshme të unitetit të Kishës! Nuk mund të mos tërheq vëmendjen për një pasaktësi që është depërtuar në gjykimet tuaja, pasaktësia e natyrës historike. Në letrën tuaj të tretë drejtuar Kryepeshkopit Anthony, ju thoni: "Historikisht, më duket se çështja e pavlefshmërisë së sakramenteve jashtë kishës ortodokse nuk shkon më larg se gjysma e dytë e shekullit të 18-të dhe u ngrit në lidhje me qortimet e një murgu injorant. Unë e lexova historinë e këtij episodi turqisht keqardhës në "Ho lindore" Lebedev, i cili dënon ashpër Kishën e Kostandinopojës, e cila lejoi veten të rrëmbehej nga murgu Auxentius, por Kisha Ruse nuk ndoqi shembullin e Kishës së Madhe: ajo i qëndroi besnike traditës së Kishës së lashtë Bizantine, e cila vajtoi ndarjen e Kishave të Lindjes dhe Perëndimit dhe u lut me Balsamon për faljen e besimit, por nuk e njohu besimin e tij. mes të krishterëve perëndimorë”. "Në të vërtetë, ishte një periudhë e njohur kur Kisha Ruse praktikonte ripagëzimin e latinëve; kjo risi - mendoj se nuk do të gaboj nëse përdor një term të tillë - u prezantua në Këshillin e Moskës në vitin 1620. Por Këshilli i Moskës i vitit 1667, i famshëm në historinë e Kishës Ruse, shfuqizoi ripagëzimin e latinëve. njeh vlefshmërinë e sakramenteve latine.” Pas shqyrtimit të mësipërm të praktikës së lashtë kishtare dhe kuptimit të saj dogmatik, pranimi i tanishëm i latinëve pa pagëzim nuk më thotë aspak se sakramentet latine janë të vlefshme në vetvete, pavarësisht nga pranimi i të pagëzuarve në latinisht në kishën ortodokse. Por kjo nuk është e gjitha. Ju nuk jeni plotësisht të saktë në deklaratat tuaja historike. Në shekujt e parë, pas ndarjes së Romës nga Kisha, latinët priheshin ndryshe si në kishën greke ashtu edhe në atë ruse - nëpërmjet pagëzimit ose konfirmimit. Për një kohë të gjatë nuk kishte përkufizime të përgjithshme për këtë çështje. Ka shumë lajme për pagëzimin e latinëve. Edhe në statutin e tyre, që shënoi fillimin e ndarjes fatkeqe, ambasadorët papnor akuzuan grekët: “Ashtu si arianët... ata ripagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë dhe veçanërisht latinët; si donatistët, ata pretendojnë se me përjashtim të Kishës Greke, Kisha e Krishtit dhe sakrificat dhe pagëzimi i vërtetë në mbarë botën u zhdukën42. Në fillim të shekullit të 12-të, princi serb, babai i Stefan Nemanjës, u detyrua ta pagëzonte të birin me pagëzim latin, por më pas e pagëzoi atë në mënyrën ortodokse kur u kthye në Pacy 43. Peshkopi Mateu i Krakovës, në një letër të datës 1130 drejtuar Bernard, abatin latin dhe abatin e Clevros, i ftoi Bernardit, abatin e latinishtes për të fejuar atë. pretendon se rusët po ripagëzojnë latinët 44 . Dihet me sa dashamirësi u prit Luigji VII në Kostandinopojë më 1147 nga Manueli I; megjithatë, përshkrimi i fushatës së tij në Odo de Dioglio Lindore përmend se grekët i ripagëzuan latinët 45. Në të njëjtin shekull të 12-të, peshkopi ynë i Novgorodit, Niphon, udhëzon Kirikun që latinët duhet të pranohen përmes konfirmimit. Sipas tij, ata janë pritur në të njëjtën mënyrë në Kostandinopojë. Megjithatë, Nifontit i interesojnë vetëm detajet e natyrës së ritualit 46. Në fund të shekullit të 12-të, Theodore Balsamon i ndalon robërit latinë të pranohen në sakramente derisa të heqin dorë nga dogmat dhe zakonet latine, derisa të shpallen sipas kanuneve dhe të bëhen të barabartë me ortodoksët. Balsamoni e vërteton nevojën për ta bërë këtë me latinët me faktin se romakët u ndanë nga Kisha dhe papa nuk përkujtohet së bashku me patriarkët 47 . Në interpretimin e Rregullit 14 të Koncilit IV Ekumenik, Balsamon dëshmon se ortodoksët kërkonin që latinët të hiqnin dorë nëse dëshironin të martoheshin me ortodoksët 48 . Ka shumë mundësi që me κατηχήβη në rastin e parë, dhe me έξόμνυσθαι në të dytin, të mos nënkuptohet pagëzimi i latinëve, por kanuni bizantin i konsideron latinët se nuk i përkasin Kishës. Koncili i Katërt Lateran në 1215 dëshmon se pas rënies së Romës, grekët filluan të ripagëzojnë ata të pagëzuar nga latinët dhe ndonjëherë e praktikuan këtë në shekullin e 13-të 49 . Përafërsisht në të njëjtën kohë, kryepeshkopi bullgar Dimitri Khomatin dëshmon se qëndrimi ndaj latinëve dhe sakramenteve të tyre ishte i ndryshëm 50. Papa Honorius III në vitin 1222, në një letër drejtuar gjykatësve në Livonia, përmend se ai mësoi nga peshkopi i Livonias, quod Rutheni Latinorum Baptremecumecumates, etj. Papa Gregori IX në vitin 1232 i shkroi klerit polak që të mos lejonin martesat e grave katolike me rusët që i ripagëzojnë sipas ritit të tyre (in contemptum fidei Christianae secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciuut 52). Nga shekulli i 14-të ka dëshmi të pagëzimit të latinëve në burimet ruse. Kronikat tona nën vitin 6841 (1333) raportojnë se Duka i Madh Ivan Danilovich u martua me djalin e tij Semyon. "Unë solla një princeshë nga Lituania për të, të quajtur Augusta, dhe në pagëzimin e shenjtë ajo u quajt Anastasia" 53. Në shekullin e 15-të, Kisha Greke ndaloi pagëzimin e latinëve. Pritja e latinëve në Kishë u krye me vajosje. Kjo praktikë u përcaktua edhe në Këshillin e Konstandinopojës në vitin 1484, ku u miratua riti i bashkimit me latinët, në të cilin atyre që aplikojnë u kërkohet të heqin dorë nga Filioque, buka pa maja dhe zakonet e tjera të latinitetit, pas së cilës “εὐθύς χρίεται ὑπό τοΰ ἱερέως ό τοιοήτος τῷ άγίῷ 54 . Edhe pse ata nuk i pagëzuan latinët, ata u pranuan, ashtu siç pranoheshin arianët, maqedonasit dhe të ngjashme në kishën e lashtë. Është për t'u shquar se shkrimtarët grekë të shekullit të 9-të, duke vajosur kur marrin latinët, vërtetojnë se këta të fundit janë heretikë. “Dekretet e devotshme”, shkruan Shën Marku i Efesit, – thonë ata: ata që largohen nga ortodoksia në mënyra të vogla quhen edhe heretikë dhe u nënshtrohen ligjeve kundër heretikëve. Dhe pse i lyejmë me mirrë ata që na bashkohen prej tyre? sigurisht, sepse ata janë heretikë.” Marku i Efesit dëshmon këtu se latinët ishin vajosur vetëm me mirrë. Por kjo nuk do të thotë aspak se ai i konsideron ata të Kishës. Për këtë çështje ai flet qartë dhe qartë. “Ne, - thotë ai, - i këputëm dhe i hodhëm nga trupi i përbashkët i Kishës... I lamë heretikë dhe prandaj u ndamë prej tyre. Marku i Efesit gjithashtu i referohet rregullit të 7-të të Koncilit të Dytë Ekumenik për të vërtetuar se latinët pranohen në Kishë si heretikë të lashtë, dhe se për këtë arsye ata janë të njëjtët heretikë 55. Përkundrazi, nga shekulli i 15-të praktika e ripagëzimit të latinëve filloi të dominonte në kishën ruse. Kështu, kronikat lënë të kuptohet se në shekullin e 15-të, në vendin tonë u pagëzua veneciaku Ivan Fryazin, i cili shërbeu si monetar në Moskë 56 . Ne kemi veçanërisht shumë dëshmi të ripagëzimit të latinëve nga shekulli i 16-të. Kryepeshkopi John of Lasski i Gniezno-s raportoi për rusët në Koncilin Lateran në vitin 1514: “Ata thonë se të gjithë ata që i nënshtrohen Kishës Romake nuk janë të krishterë të vërtetë dhe nuk do të shpëtohen... Të gjitha sakramentet e kishës janë përdhosur dhe blasfemuar, përqeshur dhe përbuzur” 57 . Në vitet 70 të shekullit të 16-të, Danieli, Princi i Bukhovit, erdhi në Moskë si ambasador i jashtëzakonshëm i perandorit austriak, nga i cili kemi esenë "Fillimi dhe ngritja e Moskovës", ku lexojmë: "Ata bashkëfshatarët tanë që konvertohen në besimin e tyre, ata ripagëzohen për këtë arsye. vijon: se pagëzimi është zhytje, jo derdhje. Meqenëse Duka i Madh u jep njerëzve të tillë pak para dhe një fustan, njerëzit e pavlerë shpesh lejojnë që pagëzimi të përsëritet mbi veten e tyre për një fitim të vogël, dhe në këtë mënyrë i shkaktojnë fyerje të konsiderueshme besimit tonë.”58 Në fund të jetës së tij, Car Ivan IV filloi të tallet me Mary Hastings, mbesën e Mbretëreshës Elizabeth de të Anglisë; megjithatë, dihet se kjo kishë në orhodoxt në Angli. Më 13 dhjetor 1583, ambasadori i Elizabeth-it, Bowes, në përgjigje të kërkesës që nusja të konvertohej në Ortodoksi, tha se ekzistonte vetëm një besim i krishterë, cari vuri në dukje me vendosmëri: "Cila princeshë duhet të jetë e jona, pastaj së pari të pagëzohet në besimin tonë fshatarë" 59, Mbretëresha51 në gusht Ioannovich, duke e qortuar, ndër të tjera, për faktin se disa tregtarë "u detyruan të pagëzoheshin përsëri kur ishin pranuar tashmë në krishterim përmes pagëzimit" 60. Ambasadori i perandorit romak Nikolai Varkoch, i cili ishte në Rusi në vitin 1593, dëshmon në përshkrimin e tij të udhëtimit të tij: "Nëse do të ishte e mundur që të krishterët e pagëzuar të konvertoheshin në besimin e tyre, ata duhet t'i lejonin ata të pagëzoheshin përsëri; meqenëse moskovitët dyshojnë nëse pagëzimi ynë është i vërtetë, atëherë ai mëkatar i gjorë që e lejon veten të pagëzohet përsëri1 dhe të pagëzohet". . Dhe ja çfarë lexojmë në letrën e kryepeshkopit të Vologdës, Silvester, të datës 4 qershor 1613 drejtuar priftit të Arkhangelsk Bartolomeut: “Kur t'ju vijë letra, ju dhe shokët tuaj me priftërinjtë e Arkhangelsk dhe me atë dhjak të huaj do të urdhëronit para pagëzimit dhe do të predikonit në besimin tonë të vërtetë sipas rregullit të krishterë ortodoks, shenjtorit ortodoks. i pagëzoi shenjtorët dhe në rast të heqjes dorë, do t'i urdhëronte të mallkonin besimin e tyre, të hiqnin dorë nga mosbesimi ndaj Zotit të vërtetë dhe pas pagëzimit dhe kungimit, ai gjithashtu i urdhëroi ata të agjëronin sa të mundnin.”62 Në fillim të shekullit të 17-të dhe në fund të "Kohës së Telasheve", çështja e ripagëzimit të latinëve u bë një çështje me rëndësi kombëtare në Moskë. Në 1613, në vend të një dinastie polake, Rusia mori një ruse, ndër të tjera, sepse populli rus dhe hierarkia ruse u bindën atëherë për nevojën e ripagëzimit të latinëve. Kur froni i mbretërisë moskovite iu ofrua princit polak Vladislav, atij iu kërkua që së pari të pagëzohej në besimin ortodoks. Më 17 gusht 1610, Shën Hermogjeni, Patriarku i Moskës, dhe mitropolitanët, dhe kryepeshkopët, dhe arkimandritët, dhe abatët, dhe e gjithë katedralen e shenjtëruar, dhe djemtë, dhe okolnichy, dhe të gjitha gradat e shtetit të Moskës, ushtarakët e ushtrisë dhe Z. Mitropoliti Filaret, i cili iu dërgua mbretit polak Sigismund III me një kërkesë për lirimin e princit Vladislav në mbretërinë moskovite. Në këtë “rend” përsëritet shumë herë kushti, i cili vihet në radhë të parë çdo herë: “Dhe Sovrani, Korolevich Vladislav Zhigimontovich, do t'i jepte atij të pagëzohej në besimin e krishterë ortodoks të ligjit grek” 63. “A do të jenë të kënaqur zotërinjtë të thonë se Koroleviçi u bë besimi i krishterë, sa u bë baptoks. i pagëzuar, nuk ka pagëzim tjetër për një të krishterë dhe thuajini princit Vasily Vasilyevich nga shokët e tij: atëherë ne e dimë se sovrani Korolevich u pagëzua në besimin romak sipas ligjit romak, por sapo sovrani Koroleviç të ketë mëshirë për ne, ai do të jetë mbi të drejtën e tij të krishterë; i pagëzuar me pagëzimin e vërtetë të shenjtë, besimin tonë të shenjtë të krishterë të ligjit grek” 64. Një letër iu dërgua edhe vetë Vlladislavit në emër të Patriarkut të shenjtë Hermogjenit dhe nga të gjithë njerëzit shpirtërorë e laikë rusë të çdo shkalle e titulli. Në këtë letër ideja kryesore është: "Me gjithë qetësinë, butësinë dhe përulësinë, merrni pagëzimin e shenjtë" - dhe i shenjti i Barabartë me Apostujt Princi Vladimir është dhënë si shembull për Vladislav 65. Pas gjithë asaj që u tha, i lejoj vetes të mendoj se do të ishte e pasaktë të quhej risi rezoluta e Këshillit të Moskës të vitit 1620. Dhe vetë Këshilli i vitit 1620 e shikoi përkufizimin e tij jo aspak si një risi, por si një konfirmim të një zakoni të vjetër. Vetë Patriarku Filaret flet për motivin e përcaktimit të vitit 1620: “Në verën e dytë të kopesë sime, që nga krijimi i botës në vitin 7128 (1620), më njoftuan dy priftërinj, Ivani dhe Euthymius, nga kisha e Zojës sonë të Shenjtë Theotokos dhe Shën Mërisë së Përjetshme, të nderuar e të nderuar. Jona, Mitropoliti i Sarskut dhe i Podonskut, një gjë e vogël: si ai Mitropoliti Jona, ata dy priftërinjtë Ivan dhe Euthymia, dy polakë që vinin nga besimi latin, Yan Slobotsky dhe Matvey Svetitsky, nuk urdhëruan t'i pagëzojnë, por vetëm t'i vajosin me një mirrë të shenjtë dhe më pas më urdhëruan t'i jepnin Hadinë statuti, u shkrua dhe u korrigjua, sipas dekretit të tij metropolitane që të mos pagëzohej, por vetëm të lyhej me mirrë. Dhe Patriarku i përulur Filaret nuk e përçmoi një përçarje të tillë, që delet e kopesë së Krishtit të mos humbisnin dhe nëpërmjet provës së shkrimeve të shenjta dhe besimit të drejtë, ai do të korrigjohej në një gjë të ngjashme të zbuluar, në mënyrë që mbetja e ligësisë helene dhe çifute të përzihej me të vërtetë në kishën e pjekur, të hiqej si gruri i pjekur dhe të hiqej nga gruri. Niva. Dhe për këtë arsye ai e urdhëroi Jonain te Mitropoliti që të qëndronte para tij.” Patriarku i kujtoi Mitropolitit të Patriarkut Ignatius, i cili, “duke i pëlqyer heretikut të besimit latin” në Katedralen e Supozimit, “i prezantoi Marinkës besimin heretik papnor, nuk e pagëzoi atë me pagëzimin e përsosur të ligjit të krishterë, por vetëm me një vajosje të shenjtë, dhe më pas ia mbathte flokët me vaj e të ngjajshmit. i tallur me Krishtin", "i njëjti Ignatius i tij, për një faj të tillë, hierarku i Kishës së Shenjtë të Madhe Ruse, pasi kishte përçmuar sundimin e apostujve të shenjtë dhe etërve të shenjtë, vdiq nga froni dhe nga priftëria sipas rregullit të shenjtorëve në verën e vitit 7114 (1606). Patriarku Filaret kujton më tej se si Shën Hermogjeni e dërgoi te Vladislav "për ta bërë mbret; dhe për ta pagëzuar në besimin tonë të vërtetë të krishterë ortodoks të ligjit grek. Dhe babai ynë, zoti i madh, patriarku më i shenjtë Hermogjeni, na dha shkrimin, pasi zgjodhi nga rregullat e shenjtorëve apostullin dhe të gjithë të shenjtët këtu, babanë e saj, për të na forcuar besimin. për hir të pagëzimit të tyre.” Patriarku flet gjithashtu se si ai vetë i studioi rregullat dhe kuptoi se "të gjithë heretikët e besimeve të ndryshme heretike nuk kanë të drejtë të pagëzohen me ujë dhe me Frymë të Shenjtë. Dhe për këtë arsye, nga të gjitha besimet heretike të llojeve të ndryshme, ata që vijnë në Ortodoksinë e ligjit të krishterë duhet të pagëzohen plotësisht me pagëzim të shenjtë". "Dhe ju, në këtë qytet mbretërues të Moskës, po filloni të prezantoni dhe vendosni në kundërshtim me etërit e shenjtë rregullin dhe këshillin e shtatë ekumenik e lokal, dhe të gjitha përmbajtjet e devotshme patriarkale, dhe ata që vijnë tek ju nga besimi latin, mos i urdhëroni ata të pagëzojnë në tre zhytje dhe mos i provoni dallimet në herezitë e tyre, por ju i urdhëroj ata vetëm me përulësi dhe horr." nuk dua të dëgjoj prej jush sharmin e herezive të reja, sepse ju po i futni këto herezi të reja jo sipas rregullit hyjnor dhe po flisni për ata papazhnikët, sikur nuk ishte e përshtatshme t'i pagëzoni dhe sikur sipas rregullave të shenjtorëve, babai e krijoi këtë."... "Dhe nga vitet e përherë të paharrueshme dhe të paharrueshme, të nderuar nga Rusia e Madhërishme, Princi i Madh i Madh Vladimiri. Grekët, madje edhe sot e kësaj dite, në verën e vitit 7128, askush nuk ka guxuar të na krijojë një tundim të tillë herezie, përveç Ignatit patriarkut të rrëzuar dhe juve. “Ashtu siç bëri shteti i Moskës, dhe nga ajo kohë e deri më tani nuk ka ndodhur kurrë në shtetin e Moskës që heretikët latinë dhe heretikët e tjerë të ndryshëm të mos pagëzoheshin, përveç Ignatius Patriarkut, i cili u përjashtua nga priftëria” 66. Në vitin 1621, Patriarku Filaret nxorri një dekret se si të testoheshin bjellorusët - cilin prej tyre të pagëzonte, kë të vajoste dhe kë të mos pagëzonte ose vajoste 67. Ata që pagëzoheshin nga uniatët u udhëzuan të pagëzoheshin në tre zhytje "në mënyrë që ata të pagëzoheshin nga një apostat68 ndaj popit që luteshin". Por kur shkruante këtë “dekret”, patriarku ishte i vetëdijshëm se “ai prezantoi jo një traditë të re, por një traditë të lashtë që e forcoi atë me një kthesë të re” 69 . Të gjitha këto deklarata të Patriarkut Filaret kanë një bazë të mirëfilltë historike. Kjo është arsyeja pse të huajt që ishin në Moskë pas vitit 1620, kur përmendin ripagëzimin e latinëve, nuk thonë se kjo praktikë u shfaq vetëm kohët e fundit. Adam Olearius në vitet tridhjetë të shekullit të 17-të ishte mjaft i interesuar për çështjen e pagëzimit në Rusinë e lashtë. Ai përshkruan ritualet, raporton biografitë e më të famshmëve nga ata që u pagëzuan dhe diskuton faktin e ripagëzimit nga pikëpamja historike 70 . “Rusët, pa dyshim, e huazuan këtë pagëzim të ri të të krishterëve që vinin te rusët nga rrëfimet e tjera nga grekët, të cilët, pasi i ndanë nga Kisha Latine, e konsiderojnë pagëzimin latin të pamjaftueshëm, dhe për këtë arsye ata që dëshirojnë të vijnë nga Kisha Perëndimore tek ata dhe të bëhen anëtarë të Kishës Greke, pagëzohen për herë të dytë” - dhe më tej Koncili Olearius i referohet Laterit71. Nga Olearius ne kemi të drejtë të presim një shënim se ripagëzimi i të krishterëve perëndimorë në Moskë është vetëm një lajm i fundit, dhe, megjithatë, ne nuk gjejmë një shënim të tillë prej tij. Baroni Augustine Mayerberg, i cili ishte në Moskë në vitin 1661, përsëri raporton pa asnjë rezervë: "Muskovitët besojnë se pagëzimi nuk është i vlefshëm nëse personi që pagëzohet nuk është zhytur plotësisht në ujë tre herë sipas zakonit të kishës së lashtë. Kjo është arsyeja pse, kur dikush i pagëzuar sipas besimit latin konvertohet në besimin e Moskës, ai, si dikush që nuk është pagëzuar nga kisha e tij, është i ripaguar në tre herë. zgjidhet edhe martesa, e lidhur më parë, si një person i futur në mënyrë të paligjshme nga dera e shenjtë e pagëzimit në përdorimin e sakramenteve të tjera. Praktika e vjetër ruse, e konfirmuar nga Këshilli i vitit 1620, u shfuqizua në Këshillin e Moskës të vitit 1667. Kjo është e kuptueshme. Këshilli i vitit 1667 është i famshëm për faktin se ai, i udhëhequr nga grekë me dinjitet shpesh të dyshimtë, dënoi gjithçka, madje edhe në ritualet e vogla të Kishës Ruse, që devijonin nga praktika greke. Dhe Kisha Ruse është ende e shqetësuar për betimin e vendosur me nxitim nga Këshilli në ritin e lashtë rus si një herezi. Grekët, të bindur ndaj qeverisë laike, atëherë madje ishin gati të shpallnin parimin: mbretëria është më e lartë se priftëria - dhe vetëm protesta e hierarkisë ruse e pengoi një zgjidhje të tillë për çështjen e mbretërisë dhe të priftërisë, domethënë marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit 73 . Lidhur me pagëzimin e latinëve, Koncili i vitit 1667 vendosi: “Nuk është si latinët të ripagëzojnë, por përkundrazi, pasi të mallkojnë herezitë e tyre dhe të rrëfejnë mëkatet e tyre dhe të dhurojnë dorëshkrimin, t'i lyejnë me mirrën e shenjtë dhe të madhe dhe t'i shenjtërojnë me misteret e shenjta dhe më të pastra4 dhe kështu të prezantojnë kishën e shenjtë dhe apoholikëve. Por në mbështetje të rezolutës së tij, Këshilli mund të citonte vetëm përkufizimin e Këshillit të Kostandinopojës në 1484 dhe fjalët e Markut të Efesit 75. Por është e habitshme që rezoluta e Këshillit të vitit 1667 nuk e ndryshoi menjëherë praktikën ruse të pritjes së të krishterëve perëndimorë: në fund të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të ata ende u ripagëzuan. Kështu shkruan në “ditarin” e tij John Korb, i cili ishte në Moskë në vitin 1698: “Rusët nuk i njohin si të pagëzuar dhe të krishterë ata që, sipas ritit romak, rilindin në Krishtin thjesht duke derdhur ujë në emër të Trinisë Më të Shenjtë. Moskovitët, për shkak të besëtytnive kokëfortë, duhet të pretendojnë se ai person duhet të bëhet me pagëzimin e mëparshëm. të mbytur në ujë, dhe kjo mund të bëhet vetëm duke e zhytur në ujë, dhe jo duke e lyer me të, duke iu përmbajtur me kokëfortësi këtij gabimi, rusët gjithashtu i lejojnë të krishterët, pavarësisht nga feja e tyre, të rifillojnë pagëzimin në rastet kur ata pranojnë vullnetarisht përçarjen ruse” 76. Heinrich Cederberg ishte në Rusi nga viti 1709 deri në 1718 dhe në "Shënime mbi fenë dhe moralin e popullit rus" shkruan: "Megjithëse është e vërtetë që ata i njohin katolikët romakë si të krishterë, megjithatë, ata e konsiderojnë mësimin e tyre të mbushur me gabime të panumërta dhe për këtë arsye, së bashku me të tjerët që konvertohen në besimin e tyre, i pagëzojnë përsëri7 ata latinë". Në këtë, siç vëren Cederberg, rusët nuk pajtohen me grekët 78 . Ndërkohë, në të njëjtën kohë, Kisha e Kostandinopojës e shtriu rezolutën e Këshillit të vitit 1484 si për luteranët ashtu edhe për kalvinistët. Miku i të gjithë luteranëve gjermanë, Car Pjetri I, pyeti Patriarkun e Kostandinopojës se si të pranonte luteranët në Ortodoksi. Në vitin 1718, Patriarku Jeremia u përgjigj me një letër, e cila u përfshi në "Përmbledhjen e plotë të ligjeve të Perandorisë Ruse" (vëll. 5, nr. 3225); në të, patriarku, duke thënë me gatishmëri atë që i pëlqente Carit rus, përcakton se "ata që largohen nga herezia luterane dhe kalviniste... nuk duhet të ripagëzohen më, por nëpërmjet një vajosjeje të vetme me Krishtin e shenjtë, të bëhen të krishterë të përsosur, bij të dritës dhe trashëgimtarë të mbretërisë së qiejve". Më pas, pa ndonjë përcaktim konciliar - sepse sistemi konciliar i Kishës Ruse u shkatërrua nga Pjetri I - ata filluan të pranojnë latinët edhe pa konfirmim. Nga shekulli i 17-të, teologjia ruse filloi të binte nën ndikimin katolik. Praktika e Kievit në shekullin e 17-të ishte e ndryshme nga Moska. Breviarinë e Pjetër Mogilës e pushton ideja, e panjohur për Kishën e lashtë, e disa realiteteve të sakramenteve të kryera jashtë Kishës. Për luteranët dhe kalvinistët në këtë Trebnik thuhet: “Nuk është aspak e drejtë t’i pagëzojmë këta, pasi janë të pagëzuar”, dhe për latinët: “Ne nuk i pagëzojmë këta, por edhe nëse janë të lyer nga tonat me këtë botë, ne nuk do t'i lyejmë me vaj të shenjtë”. 79 Sipas një praktike të tillë, e cila në kishën e lashtë lejohej vetëm për arsye të ekonomisë kishtare, Trebniku i Pjetrit Mogila tashmë ofron një bazë dogmatike. Pagëzimi, konfirmimi dhe priftëria nuk përsëriten, sepse është sikur jashtë Kishës ata “krijojnë një karakter, vulë sieste ose shenjë që nuk konsumohet kurrë në shpirtrat e atyre që marrin”. “Prandaj, pagëzimi shënon ose vulos shpirtin në ekzistencën e njohur të të pagëzuarit si një dele e kopesë së Krishtit, të gdhendur në librat e të gjallëve; konfirmimi, në iriqin e të qenit i vajosur nga ai që nuk është i vajosur, njihet, siç është gdhendur në katastrofat e ushtarëve të Krishtit” 80. Por si mund të jetë një dele jashtë Krishtit? Si mund të jetë një ushtar i Krishtit ndërsa lufton kundër Kishës së Krishtit? Pikërisht në teologjinë latine me opus operatum e saj qëndron burimi i idesë së adoptuar nga disa teologë të rinj rusë për realitetin e sakramenteve jashtë Kishës së vetme të Krishtit. Patriarku Jeremia, në letrën e sipërpërmendur, shkroi me shumë vendosmëri: "Ne pohojmë dhe dekretojmë, që kjo të jetë me siguri përgjithmonë... e palëkundur dhe përgjithmonë e pathyeshme nga pasardhësit". Kishin kaluar më pak se dyzet vjet përpara se vetë Kisha e Kostandinopojës të fillonte të pagëzonte latinët pas konvertimit të tyre në Kishë. Nën patriarkun Kirill V në 1756, u përcaktua që ata që vinin nga rrëfimet perëndimore të pranoheshin si të pa shenjtë dhe të papagëzuar (ώς ἀνιἐρούς καί άβαπτίστους). Në këtë rast, i referohet unitetit të Kishës së vërtetë dhe apostolike që zotëron sakramentet; Pagëzimi heretik, si i paqëndrueshëm dhe i huaj për institucionin hyjnor apostolik, është ujë bosh (ΰδατα άνόητα), siç thonë Ambrozi i shenjtë dhe i madhi Athanasi, ai nuk u jep asnjë shenjtërim atyre që e marrin dhe është i padobishëm për pastrimin e mëkateve, dhe për këtë arsye refuzohet 81. Në fund të shek. Është e vërtetë se dekreti i vitit 1756 u zhvillua në rrethana shumë jopaqësore të jetës kishtare. Më pas, turmat e njerëzve u rebeluan kundër Patriarkut Paisius dhe e ngritën përsëri Cirilin V në fronin patriarkal, i cili edhe më herët, në patriarkanën e tij të parë (1748–1751), ishte përkrahës i ripagëzimit të latinëve. Është e pamundur të shpjegohet gjithçka në ngjarjet e 1756 me veprimtarinë dhe predikimin e murgut Auxentius; Në fund të fundit, ai u mbyt dhe u mbyt në det nga turqit edhe para se Cirili V të ngrihej në patriarkat. Le të jetë prof. A.P. Lebedev nuk e simpatizon përkufizimin e vitit 1756 dhe citon fjalët indinjuese të BenodothVa drejtuar Patriarkut Kirill V 82, edhe nëse ai tallet me timonierin grek (Πηδάλιον) 83, kjo rrethanë nuk e shkatërron faktin që grekët filluan të ripagëzojnë latinët nga mesi i shekullit të 18-të. Sidoqoftë, ndonjëherë u bënë devijime nga kjo praktikë në Lindje, për shembull, kur pranoheshin arabët katolikë në Ptolemais ose melkitët sirianë në 1861 84. Kjo është, në një përmbledhje të shkurtër, historia e pritjes së të krishterëve perëndimorë në Kishën Ortodokse pas rënies së Patriarkanës Romake nga Kisha. Për shekuj me radhë, praktika e Kishës Lindore ishte e ndryshme, duke u luhatur midis pagëzimit dhe konfirmimit. Pastaj në Kishat vendase bëhen përkufizime të ndryshme konciliale, të cilat ndryshojnë në shekuj të ndryshëm. Kisha greke në vitin 1484 dekretoi që latinët duhet të vajoseshin me krisma dhe Kisha ruse që nga ajo kohë u vendos gjithnjë e më shumë në praktikën e ripagëzimit, duke e miratuar më vonë atë në Këshillin e vitit 1620. Nën ndikimin e grekëve në vitin 1667, Kisha Ruse vendosi të mirojë latinët me krismën dhe në fillim të krishterimit të kufizoi latinët në shekullin e 8-të. Luteranët gjithashtu. Kjo praktikë në Kishën Ruse është edhe më e qetë: latinët e mirosur gjithashtu çlirohen nga konfirmimi. Kisha greke në të njëjtën kohë, në 1756, rivendosi praktikën e ripagëzimit të latinëve dhe luteranëve, megjithatë, ndonjëherë duke bërë devijime nëse katolik ishte arab ose sirian. Si të shikohen të gjitha këto fakte historike? Si duhet të mendoj për ta dhe si duhet të lidhem me ta unë, një anëtar dhe prift i Kishës Lindore? A mund të pranoj se kjo praktikë është e lidhur pazgjidhshmërisht me konceptin dogmatik të unitetit të Kishës? A do të thotë të pranosh latinët pa pagëzim t'i njohësh ata si anëtarë të së njëjtës Kishë të cilës i përkas? Por si do ta shikoj atëherë Kishën time, e cila ose i njeh katolikët si anëtarë që kanë dhuratat e saj plot hirin, pastaj fillon t'i pagëzojë ata si paganë dhe hebrenj? Nëse ju pagëzoni të gjithë katolikët, atëherë pse të mos pagëzoni katolikët arabë? Çfarë bëri Shën Hermogjeni, Patriarku i Moskës, i cili u martirizua nga latinët, kur kërkoi pagëzimin nga princi Vladislav? A kërkoi ai, në kundërshtim me nenin 10 të Kredos, një pagëzim të dytë? Nëse ripagëzimi i latinëve ishte një pagëzim i dytë, atëherë a nuk i nënshtrohen rrëzimit nga froni qindra hierarkë ortodoksë sipas Kanunit Apostolik të 47-të: “Nëse peshkopi ose presbiteri pagëzon atë që është pagëzuar me të vërtetë, ose nëse nuk pagëzon dikë të ndotur nga të pabesët, le të jetë ai që është ndotur nga i ligu dhe jo ai që vdekja. mes priftërinjve dhe priftërinjve të rremë?” Jo, nuk guxoj të mendoj se kishat vendase, greke dhe ruse, kanë qeshur dhe qeshin me kryqin dhe vdekjen e Zotit prej shekujsh! Nëse sakramentet jashtë Kishës janë të vlefshme dhe të hirshme, atëherë ato mund të pranohen vetëm; të ndryshosh praktikën e marrjes së ceremonive, siç bënë edhe grekët edhe rusët nga shekulli i 11-të deri në shekullin e 18-të, kjo do të thotë vërtet blasfemi dhe i nënshtrohet anatemimit për këtë. Unë nuk mund ta njoh Kishën time si blasfemuese ose blasfemuese. Prandaj, për praktikën në lidhje me latinët, duhen kërkuar shpjegime vetëm në konsideratat e oikonomisë së kishës, dhe jo në konceptin dogmatik të unitetit të Kishës së Krishtit. Kisha Lindore, ashtu si Kisha e lashtë, nuk gaboi dhe nuk gaboi, qoftë edhe përkohësisht, por me pandryshueshmërinë e vazhdueshme të konceptit dogmatik të unitetit të Kishës, për të mirën e shpirtrave njerëzorë, bëri përbuzje, duke mos kërkuar nga latinët e konvertuar një rit të ri pagëzimi, megjithëse ky rit ndryshonte në dukje (derdhje) nga ai ortodoks. Si përkufizimet e kishës ashtu edhe shkrimtarët autoritativë të kishës kërkuan që latinët të lyheshin me mirrë. Marrja e latinëve pa konfirmim është vetëm një zakon lokal i Kishës Ruse, i krijuar nën ndikimin e Breviary të Peter Mohyla, madje i frymëzuar nga vetë fryma teologjike e katolicizmit. Gjithçka që në teologjinë tonë është rezultat i trishtuar i ndikimit të skolasticizmit katolik - e gjithë kjo, natyrisht, nuk mund të jetë më autoritare sesa mësimi i Kishës së lashtë dhe trashëgimtari i drejtpërdrejtë i dhuratave të saj të mbushura me hir, Kisha Lindore. A nuk është një fakt bindës se Kisha Lindore ka vendosur gjithmonë të pranojë latinët përmes vajosjes, pra siç priten në kishën e lashtë arianët, maqedonasit dhe apolinarët? A nuk dëshmoi Kisha në këtë mënyrë se ajo i konsideron latinët se i përkasin Kishës po aq sa arianët dhe heretikët e tjerë të lashtësisë i përkisnin asaj? Në letrat tuaja drejtuar Kryepeshkopit Anthony, ju nuk thoni se si e shikoni praktikën ekzistuese dhe ekzistuese të ripagëzimit të latinëve. Por nuk do të gaboj nëse arsyetimin tuaj për çështjen tonë e sjell në një vendim vendimtar. Kjo praktikë, natyrisht, ju duket si një gabim, një mashtrim dhe, ndoshta, një blasfemi e sakramentit. Kah ky mendim është i prirur edhe latinisti Peter Mogila në Trebnikun e tij (f. 192): “Kush guxon të përsërisë këto mistere të shenjta, bën sakrilegj dhe përsëri kryqëzon e mallkon Krishtin”. Rreth 70 vjet më parë, teologu anglez W. Palmer, në letrën e tij drejtuar A. S. Khomyakovit tonë të famshëm në historinë e mendimit rus, akuzoi drejtpërdrejt Kishën Ortodokse për ripagëzimin e të krishterëve dhe e konsideroi këtë një shenjë të të pavërtetës së saj, pasi ndryshimi në praktikë ishte ndërgjegjësimi i mundësisë së gabimeve, madje edhe të parëndësishme. Në përgjigjen e tij ndaj kësaj akuze, A. S. Khomyakov heziton pjesërisht, por megjithatë instinkti i një teologu të thellë e shtyn atë në disa mendime të bukura dhe të vërteta, të cilat nuk mund të mos i citoj këtu. "Gabimet lokale nuk janë gabime të të gjithë Kishës. Këto janë gabime në të cilat individët privatë mund të bien për shkak të mosnjohjes së rregullave të kishës. Këtu duhet fajësuar një person privat (peshkop apo laik - nuk ka rëndësi); por vetë Kisha qëndron e vendosur në pastërtinë e saj të panjollosur, korrigjon vazhdimisht gabimet lokale, por kurrë nuk ka nevojë për korrigjim, sipas mendimit tim, Kisha nuk ka nevojë për korrigjim. në ritualin është e dukshme, ndërsa kuptimi i tij origjinal është ruajtur në mënyrë të përsosur fakti ose riti i pajtimit ka në thelb një përsëritje të sakramenteve të mëparshme. Për rrjedhojë, përsëritja e dukshme e pagëzimit ose e vërtetimit, edhe pse e panevojshme, nuk ka karakter gabimi; tregon një ndryshim në ritual, por jo në koncepte. Një krahasim me një fakt tjetër të historisë së kishës do ta bëjë të qartë mendimin tim. Martesa është një sakrament në sytë e Kishës; megjithatë, Kisha nuk kërkon një martesë të përsëritur nga ata paganë që i pranon në bashkësinë e besimtarëve. Vetë konvertimi i paganëve, pa kryer një ritual, i jep bashkimit paraardhës të çiftit kuptimin e një sakramenti të krishterë. Ju duhet të pajtoheni me këtë, përndryshe do t'ju duhet të pranoni të pamundurën, domethënë, se bashkimi ligjor i një çifti pagan kishte kuptimin e plotë të një sakramenti të krishterë. Kisha nuk kërkon që as paganët dhe as hebrenjtë të rinovojnë martesën e tyre; Por a mund të konsiderohet një dasmë e dytë një mashtrim? Unë nuk mendoj kështu, megjithëse do të kishte një ndryshim në ritual” 85. Siç mund ta shihni, A.S. Khomyakov shpreh pothuajse të njëjtën gjë që, për mendimin tim, ishte mendimi i vazhdueshëm i Kishës; Kjo ide i pengon shumë të kuptojnë dhe të pranojnë vetëm mësimin skolastik të katolicizmit mesjetar për sakramentet, sipas të cilit sakramentet mund të kryhen jashtë trupit të vetëm të Krishtit, jashtë Kishës së vetme. Besimi i gjallë i A. S. Khomyakov në unitetin e Kishës e shtyu atë të shpjegonte larminë e praktikave të kishës gjatë marrjes së riteve, pa e shkatërruar doktrinën e unitetit të Kishës. Besimi në unitetin e Kishës së Krishtit, të cilin ne pohojmë në nenin 9 të Kredos, nuk më lejon me vendosmëri të pajtohem me konceptin e unitetit të Kishës siç propozohet në letrat dhe broshurat tuaja. Nuk duhet shtrembëruar Kisha e vetme, e cila është pëllumbi, e vetmja nënë e të krishterëve (të drejtat e Kartagjenës. 68). Nuk mund të besoj në një Kishë të tillë “një”, në të cilën kishat lokale janë në armiqësi me njëra-tjetrën, të mos hanë nga e njëjta bukë, të mos pagëzojnë apo vajosin ata që vijnë nga një kishë tjetër lokale, në të cilën një kishë lokale organizon misione të veçanta për të ekspozuar dhe shkatërruar një tjetër! Si mund ta quaj një kishë të tillë të bashkuar? Në fund të fundit, do të jetë një gënjeshtër kaq e qartë! Dhe në çështjet e besimit nuk ka nevojë për të pavërtetë! Mund të dëmtojë vetëm kauzën e unitetit të krishterë! Mos mendoni se mosmarrëveshja ime vendimtare me konceptin tuaj për unitetin e Kishës është një dënim i vetë idesë së një konference botërore të krishterimit. Jo, kam thënë tashmë për simpatinë time të plotë dhe vullnetin tim të mirë me lutje për konferencën e parashikuar. Por unë jam plotësisht i bindur se do të ishte një hap i madh në rrugën e unitetit nëse konferenca do të afirmonte para së gjithash të vërtetën e unitetit të Kishës dhe të mos merrte në konsideratë të gjitha besimet dhe sektet moderne të krishtera të marra së bashku si një Kishë e Krishtit, e cila ka humbur vetëm unitetin e dukshëm. Do t'ia lejoj vetes të nxjerr në pah një shembull ku koncepti i Kishës dhe i sakramenteve të paraqitura në letrën time të tanishme mund t'i shërbejë kauzës së unitetit dhe të zbeh menjëherë ashpërsinë e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve. Ju e dini se kishte shumë mosmarrëveshje midis latinëve rreth vlefshmërisë së nismave anglikane; Kjo çështje diskutohet edhe në teologjinë kishtare. Nisur nga formulimi i kësaj pyetjeje që i bëhet zakonisht, zgjidhjen e tij të padiskutueshme e konsideroj të pashpresë. Pyetja transferohet në terrenin e paqartë të kërkimit historik dhe reduktohet në identifikimin, kryesisht, të rrethanave historike të shugurimit të Parker-it. Po zgjidhet çështja e vazhdimësisë së shugurimit të peshkopëve anglezë 86 . Për mua kjo pyetje nuk ekziston. Sipas rregullit të parë të Shën Vasilit të Madh, jashtë Kishës, mësimi i hirit në përgjithësi varfërohet dhe çdo pasim jashtë Kishës është i paligjshëm, pasi atje një laik (e aq më pak) vendos dorën mbi një laik, pa i dhënë atij asnjë hir, sepse ai nuk ekziston fare dhe nuk mund të ekzistojë jashtë Kishës së vetme, jashtë unitetit të trupit të Krishtit. Ata që diskutojnë çështjen e legjitimitetit të hierarkisë anglikane në teologjinë ruse, dalin nga pozicioni në dukje i padiskutueshëm se ish-peshkopët katolikë të Anglisë ishin peshkopë të vërtetë të bekuar të Kishës, dhe për këtë arsye, për ta zgjidhur çështjen pozitivisht, mjafton vetëm të vërtetohet vazhdimësia e pasardhjes në shugurim. Por nga peshkopët e shoqërisë jashtë kishës, që ishin peshkopët katolikë para reformës angleze, sipas rregullit të Shën Vasilit të Madh, ishte e pamundur të merrej hiri, i cili u tha në katolicizëm që në vitin 1054. Thuaj çfarë rigorizmi! sa vështrim i zymtë! Si është i mundur uniteti me një pikëpamje të tillë? Është shumë e mundur dhe shumë e lehtë. Sipas rregullit të 79-të të Këshillit të Kartagjenës, të cilin e citova më lart, e gjithë hierarkia anglikane mund të pranohet menjëherë në rendin e saj ekzistues pa ndonjë kërkim shkencor dhe debat. Sipas këtij rregulli, "nuk duhet vendosur asnjë pengesë për unitetin" nëse "përfitimi i shpirtrave të vëllezërve është i dukshëm". Është pikërisht “barriera e unitetit” që unë e konsideroj formulimin e zakonshëm modern të pyetjes. Një diskutim historik i çështjes mund të japë vetëm arsye për zbatimin e Rregullit 79 të Këshillit të Kartagjenës. Por këto arsye tashmë janë dhënë plotësisht mjaftueshëm dhe mosmarrëveshjet e mëtejshme nxiten vetëm nga një formulim i gabuar i pyetjes, në të cilin ata duan të vendosin një të vërtetë dogmatike të bazuar në fakte historike, e cila nuk është aspak e lidhur me këto fakte. Duke përdorur këtë shembull, shpresoj se mund të bindeni se mësimi që kam paraqitur për unitetin e Kishës dhe unitetin e jetës së mbushur me hir i shërben kauzës së unitetit të krishterë dhe jo ndarjes. Mbi të gjitha është uniteti me Kishën, aderimi në trupin e gjallë të Kishës së vetme të Krishtit. Për atë që ngjitet pas Kishës, nuk duhet të ketë rëndësi se kush ishte; është e rëndësishme dhe shpëtimtare për të që, duke u bashkuar me Kishën, të bëhet anëtar i trupit të Krishtit. Pra, të mos mbyllim sytë përpara realitetit të trishtë, të mos kemi frikë të pranojmë se nuk i përkasim së bashku të vetmes Kishë të Krishtit! Të flasim për unitetin dhe për hir të kësaj të shkatërrojmë dhe errësojmë idenë e një Kishe të vetme të Krishtit - a do të jetë kjo e dobishme për vetë kauzën e unitetit? Pse të ndërtohet një ndërtesë në rërë kur ka një shkëmb të besueshëm dhe të pathyeshëm të Kishës së vetme të Krishtit? Ne jemi të destinuar të jetojmë gjatë ngjarjeve të mëdha botërore. Kulla e Babelit e kulturës është vetë duke u shembur. A nuk do të hyjnë gurë të rinj në ndërtesën misterioze të Kishës së vetme të Krishtit në të ardhmen e afërt? Oh, sikur të ishte kështu! Sikur trishtimi i armiqësisë dhe i gjakderdhjes të zëvendësohej nga gëzimi në qiell dhe në tokë për shumëzimin e fëmijëve të një Kishe të vetme të vërtetë! I lutem Zotit që të më japë mua, i ri, të jetoj për të parë kohën kur unë dhe ti, në të vetmen Kishë të Krishtit dhe në hemisfera të ndryshme të planetit tonë, do të marrim të njëjtën bukë. Arkimandrit Hilarion. 18 janar 1917, Dita e Shenjtorëve Athanasius dhe Cirilit të Aleksandrisë Fusnota është e vështirë të lexohet në origjinal. R. H. Gardiner. Unioni i Eglises dhe iniciativa e Amerikës në "Konferencën Botërore". Bern, 1916, f. 73. Doktrina e Krishterë në Ekspozitën Apologetike, vëll. 1, ed. 3. Kiev, 1910, f. 208–209. Mbi unitetin e Kishës kap. 14. CSEL 3, f. 223. Krijimet (Kiev, 1891) pjesa 2, f. 189. Epist. 43, 24, fq, 642, pjesa I, f. 233. Epist. 42, 1. r. 617, f. 212. Mbi unitetin e Kishës, kap. 4, 5, 6. Contga Cresconium II. 33, 42. PL, t. 43. kol. 491. P.L., t. 143, kol. 1004A-B. Shih veçanërisht Komentimi i Ungjillit të Gjonit, bk. 10, kap. 2 dhe libri. 11, kap. 11. Dërguar. 16. CSEL 3, f. 443. Ese mbi historinë e dogmës së Kishës. Sergiev Posad, 1912, f. 527. De pagëzuar. IV, 17, 24. PL, t. 43, kol. 170.Cfr. kol. 695. Kundër epist. Parmeniani II 13, 28. Pl. t. 43, kol. 71. De pagëzuar. IV, 1, I. V, 23, 33. PL, t. 43, kol. 155, 193. Serm. 268, 2.PL, t. 38, kol. 1232. Në ep. Joani. tr. 6, 11. Pl, t. 35, kol. 2026. De pagëzuar. I, 12, 19–21. VI, 34, 65. VII, 3, 5. PL, t. 43. kol. 119–121. 219. 227. Epist. 73–60 ad Jubajanum, kap. 3. Ep. 71–58 ad Quintum, kap. 4. Epist. Firmiliani kapak. 7, 19. CSEL 3, f. 815, 823. Përkthimi rusisht në veprat e Qiprianit, pjesa 1, f. 378, 384–385. Ep. 74–61 ad Pompejum, kap. 1. Ep. 69–62 ad Magnum, kap. 10–11. CSEL 3, f. 759 sq Përkthim rusisht Pjesa 1, f. 368–369. Epist. Firmiliani 75, kap. 18, f. 822, pjesa 1, faqe 384. Epist. 74–61 ad Pompejum, kap. 5, f. 802–803, pjesa 1, faqe 353. Epist. 74–61 ad Pompejum, kap. 5. Epist. 73–60 ad Jubajanum, kap. 11, f. 786, f. 338–339. e martë 19:11. Euseb. H. E. VII, 7, 5. Pitra. Analecta sacra, t. 4. Parisiis 1883, fq 171. 414. Krijime në përkthim rusisht, Kazan, 1900, f. 60. Epist. 73–60 ad Jubajan, kap. 23, f. 796, f. 347. Epist. 73–60 ad Jubajan, kap. 23. Epiplian. Expositio tidei cath. 13. PG, t. 42, kol. 805. Krijime në përkthim rusisht, pjesa 5. Moskë, 1882, f. 338. Shën Athanasi i Madh. Fjala ariane është unë, 1, 2, 4. Mbi fjalën ariane II, 42–43. Letra drejtuar Serapiopës I, kap. 30. Një incident shumë tipik ka ndodhur në mbledhjen e parë të Këshillit të Shtatë Ekumenik, ku u diskutua për një kohë të gjatë se si të priten peshkopët ikonoklastë. Një dhjak donte ta zhvendoste pyetjen në baza dogmatike dhe propozoi pyetjen: "A është herezia që është shfaqur përsëri më pak se ajo që ekzistonte më parë apo është më e madhe se ato?" Patriarku i Shenjtë Tarasius tha menjëherë: "E keqja është e keqe, veçanërisht në çështjet e kishës; Sa për dogmat, nuk ka dallim nëse mëkatoni në mënyrë të vogël apo të madhe; sepse në të dyja rastet shkelet ligji i Zotit". Aktet e Koncileve Ekumenike, vëll. 7. Kazan, 1873, f. 104. Dhe kjo thuhet kur diskutohet veçanërisht për çështjen e shugurimit heretik. Golubinsky E.E. Një përmbledhje e shkurtër e historisë së kishave ortodokse bullgare, serbe dhe rumune. M., 1871, f. 551. E.E. Golubinsky. Historia e Kishës Ruse, vëll. 1, 2. Moskë, 1904, f. 807. De Ludov. VII profectione në Orientem. Ed. Chiffeletius, Paris 1660, f. 34. A. Pichler, Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident. 1, Band. München 1864, s. 288 Anm. 7. Biblioteka Historike Ruse, vëll. 6, ed. 2, Shën Petersburg, 1908, kolona. 26–27. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων. T. 4, faqe. 460. Σύνταγμα, τ. 4, faqe. 460. kapak. IV. Baptisatos etiam a Latinis et ipsi Graeci rebaptizare ausu temerario praesumebant: et adhue, sicut accepimus, quidam agere hoc non verentur. Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio. T. 22, Venetis 1778, koll. 989–990. Leunclavii. Jus Greko-Romake. I fq 318–320. A.I. Turgenev. Historica Rusie Monimenta, t. 1, Petropoli 1841, Nr XII, f. 13. Historica Rusie Monimenta, t. 1, XXXIV, f. 31. Kronika e Ringjalljes. Koleksioni i plotë i kronikave ruse, vëll. 7, Shën Petersburg, 1857, f. 204. Kronika patriarkale ose Nikon. Koleksioni i plotë Letop., vëll. 10, Shën Petersburg, 1885, f. 206. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 143–147. Marku i Efesit dhe George Scholarius vepra të pabotuara. Ed. dhe përkthyer nga Abraham Norov. Paris, 1859, f. 28–31. Shih Leximi i Krishterë për 1860, vëll. 1. Koleksioni i plotë i kronikave ruse, vëll. 8, Shën Petersburg, 1859, f. 176. Historica Russiae Monimenta, V. I, Nr. CXXIII, fq. 124, 125. Përkthimi rusisht I.A. Tikhomirov në Lexime në Shoqërinë Perandorake të Historisë dhe Antikiteteve në Universitetin e Moskës, 1876, libër. 3, f. 37–38. Koleksioni i Shoqërisë Historike Perandorake Ruse, libër. 38, Shën Petersburg, 1883, f. 105. Ju. Tolstoi. Dyzet vitet e para të marrëdhënieve midis Rusisë dhe Anglisë. Shën Petersburg, 1875, f. 383. Përkthimi rusisht në Leximet në Shoqërinë Perandorake të Historisë dhe Antikiteteve për 1874, libër. 4, f. 33–34. Kronikë e veprimtarisë së komisionit arkeografik, vëll. 2. Shën Petersburg. 1862. fq. 64. Koleksioni i statuteve dhe marrëveshjeve shtetërore të ruajtura në Kolegjiumin Shtetëror të Punëve të Jashtme. Pjesa 2. Moskë 1819, nr 201, faqe 408, 411, 413, 414, 416, 418, 421. Po aty, nr. 207, fq. 449–450. Konsumatori botëror, ed. 1639, fq 399 fq. Konsumatori botëror, ed. 1639, fq 427 fq. Konsumatori botëror, ed. 1639, l. 431. Konsumatori botëror, ed. 1639, l. 429. Readings at the Society of History and Antiquities, 1868, pjesa 4, f. 316–324. Readings at the Society of History and Antiquities, 1873, pjesa 3, fq. 77–78. Për katedralen e vitit 1667, shih prof. N.F. Kaptereva. Patriarku Nikon dhe Cari Alexei Mikhailovich, vëll. 2, Sergiev Posad, 1912. fq. 209–255, 366–420, esp. fq 394–406. Aktet e Këshillave të Moskës të 1666 dhe 1667, Moskë, 1881. l. 74. Lexime në Shoqërinë e Historisë dhe Antikiteteve, 1867, libër. 3, f. 266–267. Lexime në Shoqërinë e Historisë dhe Antikiteteve, 1873, libër. 2, f. 5, 30. Ed. Kiev, 1646, f. 164. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 614, 916. Historia e kishës greko-lindore nën sundimin turk, vëll. 1, Sergiev Posad, 1896, f. 318–322. Historia e kishës greko-lindore nën sundimin turk, vëll. 2, Sergiev Posad, 1902, f. 561–563. A.N. Muravyov. Question religieuse d'Orient et d'Occident, 1859, f. 176. Procedurat e Akademisë Teologjike të Kievit, 1684, vëll. 2, f. 346–347. Në vëllimin e dytë të veprave të A.S. Letra e tretë e Khomyakov drejtuar Palmerit. Shih prof. V.A. Sokolova - Hierarkia e Kishës Episkopale Anglikane. Sergiev Posad, 1897. Ju mund të jeni të interesuar në: