მეცნიერება და ცხოვრება
Единство Церкви и Всемирная Конференция Христианства
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(წერილი ბატონ რობერტ გარდინერს, ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენციის ორგანიზაციის კომისიის მდივანს)
დიდი სიამოვნებით მივიღე თქვენ მიერ გამოგზავნილი ბროშურები: მათგან გავეცანი იმ სასიხარულო მოძრაობას ამერიკაში ქრისტიანთა შორის, რომელიც მიზნად ისახავს გააკეთოს რისი გაკეთებაც შესაძლებელია უფლის იესო ქრისტეს წმინდა სახელის მომხმობელ ადამიანთა ურთიერთდაახლოებისთვის მთელ მსოფლიოში. მე ვერ შევამჩნიე სიყვარულისა და თავმდაბლობის სული, რომელიც გაჟღენთილია თქვენი კომისიის ყველა პუბლიკაციაში და ეს სული ვერ დამერწმუნებინა, რომ თქვენი ყველა განზრახვა მომდინარეობს სუფთა და გულწრფელი გულიდან. მე ასევე გაოცებული ვარ იმ გულმოდგინებით, რომლითაც თქვენ ავრცელებთ თქვენს იდეას ქრისტიანთა მსოფლიო კონფერენციის შესახებ. მე ვხედავ თქვენს ბროშურებს დაბეჭდილი მსოფლიოს სამ კუთხეში - ევროპაში, ამერიკასა და აფრიკაში. სიამოვნებით მიმეღო თქვენი კეთილი წერილები, რომელთაგან ერთ-ერთში (დათარიღებული 1916 წლის 13/26 სექტემბერი) თქვენ გამოთქვამთ იმედს, რომ არა მხოლოდ წავიკითხავ თქვენ მიერ გამოგზავნილ ბროშურებს, არამედ გადმოგცემთ ჩემს კომენტარებს. მოხარული ვარ, რომ მზად ვარ ვისაუბრო თქვენთან ისეთ ძვირფას საკითხზე, როგორიც არის ეკლესიის საკითხი. და სხვანაირად როგორ შეიძლება?
ვინც შეგნებულ ქრისტიანებს შორის სულით არ სწუხს, როცა ხედავს მტრობას და განხეთქილებას იმ ადამიანთა შორის, ვინც მათმა რწმენამ უნდა გააერთიანოს, რომელთა შორის უნდა სუფევდეს ქრისტეს მიერ თავის მოწაფეებისთვის მიცემული მშვიდობა და სულიწმიდის მიერ ქრისტიანთა გულებში ჩაღვრილი სიყვარული! განხეთქილების საუკუნეების მანძილზე უკვე ითქვა იმდენი მტრობა და ერთმანეთის დაგმობა, რომ დროა ჩვენთან სიყვარულისა და კეთილგანწყობის სულისკვეთებით ვილაპარაკოთ. მე სრულიად მზად ვარ გავიმეორო თქვენი წერილის სიტყვები: „სიყვარულის სულმა უნდა გაიმარჯვოს სიძულვილის სულზე, თავმდაბლობის სული აჯანყებისა და სიამაყის სულზე“.
მთელი 1915 და 1916 წლებში მომხიბლავი ინტერესით ვადევნებდი თვალს თქვენს მიმოწერას რუსეთის ეკლესიის ყველაზე განმანათლებელ იერარქთან, ხარკოვის მთავარეპისკოპოს ანტონთან. მეჩვენება, რომ ეს მიმოწერა ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენაა რუსული თეოლოგიაში ბოლო ორი წლის განმავლობაში. ღვთიური ჭეშმარიტებისადმი გულმოდგინების სული ამ მიმოწერაში შესანიშნავად არის შერწყმული გულწრფელობასთან და სიყვარულისა და კეთილგანწყობის სულთან. მთავარეპისკოპოსმა ანტონიმ სრული გულახდილად და გადამწყვეტად გაგაპროტესტა, მაგრამ მე მოხარული ვარ, რომ ახალ ბერძნულ ენაზე გამოგზავნილი ბროშურა წავიკითხე, რომ ეს წინააღმდეგობები, თქვენი შთაბეჭდილებით, არ იყო მტრის წინააღმდეგი, რომელსაც სურს ძმებს შორის აზრთა სხვადასხვაობის შენარჩუნება 1 . 1916 წლის 1/14 ნოემბრის თქვენს წერილში, მე ასევე წავიკითხე თქვენი სიყვარულის შესახებ იმ კვლევების მიმართ, რომლებიც თავმდაბლობის სულისკვეთებით გამოავლენენ ღვთიური ჭეშმარიტების ახალ ასპექტებს ან კარგავენ კარგ ხორბალს შორის მოყვანილ ღორს.
ეს ყველაფერი მარწმუნებს, რომ შემიძლია მოგწერო სრული გულწრფელობით, ხანდახან შენთან სრული უთანხმოების დამალვის გარეშე, ზოგიერთი საეჭვო დებულების ჩუმად გადაცემის გარეშე.
ჯერ ერთ პატარა შენიშვნას გავაკეთებ. Revue Internationale ecclesiastique-ში გამოქვეყნებულ თქვენს სტატიაში, რომლის გადაბეჭდვაც მაქვს თქვენგან, თქვენ ამბობთ მთავარეპისკოპოსის ანტონის ტრაქტატებზე: „ისინი გამოირჩევიან უფრო მკაცრი მართლმადიდებლობის (de la plus მკაცრი მართლმადიდებლობის) თვალსაზრისით, მაგრამ ისინი მნიშვნელოვანია რუსეთის დოქტრინალური პოზიციის დასადგენად - ულტრაკონსერვატიული სიტყვების მოძღვრება. იერარქია“ 2. უპირველეს ყოვლისა, მე ვერ ვაღიარებ მთავარეპისკოპოს ანტონს, როგორც ჩვენი ეკლესიის ულტრაკონსერვატიული ელემენტების წარმომადგენელს. ჩვენ უკვე დიდი ხანია შევეჩვიეთ მას, როგორც წამყვან მებრძოლს ჩვენი სასკოლო ღვთისმეტყველების განახლებისთვის, მისი განთავისუფლებისთვის სქოლასტიკის მომაკვდინებელი ბორკილებისაგან, რომელიც მას აკისრებს იმ უბედურ ისტორიულ პირობებს, რომელშიც ჩვენი ეკლესია ცხოვრობდა მე-17 და განსაკუთრებით მე-18 საუკუნეებში. ჩვენს თეოლოგიაში მხოლოდ მათ, ვინც ბრმად ეკიდება დასავლეთიდან ჩვენამდე მოტანილ სქოლასტიკურ თეოლოგიას, როგორც ერთადერთ შესაძლო და ექსკლუზიურად ჭეშმარიტს, შეიძლება ეწოდოს ულტრაკონსერვატორები ჩვენს თეოლოგიაში.
შემიძლია დაგარწმუნოთ, რომ ასეთ ულტრაკონსერვატორებს შორის უფრო მეტ თანამოაზრეს ნახავთ მთავარეპისკოპოს ანტონთან თქვენს მიმოწერაში წამოჭრილ საკითხებზე. თქვენ მათ გააერთიანებთ ახალ რუსულ თეოლოგიაში დარჩენილი გარკვეული სქოლასტიკური პოზიციები, რომელიც არ ცნობს სქოლასტიკურ ავტორიტეტებს. არც მეუფე ანტონის შეხედულებებს მივიჩნევ მხოლოდ ჩვენი იერარქიის დამახასიათებლად. არ ვეკუთვნი იერარქებს, მე სრულად ვიზიარებ მის შეხედულებებს და ვიცნობ თანამოაზრე ერისკაცებს, რომლებმაც თავიანთი შეხედულებები გამოთქვეს ბეჭდვით. გარდა ამისა, მე უბრალოდ ვერ გავიგე შენი სიტყვები უფრო მკაცრი მართლმადიდებლობის შესახებ. მე მჯერა, რომ რწმენის საკითხებში მხოლოდ მკაცრი მართლმადიდებლობაა შესაძლებელი; აქ შეიძლება იყოს მხოლოდ სიმართლე ან შეცდომა, მაგრამ არ შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად მკაცრი სიმართლე. უფრო მეტიც, მთავარეპისკოპოსი ანტონი თავის წერილ-ბროშურებში მკაცრად ხაზს უსვამდა, რომ ის არ გამოხატავდა თავის პირად მრწამსს, არამედ მხოლოდ ეკლესიის სწავლებას განმარტავდა ისე, როგორც ამას მიუკერძოებელი სწავლული მუჰამედელი ან ებრაელი ხსნიდა.
მთავარეპისკოპოსმა ანტონმა უკვე დააყენა საკითხი ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. მე ასევე დავწერე თქვენს საპასუხო წერილებზე. ამ კითხვას სწორედ იმიტომ ვსვამ, რომ ქრისტიანობის დაგეგმილ მსოფლიო კონფერენციას ვუსურვებ უდიდეს წარმატებას თავისი მაღალი მიზნის მიღწევაში. ამ საკითხს, მეჩვენება, რომ კონფერენციაზე ბოლომდე ვერ ავიცილებთ თავიდან. თქვენ მიერ გამოგზავნილ ბროშურებში გამოხატული შეხედულებები ეკლესიის ერთიანობის შესახებ არ მაკმაყოფილებს. და რაც მთავარია, რა თქმა უნდა, ის კი არ არის, რომ ისინი არ მაკმაყოფილებენ, არამედ ის, რომ მათი გამართლება ძნელია ძველი ქრისტიანული ეკლესიის თვალსაზრისით.
თქვენ მოკლედ გამოხატეთ თქვენი შეხედულება ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თქვენს მესამე წერილში ეკლესიის შესახებ (1916 წლის 5/18 თებერვალი) მეუფე ანტონისადმი: „ქრისტეს ეკლესია, რა თქმა უნდა, ერთია, მიუხედავად სხვადასხვა კერძო ეკლესიების არსებობისა, მაგრამ ადამიანურმა ცოდვებმა დააბნელა მისი სახე“. თქვენ უფრო მეტი თქვით თქვენს მეორე წერილში (1915 წლის 12/25 ივნისი): „ვფიქრობ, რომ არსებობს ქრისტიანული სოლიდარობის სული ყველას შორის, ვინც თაყვანს სცემს იესო ქრისტეს, ღვთის ძეს, ვისაც სწამს ეკლესიის ღვთაებრივი მისია მსოფლიოში და ზიარებების ზებუნებრივი მოქმედება. ქრისტე, მე არ შემეძლო იმის უფლება, რომ მხოლოდ იმის გამო, რომ ჩვენ არ გვესმის სულიწმიდის მსვლელობის საკითხში ან არ ვეთანხმებით რიტუალებში ზიარების დროს, ჩვენ გვექნებოდა უფლება, ანათემა გავუსვათ მათ, ვინც არ იზიარებს ჩვენს თვალსაზრისს ამ საკითხებთან დაკავშირებით.
მე არ შემიძლია დავუშვა, რომ კერძო ეკლესიის გარეთ, როგორიც არ უნდა იყოს, ქრისტიანულ სამყაროში ყველაფერი დაკარგულია, რომ ყველა ეკლესია, რომელსაც ქრისტიანულად უწოდებენ, სინამდვილეში მხოლოდ განგრენით დაზიანებული გვამები იყოს“. თქვენ მიერ გაგზავნილ ბროშურებში ჩემი ყურადღება განსაკუთრებით მიიპყრო იმ ლოცვებმა, რომლებსაც რეკომენდაციას უწევთ საჯარო და კერძო გამოყენებისთვის და რომლებშიც საზეიმოდ არის გამოხატული თქვენი შეხედულება ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. კერძოდ: „უფალო! იესო ქრისტე, რომელმაც უთხრა შენს მოციქულს: ჩემს მშვიდობას გიტოვებ, ჩემს მშვიდობას გაძლევ შენ! შეხედე არა ჩვენს ცოდვებს, არამედ შენი ეკლესიის რწმენას და მიეცი მას მშვიდობა და ერთიანობა, როგორც ეს შენი ნებაა. უფალო იესო ქრისტე, გთხოვ, თანაგრძნობით შეხედე შენს ეკლესიას, დასუსტებულს და შეფერხებულს განსხვავებებითა და განხეთქილებებით, აკურთხე განზრახვა, შეკრიბო კონფერენციაზე ყველა, ვინც შენს წმინდა სახელს აღიარებს“.
ამრიგად, ყველა საზოგადოება, რომელიც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, წარმოადგენს ქრისტეს ერთ ეკლესიას, მაგრამ მხოლოდ დასუსტებულია მისი ერთიანობით. ეს სწავლება ეკლესიის ერთიანობის შესახებ ზოგიერთი რუსი ღვთისმეტყველისთვის უცხო არ არის. ამრიგად, დეკანოზი პ. ია. სვეტლოვი ამტკიცებს, რომ დასავლური ქრისტიანული სარწმუნოება, მართლმადიდებლებთან ერთად, ქრისტიანული ეკლესიებია და ეკუთვნის საყოველთაო ეკლესიას და არა ეკლესიისგან გამოყოფილ ექსტრაეკლესიურ საზოგადოებებს - რომ დასავლეთში და აღმოსავლეთში არსებული ქრისტიანული ეკლესიები ადგილობრივი ეკლესიები ან საყოველთაო ეკლესიის ნაწილებია და ამიტომ საყოველთაო ეკლესიის უფლებების მინიჭება რომელიმე მათგანზე უკანონოა. ამავე დროს, საყოველთაო ეკლესია, ფრ.
სვეტლოვი, არის ჭეშმარიტი მორწმუნეების მთლიანობა, მიმოფანტული ყველგან დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ადგილობრივ თუ კერძო ქრისტიანულ ეკლესიებში, ან, იგივე, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ადგილობრივი ეკლესიების ერთობლიობა, მსოფლიო კრების შესაძლებლობის არარსებობის შემთხვევაში, ეკლესიის გარეგანი დაყოფით, მოკლებულია სრულ გარეგნულ ან თვალსაჩინო ორგანიზაციას, შინაგანი, თუმცა, ქრისტეს რწმენით სავსე ან მადლიერი რწმენით. 3.
როგორც ხედავთ, ჩვენი რუსი ავტორი თქვენზე უფრო მტკიცედ გამოხატავს საკუთარ თავს. ამასთან, ეკლესიის შესახებ ასეთი სწავლების მიღება სრულიად შეუძლებელია, რადგან ის, რა თქმა უნდა, უცნობია ძველი ეკლესიისთვის, რომელშიც მათ არ იცოდნენ ეკლესიის ერთიანობის რაიმე დასუსტებული კონცეფცია, მაგრამ ყოველთვის უცვლელად აღიარებდნენ სიმბოლოს მეცხრე წევრში თავიანთ რწმენას "ერთი, წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია". შემიძლია დავსვა კითხვა: მე და შენ ვეკუთვნით ქრისტეს ერთ ეკლესიას? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას უთუოდ ახსენებთ დოგმატური აზრთა სხვადასხვაობის უმნიშვნელოობას და რიტუალების თითქმის უმნიშვნელო განსხვავებას. მაგრამ ჩემთვის პასუხი განისაზღვრება არა დოგმატური აზრთა სხვადასხვაობის გათვალისწინებით, არამედ დღევანდელი ფაქტით - ჩვენ შორის არ არსებობს ეკლესიური მადლით აღსავსე ერთობა. ამ ფაქტის იგნორირება არ შეიძლება, მაგრამ თქვენ, ისევე როგორც ფრ. სვეტლოვი, ამ ფაქტს ცვლის მსჯელობა დოგმატური აზრთა სხვადასხვაობის უმნიშვნელობაზე. საფუძველი, მაგალითად, ზემოაღნიშნული გადაწყვეტილებების შესახებ.
სვეტლოვი, არსებობს ორი აზრი: 1) არსებითში, ანუ ძირითადში, ყველა ქრისტიანული სარწმუნოება ერთმანეთს ემთხვევა და 2) ქრისტიანულ სარწმუნოებებს შორის განსხვავებები, თუნდაც დოგმატური, უმნიშვნელო და გაზვიადებულია. ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ორივე ეს აზრი სრულიად სამართლიანია. თუმცა, ისინი არანაირად არ აძლევენ საკმარის საფუძველს დასკვნისთვის, რომ ყველა ქრისტიანული კონფესიები ეკუთვნის ქრისტეს ერთ ეკლესიას. ქრისტიანული ეკლესია არ არის ფილოსოფიური ან თეოლოგიური სკოლა, რომლის წევრობა მთლიანად განპირობებულია მისი თეორიული პრინციპების აღიარებით. ქრისტიანობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტება, მისი დიდი საიდუმლო - ღვთის ძის ხორცშესხმა - აღიარებულია ყველა ქრისტიანული აღმსარებლობის მიერ, მაგრამ მხოლოდ ეს არ შეუძლია მათი გაერთიანება ერთ ეკლესიაში. ბოლოს და ბოლოს, „დემონებს“, იაკობ მოციქულის თანახმად, „სწამთ“ (იაკობი 2:19) და სახარების მოწმობით, ისინი აღიარებდნენ თავიანთ რწმენას, როგორც პეტრე მოციქული (მათე 16:16, 8:29; მარკოზი 1:24; ლუკა 8:28). მაგრამ ეკუთვნიან თუ არა ისინი ქრისტეს ერთ ეკლესიას?
მეორე მხრივ, ეკლესიაში უდავოდ შედის ადამიანები, რომლებმაც არ იციან ქალკედონის კრების დოგმატი და რომელთაც შეუძლიათ ძალიან ცოტა რამ თქვან თავიანთი დოგმატური რწმენის შესახებ. დაბოლოს, ეკლესიაში მის წევრებს ენიჭებათ თეოლოგიური მოსაზრებების ფართო თავისუფლება და თეოლოგიური შეხედულებების მრავალფეროვნება არ არღვევს ეკლესიის ერთიანობას. დიახ, ეკლესიას არ აქვს ყველა განყოფილებაში დეტალურად შემუშავებული დოქტრინის სისტემა. ამიტომ დოგმატიკის სასკოლო კურსები ყოველთვის განსხვავდება ერთმანეთისგან. ეს არ მოხდებოდა, თუ ეკლესიას ყველა კითხვაზე დოგმატური სავალდებულო პასუხი ჰქონდა.
თუ ეკლესიისადმი კუთვნილებისა და არ კუთვნილების საკითხი ექსკლუზიურად თეორიულ-დოგმატიკურ საფუძვლებზეა დაყვანილი, მაშინ ეს საკითხი ცალსახად ვერ გადაიჭრება. რამდენად უნდა გავრცელდეს ეკლესიასთან დოგმატური ერთსულოვნება? რას უნდა დავეთანხმოთ და რა აზრთა სხვადასხვაობას იწვევს ეკლესიისგან განცალკევება? როგორ ვუპასუხოთ ამას? და ვინ არის ისეთი ავტორიტეტული, რომ მისი გადაწყვეტილება მტკიცეა? იქნებ, ეკლესიისადმი კუთვნილების მთავარ ნიშნად ღვთის ხორცშესხმული ძის რწმენაზე მიუთითებდით? მაგრამ გერმანელი პროტესტანტები ამტკიცებენ ამ ნიშნის აუცილებლობას, რადგან ამ რელიგიაში არიან პასტორებიც კი, რომლებიც ღიად აცხადებენ მაცხოვრის ღვთაებრიობის უარყოფას.
ქრისტეს არ დაუწერია კურსი დოგმატიკაზე. ქრისტიანობის უმნიშვნელოვანესი დოგმები ზუსტად ჩამოყალიბდა მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრებიდან საუკუნეების შემდეგ. მაშ, რა განისაზღვრა ქრისტიანობის ისტორიული არსებობის პირველ ხანებში ეკლესიისადმი კუთვნილება? ეს ნათქვამია მოციქულთა საქმეების წიგნში: „ეკლესიას შეემატა ისინი, ვინც გადარჩნენ“ (საქმეები 2:47, 5:13–14). ეკლესიისადმი კუთვნილება განპირობებულია ეკლესიასთან ერთობით. სხვაგვარად არ შეიძლება, რადგან ეკლესია არ არის ფილოსოფიური სკოლა. ის არის ახალი კაცობრიობა, სიყვარულის ახალი ნაყოფიერი ორგანიზმი. ის არის ქრისტეს სხეული. თავად ქრისტემ თავისი მოწაფეების ერთიანობა შეადარა ხისა და ტოტების ორგანულ ერთობას. ორი მიმდებარე „სხეული“ ან ორი ხე არ შეიძლება იყოს ორგანულ კავშირში ერთმანეთთან. როგორც სული არის სხეულში, სულიწმიდა არის ეკლესიაში; ეკლესია არა მხოლოდ ერთი სხეულია, არამედ ერთი სულიც. სული არ აცოცხლებს სხეულიდან მოწყვეტილ წევრს, ისევე როგორც ხის სასიცოცხლო წვენები არ გადადის მოწყვეტილ ტოტზე. მოწყვეტილი წევრი კვდება და იშლება. მოწყვეტილი ტოტი შრება.
ეს შედარება უნდა იქნას გამოყენებული, როგორც სახელმძღვანელო ეკლესიის ერთიანობის განხილვისას. თუ ეს შედარება, ხის და სხეულის ეს გამოსახულებები ეკლესიის მიმართ იქნება გამოყენებული, მაშინ ეკლესიისგან ნებისმიერი განცალკევება, ეკლესიასთან ერთიანობის შეწყვეტა შეუთავსებელი აღმოჩნდება ეკლესიისადმი კუთვნილებასთან. არ აქვს მნიშვნელობა, რამდენად დიდია განცალკევებულთა დოგმატური აზრთა სხვადასხვაობა; თვით განშორების ფაქტი, თვით ეკლესიასთან ერთიანობის შეწყვეტა მნიშვნელოვანია და აქვს სრული მნიშვნელობა. იყოს განცალკევება მხოლოდ საეკლესიო აჯანყების და დისციპლინური დაუმორჩილებლობის საფუძველზე, ყოველგვარი დოგმატური აზრთა სხვადასხვაობის გარეშე, ეკლესიისგან განცალკევებას ყველა სამწუხარო შედეგი მოჰყვება განშორებულს. ეკლესიისაგან განცალკევებულია არა მარტო ერეტიკოსები, არამედ სქიზმატიკოსებიც. განშორების არსი იგივე რჩება.
ასე მსჯელობდნენ ისინი ძველ ეკლესიაში: „მათ არ შეუძლიათ ღმერთთან ყოფნა, თუ არ სურთ ღვთის ეკლესიაში ერთსულოვნება“. „დიახ, ის საკუთარ თავს ქრისტიანს ისევე უწოდებს, როგორც ტყუილად ეშმაკი თავის თავს ქრისტეს უწოდებს“, - ამბობს წმინდა კვიპრიანე. ეს წმინდა მამა ეპყრობოდა ეკლესიის მეამბოხეებს ნოვატსა და ნოვატიანს. თავდაპირველად, მათი აჯანყება არ ეფუძნებოდა რაიმე დოგმატურ აზრთა სხვადასხვაობას. თუმცა, წმიდა კვიპრიანე ამ მეამბოხეებზე ამბობს, რომ ისინი ეკლესიის გარეთ არიან, რომ ისინი არ არიან ქრისტიანები, რომ ისინი არ არიან ქრისტესთან 5. „შეიძლება თუ არა მას, ვინც წინააღმდეგობას უწევს და ეწინააღმდეგება ეკლესიას, იმედოვნებს, რომ ეკლესიაშია, როცა ნეტარი აპ. პავლე, განიხილავს იმავე საკითხს და აჩვენებს ერთიანობის საიდუმლოს, ამბობს: ერთი სხეული, ერთი სული... ერთი უფალი, ერთი რწმენა, ერთი ნათლობა, ერთი ღმერთი (ეფეს. 4:4-6).
მზეს ხომ ბევრი სხივი აქვს, მაგრამ შუქი მხოლოდ ერთია; ხეზე ბევრი ტოტია, მაგრამ მხოლოდ ერთი ტოტია, რომელიც მყარად უჭირავს ფესვს; ბევრი ნაკადი მიედინება ერთი წყაროდან, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ წყლების სიმრავლის შედეგად წარმოქმნილი ადიდება სიმრავლეს წარმოადგენს, თუმცა თავად წყაროსთან ერთიანობა მაინც შენარჩუნებულია. გამოყავით მზის სხივი მისი წარმოშობისგან - ერთობა არ დაუშვებს ცალკე შუქის არსებობას; მოტეხე ტოტი ხეს - გატეხილი დაკარგავს ზრდის უნარს; გააცალკევეთ ნაკადი მისი წყაროდან - გამოყოფილი გაშრება. ასევე, უფლის შუქით განათებული ეკლესია თავის სხივებს მთელ მსოფლიოში ავრცელებს, მაგრამ ყველგან გავრცელებული სინათლე ერთია და სხეულის ერთიანობა განუყოფელია. მთელ დედამიწაზე გაავრცელებს ხილით დატვირთულ ტოტებს; მისი უხვი ნაკადები შორეულ სივრცეში მიედინება; მიუხედავად ამ ყველაფრისა, რჩება ერთი თავი, ერთი დასაწყისი; ერთი დედა, ნაყოფიერების წარმატებებით მდიდარი. ჩვენ მისგან ვიბადებით, მისი რძით ვიკვებებით, მისი სულით ვცოცხლობთ.
ქრისტეს პატარძალი არ შეიძლება გახრწნილი: ის არის წმინდა და უხრწნელი, იცის ერთი სახლი და უმწიკვლოდ ინახავს ერთი საწოლის სიწმინდეს. ვინც ეკლესიას განშორდება, უერთდება მრუშ ცოლს და უცხო ხდება ეკლესიის დაპირებები. ის, ვინც ტოვებს ქრისტეს ეკლესიას, ართმევს თავს ქრისტეს მიერ წინასწარ განსაზღვრულ ჯილდოებს: ის არის მისთვის უცხო, უხამსი, მისი მტერი. მას აღარ შეუძლია ღმერთად ჰყავდეს მამა, რომელსაც ეკლესია დედად არ ჰყავს. ეკლესიის გარეთ მყოფთა გადარჩენა მხოლოდ მაშინ შეიძლებოდა, თუ გადარჩებოდა ნოეს კიდობნის გარეთ მყოფთაგანი" 6. ასე საუბრობს წმიდა კვიპრიანე ეკლესიის ერთიანობაზე. ეკლესიის ერთიანობის საფუძვლად ის არ არის მხოლოდ დოგმატური ერთსულოვნება, არამედ ეკლესიასთან ერთობა, თითქოს რაღაც ორგანიზმთან. სული (მოედინება) ტვინიდან, რომელიც ეძებს გაგრძელებას და იქ ვერ პოულობს, არ შორდება სხეულს და არ გადადის მიტაცებულ ხელში, მაგრამ თუ იქ ვერ იპოვის, მაშინ მას არ ეცნობება“ 7.
და აი, წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვები მათ წინააღმდეგ, ვინც განურჩევლად აწვალებს ეკლესიას განშორებულ ადამიანებს. თუ ეს უკანასკნელი შეიცავს ჩვენს წინააღმდეგ დოგმებს, მაშინ ჩვენ თვითონ არ უნდა გვქონდეს მათთან ურთიერთობა; თუ ისინი ისევე ფიქრობენ, როგორც ჩვენ, მაშინ კიდევ უფრო მეტი (მათ უნდა მოერიდოთ). რატომ არის ასე? რადგან ეს ვნების დაავადებაა. არ იცით, რა დაემართა კორახს, დათანს და ავირონს? მარტო ისინი ხომ არ იტანჯებოდნენ? მართლმადიდებელი“. თუ ასეა, რატომ არ არიან ჩვენთან? ერთი უფალი, ერთი რწმენა, ერთი ნათლობა. თუ ისინი კარგები არიან, მაშინ ჩვენ ცუდები ვართ, ხოლო თუ ჩვენ კარგები, მაშინ ისინი ცუდები არიან. მითხარი: მართლა საკმარისი გგონიათ, რომ მათ მართლმადიდებლებს ეძახიან, ხოლო მათ შორის ხელდასხმის მადლი გაღარიბდა და განადგურდა? რა სარგებლობა მოაქვს სხვას, თუ ამ უკანასკნელს არ აკვირდებიან? ადამიანი თანაბრად უნდა დადგეს როგორც რწმენისთვის, ასევე მის მიმართ.
და თუ ყველას უფლება აქვს, ძველი ანდაზის მიხედვით, აავსოს ხელები, იყოს მღვდელი, მაშინ ყველა მოვიდეს და ტყუილად აშენდა ეს საკურთხეველი, ტყუილად არის საეკლესიო რიტუალი, ტყუილად არის მღვდელმთავრების სახე: დავამხოთ და გავანადგუროთ იგი“ 8. თავის პირველ კანონიკურ წერილში ამფილოქიოს, ბასკოპოსისადმი მიწერილ პირველ კანონიკურ წერილში, „იკონიის აპოსტატის წმინდა ეპისკოპოსის შესახებ“ ეკლესიიდან „მიუხედავად იმისა, რომ განდგომილების დასაწყისი განხეთქილების გზით მოხდა, მათ, ვინც განდგომილ იქნა ეკლესიიდან, აღარ გააჩნდათ სულიწმიდის მადლი საკუთარ თავზე, რადგან მადლის სწავლება გაღატაკდა, რადგან კანონიერი მემკვიდრეობა შეწყდა. წმინდა ბასილის ამ და შემდგომ სიტყვებზე უფრო დეტალური საუბარი წინ გვექნება. ახლა მხოლოდ აღვნიშნავ, რომ წმინდა ბასილი საერთოდ არ უარყო „ძველთა“ აზრები ეკლესიისგან განდგომილთა, თუნდაც სქიზმატიკოსთა მადლის სრული ნაკლებობის შესახებ.
მეჩვენება, რომ ეს პატრისტული მოსაზრებები უკვე საკმარისად ავლენს ძველი ეკლესიის აზრს, თუმცა ისეთი მტკიცებულება, როგორიც ზემოთ იყო, შეიძლება დიდი სირთულის გარეშე გამრავლდეს. უძველესი ეკლესია მასთან კუთვნილების ერთადერთ პირობად არ თვლიდა მასთან დოგმატურ ერთსულოვნებას. მან ასევე მიიჩნია მისგან განშორება აჯანყებისა და განხეთქილების გამო, როგორც ეკლესიის ერთიანობის ჩამოვარდნა. იგი თვლიდა, რომ მასთან ერთობა ცხოვრებაში და თავმდაბალი მორჩილება იყო ეკლესიისადმი კუთვნილების პირობა. ამავდროულად, ეკლესიიდან ჩამოშორება ითვლებოდა ქრისტესგან, ქრისტიანობისგან დაშორებად. იდეა, რომ ეკლესიისგან ხილული განშორების მიუხედავად, მაინც შეიძლება უხილავად მიეკუთვნო მას და დატკბეს მისი მადლით აღსავსე საჩუქრებით, ასეთი აზრი სრულიად უცხოა უძველესი ეკლესიისთვის. და გასაგებია, რატომ არის ასე. რადგან საპირისპირო აზრი აუცილებლად მოჰყვება ერთიანი ეკლესიის განადგურებას. ეს იქნებოდა სრული გულგრილობის ქადაგება საეკლესიო ცხოვრებისა და საეკლესიო დისციპლინის საკითხებში.
ფაქტობრივად, რატომ უნდა მოვერიო საეკლესიო აჯანყებას, განხეთქილებას და თუნდაც ერესს, თუ ეკლესიას ჩამოშორება და მასთან ერთად ჩემი სასიცოცხლო ერთიანობის დასრულება განსაკუთრებული არაფერი მემუქრება? თუნდაც ურჩი ეკლესია ვიყო, თუნდაც თავისი წევრებიდან განდევნოს, თუნდაც ანათემა მომაყენოს - უბედურება დიდი არ არის, რადგან ქრისტიანად ვრჩები, ვრჩები ქრისტესთან და არ ვარ მარადიული ხსნის იმედის გარეშე! მაგრამ რას ნიშნავდა მორჩილების, იერარქიისადმი დამორჩილების, საეკლესიო საზოგადოებასთან თვალსაჩინო ერთიანობის შესახებ ყველა შეგონება, რომლითაც იყო სავსე ძველი საეკლესიო მწერლობა, დაწყებული სამოციქულო ეპისტოლეებით და გაგრძელებული კლიმენტ რომაელისა და იგნატიუს ღვთისმშობლის ეპისტოლეებით? მაგრამ კლიმენტ რომაელმა დაწერა თავისი წერილი კორინთოში ეკლესიის აჯანყების შესახებ და არა რაიმე ერესის შესახებ. ყველა ეს შეგონება არ იყო სისულელე: პირიქით, მათ ჰქონდათ სრული მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ძველ ეკლესიაში, რადგან იგი უცვლელად იყო დარწმუნებული, რომ მასთან ხილული ერთიანობის გარეშე არ არსებობს ხსნა, ქრისტიანული ცხოვრება, ქრისტიანობა.
სწორედ ამიტომ, ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც ასწავლიდა ხსნის წინასწარგანსაზღვრას, ამტკიცებს, რომ sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt, რომ ღვთის სასუფევლისთვის წინასწარგანზრახული წმინდანები არანაირად არ შეიძლება განცალკევდნენ ეკლესიას 9. მავნე სწავლება იმის შესახებ, რომ საჭიროა ახალი, ეკლესიის ხილული დროისთვის მიკუთვნება. უფრო მეტიც, შთაგონებული აზრებითა და განწყობებით, რომლებიც შორს არის ძველი ეკლესიისგან.
თუ უეჭველად ვდგავართ ძველი ეკლესიის თვალსაზრისზე, მაშინ ვერ დავეთანხმებით თქვენს აზრს, რომ მთელი ქრისტიანული სამყარო, როგორც თქვენ ამბობთ, წარმოადგენს ქრისტეს ერთ ეკლესიას, რომ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესია არის ადგილობრივი ეკლესია ან საყოველთაო ეკლესიის ნაწილები. და ეს სულაც არ არის იმის გამო, რომ მე ვაზვიადებ ქრისტიანული სარწმუნოების დოგმატურ მრავალფეროვნებას ან მათ განსხვავებას რიტუალებსა და ცხოვრების წესებში. უმთავრესად და უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანული კონფესიები ერთად ვერ წარმოადგენენ ერთ ეკლესიას, რადგან მათ შორის არ არსებობს ერთიანობა. ვერ ვხვდები, როგორ დარჩნენ აღმოსავლეთი და დასავლეთი ერთ ეკლესიაში 1054 წლის შემდეგ. მაშინ რას ნიშნავს „ეკლესიების დაყოფის“ ან, უფრო ზუსტად, რომის საპატრიარქოს საყოველთაო ეკლესიისგან ჩამოვარდნის ფაქტი? შეიძლებოდა დაყოფა ნამდვილად არ მომხდარიყო, თუმცა ორივე მხარე განიხილავდა დაყოფას, როგორც დასრულებულ ფაქტს?
პატრიარქ მიქაელს თავის ლეგატებთან ერთად წერილებს უგზავნის, რომის პაპი ლეო IX გადამწყვეტ მუქარას უგზავნის: „თუ სადმე სამყაროში რომელიმე ერი ამპარტავნულად არ ეთანხმება რომის ეკლესიას, მას აღარ შეიძლება ეწოდოს და ეკლესიად მივიჩნიოთ - ეს უკვე ერეტიკოსთა შეკრებაა, სქიზმატიკოსთა თავყრილობა, habendsiavel equanali-სინაგოგა, სატანად. sed omnino nulla; quin potius concliliabulum haereticorum, aut conventiculum schismaticorum et synagoga satanae" 10. რომაელი ეპისკოპოსის ძალაუფლების ლტოლვამ დამღუპველი ნაყოფი გამოიღო. 1054 წლის უბედურ 16 ივლისს ლეგატებმა ტახტზე განკვეთის წერილი განათავსეს აია სოფიაში, სადაც, სხვა საკითხებთან ერთად, ვკითხულობთ შემდეგ სიტყვებს: „წმიდა და განუყოფელი სამების და სამოციქულო საყდრის ავტორიტეტით, რომლის გზავნილს ვასრულებთ, ყველა მართლმადიდებელი მამის, შვიდივე კათოლიკე ეკლესიისა და ეკუ ეკუს კათოლიკე ეკლესიის მთელი კრების ავტორიტეტით ჩვენი ბატონის, უპატივცემულო პაპის მიერ გამოცხადებული მიქაელსა და მის მიმდევრებს, თუ არა, გამოსწორდება, ასე: ანათემა, მარანათა სიმონიანებთან, ველესელებთან, არიანელებთან, დონატისტებთან, ნიკოლაიტებთან, სევერიანებთან, დუხობორებთან, მანიქეველებთან, ნაზარეველებთან და ყველა ერეტიკოსთან ერთად, ისინი ეშმაკებთან და მის გარეშე მოქცეულნი არიან.
ამინ, ამინ, ამინ“ 11. იმავე დღეს, პაპის ლეგატებმა, იმპერატორისა და მისი წარჩინებულების თანდასწრებით, ზეპირად გაიმეორეს ანათემა: „ვინც ჯიუტად ეწინააღმდეგება წმინდა რომის და სამოციქულო საყდრის რწმენას და მის მსხვერპლშეწირვას, დაე, იყოს ანათემა და მარანათად, არამედ ქრისტიანად მიჩნეული. იყოს, იყოს, იყოს." 12. 20 ივლისს საპატრიარქო სინოდმა სამართლიანი ანათემით უპასუხა. ლეგატების წესდებიდან ვხედავთ, რომ ბერძნების აზრით, ქრისტეს ეკლესია, ლათინებში თაყვანისცემისა და ნათლობის ჭეშმარიტი რიტუალი დაიღუპა 13 . რას ვხედავთ ორივე მხარე, როგორც ანათემა? მოხდა თუ არა შესვენება, თორემ 1054 წლიდან არ არსებობდა ორი ცალკეული ეკლესია და ერთ-ერთმა ადგილობრივმა ეკლესიამ შეწყვიტა მისი არსებობა და შენარჩუნებული იყო მისი მთელი ეკლესია. ეკლესიები.
1054 წლის მოვლენა სამწუხარო და სავალალოა, მაგრამ არ უნდა შეგეშინდეთ ნივთებს თავიანთი სახელის დარქმევა. ეს შიში რწმენისა და ეკლესიის საკითხებში შეიძლება ძალიან საზიანო იყოს.
ვფიქრობ, ჩვენი დროის ქრისტიანებს შორის ეკლესიის ერთიანობის საკითხების ნებისმიერი განხილვა უნდა დაიწყოს 1054 წლის სავალალო მოვლენის მნიშვნელობის შესახებ შეხედულების ჩამოყალიბებით. რა მოხდა წელს? დაშორება თუ განშორება? თუ არის გაყოფა, მაშინ ერთი ეკლესია არსებობდა 1000 წლის განმავლობაში და შემდეგ უკვე არსებობდა ორი ეკლესია. თქვენ მიდრეკილნი ხართ სხვაგვარად გიპასუხოთ, ზუსტად იმ გაგებით, რომ 1054 წელს არ მომხდარა დაცემა ან განხეთქილება და ეკლესია დარჩა ერთიანი, მათ შორის დასავლეთიც და აღმოსავლეთიც, მხოლოდ მისი ერთიანობა გარკვეულწილად შესუსტდა ხილული კომუნიკაციის შეწყვეტის გამო. აბსოლუტურად შეუძლებელია დაეთანხმო ასეთ პასუხს. 1054 წელს მოხდა დაცემა. ვინ გავარდა სხვა საკითხია, მაგრამ ვიღაც გავარდა. ეკლესია დარჩა ერთიანი, მაგრამ ან მხოლოდ აღმოსავლეთში, ან მხოლოდ დასავლეთში. 1054 წლის მოვლენის შემდეგ მოდის 863 წელი და ჩვენ შორის ერთობა არ არის. ლათინები მიიღეს ეკლესიაში ნათლობის გზით, წარმართების მსგავსად, ან დადასტურების გზით, ისევე როგორც ძველი ეკლესია იღებდა არიანელებს, მაკედონელებს, აპოლინარებს და მსგავს ერეტიკოსებს.
ჩვენ გვაქვს ანტიკათოლიკური მისია; ჩვენს სასულიერო სკოლაში ასევე გვაქვს ლათინიზმის დაგმობის განყოფილება. კათოლიკეები მართლმადიდებლებს პაპიზმად აქცევენ ძალადობის, მოტყუების (კავშირის) და პროპაგანდის გზით. პაპი აცხადებს ინდულგენციას მათ, ვინც წაიკითხავს ლოცვებს აღმოსავლელი სქიზმატიკოსების მოქცევისთვის გარკვეული დღის განმავლობაში. ლათინებმა შექმნეს საბჭოები, აღიარეს ისინი როგორც ეკუმენური და გასული საუკუნეების განმავლობაში მათ გამოიგონეს ძველი ეკლესიისთვის უცნობი ახალი დოგმები. აღმოსავლეთის ეკლესიამ დაგმო ლათინიზმის ახალი დოგმები, როგორც ერესი. ნება მომეცით ავიღოთ შედარებით ბოლო მაგალითი. რომის პაპი პიუს IX, 1848 წლის 6 იანვარს აღმოსავლელთაადმი გაგზავნილ გზავნილში, რომელიც იცავდა ლათინიზმის ყველა ფიქციას, მოუწოდებს ჭეშმარიტ ეკლესიაში დაბრუნებას. ოთხი თვის შემდეგ, 1848 წლის 5 მაისს, ოთხმა აღმოსავლელმა პატრიარქმა და ყველა ეპისკოპოსმა, რომლებიც იყვნენ კონსტანტინოპოლის, ანტიოქიის და იერუსალიმის სინოდის შემადგენლობაში, გამოსცეს „ერთი წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის საოლქო წერილი ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს“.
პაპის გზავნილის უარყოფასა და დაგმობასთან ერთად, პატრიარქები საუბრობენ დაცემული ეკლესიების ერთი წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის სხეულად გადაქცევაზე. ამავე ეპისტოლეში მტკიცე სიტყვებით არის დაგმობილი Filioque. „ერთი წმიდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია, რომელიც მიჰყვება წმინდა მამებს, აღმოსავლურ და დასავლურს, როგორც ძველ დროში ჩვენს მამებთან ერთად, მან გამოაცხადა და ახლა კვლავ აცხადებს საბჭოს, რომ ახლად შემოღებული აზრი, რომ სულიწმიდა გამოდის მამისაგან და ძისაგან, არის ნამდვილი ერესი და მისი მიმდევრები, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არიან ისინი, არიან ერეტიკოსები; კათოლიკური ეკლესიის მართლმადიდებელი შვილების მათთან სულიერი და ლიტურგიკული ზიარება უკანონოა“.
მართლაც შესაძლებელია წარმოვიდგინოთ ასეთი ურთიერთობა ადგილობრივ ეკლესიებს შორის ქრისტეს ერთი საყოველთაო ეკლესიის სიღრმეში? არის თუ არა ყველა ეს ურთიერთობა მხოლოდ უმნიშვნელო წვრილმანი, ყოველდღიური დეტალი, რომელიც საერთოდ არ მიუთითებს ქრისტეს სხეულის მისტიურ სიღრმეებში არსებულ ხარვეზებზე? მაგრამ ეს უფსკრული ყველასთვის ნათელია: ჩვენ არ ვიღებთ ერთ პურს. ეს ნამდვილად არ არის საკმარისი? არის თუ არა ეს მხოლოდ აშკარა ერთიანობის ნაკლებობა? მაგრამ სხეულისა და სისხლის საიდუმლო არის ეკლესიის მისტიკური ცხოვრების ფოკუსი. ეს არის ეკლესიის ერთიანობის იდუმალი ცენტრი, როგორც ამას ქრისტეს უძველესი ეკლესია გვასწავლის, დაწყებული პავლე მოციქულით, გაგრძელდება წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლით, წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი, წმინდა კირილე ალექსანდრიელი 14 და ა.შ. თასები მათ, ვინც ერთმანეთს ეზიარება სულიწმიდის ერთ ზიარებაში“. სხვა რა უფრო დიდი დაყოფა შეიძლებოდა ყოფილიყო, შინაგანი, უხილავი, იდუმალი, თუ ზიარების საიდუმლოს გავტეხდით?
ადგილობრივ ეკლესიებს შორის ასეთი ურთიერთობა, რა თქმა უნდა, წარმოუდგენელია. საყოველთაო ეკლესია ამჟამად შედგება 16 ავტოკეფალური ადგილობრივი ეკლესიისგან. ვაქცევთ თუ არა მართლმადიდებელ სირიელებს, სერბებს და რუმინელებს? საღმრთო ლიტურგიას განსაკუთრებული სიხარულით აღვნიშნავთ, თუ ჩვენთან ერთად მსახურობს სხვა ადგილობრივი ეკლესიის იერარქი ან მღვდელი. რა მოხდა მთელ რუსეთში ოთხი წლის წინ, როცა გვყავდა ანტიოქიის პატრიარქი გრიგოლ IV! ხალხის ენთუზიაზმი, სულიერი აღფრთოვანება ნაზი სიხარულის ცრემლებამდე, როგორც ჩანს, არასოდეს დაივიწყებს. როდესაც პატრიარქმა ჩვენს აკადემიურ ეკლესიაში ღვთისმსახურება აღასრულა, ჩვენ იგივე განვიცადეთ, რასაც უფალი გვაძლევს წმიდა აღდგომის დიდ ღამეს. 13/26 სექტემბრის წერილში თქვენ ახსენებთ, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და ანგლიკანურ ეკლესიებს შორის მეგობრული და გულითადი ურთიერთობა დღითიდღე ვითარდება. დიახ, მაგრამ ყველაზე მთავარი აკლია: არ არსებობს ეკლესიის ერთობა. აკადემიაში შევხვდით ანგლიკანიზმის მაღალ წარმომადგენლებს, მაგრამ რამდენად განსხვავდებოდა ეს შეხვედრები ანტიოქიის პატრიარქის შეხვედრისგან!
საიდან მოდის ეს განსხვავება, თუ ანტიოქიის საპატრიარქოც და ბრიტანეთის ეკლესიაც ქრისტეს ერთი მსოფლიო ეკლესიის თანაბრად ადგილობრივი ეკლესიებია? ამაოა ამა თუ იმ რუსი ღვთისმეტყველისა და იერარქის სიტყვების მოხსენიება, თითქოს ქრისტიანულ ეკლესიებს შორის განხეთქილება არ აღწევს სამოთხეში - მართლმადიდებელი ადამიანისთვის დასავლეთის ეკლესიიდან 1054 წელს დაცემის ფაქტი რელიგიური გამოცდილების ამჟამინდელი ფაქტია. მეუფე ანტონისადმი 1915 წლის 12/25 ივნისით დათარიღებულ წერილში თქვენ ასევე მოჰყავთ მოსკოვის ცნობილი მიტროპოლიტის ფილარეტის მოსაზრება, რომელიც თავის ერთ-ერთ ადრეულ თხზულებაში წერდა: „მე არ ვბედავ რომელიმე ეკლესიას, რომელსაც სწამს, რომ იესო ქრისტეა, მცდარი ვუწოდო“. მაგრამ ბევრი სირთულეა სრულიად დაეთანხმო მიტროპოლიტ ფილარეტის მსჯელობას, რომ ეკლესიები ან წმინდად ჭეშმარიტია ან არ არის წმინდა. მეჩვენება, რომ ის, რაც არ არის წმინდა ჭეშმარიტი ეკლესია, მცდარია და არ შეიძლება იყოს ცრუ ეკლესია; ასეთი ეკლესია წყვეტს ეკლესიას და ხდება არაეკლესიური საზოგადოება.
და ბოლოს და ბოლოს, მიტროპოლიტი ფილარეტი არ ეზიარა კათოლიკეებს, ისევე, როგორც ჩვენი სხვა ღვთისმეტყველები არ ზიარებენ მათ, ზოგჯერ ზედმეტად გულმოდგინედ იცავენ ეკლესიის ერთიანობის მიუღებელ დოქტრინას, რომელშიც ერთ ეკლესიაში შეიძლება იყოს ადგილობრივი ეკლესიები, რომლებსაც საუკუნეების მანძილზე არ ჰქონიათ ურთიერთობა ერთმანეთთან. და ეს მეჩვენება შეუსაბამოდ. რატომ არ ემსახურება, რატომ არ ზიარება ადგილობრივი რომის ეკლესიის მღვდელთან?
არა, რომის ეკლესიიდან (ან აღმოსავლეთი რომიდან) დაცემა ახლანდელი ფაქტია, რომლის გაჩუმება და ნულამდე დაყვანა არ არის საჭირო. თქვენ საყვედურობთ მთავარეპისკოპოს ანტონს თეოლოგიური სიმკაცრისკენ მიდრეკილების გამო და ამბობთ, რომ მისი დასკვნები ძალიან ბნელ ატმოსფეროს გადმოსცემს. მაგრამ რა უნდა გააკეთოს, თუ ასეთი დასკვნები სრული სიმართლეა. ბნელი ატმოსფერო შეიქმნა არა თეოლოგიური სიმკაცრით, არამედ რომაელი ეპისკოპოსის ისტორიული სიამაყითა და ძალაუფლების ლტოლვით, რომელსაც შეეწირა საეკლესიო მშვიდობა, ერთიანობა და ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტება. თუ ჩვენ ვიტრიალებთ ატმოსფეროში, რომელსაც თქვენ უფრო ნათელს უწოდებთ, მაშინ განა ქრისტეს ერთიანი ეკლესია არ გადაიქცევა ცარიელ არარაობაში? რა ფორმით გამოჩნდება ქრისტეს პატარძალი მაშინ, თუ მისი ნაწილები შეიძლება დარჩეს ერთმანეთთან კომუნიკაციის გარეშე და თუნდაც მტრულ ურთიერთობაში?
ნუთუ მართლა ჩვენთან ერთად არიან ჩვენი რუსი სექტანტები, სტუნდისტები და ბაპტისტები, მართლმადიდებლები, იმავე ეკლესიაში, ვინც სძულს მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელი, რომლებიც არცერთ კრებას არ გამართავენ ეკლესიის შეურაცხყოფის გარეშე, რომლებიც VII მსოფლიო კრების დოგმატის უბრალოდ აღიარებისთვის კერპთაყვანისმცემლებად გვთვლიან? მაგრამ სად არის ამ შემთხვევაში ეკლესიის საზღვრები? ან ეს საზღვრები არ არის საჭირო? მაგრამ ისინი იყვნენ სამოციქულო დროს, როდესაც „გარეთაგან... ვერავინ ბედავდა მორწმუნეთა შეურაცხყოფას“ (საქმეები 5:13). ვფიქრობ, ამაოდ უწოდებთ განსჯის ჭეშმარიტებას და გულწრფელობას თეოლოგიურ სიმკაცრეს. და ასეთი დარწმუნება და გულწრფელობა გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ ყველა ქრისტიანული აღმსარებლობა არ შეიძლება ეკუთვნოდეს ქრისტეს ერთ უნივერსალურ ეკლესიას, მაგრამ ერთ-ერთი მათგანია ჭეშმარიტი ეკლესია და ყველა დანარჩენი არის არაეკლესიური საზოგადოებები. ჩემთვის ერთადერთი ჭეშმარიტი ეკლესია მართლმადიდებელი ეკლესიაა. ამაში შეიძლება არ დამეთანხმოთ და თქვენი უთანხმოება ამ საკითხში ჩემთან შეუდარებლად ნაკლებად სამწუხარო იქნება, ვიდრე წინა პოზიციაზე თქვენი უთანხმოება.
ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის იდეის დაკარგვა, ჩემი აზრით, უფრო სახიფათოა, ვიდრე ცრუ ექსტრაეკლესიურ საზოგადოებას მიკუთვნება, მაგრამ მაინც აღიარებს მას, როგორც ქრისტეს ეკლესიის ერთადერთ ჭეშმარიტ წარმომადგენელს დედამიწაზე. ლოცვაშიც კი გამოვთქვათ აზრი, რომ ქრისტეს ეკლესია ახლა „დასუსტებულია და ბორკილებია ჩხუბითა და უთანხმოებით“, განა ეს არ ნიშნავს ეჭვი შევიტანოთ ქრისტეს სიტყვების წინასწარმეტყველების სიმართლესა და უცვლელობაში, რომ ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს ეკლესიაზე, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის მხოლოდშობილი ძის განსახიერების ქვაზე?
ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენცია, რომლის იდეასაც თქვენ ავრცელებთ ასეთი გულმოდგინებით, აყენებს თავის თავს მაღალ და შესანიშნავ მიზანს: განკურნოს ჭრილობები და განკურნოს ქრისტიანული საზოგადოებები. მაგრამ იმისთვის, რომ ეს კეთილი განზრახვა სასურველი წარმატებით დაგვირგვინდეს, აუცილებელია გავაცნობიეროთ ის დაავადება, რომელიც არღვევს და ამძიმებს ქრისტიანულ სამყაროს მთელი სიღრმით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მკურნალობა არ მოიტანს ხელშესახებ სარგებელს. დიახ, თუ თქვენ შეხედავთ ქრისტიანულ სამყაროს, როგორც ერთიან ეკლესიას, როგორც არ არღვევს ეკლესიის ერთობას, მაშინ ეს იქნება მხოლოდ ზედაპირული შეხედვა პაციენტის მდგომარეობაზე. ასეთი შეხედულება ყოველგვარი განკურნების გარეშე დატოვებს ყველაზე მნიშვნელოვან და ფუნდამენტურ დაავადებას - ეკლესიიდან ჩამოვარდნას, რომელიც უდავოდ მოხდა 1054 წელს და ჯერ არ გამოსწორებულა არც პროტესტანტებმა, არც ანგლიკანებმა და არც მარიაველებმა. არ არის საკმარისი არაეკლესიური საზოგადოებისგან თავის დაღწევა; იმისათვის, რომ გავხდეთ ადგილობრივი ეკლესია, აუცილებელია გაერთიანება არსებულ ჭეშმარიტ უნივერსალურ ეკლესიასთან, რომლის ერთიანობას ვერანაირი ადამიანური ცოდვა ვერ და ვერ შეძლებს სამუდამოდ დაბნელებას.
ახლა გადავალ იმ საკითხზე, რომელსაც თქვენ აყენებთ მეუფე ანტონისადმი თქვენს მეორე წერილში და რომელსაც მთელი მესამე წერილი მიუძღვნეთ. ქრისტეს ეკლესიის ერთიანობის გაგება, რომელიც მე და ადრე მთავარეპისკოპოსმა ანტონიმ გამოვაცხადეთ, ამჟამად არ გეჩვენებათ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებად. თქვენ ამ სწავლებას მართლმადიდებლური ეკლესიის პრაქტიკიდან გამომდინარეობთ მოქცეული ლათინების მიღების შესახებ. თქვენ წერთ: „მართლმადიდებელი ეკლესია აღიარებს, რომ სხვა ქრისტიანულ ეკლესიებში არიან ქრისტიანები, რომლებიც მიეკუთვნებიან ქრისტეს მისტიკურ სხეულს და რომელთაც არ სჭირდებათ მეორე რეგენერაცია მასში შესვლისთვის.
თუ რუსული ეკლესია თავს იკავებს ლათინთა ხელახლა ნათლობისა და კურთხევისგან, როგორც მასობრივი მოქცევის, ისე ინდივიდუალური მოქცევის შემთხვევაში, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ ეს პრაქტიკა დამკვიდრებულია ღრმა რწმენით, რომ არ არის საჭირო ლათინური სამღვდელოების მიერ აღსრულებული საიდუმლოების გამეორება; და რადგან არსებობს ასეთი რწმენა, აქედან გამომდინარეობს, რომ რუსეთის ეკლესია ოფიციალურად ცნობს მართლმადიდებლობისგან გამოყოფილი ზოგიერთი ქრისტიანული ეკლესიის მართებულობას. ვერ ვაღიარებ, რომ რუსული ეკლესია იცავს თეორიებს, რომლებსაც ის პრაქტიკაში უარყოფს. არა მგონია, რომ რუსეთის ეკლესია, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ οἰκονομία პრინციპზე, თავის რიგებში იღებს მოუნათლავ პირებს. თეორია οἰκονομία არ შეუძლია წარმართს ან ებრაელს გახადოს ქრისტიანი ნათლობის მიღების გარეშე. მართლმადიდებელი ეკლესია არ ნათლავს ლათინებს და არ იმეორებს მათი მღვდლების კურთხევას მხოლოდ იმიტომ, რომ აღიარებს მათი ნათლობისა და ხელდასხმის მართებულობას“.
აქ თქვენ სვამთ კითხვას, რომელიც იმსახურებს ფრთხილად ისტორიულ და დოგმატურ კვლევას და დეტალურ მსჯელობას. სამწუხაროდ, ჩვენს თეოლოგიაში ეს საკითხი არეულია გაუგებრობებით და ზოგჯერ მიკერძოებული კვლევებითაც კი. ტენდენციურს ვუწოდებ ა. სერაფიმოვის ყველაზე დეტალურ „ისტორიულ-დოგმატურ კვლევას“ „არამართლმადიდებელ ქრისტიანთა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მიღების შესახებ“ (კიევი, 1864 წ.), სადაც ავტორი საკუთარ თავს მიზნად აყენებს არა საკითხის მიუკერძოებელ ისტორიულ-დოგმატურ შესწავლას, არამედ პოლემიკას არასქიზმატიკისა და სქიზმატიკოსების წინააღმდეგ.
გამოხატეთ თქვენი გაგება ჩვენი პრაქტიკის შესახებ ლათინებთან მიმართებაში, თქვენ თავად მიუთითებთ სერიოზულ წინააღმდეგობას მის მიმართ. „თუ მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ აღსრულებული ზიარებები ძალაშია, მაშინ ჩვენ აღარ გვაქვს ქრისტეს ერთი ეკლესია, არამედ რამდენიმე ნახევარეკლესია“. თქვენ თვითონ აღიარებთ იშვიათი გულწრფელობით, რომ ეს წინააღმდეგობა იმსახურებს თეოლოგების ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას. "ვწუხვარ, - წერთ თქვენ, - რომ მე არ ვარ იმათგანი, ვისაც შეეძლო ამაზე მკაცრად ლოგიკური პასუხის გაცემა." ჩემი მხრივ, მიმაჩნია, რომ არ არსებობს არც ერთი ადამიანი, ვინც ამ წინააღმდეგობაზე რაიმე დამაკმაყოფილებელი პასუხის გაცემას შეძლებს. თუ ზიარებები მოქმედებს ქრისტეს ერთი ეკლესიის გარეთ, თუ მადლით აღსავსე საეკლესიო ცხოვრების სისრულე არ შემოიფარგლება ეკლესიის საზღვრებით, მაშინ არსებობს რამდენიმე ეკლესია და არა ნახევარეკლესიები, მაშინ ჩვენი მრწამსის მეცხრე წევრი უნდა გამოტოვოთ. საერთოდ არ შეიძლება იყოს ნახევრად ეკლესიები.
მე ვფიქრობ, რომ კართაგენის კრებაზე 256 წელს ეპისკოპოსმა Success-მა გამოხატა ყველაზე სრულყოფილი ჭეშმარიტება, როდესაც თქვა: „haereticis aut nihil aut totum licet - ან ერეტიკოსებს არაფერი დაუშვათ, ან ნება მიეცით ყველაფერს“ მაშინ რატომ არ არის კათოლიციზმი ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია? რა მიზეზი მაქვს მე, ქრისტეს ეკლესიის მღვდელმსახურს, რომ თავი ავარიდო ეკლესიის ზიარებას კათოლიკე ეპისკოპოსებთან? რატომ არ ვწირავ მათთან ერთად საღმრთო ლიტურგიას და არ ვუზიარებ მათ ქრისტეს ერთ სხეულს? თუ კათოლიკური იერარქიის მადლისა და მისი წმინდა რიტუალების აღიარება არ ეწინააღმდეგება ეკლესიის ერთიანობის ჭეშმარიტებას, მაშინ მე, ჩემი სინდისით, ვალდებული ვარ, დაუყოვნებლივ შევიდე კათოლიკეებთან ერთობაში და, უფრო მეტიც, მოვუწოდო ჩემს ძმებს, გადამწყვეტად დაგმო ისინი, თუ ისინი დარჩებიან. მე უნდა ვუქადაგო საეროებს, რომ მათ შეუძლიათ მიიღონ ზიარება როგორც პოლონურ ეკლესიაში, ასევე ფრანგულ ეკლესიაში.
არა, ეკლესიის ერთიანობის ჭეშმარიტება გამორიცხავს წმინდა რიტუალების მადლს არაეკლესიურ საზოგადოებებში. შეუძლებელია ეკლესიის ერთიანობის შეჯერება არაეკლესიური საიდუმლოების რეალობასთან. ეს პრობლემა დამაკმაყოფილებლად ვერ გადაჭრა წმინდა ავგუსტინეს გენიოსმაც. მე დეტალურად განვმარტე ავგუსტინეს სწავლება ეკლესიის გარეთ აღსრულებული საიდუმლოებების ამოცნობის აუცილებლობის შესახებ წიგნში, რომელიც ეძღვნება ეკლესიის დოგმატის ისტორიას 16 . ნეტარი ავგუსტინეს აზრით, საიდუმლოთა სრული დამოუკიდებლობის აღიარება მათი შემსრულებელი პიროვნებისგან (ეკლესიაში) აუცილებლად იწვევს ეკლესიის გარეთ ზიარების ნამდვილობის აღიარებას; ეს იდეა ავსებს ავგუსტინე დე ბაპტისმოს მთელ ტრაქტატს. მაგრამ აღიარა პარადოქსული აზრი ეკლესიის ცოდვილი (და ვინ არის წმინდა?) მღვდლის სრული იდენტურობის შესახებ არაეკლესიური საზოგადოების იერარქიულ პიროვნებასთან, ავგუსტინე ხვდება გარკვეულ ჩიხში, რადგან მისთვის მხოლოდ კათოლიკური ეკლესია იყო ხსნის ერთადერთი გზა.
არასაეკლესიო საიდუმლოების მართებულად აღიარება ნიშნავს ეკლესიის გარეთ მადლის მოქმედების აღიარებას, ეკლესიისგან განცალკევებული ხსნის შესაძლებლობის აღიარებას და მის მიმართ მტრულ დამოკიდებულებას, ერთი სიტყვით, ეს ნიშნავს ეკლესიის არჩევითობის აღიარებას და ერთი წმინდა, კათოლიკური, სამოციქულო ეკლესიის რწმენის უარყოფას. მაგრამ ნეტარ ავგუსტინეს ასევე სურდა შეენარჩუნებინა ჭეშმარიტება, რომ არ არსებობს ხსნა ეკლესიის გარეთ 17. ამ მიზნით, წმიდა ავგუსტინემ დაიწყო ერთმანეთისგან განასხვავოს ცნებები „ზიარების ქონა“ და „ზიარების სარგებლობა“. "ზოგიერთი, - ამბობს ის, - "არ აქვს, სხვას რომ გქონდეს დამღუპველია (პერნიტიოზი), სხვები - სამაშველო (სალუბრიტერი)" 18. სქიზმატიკოსებს, წმინდა ავგუსტინეს სწავლებით, აქვთ საიდუმლოებები, მაგრამ არავითარი სარგებლობის გარეშე გადარჩენისთვის, არამედ მხოლოდ ზიანის მომტანი. აქ ავგუსტინე გვიანდელი სქოლასტიკური განსხვავების საწყისებს იძლევა საიდუმლოთა სინამდვილესა და მათ ეფექტურობას შორის. ზიარებები შეიძლება იყოს მოქმედი, მაგრამ არა ეფექტური. ძნელია ამ აზრის აღქმა, თუ უარს იტყვის ცნებებთან სქოლასტიკურ თამაშზე და რელიგიურ გამოცდილებაზე დადგება. რა სახის მადლია ეს, თუ მხოლოდ ბოროტებას იძლევა?
სქიზმატიკოსები, წმინდა ავგუსტინეს თქმით, ზიარების მქონენი მოკლებულნი არიან თავიანთი მადლიანი და მაცხოვნებელი ეფექტისგან ეკლესიისგან განშორებისთვის. ეს განშორება აჩვენებს, რომ მათ არ აქვთ სიყვარული. სიყვარულის გარეშე ადამიანი ვერ იქნება სათნო; სულიწმიდა ვერ დამკვიდრდება მასში. ამრიგად, სქიზმატიკოსებს, რომლებიც ეკლესიის გარეთ დგანან, არ აქვთ სულიწმიდა. უცილობლად ჩნდება წინააღმდეგობა: თუ სქიზმატებს არ აქვთ სულიწმიდა 19, მაშინ როგორ ხდება მათ შორის ნათლობა? ნეტარი ავგუსტინე აკეთებს უცნაურ ვარაუდს, რომ ნათლობის მომენტში, მხოლოდ ნათლობის მომენტში სულიწმიდა მოქმედებს ეკლესიის გარეთ. მონათლულის ცოდვები, ამტკიცებს ნეტარი ავგუსტინე, ეპატიება, მაგრამ მაშინვე ისევ უბრუნდება მას. ის, ვინც მოინათლება ეკლესიის გარეთ, გადის, თითქოსდა, სინათლის ვიწრო ზოლში და ისევ სიბნელეში შედის. სანამ ის გადის სინათლის ზოლში, ის განიწმინდება ცოდვებისგან, მაგრამ რადგან ნათლობის შემდეგ ის კვლავ შედის უთანხმოების სიბნელეში, მისი ცოდვები მაშინვე ბრუნდება. უფალმა იგავში ისაუბრა მსახურზე, რომელსაც მისმა ბატონმა აპატია ათი ათასი ტალანტი.
როდესაც მონა არ შეიბრალა თავისი მოვალე, ბატონმა მოითხოვა მთელი ვალის გადახდა. იგივე ემართება სქიზმატს, რომელიც ეკლესიის გარეთ არის მონათლული. ღვთის წინაშე ვალის პატიება რომ მიიღო, ისევ ამ ვალში ექცევა, რადგან ეკლესიის ძმების მიმართ მტრობას ამჟღავნებს. იმისათვის, რომ დასრულებულმა ნათლობამ სქიზმატს მადლით აღსავსე ნაყოფი მისცეს, მან უნდა გამოავლინოს სიყვარული ძმების მიმართ, ანუ სიყვარულით უნდა გაერთიანდეს ეკლესიასთან. ამასთან დაკავშირებით, მას აღარ სჭირდება 20 მონათვლა.
ძნელია ეკლესიის ერთიანობის შეჯერების საკითხის საეკლესიო საიდუმლოების რეალობასთან დამაკმაყოფილებლად მიჩნევა. სქიზმატური ნათლობა ხომ ეკლესიის გარეთ ხდება. რატომ არის ნათლობა, ყოველ შემთხვევაში მხოლოდ მისი შესრულების მომენტში, თუნდაც სქიზმატიკოსისთვის საეკლესიო? სქიზმატი ხომ ეკლესიისკენ კი არა, განხეთქილებისკენ (ავგუსტინეს დროისთვის - დონატიზმისკენ) მიმართავს, შესაძლოა, შეგნებული არჩევანის გაკეთებით და ეკლესიის შეგნებულად დაგმობით. ნათლობის მომენტშიც კი მტრობს ეკლესიასთან. ის, ვალის პატიებას ითხოვს, იმავდროულად აცხადებს, რომ არ აქვს ეკლესიის სიყვარული. ავგუსტინეში შეგიძლიათ იხილოთ opus operatum-ის კათოლიკური დოქტრინის საწყისი. ზიარება, როგორც ჩანს, არ არის დამოკიდებული ეკლესიაზე, არამედ მხოლოდ გარკვეული ფორმულის წარმოთქმაზე. ღვთის სული აცოცხლებს მხოლოდ ეკლესიის სხეულს და ამ სხეულის გარეთ ის ვერ იარსებებს, რა სიტყვებიც არ უნდა იყოს ნათქვამი იქ. არ აქვს მნიშვნელობა ვინ წარმოთქვამს ამ სიტყვებს - ცრუ ქრისტიანი, ერეტიკოსი, სქიზმატიკოსი, წარმართი თუ ებრაელი, მნიშვნელოვანია მხოლოდ ის, რომ სიტყვები ეკლესიის გარეთ არის ნათქვამი.
ბოლოს და ბოლოს, განა ქრისტიანობის არსი არ არის ის, რომ ის შეიცავს ინკანტურ ფორმულების კრებულს, რომლის მეშვეობითაც ადამიანს შეუძლია აიძულოს მისთვის საჭირო ზებუნებრივი დახმარება ღვთაებისგან? ფირმილიანმა ასევე გააპროტესტა ნათლობის ფორმულის მნიშვნელობის ეს გაგება და თქვა, რომ სახელების წარმოთქმა საკმარისი არ არის ცოდვების მიტევებისთვის და ნათლობის განწმენდისთვის 21 . ავგუსტინეს იდეები კიდევ უფრო განავითარეს კათოლიკე თეოლოგებმა. ჩვენ არ შეგვიძლია მხოლოდ მადლობა ღმერთს, რომ აღმოსავლური ეკლესიის სწავლება ჩამოყალიბდა ავგუსტინიანიზმის სფეროს მიღმა და ჩვენ შეგვიძლია და უნდა მივიჩნიოთ ეს სფერო ჩვენთვის უცხო. დიდ აღმოსავლელ თეოლოგებში ავგუსტინეს მსგავსი მსჯელობის ჩრდილსაც კი ვერ ვიპოვით. ამიტომ აუცილებელია მივმართოთ ძველი ეკლესიის სწავლებასა და პრაქტიკას.
საოცრად მარადიული კითხვები თეოლოგიისა და საეკლესიო ცხოვრების შესახებ! მე-20 საუკუნეში რუსეთიდან ამერიკამდე უნდა დავწერო, რას წერდნენ III საუკუნეში მცირე აზიიდან კართაგენამდე და ალექსანდრიიდან რომამდე. გვაქვს საკმარისი რაოდენობის ისტორიული მასალა; თუმცა ავგუსტინესეული მსჯელობა არსად მოიპოვება. ყოველივე ამის შემდეგ, საეკლესიო დეფინიციებმა დაადგინა ნათლობა ყველასთვის, ვინც ერესებიდან ეკლესიაში გადავიდა. დაახლოებით 220 წელს, აფრიკელი და ნუმიდიელი ეპისკოპოსების კრებამ, აგრიპინუსის თავმჯდომარეობით, გადაწყვიტა ერეტიკოსების მონათვლა და მას შემდეგ, - მოწმობს წმიდა კვიპრიანე, - აქამდე ათასობით ერეტიკოსი ჩვენს რეგიონებში, ვინც ეკლესიას მიუბრუნდა, არა მხოლოდ არ უარყვეს და არ ყოყმანობდნენ მიეღოთ ნათლისღება და სიცოცხლის მადლი. ნებით დაჟინებით მოითხოვდა ამას“ 22. „შევიტყვე, - წერს წმიდა დიონისე ალექსანდრიელი, - რომ მსგავსი აზრი დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა ყოფილ ეპისკოპოსებს შორის, ყველაზე ხალხმრავალ ეკლესიებში და ძმათა კრებებზე იკონიაში, სინადში და ბევრ სხვა ქვეყანაში“ 23 .
III საუკუნის 50-იანი წლების შუა ხანებში კაპადოკიის კესარიის ეპისკოპოსმა ფირმილიანმა წმინდა კვიპრიანესადმი მიწერილ წერილში გაიხსენა: „დიდი ხნის წინ, როცა შევიკრიბეთ გალატიიდან, კილიკიიდან და სხვა მიმდებარე რეგიონებიდან, იკონიაში, ფრიგიის კრებაზე, გადავწყვიტეთ, მტკიცედ გვექნება ეს მოსაზრება ერეტიკოსების შესახებ და დავიცვათ ეს ერეტიკოსების შესახებ, როდესაც ეჭვი ეპარებათ. ნათლობა მათ, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აღიარებენ ახალ წინასწარმეტყველებს, როგორც ჩანს, იციან იგივე, რაც ჩვენ ვიცით, მამა და ძე, მაგრამ ჩვენ, მთელი ყურადღებით განვიხილეთ ეს საკითხი, იკონიის კრებაზე გადავწყვიტეთ მთლიანად უარვყოთ ყოველგვარი ნათლობა, რომელიც ტარდება ეკლესიის გარეთ.
არ არის საჭირო დეტალურად ჩამოვთვალოთ მე-3 საუკუნის ორმოცდაათიან წლებში გაჩენილი დავა ნოვაციელთა ეკლესიაში მოქცევის საკითხთან დაკავშირებით, სადაც რომის ეპისკოპოსს, რომელსაც სურდა რომაული პრაქტიკის ნახვა ყველგან, შეხვდა წინააღმდეგობები სხვადასხვა მხრიდან. მე მხოლოდ თქვენს ყურადღებას გავამახვილებ ამ დავების ზოგიერთ დეტალზე. უპირველეს ყოვლისა, რომაელი ეპისკოპოსის სტეფანეს დოგმატური პოზიცია, რომელიც უარყოფდა ნათლობის აუცილებლობას, როგორც ბუნდოვანი და საკმაოდ რყევი ჩანს. ამიტომ, უნებურად იხსენებს წმინდა კვიპრიანეს კომენტარს, რომ სტეფანეს წერილებში ბევრი რამ ან საერთოდ არ არის აქტუალური, ან თავისთავად წინააღმდეგობრივია და ზოგადად არაოსტატურად და დაუფიქრებლად არის დაწერილი. წმიდა კვიპრიანე გვეუბნება სტეფანეს ჭეშმარიტ სიტყვებს: „თუ ვინმე რაიმე ერესისაგან მოგმართავს, თაყვანისმცემლის გარდა არაფერი ახალი შემოიტანოს, ანუ სინანულის ნიშნად მასზე ხელდასხმა“ 25. ასე რომ, ყველა მწვალებლობას აქვს ნათლობის მადლი და არცერთ მათგანს, ვინც ეკლესიას მიმართავს, არ სჭირდება ნათლობა. წმიდა კვიპრიანე მოწმობს, რომ სტეფანეს არც კი მოუნათლია მარკიონიტები 26.
დიახ, სტეფანეს სურს დადგეს მხოლოდ რომის ეკლესიის ტრადიციაზე; მისთვის მთავარია quod traditium est-ის შენარჩუნება, მაგრამ მიწა განსაკუთრებით ირხევა სტეფანეს მზერის ქვეშ, როცა ის მაინც ითხოვს ხელის დადებას მოქცეულებსა და სქიზმატიკოსებზე, როგორიცაა ნოვატიელები. მართლაც, ხელების დადებაში, რაზეც სტეფანე საუბრობს, კათოლიკე მეცნიერები ასევე გულისხმობენ ცხებას, სულიწმიდის ნიჭების იდუმალ გადაცემას, რაც, ცხადია, და სტეფანეს თქმით, სქიზმატიკოსებს არ გააჩნიათ. როგორ მოხდა მათი ნათლობა სულიწმიდის გარეშე? საკმარისია წაიკითხოთ კვიპრიანეს წერილები ჯუბაიანთან, პომპეუსთან და მაგნუსთან, და ფირმილიანეს წერილები კვიპრიანესადმი, რომ ნახოთ, რამდენად სტაბილურია სტეფანეს მოწინააღმდეგეების დოგმატური პოზიცია, რომელიც ამტკიცებს ეკლესიის გარეთ ნებისმიერი ნათლობის ბათილობას.
წმიდა კვიპრიანე ზუსტად მიუთითებს მისი მოწინააღმდეგის დოგმატური სწავლების შეუსაბამობაზე, - წერს ის, - ვინც, თუმცა სხვაგვარად ჯიუტი და გაუგებარია, მაგრამ მაინც აღიარებს, რომ ყველა ერეტიკოსსა და სქიზმატიკოსს არ აქვს სულიწმიდა და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ მათ შეუძლიათ ნათლობა, მათ არ შეუძლიათ სულიწმიდის მიცემა, ვინც ამას არ აკეთებს. მხოლოდ მას, ვისაც აქვს სულიწმიდა, შეუძლია ნათლისღება და ცოდვათა მიტევება. გარეგნულად მონათლულ ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს არ გააჩნიათ სულიწმიდა, მაშინ ცხადია, რომ ცოდვათა მიტევება არ შეიძლება მათი მეშვეობით, ვის შესახებაც ცნობილია, რომ მათ არ გააჩნიათ სულიწმიდა“ 27 . სტეფანე ნათლობის რეალობას ეკლესიის გარეთ და სულიწმინდის გარეშე ხსნიდა ქრისტეს სახელის სიდიადით.
„ქრისტეს სახელი დიდად უწყობს ხელს სარწმუნოებასა და ნათლობის სიწმინდეს, რათა ვინც ქრისტეში მოინათლება, მაშინვე იღებს ქრისტეს მადლს“ 28. სტეფანეს ამ მოსაზრებას დამაჯერებლად უარჰყოფს წმიდა კვიპრიანე. „თუკი ნათლობის მართებულობა მიეწერება სახელს, ასე რომ, იესო ქრისტეს სახელით მონათლული ყველა, სადმე, უკვე განიხილება განახლებულად და წმიდად, მაშინ რატომ არ ხდება იგივე ქრისტეს სახელით ხელდასხმა მონათლულზე სულიწმიდის მისაღებად? ნათლობის კურთხევა, თუკი ვინმეს, რომელიც ხელახლა დაიბადა ეკლესიის გარეთ, შეიძლება გახდეს ღვთის ტაძარი, მაშინ რატომ არ შეიძლება გახდეს სულიწმიდის ტაძარი, ბოლოს და ბოლოს, ვინც განიწმინდა თავისი ცოდვები და სულიერად გარდაიქმნა ახალ ადამიანად, რითაც შეძლებული გახდა ქრისტეს სულიწმიდის მიღება? (გალ.3:27).
ასე რომ, ვისაც ერეტიკოსების მიერ მონათლული შეუძლია ქრისტე შეიმოსოს, გაცილებით მეტი შეუძლია მიიღოს ქრისტეს მიერ გამოგზავნილი სულიწმიდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ვინმე მონათლულს ეკლესიის გარეთ შეეძლო ქრისტეს ჩაცმა, მაგრამ არ შეეძლო სულიწმიდის მიღება, მაშინ გაგზავნილი უფრო დიდი გახდებოდა, ვიდრე გამოგზავნილი. თუმცა, შესაძლებელია თუ არა ქრისტეს ჩაცმა სულის გარეშე, ან სულის განცალკევება ქრისტესგან? უფრო მეტიც, მეორე დაბადება, რომლითაც ჩვენ ქრისტეში ვიბადებით აღორძინების შრიფტით, არის სულიერი დაბადება; და მაშასადამე, განა ასევე აშკარა აბსურდი არ არის, როცა ამბობენ, რომ შეიძლება სულიერად დაიბადო ერეტიკოსებს შორის, სადაც ისინი თავად არ აღიარებენ სულის არსებობას? რადგან მხოლოდ წყალი, სულიწმიდის გარეშე, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია ცოდვების განწმენდა და ადამიანის განწმენდა. ასე რომ, ისინი ორიდან ერთის წინაშე დგანან: ან შეთანხმდნენ, რომ სადაც, მათი აზრით, არის ნათლობა, სულიწმიდა იმყოფება, ან სადაც არ არის სულიწმიდა, ისინი არ აღიარებენ ნათლობას, რადგან ნათლობა არ შეიძლება იყოს სულიწმიდის გარეშე" 29. წმიდა კვიპრიანე და მისი თანამოაზრეები გადამწყვეტად გამოხატავენ პოზიციას, რომ არ შეიძლება იყოს ეკლესიის მიღმა ნათლობა. სულიწმიდა.
„თუ ერეტიკოსები ეკლესიისადმი თავდადებულნი არიან და ეკლესიაში არიან, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეუძლიათ ისარგებლონ მისი ნათლითა და სხვა მხსნელი სარგებლით. თუ ისინი ეკლესიაში არ არიან და ეკლესიის წინააღმდეგაც კი მოქმედებენ, მაშინ როგორ უნდა მონათლონ ეკლესია ნათლობით? 30.
როგორც ხედავთ, წმიდა კვიპრიანეს მსჯელობაში აზროვნების მატარებელი საპირისპიროა, რასაც ზოგჯერ გვთავაზობენ ჩვენს დროში. პირველი კითხვა, რომელსაც წმიდა კვიპრიანე წყვეტს, არის საკითხი, ეკუთვნიან თუ არა ეკლესიას ერეტიკოსები და სქიზმატიკოსები, არიან თუ არა ისინი მასთან ზიარებაში. თუ არა, მაშინ ისინი დაეცნენ ერთი ეკლესიის სხეულიდან და დაკარგეს სულიწმიდა. მაგრამ განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს, რომ ეპისკოპოსი სტეფანე არც თუ ისე შორს არის წმინდა კვიპრიანეს ფიქრებისგან. ბოლოს და ბოლოს, მან, ისევე როგორც წმინდა კვიპრიანეს, აღიარა, რომ ერეტიკოსები და სქიზმატიკოსები ჩამოშორდნენ ეკლესიას, რომ ისინი მის გარეთ იყვნენ, რომ მათ არ შეეძლოთ სულიწმიდის არსებობა ეკლესიის გარეთ. სტეფანემ სამწუხარო საფუძველი ჩაუყარა რომის ეკლესიის პრაქტიკას, რომელიც წმინდა კვიპრიანესა და ფირმილიანის სამართლიან კრიტიკას შეხვდა. უშედეგოდ არ არის, რომ კათოლიკე მეცნიერები, რომაელი ეპისკოპოსის გამართლება სურთ, საკმაოდ უცნაურ ვარაუდს აკეთებენ, რომ სტეფანე არ გამოთქვამდა სულიწმიდის არარსებობის იდეას ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს შორის, არამედ მას მხოლოდ წმინდა კვიპრიანე მიაწერდა, ასე ვთქვათ, პოლემიკაში.
მაგრამ კიდევ უფრო საყურადღებოა ის ფაქტი, რომ წმიდა კვიპრიანე და მისი შეხედულებების ყველა მომხრე, მიუხედავად მათი აზრის ზუსტი დადგენისა, ყველა არაეკლესიური საზოგადოების სრული მადლიერების შესახებ, შესაძლებლად მიიჩნიეს სხვადასხვა ეკლესიებში სხვადასხვა პრაქტიკის დაშვება - მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შენარჩუნებული იქნებოდა ეპისკოპოსებს შორის მშვიდობა და ჰარმონია. ყოველი ლიდერი თავისუფლად მართავს თავის ეკლესიას საკუთარი ნების მიხედვით, რისთვისაც პასუხს აგებს უფალს. წმინდა კვიპრიანე ბევრჯერ იმეორებს ამ აზრს თავის წერილებში (სტიფანეს, მაგნუსს, იუბაიანს, კორნელიუსს და სხვ.). წმიდა დიონისე ალექსანდრიელი, წმიდა კვიპრიანეს თანამედროვე, სრულიად ერთხმად ამტკიცებს და იხსენებს მეორე რჯულის სიტყვებს: „არ მოხსნა შენი მეზობლის საზღვრები, რომლებიც შენმა მამებმა დააწესეს“ (კან. 19:14) 31. „სასამართლოებსა და საქმეებში, - წერს წმიდა დიონისე, - როგორ უნდა მოვექცეთ მათ, ვინც არის ეკლესიის გარეთ?
ჩვენი აზრით, უნდა დაემორჩილოს ცალკეული ეკლესიების წინამძღოლებს, რომლებიც ღვთიური კურთხევის ძალით ხელმძღვანელობენ მსახურებას. ჩვენ კი ჩვენს უფალს წარვუდგენთ საქმეების განაჩენს“ 32.
სტეფანეს თვალსაზრისით, პრაქტიკის მრავალფეროვნება დაუშვებელია; ეს ნიშნავს რწმენის საწინააღმდეგოდ, ერთი ნათლობის უარყოფას. ამიტომ სტეფანი აბსოლუტურად ითხოვდა ერთგვაროვან პრაქტიკას. მაგრამ ახლა ჩვენ ვხედავთ, რომ სტეფანეს ოპონენტები აღიარებენ ფუნდამენტურ განსხვავებას პრაქტიკაში. რას ნიშნავს ეს? ისინი ხომ ერეტიკოსებს და სქიზმატიკოსებს მოუნათლავებად უყურებდნენ. და ასეთი, ანუ მოუნათლავი, იყვნენ სქიზმატები, მათი აზრით, რა თქმა უნდა, ყველა ეკლესიაში. მე მჯერა, რომ სტეფანეს ოპონენტების შეხედულებების ახსნა შესაძლებელია ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსების მიღებასთან დაკავშირებით სხვადასხვა პრაქტიკის დასაშვებობაზე მხოლოდ იმ ვარაუდით, რომ მშვიდობისა და ეკლესიის კეთილდღეობისთვის ისინი ზოგჯერ შესაძლებლად თვლიდნენ არ მოეთხოვათ ნათლობის მეორე სწორი რიტუალი, სწამდათ ეკლესიის საიდუმლოებით სავსე მადლით. ადრე ეკლესიის გარეთ შესრულებული რიტუალი მხოლოდ გარეგანი ფორმა იყო, რომელიც ეკლესიაში მადლით აღსავსე შინაარსით იყო სავსე.
ყოველივე ამის შემდეგ, იგივე წმინდა კვიპრიანე განსაკუთრებით ბევრს ლაპარაკობს „სისხლით ნათლობაზე“, რომელიც, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი რიტუალისა და ფორმის გარეშე ხორციელდება. ჩემს მიერ გამოთქმული ვარაუდი საფუძვლად დაედო თვით საეკლესიო მწერლების მსჯელობას. წმიდა კვიპრიანეს დაუსვეს კითხვა: "რა დაემართება მათ, ვინც ადრე ერესიდან ეკლესიაში გადავიდა, ეკლესიაში ნათლობის გარეშე მიიღეს?" "უფალი, - პასუხობს წმიდა კვიპრიანე, - თავისი წყალობით შეუძლია მათ მიტევება და ვინც ეკლესიაში მიიღეს და დაიძინა ეკლესიაში, არ მოაკლებს მის ეკლესიას ძღვენს." ეჭვგარეშეა, რომ კვიპრიანეს ხანაში საეკლესიო სარგებლობის საკითხი წამოიჭრა. კვიპრიანე აღმოაჩენს, რომ ნათლობის მოთხოვნაც კი სასარგებლოა სქიზმატიკოსების ეკლესიაში უფრო წარმატებული მოქცევისთვის 35.
ძალიან მნიშვნელოვანი ამბავი გვაქვს დიონისე ალექსანდრიელის წერილში რომაელი ეპისკოპოსის ქისტუსისადმი: „ძმების კრებაზე იყო ვინმე, ვინც ძველ მორწმუნედ ითვლებოდა და ჩემს ხელდასხმამდეც შეუერთდა ქრისტიანთა საზოგადოებას, როგორც ჩანს, ნეტარი ჰერაკლეს დადგმამდეც. ეღიარებინა და დაიფიცა, რომ ერეტიკოსებისგან მიღებული ნათლობა ასეთი არ იყო და არაფერი საერთო არ ჰქონდა ჩვენთან, რადგან ბოროტებითა და გმობით იყო სავსე, თქვა, რომ მისი სული ძალიან იტანჯებოდა და რომ ამ ბოროტი სიტყვებისა და მოქმედებებისგან მას არც კი ჰქონდა გამბედაობა, თვალი აეხილა ღმერთისთვის, მთხოვდა, რომ მესწავლებინა.
მაგრამ მე ვერ გავბედე ამის გაკეთება და ვთქვი, რომ მასა და ეკლესიას შორის საკმაოდ ხანგრძლივი კომუნიკაციისთვის, რომ არ გავბედო ხელახლა მოვამზადო ის, ვინც მოისმინა ძღვენის კურთხევა, თქვა „ამინ“ სხვებთან ერთად, დაიწყო ტრაპეზი, გაუწოდა ხელები წმინდა საკვების მისაღებად, მიიღო იგი და დიდი ხნის განმავლობაში ეზიარა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სხეულსა და სისხლს. მე ვუბრძანე მას კარგი იუმორით, მტკიცე რწმენით და სინდისით დაეწყო წმინდანთა ზიარება“ 36. ეს არის წმინდა კვიპრიანეს აზრის ნათელი ილუსტრაცია, რომელიც გამოხატულია იუბაიანისადმი მიწერილ წერილში. წმიდა დიონისე, ისევე როგორც წმინდა კვიპრიანე, ერთნაირად აღიარებდა, რომ ადამიანისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო მისი ერთიანობა ეკლესიის გარეთ. მხოლოდ უბრალო ჩაძირვა, სულაც არ ჰგავს საეკლესიო ნათლობას, თორემ რატომ არ მონათლა წმიდა დიონისე ის, ვინც თვითონ ატირდა, გაიხსენა მისი ნათლობა ერეტიკოსთა შორის?
ორი შეხედულებიდან - კვიპრიანე და სტეფანე, მე მჯერა, რომ შეიძლება მთლიანად დაკმაყოფილდეს მხოლოდ წმინდა კვიპრიანეს შეხედულებით. აქ შენარჩუნებულია ეკლესიის ერთიანობა და მოცემულია შესაძლო ლმობიერება და დამოუკიდებლობა სიტყვებისა და ფორმულებისგან. სტეფანე ეკლესიის ერთიანობას ინარჩუნებს მხოლოდ იმ აზრით, რომ ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს არ გააჩნიათ სულიწმიდა, რის გამოც ეკლესიაში მიღებისას აუცილებელია მათზე ხელის დადება სულიწმიდის ნიჭების გადასაცემად. მაგრამ ეს იდეა, რომელიც კიდევ უფრო გადამწყვეტად არის გამოხატული Liber de rebaptismate-ში, ამცირებს და ცუდადაც კი ხდის ნათლობის მნიშვნელობას. Liber de rebaptismate-ში მადლის ძღვენი - სულიწმიდის ძღვენი - განიხილება ეკლესიის ექსკლუზიურ საკუთრებად, ხოლო იესოს სახელით შესრულებული ნათლობა საერთოა ეკლესიისთვის და სხვებისთვის. ასეთი ნათლობა მხოლოდ სხეულს რეცხავს და უსარგებლო რჩება ეკლესიის გარეთ განკითხვის დღეს (სარ. 7:12, 18). მაგრამ რა სახის ზიარებაა ეს? როგორ სრულდება ზიარება სულიწმიდის მადლის გარეშე? თუ სულიწმიდის მადლით აღსავსე ნათლობა დაშვებულია ეკლესიის გარეთ, მაშინ აბსოლუტურად შეუძლებელია ეკლესიის ერთიანობის შენარჩუნება.
ძალიან ხშირად ეკლესიის ისტორიკოსები და პატროლოგები გამოთქვამენ მოსაზრებას, რომ ისტორიაში მართალი რომის ეპისკოპოსი აღმოჩნდა და არა წმინდა კვიპრიანე. ვფიქრობ, ისტორიაში წმიდა კვიპრიანეს სიმკაცრე საეკლესიო პრაქტიკასთან მიმართებაში მხოლოდ გარკვეულწილად შერბილდა, მაგრამ მისი დოგმატური სწავლება ეკლესიის ერთიანობის შესახებ საერთოდ არ შეცვლილა. ამაში დასარწმუნებლად საჭიროა IV საუკუნეში წასვლა. აქ, უპირველეს ყოვლისა, გულდასმით უნდა განვიხილოთ წმინდა ბასილი დიდის სიტყვები მისი პირველი კანონიკური წერილიდან იკონიელი ეპისკოპოსის ამფილოქიისადმი. ამ ეპისტოლეში, რომელსაც აქვს კანონიკური ღირსება და უდავო ავტორიტეტი, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ წმინდა კვიპრიანესა და მისი თანამოაზრეების აზროვნება. წმინდა ბასილი მხოლოდ წმინდა კვიპრიანეს აზრს მოჰყავს ზუსტი დოგმატური ფორმულირებით.
„ძველებმა, ვგულისხმობ კვიპრიანეს და ჩვენმა ფირმილიანმა, გადაწყვიტეს, რომ ყველა მათგანი, კაფარები, ენკრატიტები და ჰიდროპარასტები, ერთი განმარტებით მოეყვანათ; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ განშორების დასაწყისი (τοΰ χωρισμοΰ) განხეთქილების (διά σχίσματος) იყო, ეკლესიიდან წასულებს აღარ ჰქონდათ მისი სწავლება ჰომოის მადლი. მემკვიდრეობისა და მიუხედავად იმისა, რომ პირველებს, ვინც განშორდა, ხელდასხმის შედეგად მიიღეს სულიერი ძღვენი, მაგრამ ისინი, ვინც ერისკაცობდნენ (λαϊκοί γενόμενοι), არ ჰქონდათ ნათლისღების ან ხელდასხმის ძალა და არ შეეძლოთ სხვებისთვის გადაეცათ სულიწმიდის მადლი საეროთა მიერ მონათლულნი, როცა მოვიდნენ ეკლესიაში, უბრძანეს განწმენდა ჭეშმარიტი საეკლესიო ნათლით“ (გამოცხ. 1). ეს არის წმინდა ბასილის წესის დოგმატური ნაწილი, სადაც იგი გადმოსცემს თავისი წინამორბედის ფირმილიანისა და წმინდა კვიპრიანეს აზრს.
წმინდა ბასილი არც ერთი სიტყვით არ უარყოფს და არც ეჭვქვეშ აყენებს ამ დოგმატურ არგუმენტებს ეკლესიაში მადლით აღსავსე ცხოვრების ერთიანობის შესახებ. და ეს უნდა გაეკეთებინა, რადგან ზემოაღნიშნული სიტყვების შემდეგ დაუყოვნებლივ იწყებს საუბარს პრაქტიკის შესაძლებლობის შესახებ, როგორც ჩანს, რაც არ ეთანხმება ამ დოგმატურ თეორიას: ”მაგრამ რადგან ზოგიერთმა აზიაში, ბევრის სასარგებლოდ (οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν), გადაწყვიტა მიეღო მათი ნათლობა, მაშინ ეს მისაღები იყოს (ἔστω δεκτόν). დოგმატური მსჯელობიდან დისციპლინურ ორდერებზე გადასვლა დამთმობი ტონით ხდება. დოგმატური თეორია არ იცვლება, მაგრამ დაშვებულია ლმობიერი პრაქტიკა (ἔστω δεκτόν). ერთი ზოგადი დოგმატური შეხედულებით შესაძლებელია განსხვავებული პრაქტიკა, რასაც პრინციპში წმიდა კვიპრიანეც ეთანხმებოდა. წმინდა ბასილი თავის პირველ წესს იწყებს მრავალფეროვანი პრაქტიკის შესაძლებლობის აღიარებით. ჩვენ უნდა დავიცვათ თითოეული ქვეყნის ჩვეულება (კაფარებზე საუბარი), რადგან ისინი, ვინც იმ დროს განიხილავდნენ ამ თემაზე, განსხვავებულად ფიქრობდნენ თავიანთ ნათლობაზე.
წმინდა ბასილი რომ სცნო არაეკლესიური ნათლობა მადლით აღსავსე და მართებულად, ასე ვერ მსჯელობდა. მაშინ მას მოუწევდა დაჟინებით ეთქვა, რომ სქიზმატიკოსები ვერსად მოინათლებიან, რადგან ნათლობა ერთია. მაგრამ წმინდა ბასილისთვის სქიზმატიკოსის მონათვლა თუ არა საკითხი განისაზღვრება მხოლოდ საეკლესიო პრაქტიკით და საქმის სარგებლით, გარემოებებიდან გამომდინარე. ბოლოს და ბოლოს, წმინდა ბასილის თქმით, „ზოგიერთმა აზიაში“ გადაწყვიტა მიეღო კაფარების ნათლობა οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν და არა დოგმატური მიზეზების გამო და არა წმინდა კვიპრიანეს სწავლებისგან განსხვავებული ეკლესიის ერთიანობისა და მადლის ერთიანობის შესახებ მხოლოდ ეკლესიაში. წმინდა ბასილიც ზუსტად ასე ამტკიცებს, როცა ენკრატიტებზე საუბრობს. ჩვენ უნდა უარვყოთ მათი ნათლობა და თუ ვინმემ მიიღო მათგან ნათლობა, როცა ეკლესიაში მივიდა, მოინათლოს იგი. თუმცა, თუ ეს არის საერთო გაუმჯობესების დაბრკოლება (Ἐάν μέλλη τῇ καθόλου οἰκονομία έμπόδιον έσεσθαι τοῦτο), მაშინ კვლავ უნდა დავიცვათ ჩვეულება და მივყვეთ მამებს, რომლებმაც მოაწყეს ის, რაც ჩვენთვის იყო საჭირო.
რადგან ვშიშობ, რომ მათი ნათლობის აჩქარებისგან თავის შეკავება, წესის სიმკაცრემ შეიძლება ხელი შეგვიშალოს გადარჩენაში. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, განწესდეს, რომ ისინი, ვინც ეკლესიაში მონათლულთაგან მოდიან, მათ მიერ ერთგულად სცხონ და შემდეგ გადავიდნენ ზიარებაზე“. ამფილოქიისადმი მიწერილ მეორე წერილში (კანონი 47), წმინდა ბასილი ამტკიცებს, რომ ენკრატიელები უნდა მოინათლონ, „თუმცა თქვენ შორის, ისევე როგორც რომაელებში, ხელახალი ნათლობა აკრძალულია გარკვეული შეხედულებისამებრ (οἰκονομίας τινός ἕνεκα). ისევ, როგორც ცხადია, პრაქტიკის დამკვიდრებაში დოგმატური სწავლება კი არ ჭარბობს, არამედ საეკლესიო მეურნეობის პრინციპი. ენკრატიტების მონათვლის აუცილებლობას რომ აღიარებდა, წმინდა ბასილი დათანხმდა განსხვავებულ პრაქტიკას, რამდენადაც წესის სიმკაცრე არ აყენებდა დაბრკოლებას ერეტიკოსთა მოქცევას. მართალია, წმინდა ბასილის წესით, რომ ენკრატიტების ნათლობა თავისთავად არის თუ არა? რა თქმა უნდა, ეს არასწორია, რადგან უფრო სწორად მიაჩნია მათი მონათვლა. რატომ ეთანხმება ის განსხვავებულ პრაქტიკას?
მხოლოდ იმიტომ, რომ მისთვის ერეტიკოსთა ნათლობის პრაქტიკული საკითხი განუყოფლად არ არის დაკავშირებული ეკლესიის ერთიანობის შესახებ დოგმატურ სწავლებასთან. ეკლესია ერთია და მასში მხოლოდ ზიარებები იკურთხება. ენკრატიტებს მადლი არ აქვთ და თუ ვინმე მათ ეკლესიაში მიღებისას არ მონათლავს, მაშინ ის თავად ენკრატიტებს არ აქცევს ეკლესიის ნაწილად, ადგილობრივ ეკლესიას, არამედ ამას აკეთებს მხოლოდ ეკლესიის სასარგებლოდ, რათა ხელი შეუწყოს ერეტიკოსთა მოქცევას. წმინდა ბასილის სიტყვების ნებისმიერი სხვა ინტერპრეტაცია სრულიად შეუძლებელია. რა შუაშია ქვეყნის ჩვეულება ან „გარკვეული შეხედულებისამებრ“, თუ საქმე დოგმას ეხება? შეუძლებელია მოქცეულთა სასარგებლოდ ან სხვადასხვა ქვეყნის ადათ-წესების მიხედვით აღიარონ ან უარყონ თანასუბსტანციურობის ჭეშმარიტება, ეკლესიის ერთიანობა და ა.შ.!
მეუფე ანტონისადმი თქვენს მესამე წერილში თქვენ გარკვეულწილად არაზუსტად მოიხსენიეთ კათოლიკური წიგნი Dr. Johann Ernst – Die Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Kirche nach Cyprian. (მეინცი, 1901 წ.). ამ მეცნიერის წიგნებიდან დარწმუნებული ვარ, რომ თანამედროვე კათოლიკეს არ შეუძლია გაიგოს ძველი ეკლესიის აზრი მადლის ცხოვრებასთან დაკავშირებით. მაგრამ თქვენს მიერ მითითებულ ადგილას ჯ. ერნსტი საერთოდ არ ამბობს, რომ „თითქოს წმინდა ბასილის კანონიკურ წესებს ერეტიკოსთა ხელახალი ნათლობის შესახებ არ აქვს ქრისტიანული დოგმატის მნიშვნელობა, არამედ გამოხატავს ეკლესიის მკაცრ დისციპლინას იმ ეპოქაში, როდესაც ის დაწერა“. ჯ. ერნსტი წერს შემდეგს: „დიდი ნაწილი, შესაძლოა, აზიის ეკლესიების უმრავლესობაში, ნოვატიელთა და ზოგადად სქიზმატიკოსთა ხელახალი მონათვლა, რომლებიც ეკლესიაში გაწევრიანებას ითხოვდნენ, მტკიცედ იყო გამართული და ბასილი ამ პრაქტიკის გასამართლებლად მოჰყავს კვიპროსის არგუმენტს, რომ ნათლობის ექსტრაეკლესიის შემსრულებელს არ აქვს იურისდიქცია, მაგრამ ნათლობის დიდი ბასიდობა. ნათლობა არ არის დოგმატის საგანი, როგორც წმინდა კვიპრიანეს, არამედ დროებით დომინანტური საეკლესიო დისციპლინის საგანია.
მას ესმის Παραδέξασθαι „ძველთა“ ხსენებულ კანონში შესაძლებლობის გაგებით (als facultatives) და, შესაბამისად, ნოვატური (სქიზმატური) ნათლობის აღიარება დამოკიდებულია ცალკეულ ეკლესიებში არსებულ განმარტებებზე“ (გვ. 5–6). ეკლესიაში, ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესია აღიარებს მათ, როგორც მის კუთვნილებას და მათ ნათლობის რიტუალში მოქმედებს სულიწმიდის მადლი.
რაც შეეხება ყველა განდგომილს ეკლესიაში მიღების მეთოდს, წმინდა ბასილი, „უძველესთა“ წესის დაცვით, მათ სამ კატეგორიად ყოფს: ერესი, განხეთქილება, უნებართვო შეკრება (αιρέσεις, σχίσματα, παρασυναγωγής), მაგრამ ეს ეხება მხოლოდ მიღების მეთოდს. აბსოლუტურად შეუძლებელია წმინდა ბასილის სიტყვების გაგება იმ გაგებით, რომ მისთვის მხოლოდ ერეტიკოსები არ არიან ეკლესიაში, ხოლო სხვები კვლავ რჩებიან ეკლესიაში. "მიიღეს სქიზმატიკოსთა ნათლობა", წერს წმინდა ბასილი. ზემოხსენებული ბერძნული სიტყვები ხშირად ასე ითარგმნება: „როგორც ჯერ კიდევ არ არის ეკლესიისთვის უცხო“ (სლავური თარგმანი „წესების წიგნში“), „როგორც ჯერ კიდევ ეკუთვნით ეკლესიას“ (რუსული თარგმანი წმინდა მამის ნაშრომებში), mit der Kirche noch in Verbindung stehen (თარგმანი J. Ernst S. 4). მაგრამ ეს არ არის თარგმანები, არამედ ინტერპრეტაციები, რომლებიც არ შეიძლება ჩაითვალოს წარმატებულად. სიტყვასიტყვით უნდა ითარგმნოს: „როგორც ჯერ კიდევ ეკლესიიდან არსებული“. აზრი აქ არ არის ის, რომ სქიზმატები კვლავ ეკუთვნიან ეკლესიას, არამედ ის, რომ მათ ახლახან დატოვეს ეკლესია. ყოველ შემთხვევაში, ეკლესიისადმი კუთვნილება ძნელად შეიძლება გამოიხატოს წინდებული ek.
ძნელი წარმოსადგენია ეკლესიისადმი მიკუთვნება თანმიმდევრული ნაბიჯების სახით: ეკლესია, უნებართვო შეკრება, განხეთქილება. თუ წმინდა ვასილი ἒτι έκ τῆς ἐκκλησίας ნიშნავდა სქიზმატიკოსთა ეკლესიის კუთვნილებას, მაშინ უნებართვო შეკრებები, მისი აზრით, კიდევ უფრო ეკლესიას უნდა ეკუთვნოდეს. არასანქცირებული შეკრების მიმდევრები მიიღება მხოლოდ მონანიებით. მაგრამ რას ამბობს მათზე წმინდა ბასილი? „თუ ვინმე, ცოდვაში ნასამართლევი, მოხსნილია მღვდელმსახურებიდან და არ დაემორჩილება წესებს, არამედ თავისთვის მიითვისა პრეზიდენტობა და მღვდლობა და მასთან ერთად სხვებიც უკან დაიხიეს და ტოვებენ კათოლიკურ ეკლესიას (καταλιπόντες την καθολικήν ἐκκλησίαν). როგორ შეიძლება ადამიანი დარჩეს ეკლესიაში, დატოვოს საყოველთაო ეკლესია? ეს იქნება ერთგვარი გაუგებარი თვითწინააღმდეგობა: იმის თქმა, რომ სქიზმატიკოსები კვლავ არიან ეკლესიაში და იმის მტკიცება, რომ უნებართვო შეკრებები უკან დაიხიეს საყოველთაო ეკლესიიდან და დატოვეს იგი.
ასე რომ, ამას გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდის პირველი წესი. ეკლესია ერთია და მხოლოდ მას აქვს სულიწმიდის მადლით აღსავსე ნიჭების მთელი სისავსე. ვინც და როგორც არ უნდა დაიხიოს ეკლესიიდან - ერესში, განხეთქილებაში, უნებართვო შეკრებაში, ის კარგავს ღვთის მადლის ზიარებას. ამიტომ, ეკლესიის გარეთ აღსრულებულ საიდუმლოებებს არავითარი სასიკეთო ეფექტი არ გააჩნია. მხოლოდ ეკლესიის საკეთილდღეოდ, ეკლესიაში გაწევრიანების ხელშეწყობის მიზნით, შესაძლებელია არ განმეორდეს ნათლობის რიტუალი მოქცეულებზე, თუ იგი სწორად შესრულდა ეკლესიის გარეთ. არა იმიტომ, რომ ეს რიტუალი უკვე იყო მადლის საიდუმლო, არამედ იმ იმედით, რომ მადლის ძღვენი მიიღებდნენ ეკლესიის სხეულთან ერთად. თუ ეკლესიის გარეთ ნათლობა, თუნდაც გარეგნულად, არასწორად შესრულდა, როგორც, მაგალითად, მონტანისტებს შორის, მაშინ არ არსებობს საფუძველი, აზრი (λόγον წმინდა ბასილიში), რომ მიენიჭოს მათ ასეთი შეწყნარება.
მხოლოდ იმიტომ, რომ წმინდა ბასილი განუყრელად არ აკავშირებს რაიმე დოგმატურ თეორიას ექსტრაეკლესიური საიდუმლოების რეალობის შესახებ საეკლესიო პრაქტიკასთან, მხოლოდ ამის გამო მას შეეძლო ფუნდამენტურად დაეთანხმოს სხვადასხვა პრაქტიკის დასაშვებობას სხვადასხვა ქვეყანაში და მხოლოდ ამის გამო არის შესაძლებელი "ყოველი ქვეყნის ჩვეულების დაცვა".
წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ საეკლესიო პრაქტიკა განუყოფლად იყო დაკავშირებული დოგმატურ დებულებებთან, თუ ერეტიკოსის ან სქიზმატიკის მიღება ნათლობის გარეშე ნიშნავდა მის კუთვნილებას ეკლესიისადმი და ეკლესიის გარეთ აღსრულებული ზიარების მართებულობას, თუ ზიარების ნამდვილობა დამოკიდებული იყო ერეტიკოსის რწმენასა და დოგმატურ სწავლებაზე, მაშინ ეკლესიამ უნდა განაცალკევოს ეკლესია მისგან. საიდუმლოებები. ასეთი განმარტება არ არსებობს და არც ერთი ზოგადი სახელმძღვანელო აზრი არ შეიძლება იყოს საეკლესიო პრაქტიკიდან გამომდინარე. ჩემს ყურადღებას მეექვსე მსოფლიო კრების 95-ე კანონი იქცევს. უპირველეს ყოვლისა, ეს წესი ამბობს ეკლესიაში მოსულ ყველა ერეტიკოსსა და სქიზმატიკოსზე, რომ ისინი „უერთდებიან გადარჩენილთა ნაწილს - τῇ μερίδν τῶν σωζομένων“. ამიტომ, ადრე ისინი არ იყვნენ გადარჩენილთა შორის, ანუ ეკლესიაში.
ამ წესის მიხედვით, განისაზღვრება შემდეგი „ჩვეულებრივი წესრიგი და ჩვეულება“: „არიელები, მაკედონელები, ნოვატიელები, რომლებიც საკუთარ თავს წმინდას და საუკეთესოს უწოდებენ, ოთხტეკოსტალები, ანუ ტეტრადიტები და აპოლინარელები, როცა ხელნაწერს აძლევენ და ლანძღავს ყოველგვარ ერესს, რომელიც არ ფილოსოფოსობს, როგორც წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია ამტკიცებს ღმერთს. წმიდა ქრისტეს ცხება... ნესტორიანებმა უნდა დაწერონ ხელნაწერები და ანათემონ თავიანთი ერესი... და შემდეგ მიიღონ წმიდა ზიარება“. შესაძლებელია თუ არა მსოფლიო კრების ამ განმარტების ახსნა დოგმატური თვალსაზრისით? შეუძლებელია. ნოვატიელები სქიზმატიკოსები არიან; ნესტორიანელები უდავო ერეტიკოსები არიან, დაგმო მსოფლიო კრებამ. და უცებ მეექვსე მსოფლიო კრების კანონი უფრო მკაცრი და მომთხოვნია სქიზმატიკოსების მიმართ, ვიდრე ერეტიკოსების მიმართ! კართაგენის კრების 79-ე წესი ასევე შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ საეკლესიო ეკონომიკის თვალსაზრისით.
„საბოლოოდ, კარგია წერილები გავუგზავნოთ ჩვენს ძმებს და თანაეპისკოპოსებს და განსაკუთრებით სამოციქულო საყდარს, რომლებზედაც ზემოხსენებული ღირსეული საპატიო ძმა და თანამსახური ანასტასი ხელმძღვანელობს, რათა მისთვის ცნობილი აფრიკის დიდი საჭიროებისამებრ, მშვიდობისა და ეკლესიის კეთილდღეობისთვის და ყველაზე არადონატისტი მღვდელმთავართაგან, ვინც მათ სურდა დონატისტი და გამოსწორებული მღვდელმთავრები. ყოველი კათოლიკე ეპისკოპოსის მსჯელობისა და სურვილის მიხედვით, რომელიც განაგებს ეკლესიას იმ ადგილას, მიიღოს მღვდლობის ხარისხი, თუ ეს ხელს შეუწყობს ქრისტიანთა მშვიდობას... ეს არ ხდება საზღვარგარეთ მდებარე ქვეყნებში ამ თემაზე ჩატარებული კრების დარღვევით, არამედ იმისათვის, რომ ეს დაცული იყოს მათთვის, ვისაც სურს გადავიდეს კათოლიკური ეკლესიისთვის.
ისინი, ვინც თავიანთ საცხოვრებელ ადგილებში ყველანაირად ხელს უწყობენ და ხელს უწყობენ კათოლიკურ ერთობას, ძმების სულების აშკარა სარგებლობისთვის, დაე, საზღვარგარეთ საბჭოში მათი ხარისხების საწინააღმდეგო გადაწყვეტილება და განკარგულება არ იყოს დაბრკოლება, რადგან ხსნა არ არის აკრძალული არც ერთი ადამიანისთვის. ანუ, დონატისტების მიერ ხელდასხმულებს, ერთხელ გამოსწორების შემდეგ, სურთ დაიწყონ კათოლიკური სარწმუნოება, რათა მათ არ ჩამოერთვათ მიღებულობის ხარისხი, საზღვარგარეთ არსებული საბჭოს განმარტებით, მაგრამ მით უმეტეს, ნება მიეცით მათ, ვისი მეშვეობითაც კათოლიკური კავშირი დაწინაურდება. აქ, პირველ რიგში, გვაქვს სხვადასხვა პრაქტიკის შესაძლებლობა. „ზღვის მიღმა საბჭოსთვის“ დონატიზმი უცხო უბედურება იყო, რომელსაც მკაცრი დოგმატური სტანდარტებით მიდგომა შეიძლებოდა და ამ საბჭომ გადაწყვიტა, მიეღო დონატისტი სასულიერო პირები ჩვეულებრივ ერისკაცებად. კართაგენის საბჭოსთვის პრაქტიკული მოსაზრებები უფრო ძლიერად საუბრობს. „ზღვის მიღმა საბჭო“ არ არის უარყოფილი: დოგმატურად ეს აბსოლუტურად სწორია. მაგრამ აფრიკის პრაქტიკა განისაზღვრება ეკლესიის ეკონომიკის მოსაზრებებით.
არგუმენტი აქ არის აფრიკის დიდი მოთხოვნილება, ყველა კათოლიკე ეპისკოპოსის ნება, ქრისტიანთა მშვიდობა და გარდამტეხი დონატისტი სასულიერო პირის პირადი დამსახურებაც კი. დოგმატური თვალსაზრისით, ყველა ეს მოსაზრება სრულიად ჩუმად უნდა იყოს. თუ დონატისტები კვლავ ეკლესიაში არიან და მათი ხელდასხმა ძალაშია, მაშინ არ არის საჭირო აფრიკის საჭიროებაზე და საეკლესიო სამყაროს სარგებლობაზე მითითება; აუცილებელია აჯანყება „ზღვის მიღმა საბჭოს“ წინააღმდეგ, რომელმაც გადაწყვიტა ხელდასხმა უკვე ხელდასხმულთა ხელდასხმისა და ხელდასხმის მადლის მქონეთა. ცხადია, ორივე საბჭო დოგმატურად ერთსულოვანია იმით, რომ არ არსებობს იერარქიული პირები ეკლესიის გარეთ, თუნდაც განხეთქილებაში, და არც ერთ ხელდასხმას ეკლესიის გარეთ არ აქვს მადლიანი, მისტიკური მნიშვნელობა. თუმცა, საეკლესიო ეკონომიის მიზეზების გამო, ეკლესიის მშვიდობისთვის, შეიძლება სქიზმატური სასულიერო პირები მიიღონ თავიანთ წოდებაში, რწმენით, რომ ეკლესიასთან ერთიანობისთვის უფალი მიანიჭებს მათ მღვდლობის მადლს და უკვე შესრულებული რიტუალის სწორად გამეორების გარეშე.
აშკარად სრულიად შეუძლებელია კართაგენის კრების 79-ე წესის სხვაგვარად გაგება.
თავს უფლებას მივცემ ცოტა ხანს დავყოლოდი ძველი ეკლესიის პრაქტიკასა და სწავლებაზე. საეკლესიო წესების მიხედვით, არიანელები და ნესტორიელები არ მოინათლნენ ეკლესიაში მიღებისას, თუმცა თავიდან, როცა არ არსებობდა შეთანხმებული განმარტებები, ზოგიერთი არიანელები მოინათლნენ 37 . არიანელები სულ მცირე მირონით ცხებულნი იყვნენ, მაგრამ ნესტორიანელები მიიღეს უბრალოდ სინანულით და ერესზე უარის თქმის გზით, მესამე რიგის მიხედვით. დარჩნენ თუ არა საეკლესიო კრების მიერ დაგმობილი და განკვეთილი არიანები ეკლესიის წევრებად? ნამდვილად შეეძლო მათ იერარქიას ნათლობა და ასწავლიდა სულიწმიდის მადლს ზიარებებში? ახლა რომ იყოს სადმე არიანელთა საზოგადოება, აღიარებდით მას, როგორც ადგილობრივ ეკლესიას, რომელსაც აქვს მადლით აღსავსე იერარქია და ნამდვილი საიდუმლოებები? არიანელები ხომ უკვე უდავო ერეტიკოსები არიან და მათი ერესი ძალიან მნიშვნელოვან დოგმას ეხება, რის გამოც მას ასეთი გადამწყვეტი ბრძოლა და დაგმობა მოჰყვა. რატომ არ მოინათლა ისინი ეკლესიამ და არ მიიღო ისინი თავის წიაღში? ცხადია, მხოლოდ საეკლესიო ეკონომიკის მიზეზების გამო, სურთ ხელი შეუწყონ არიანელების ეკლესიაში მოქცევას.
არიანეების ნათლობის გარეშე მიღებით, ეკლესიას საერთოდ არ უფიქრია იმის გამოცხადება, რომ არიანელები, მიუხედავად იმისა, რომ უარყვეს მამისა და ძის თანასუბსტანციურობის ჭეშმარიტება, მაინც არიან ქრისტიანები, რომლებსაც აქვთ მადლი ცხოვრება და მარადიული ხსნის იმედი. ამას ვერც კი წარმოვიდგენთ, თუ გავიხსენებთ, როგორ საუბრობენ IV საუკუნის ეკლესიის მასწავლებლები არიანელებზე. ისინი, ვინც არიანელებს ქრისტიანებს ეძახიან, დიდ და უკიდურეს შეცდომაში არიან, რადგან არ წაკითხული აქვთ წმინდა წერილები და საერთოდ არ იციან ქრისტიანობა და ქრისტიანული სარწმუნოება... ქრისტეს ნაცვლად, მათ ჰყავთ არიუსი, როგორც მანიქეველები - მანიქეელები... როგორ შეიძლება ისინი, ვინც არ არიან ქრისტიანები, მაგრამ არიანელები, იყვნენ ქრისტიანები? 38. არიანელების ნათლობაზე მსჯელობს წმინდა ათანასეც. „ერეტიკოსებს ემუქრებათ ზიარების სრული სისავსის დაკარგვა, ვგულისხმობ ნათლობას.
რადგან თუ ოკულტური სწავლება ისწავლება მამისა და ძის სახელით, ისინი არ ასახელებენ ჭეშმარიტ მამას, უარყოფენ მას, ვინც არის მისგან და არსებითად მის მსგავსს, უარყოფენ ჭეშმარიტ ძეს და სხვას ასახელებენ, მათივე გამოგონების მიხედვით, არარსებულისაგან შექმნილ, მაშინ ხომ არ არის ნათლობა, რომელსაც ასწავლიან, მხოლოდ გარეგნულად ცარიელი და უსარგებლოა? ღვთისმოსაობა? არიანელები ასწავლიან ნათლობას არა მამასა და ძეში, არამედ შემოქმედში და ქმნილებაში, შემოქმედში და საქმეში. როგორც სხვაა არსება და სხვა ძე, ასევე ნათლობა, რომელსაც ისინი ვითომ ასწავლიან, განსხვავებულია და არა ჭეშმარიტი, თუმცა გარეგნულად წარმოთქვამენ მამისა და ძის დაწერილ სახელს. ის არ არის ის, ვინც ასწავლის, ვინც მხოლოდ ამბობს: უფალო! მაგრამ ვინც ამ სახელს მართალ რწმენას უკავშირებს. ამიტომ მაცხოვარმა არა მარტო ნათლობა ბრძანა, არამედ ჯერ ამბობს: ასწავლე; და შემდეგ: მოინათლეთ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, რათა სწავლებიდან წარმოიშვას სწორი რწმენა და ნათლობის საიდუმლო შეერთდეს რწმენასთან.
და მრავალი სხვა მწვალებლობა, მხოლოდ სახელების წარმოთქმა, მაგრამ არასწორად აზროვნება და ამიტომ, როგორც იტყვიან, საღი რწმენის გარეშე, წყალი, რომელსაც ასწავლიან, უსარგებლოა, როგორც ღარიბი ღვთისმოსაობით; რატომ არის მათ მიერ დაფხვნილი ბოროტებით უფრო გაწბილებული, ვიდრე გარეცხილი... არიულად ბრძენი, მართალია კითხულობს დაწერილს და წარმოთქვამს სახელებს, მაგრამ აცდუნებს მათ, ვინც მათგან ნათლისღებას იღებს; რადგან ისინი თვითონ უფრო ბოროტები არიან ვიდრე სხვა ერეტიკოსები და თანდათან წინ მიიწევენ მათზე ბოროტებით. როგორც ჩანს, ნათლისღება არარსებულის სახელით, ვერაფერს მიიღებენ“ 39. ასე განსჯის წმიდა ათანასე იმ ერეტიკოსთა ნათლობას, რომლებმაც სულიწმიდა შექმნეს.
„სამების რწმენა ერთია და ის გვაერთიანებს ღმერთთან, და ვინც სამებას წაართმევს რამეს და მოინათლება მამის სახელით, ან ძის, ან მამისა და ძისა და სულის გარეშე, არაფერს იღებს, მაგრამ მონათლულებს და ვინც თავს ნათლისღების გამო ასრულებენ თავს და ნათლობის სახელით რჩებიან. სამება: მაშასადამე, ვინც ძეს გამოყოფს მამისაგან, ან სულს ქმნილებებად აქცევს, არც ძე ჰყავს და არც მამა, არამედ უღმერთოა, ურწმუნოზე უარესი და დიდი ალბათობით არა ქრისტიანი“ 40.
წმინდა ათანასე დიდის ყველა ეს დოგმატური არგუმენტი სრულიად უდავოა და მისი შეხედულება არიანიზმის არსზე სრულად ასახავს IV და შემდგომი საუკუნის ეკლესიის ზოგად რწმენას. თუმცა არიანელები არ მოინათლნენ, როდესაც ეკლესიას მიმართავდნენ. როგორი იყო არიანეს ეკლესიაში მიღების ეს მეთოდი? ცხადია, რომ ეს იყო მხოლოდ დამთმობი საეკლესიო პრაქტიკა და სულაც არ იყო დოგმატური სწავლება, რომ არიანელები არიან ქრისტეს ერთიანი საყოველთაო ეკლესიის წევრები, მხოლოდ მისგან განცალკევებით განლაგებული და რომ არიანულ საზოგადოებაში შესრულებული ნათლობა ნამდვილი მადლით აღსავსე საიდუმლო იყო. ეკლესიიდან განდევნილი საზოგადოების აშკარა ერესის გათვალისწინებით, ეკლესიამ თავისი წევრები ახალი ნათლობის გარეშე მიიღო. ეს ფაქტი გვარწმუნებს, რომ უძველეს ეკლესიას სრულიად უცხო იყო მოსაზრება, რომ მისგან განდევნილი ზოგიერთი კვლავ რჩება ქრისტეს ეკლესიაში და ინარჩუნებს სულიწმიდის მადლს.
ზოგიერთი ერეტიკოსისა და სქიზმატიკის მიღების გარეშე, მათი იერარქების მღვდელმსახურებაც კი, კათოლიკური ეკლესია აგრძელებდა თავს ქრისტეს მხოლოდ ერთ ეკლესიად, სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძღვენის ექსკლუზიურ მფლობელად და საერთოდ არ ფიქრობდა კაფარების, დონატისტების, არიანელების, სპირიტების, ნესტორიანელთა და სხვების ძღვენად გამოცხადებაზე. მეჩვენება, რომ სრულიად შეუძლებელია საეკლესიო პრაქტიკის გაგება მოქცეულ ერეტიკოსებთან და სქიზმატებთან მიმართებაში სხვაგვარად. თუ ერეტიკოსების ნათლობის გარეშე მიღების საფუძველი იყო იდეა, რომ მათ უკვე აქვთ მადლის ნათლობა, მაშინ საჭირო იქნებოდა ყველა ცალკეული ეკლესიისთვის ზუსტად განესაზღვრა, რომელ ერეტიკოსებს აქვს ნათლობა და ვის არა. მაგრამ ეს ასე არ იყო. ეკლესიამ დაუშვა სხვადასხვა პრაქტიკა ადგილისა და დროის ვითარების მიხედვით, ერეტიკოსთა დოგმატური სწავლების მკაცრად გაგების გარეშე 41 . შედეგი არის სრულიად წარმოუდგენელი დასკვნა: ადგილისა და დროის ვითარებიდან გამომდინარე ეკლესიამ შეცვალა დოგმატური სწავლება მისი ერთიანობის შესახებ.
ასეთი დასკვნა, რა თქმა უნდა, მიუღებელია და ამიტომ უნდა დაეთანხმო ზემოთ შემოთავაზებულ საეკლესიო პრაქტიკის განმარტებას. ეს ახსნა ადვილად შეიძლება მივიღოთ, თუ მხოლოდ ერთი არ შეხედავს ქრისტიანობას მხოლოდ როგორც დოგმატური დებულებების ჯამს, არამედ დაინახავს ქრისტიანობის არსს საეკლესიო ცხოვრებაში. აქ სულიწმიდის მადლის მოქმედებით ივსება ყველა ადამიანური ნაკლი და ეკლესიის გარეთ შესრულებული ნათლობის გარეგანი რიტუალი შეიძლება იქცეს მადლით აღსავსე საიდუმლოდ. მხოლოდ საეკლესიო პრაქტიკის დოგმატური მნიშვნელობის ასეთი შეხედულებით არის დაცული ეკლესიის ერთიანობის ჭეშმარიტება და ამ ჭეშმარიტებას დაჟინებით ითხოვს ქრისტეს პატარძლის სიწმინდე და მთლიანობა. განსხვავებული შეხედულებით, ეკლესიის ერთიანობის ჭეშმარიტება ბნელდება და შემდეგ ეკლესია გვევლინება ადგილობრივი ეკლესიების ერთობლიობად, რომლებიც ერთმანეთისთვის უცხოა, ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილნი და ანათემებენ ერთმანეთს. საეკლესიო ცნობიერებას არ შეუძლია მიიღოს ასეთი უცნაური იდეა ეკლესიის ერთიანობის შესახებ!
არ შემიძლია არ გავამახვილო ყურადღება ზოგიერთ უზუსტობაზე, რომელიც შემოიჭრა თქვენს განსჯაში, ისტორიული ბუნების უზუსტობაზე. მეუფე ანტონისადმი თქვენს მესამე წერილში თქვენ ამბობთ: „ისტორიულად, მეჩვენება, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ ზიარების ბათილობის საკითხი მე-18 საუკუნის მეორე ნახევრიდან უფრო შორს არ მიდის და წამოიჭრა ერთი უმეცარი ბერის საყვედურთან დაკავშირებით. ლებედევი, რომელიც კატეგორიულად გმობს კონსტანტინოპოლის ეკლესიას, რომელმაც თავი დააღწია ბერი ავქსენტიუსს, მაგრამ რუსეთის ეკლესიამ არ მიჰყვა დიდი ეკლესიის მაგალითს: იგი ერთგული დარჩა ძველი ბიზანტიური ეკლესიის ტრადიციისა, რომელიც გლოვობდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების დაყოფას და ბალზამონით ლოცულობდა მოქცევისა და მოქცევისთვის. დასავლელ ქრისტიანებს შორის“.
მართლაც, იყო ცნობილი პერიოდი, როდესაც რუსეთის ეკლესია ახორციელებდა ლათინთა ხელახლა მონათვლას; ეს ინოვაცია - ვფიქრობ, არ შევცდები, თუ ასეთ ტერმინს გამოვიყენებ - შემოიღეს მოსკოვის კრებაზე 1620 წელს. მაგრამ 1667 წლის მოსკოვის კრებამ, რომელიც ცნობილი იყო რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში, გააუქმა ლათინთა ხელახალი ნათლობა. აღიარებს ლათინური საიდუმლოების მართებულობას“.
ძველი საეკლესიო პრაქტიკისა და მისი დოგმატური მნიშვნელობის ზემოაღნიშნული განხილვის შემდეგ, ლათინების ახლა მიღება ნათლობის გარეშე საერთოდ არ მეუბნება, რომ ლათინური საიდუმლოებები თავისთავად მოქმედებს, მიუხედავად ლათინურად მონათლულთა მიერ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. არ ხარ მთლად მართალი შენს ისტორიულ განცხადებებში. პირველ საუკუნეებში, რომის ეკლესიისგან გამოყოფის შემდეგ, ლათინები განსხვავებულად მიიღეს როგორც ბერძნულ, ისე რუსულ ეკლესიებში - ნათლობის ან დადასტურების გზით. დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა ზოგადი განმარტებები ამ საკითხთან დაკავშირებით. ლათინთა ნათლობის შესახებ ბევრი სიახლეა. მათ წესდებაშიც კი, რომელიც უბედური განცალკევების დასაწყისს აღნიშნავდა, პაპის ელჩები ადანაშაულებდნენ ბერძნებს: „არიელების მსგავსად... ისინი ხელახლა ნათლავენ სამების სახელით მონათლულებს და განსაკუთრებით ლათინებს; დონატისტების მსგავსად, ისინი აცხადებენ, რომ ბერძნული ეკლესიის გარდა, ქრისტეს ეკლესია და ჭეშმარიტი მსხვერპლი და ნათლობა დაიღუპნენ“.
მე-12 საუკუნის დასაწყისში სერბი პრინცი, სტეფან ნემანიას მამა, იძულებული გახდა შვილი ლათინური ნათლით მოენათლა, მაგრამ შემდეგ მართლმადიდებლური წესით მონათლა, როდესაც ის დაბრუნდა პასიში 43. ეპისკოპოსი მათე კრაკოველი, 1130 წლით დათარიღებულ წერილში ბერნარდ, ლათინურ იღუმენთან მიიწვია კრაკოვის ეპისკოპოსი. აცხადებს, რომ რუსები ხელახლა ნათლავენ ლათინებს 44 . ცნობილია, თუ რა კეთილგანწყობით მიიღო ლუდოვიკო VII კონსტანტინოპოლში 1147 წელს მანუელ I-მა; თუმცა, აღმოსავლეთში მისი ლაშქრობის აღწერაში აღნიშნულია, რომ ბერძნებმა ხელახლა მოინათლეს ლათინები 45. იმავე მე-12 საუკუნეში, ჩვენი ნოვგოროდის ეპისკოპოსი ნიფონი კირიკს ავალებს, რომ ლათინები უნდა მიეღოთ დადასტურების გზით. მისი თქმით, კონსტანტინოპოლშიც ასე მიიღეს. თუმცა ნიფონტს მხოლოდ რიტუალის ბუნების დეტალები აინტერესებს 46. მე-12 საუკუნის ბოლოს თეოდორე ბალსამონი კრძალავს ლათინურ ტყვეებს ზიარებაში მიღებას მანამ, სანამ ისინი არ უარს იტყვიან ლათინურ დოგმატებსა და წეს-ჩვეულებებზე, სანამ ისინი არ გამოცხადდებიან კანონის მიხედვით და არ გაუტოლდებიან მართლმადიდებლებს.
ამის აუცილებლობას ბალზამონი ადასტურებს ლათინებთან იმით, რომ რომაელები გამოეყო ეკლესიას და პაპს არ იხსენებენ პატრიარქებთან ერთად 47 . IV საეკლესიო კრების მე-14 წესის ინტერპრეტაციისას ბალსამონი მოწმობს, რომ მართლმადიდებლები მოითხოვდნენ ლათინების უარის თქმას, თუ მათ სურდათ მართლმადიდებლებთან დაქორწინება 48 . სავსებით შესაძლებელია, პირველ შემთხვევაში κατηχήβη, ხოლო მეორეში έξόμνυσθαι, ლათინთა ნათლობა არ იგულისხმებოდეს, მაგრამ ბიზანტიური კანონი ლათინებს ეკლესიის კუთვნილებად არ მიიჩნევს. 1215 წლის მეოთხე ლატერანის კრება მოწმობს, რომ რომის დაცემის შემდეგ ბერძნებმა დაიწყეს ლათინების მიერ მონათლულთა ხელახლა მონათვლა და ზოგჯერ ამას XIII საუკუნეშიც ასრულებდნენ 49 . დაახლოებით ამავე დროს, ბულგარელი არქიეპისკოპოსი დიმიტრი ხომატინი მოწმობს, რომ დამოკიდებულება ლათინებისა და მათი საიდუმლოებების მიმართ განსხვავებული იყო 50. პაპი ჰონორიუს III 1222 წელს, ლივონიის მსაჯულებისადმი მიწერილ წერილში აღნიშნავს, რომ მან შეიტყო ლივონიის ეპისკოპოსის, quod Rutheni Latinorum Baptismemranates, etc.
რომის პაპმა გრიგოლ IX-მ 1232 წელს მისწერა პოლონეთის სამღვდელოებას, რომ არ დაუშვან კათოლიკე ქალების ქორწინება რუსებთან, რომლებიც ხელახლა ნათლავენ მათ თავიანთი რიტუალის მიხედვით (in contemptum fidei Christianae secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciuut 52). მე-14 საუკუნიდან რუსულ წყაროებში არის ლათინთა ნათლობის მტკიცებულებები. ჩვენი ქრონიკები 6841 (1333) წლის განმავლობაში იუწყებიან, რომ დიდმა ჰერცოგმა ივან დანილოვიჩმა ცოლად შეირთო ვაჟი სემიონი. „ლიტვადან მისთვის პრინცესა ჩამოვიყვანე, სახელად ავგუსტა და წმინდა ნათლობაში მას ანასტასია დაარქვეს“ 53.
მე-15 საუკუნეში ბერძნულმა ეკლესიამ შეწყვიტა ლათინების ნათლობა. ლათინთა ეკლესიაში მიღება განხორციელდა ცხების გზით. ეს პრაქტიკა ასევე განისაზღვრა კონსტანტინოპოლის კრებაზე 1484 წელს, სადაც დამტკიცდა ლათინებთან შეერთების რიტუალი, რომლის თანახმად, ვინც მიმართავს, ვალდებულია უარი თქვას Filioque-ზე, უფუარ პურზე და ლათინურ სხვა ჩვეულებებზე, რის შემდეგაც „εὐθύς χρίεται ὑπό τοΰ ἱερέως ό τοιοήτος τῷ άγίῷ ἱερέως ό τοιοήτος τῷ άγίῷ». 54 . მიუხედავად იმისა, რომ მათ არ მოუნათლათ ლათინები, ისინი მიიღეს, ისევე როგორც არიანელები, მაკედონელები და მსგავსი იყო მიღებული ძველ ეკლესიაში. აღსანიშნავია, რომ IX საუკუნის ბერძენი მწერლები ლათინების მიღებისას ცხებით ადასტურებენ, რომ ეს უკანასკნელნი ერეტიკოსები არიან. „ღვთისმოსავი განჩინებები, - წერს წმინდა მარკოზი ეფესელი, - ამბობენ: მართლმადიდებლობას მცირედ უარმყოფელნი ერეტიკოსებსაც უწოდებენ და ექვემდებარებიან კანონებს ერეტიკოსების წინააღმდეგო. და რატომ ვასხავთ მირონით მათ, ვინც შემოგვიერთდება მათგან? რა თქმა უნდა, რადგან ისინი ერეტიკოსები არიან“. მარკ ეფესელი აქ მოწმობს, რომ ლათინებს მხოლოდ მირონით სცხებდნენ. მაგრამ ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ის მათ ეკლესიის კუთვნილებად მიიჩნევს.
ამ საკითხზე ის საუბრობს გარკვევით და გარკვევით. „ჩვენ, - ამბობს ის, - მოვწყვიტეთ ისინი და გადავყარეთ ეკლესიის საერთო სხეულიდან... დავტოვეთ ისინი ერეტიკოსებად და ამიტომ დავშორდით მათ. მარკოზი ეფესელი ასევე მიუთითებს მეორე მსოფლიო კრების მე-7 წესზე, რათა დაამტკიცოს, რომ ლათინები ეკლესიაში მიიღეს როგორც უძველესი ერეტიკოსები და რომ ისინი, შესაბამისად, იგივე ერეტიკოსები არიან 55.
პირიქით, მე-15 საუკუნიდან რუსულ ეკლესიაში დაიწყო ლათინების ხელახალი მონათვლის პრაქტიკა გაბატონებული. ამრიგად, მატიანეები მიანიშნებენ, რომ მე-15 საუკუნეში ჩვენს ქვეყანაში მოინათლა ვენეციელი ივანე ფრიაზინი, რომელიც მოსკოვში მონეტა მსახურობდა 56 . განსაკუთრებით ბევრი მტკიცებულება გვაქვს მე-16 საუკუნიდან ლათინთა ხელახლა ნათლობის შესახებ. არქიეპისკოპოსი იოანე ლასკი გნიეზნოდან რუსების შესახებ 1514 წელს ლატერანის კრებაზე იტყობინება: „ისინი ამბობენ, რომ რომის ეკლესიის ქვეშევრდომები არ არიან ჭეშმარიტი ქრისტიანები და არ გადარჩებიან... ყველა საეკლესიო საიდუმლო შეურაცხყოფილი და გმობაა, დაცინვით და ზიზღით“ 57 . მე-16 საუკუნის 70-იან წლებში ბუხოვის პრინცი დანიელი მოსკოვში ჩავიდა, როგორც ავსტრიის იმპერატორის საგანგებო ელჩი, რომლისგანაც ჩვენ გვაქვს ნარკვევი „მოსკოვის დასაწყისი და აღზევება“, სადაც ვკითხულობთ: „ჩვენი თანამემამულეები, რომლებიც თავიანთ სარწმუნოებაზე მოექცნენ, ისინი ხელახლა ნათლავენ ამ მიზეზით. შემდეგი: რომ ნათლობა არის ჩაძირვა და არა ჩამოსხმა.
იმის გამო, რომ დიდი ჰერცოგი ასეთ ადამიანებს აძლევს ცოტა ფულს და კაბას, უაზრო ადამიანები ხშირად ნებას რთავენ, რომ ნათლობა გაიმეორონ საკუთარ თავზე მცირე მოგების გამო და ამით ჩვენს რწმენას საკმარისად შეურაცხყოფა მიაყენონ.”58 სიცოცხლის ბოლოს ცარ ივან IV-მ დაიწყო ელიზაბეტ დე დისშვილის, მერი ჰასტინგსის შეურაცხყოფა. 1583 წლის 13 დეკემბერს, ელიზაბეთის ელჩმა ბოუზმა, საპასუხოდ პატარძლის მართლმადიდებლობაზე მოქცევის მოთხოვნის საპასუხოდ, თქვა, რომ არსებობდა მხოლოდ ერთი ქრისტიანული სარწმუნოება, ცარმა მტკიცედ შენიშნა: „რომელი პრინცესა უნდა იყოს ჩვენი, შემდეგ ჯერ მოინათლოს ჩვენს გლეხურ სარწმუნოებაზე“ 59, დედოფალი იოანოვიჩს, საყვედურობდა მას, სხვა საკითხებთან ერთად, იმის გამო, რომ ზოგიერთი ვაჭარი "იძულებული გახდა კვლავ მოენათლა, როდესაც ისინი უკვე მიიღეს ქრისტიანობაში ნათლობის გზით" 60.
რომის იმპერატორის ნიკოლაი ვარკოჩის ელჩი, რომელიც 1593 წელს იმყოფებოდა რუსეთში, მოწმობს მისი მოგზაურობის აღწერაში: „მონათლულ ქრისტიანებს რომ შეეძლოთ თავიანთი სარწმუნოების მოქცევა, მათ უნდა მიეცეთ საშუალება, რომ კვლავ მოინათლონ; რადგან მოსკოველებს ეჭვი ეპარებათ, არის თუ არა ჩვენი ნათლობა, მაშინ ის საწყალი ცოდვილი, რომელიც კვლავ უნდა მოინათლოს. . და აი, რას ვკითხულობთ ვოლოგდას მთავარეპისკოპოსის სილვესტერის 1613 წლის 4 ივნისით დათარიღებულ წერილში არხანგელსკის მღვდელ ბართლომეს მიმართ: „როდესაც ჩვენი წერილი მოგიმართება, თქვენ და თქვენი თანამებრძოლები არხანგელსკის მღვდლებთან და იმ უცხოელ დიაკონთან ბრძანებთ ნათლობამდე და ქადაგებთ ჩვენი ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური სარწმუნოებით მამა მართლმადიდებელ ქრისტიანულ წესს. მონათლა წმიდანები და უარის თქმის შემთხვევაში უბრძანა, დაეწყენათ სარწმუნოება, უარი ეთქვათ ურწმუნოებაზე ჭეშმარიტი ღმერთისადმი და ნათლობისა და ზიარების შემდეგ ასევე უბრძანა, მარხულობდნენ, სანამ შეეძლოთ“62.
მე-17 საუკუნის დასაწყისში და „პრობლემების ჟამის“ მიწურულს, მოსკოვში ლათინთა ხელახალი ნათლობის საკითხი გახდა ეროვნული მნიშვნელობის საკითხი. 1613 წელს, პოლონური დინასტიის ნაცვლად, რუსეთმა მიიღო რუსული, სხვათა შორის, რადგან რუსი ხალხი და რუსული იერარქია მაშინ დარწმუნდა ლათინთა ხელახლა მონათვლის აუცილებლობაში. როდესაც მოსკოვის სამეფოს ტახტი პოლონეთის პრინც ვლადისლავს შესთავაზეს, მას ჯერ მართლმადიდებლური სარწმუნოებით მოინათლა. 1610 წლის 17 აგვისტოს, წმინდა ჰერმოგენმა, მოსკოვის პატრიარქმა, მიტროპოლიტებმა, არქიეპისკოპოსებმა, ეპისკოპოსებმა, არქიმანდრიტებმა და აბატებმა და მთელმა კურთხეულმა ტაძარმა, ბიჭებმა და ოკოლნიჩმა და ყველა წოდებამ მოსკოვის სახელმწიფოს მეთაურებმა როსტოვის ბრძანება მისწერეს. მიტროპოლიტი ფილარეტი, რომელიც გაგზავნეს პოლონეთის მეფე სიგიზმუნდ III-სთან, პრინცი ვლადისლავის მოსკოვის სამეფოში განთავისუფლების თხოვნით.
ამ „წესრიგში“ რამდენჯერმე მეორდება პირობა, რომელიც ყოველ ჯერზე პირველ ადგილზე დგება: „ხოლო ხელმწიფე კოროლევიჩ ვლადისლავ ჟიგიმონტოვიჩი ნებას მისცემდა მას მონათლულიყო ბერძნული კანონის მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სარწმუნოებაში“ 63. „გახარებულები იქნებიან ბატონები, რომ თქვან, რომ კოროლევიჩი იყო ქრისტიანული სარწმუნოება, უკვე როგორი იყო ორთოდოქსული. მონათლული, სხვა ნათლობა არ არსებობს ქრისტიანისთვის და უთხარით ბოიარს, პრინც ვასილი ვასილიევიჩს მისი თანამოაზრეებისგან: მაშინ ჩვენ ვიცით, რომ ხელმწიფე კოროლევიჩი რომაულ სარწმუნოებაში მოინათლა, მაგრამ როგორც კი ხელმწიფე კოროლევიჩი შეგვიწყალებს: მას სურს იყოს მისი სარწმუნოება სარწმუნოებაში. მონათლული ჭეშმარიტი წმიდა ნათლით, ჩვენი წმიდა ქრისტიანული სარწმუნოება ბერძნული სჯულისა“ 64. წერილიც გაეგზავნა თავად ვლადისლავს წმიდა პატრიარქ ერმოგენეს სახელით და ყველა რუსი სულიერი და საერო ხალხისგან, ყოველი წოდებისა და წოდებისა.
ამ წერილში მთავარი აზრია: „მთელი სიმშვიდით, თვინიერებითა და თავმდაბლობით მიიღე წმიდა ნათლობა“ - და წმიდა თანასწორი მოციქულთა პრინცი ვლადიმერ ვლადისლავ 65-ის მაგალითია.
ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, თავს უფლებას ვაძლევ ვიფიქრო, რომ არაზუსტი იქნება მოსკოვის საბჭოს 1620 წლის დადგენილებას ინოვაცია ვუწოდო. და თავად 1620 წლის საბჭომ შეხედა მის განმარტებას არა როგორც სიახლეს, არამედ როგორც ძველი ჩვეულების დადასტურებას. თავად პატრიარქი ფილარეტი საუბრობს 1620 წლის განმარტების მოტივაციაზე: „ჩემი სამწყსოს მეორე ზაფხულში, სამყაროს შექმნიდან 7128 (1620 წ.), ორმა მღვდელმა, ივანემ და ევთიმიუსმა, გამომიცხადეს ჩვენი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ეკლესიიდან, ღვთისმშობლისა და მარადის ღვთისმშობლისა და უდიდებულესის მსგავსნი. სარსკისა და პოდონსკის მიტროპოლიტმა იონამ, როგორც იმ მიტროპოლიტმა იონამ, იმ ორმა მღვდელმა ივანემ და ევთიმიამ, ლათინური სარწმუნოებიდან მოსულმა ორმა პოლონელმა, იან სლობოტსკიმ და მატვეი სვეტიცკიმ, არ ბრძანეს ნათლობა, არამედ მხოლოდ წმინდა მირონის ცხება და უფლის მიცემა წესდება დაიწერა და გასწორდა, მისი მიტროპოლიტის განკარგულების თანახმად, არ მოინათლა, არამედ მხოლოდ მირონით ცხება.
და თავმდაბალმა პატრიარქმა ფილარეტმა არ შეიზიზღა ასეთი განხეთქილება, რათა არ დაიღუპოს ქრისტეს სამწყსოს ცხვრები და წმინდა წერილების გამოცდისა და სწორი რწმენის მეშვეობით გამოსწორებულიყო მსგავსი გამოცხადებით, რათა ელინური და ებრაული ბოროტების ნარჩენი ჭეშმარიტად შერეულიყო მწიფე ხორბალში. ნივა. და ამისთჳს უბრძანა იონას მიტროპოლიტს, წარდგენა მის წინაშე“. პატრიარქმა შეახსენა პატრიარქ იგნატიუს მიტროპოლიტს, რომელმაც მიძინების საკათედრო ტაძარში „ლათინური სარწმუნოების ერეტიკოსის სიამოვნებით“, „მარინკას ერეტიკული პაპის სარწმუნოება შემოიტანა, არ მონათლა იგი ქრისტიანული კანონის სრულყოფილი ნათლით, არამედ მხოლოდ ერთი წმიდა ცხების ზეთით, შემდეგ კი შეასხა თმები, შემდეგ კი ასეთი თმები შეიმოსა. დასცინოდა ქრისტეს, ”მისი იგივე იგნატიუსი, ასეთი დანაშაულისთვის, დიდი წმიდა რუსული ეკლესიის იერარქი, როგორც ზიზღი მოჰყვა წმიდა მოციქულთა და წმიდა მამათა მმართველობას, გარდაიცვალა ტახტიდან და მღვდლობიდან წმინდანთა წესით 7114 წლის ზაფხულში (1606).
პატრიარქი ფილარეტი იხსენებს, თუ როგორ გაგზავნა იგი წმიდა ჰერმოგენმა ვლადისლავთან „გამეფად და მონათლა ბერძნული კანონის ჭეშმარიტ მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სარწმუნოებაში. ჩვენმა მამამ, დიდმა უფალმა, უწმიდესმა პატრიარქმა ერმოგენესმა მოგვცა წმინდა წერილი, რომელმაც აირჩია წმინდანთა წესებიდან მოციქული და ყველა წმინდა მამა, რათა გაგვეძლიერებინა სარწმუნოება ჩვენთვის. მათი მონათლვის მიზნით“. პატრიარქი ასევე საუბრობს იმაზე, თუ როგორ სწავლობდა თავად წესებს და მიხვდა, რომ „სხვადასხვა ერეტიკოსის ყველა ერეტიკოსს არ აქვს უფლება წმიდა ნათლისღების წყლითა და სულიწმიდით და ამიტომ, სხვადასხვა სახის ერეტიკული სარწმუნოებიდან, ქრისტიანული კანონის მართლმადიდებლობაში მოსულები მთლიანად უნდა მოინათლონ წმინდა ნათლით“.
თქვენ კი, ამ მეფურ ქალაქ მოსკოვში, იწყებთ წმიდა მამების წინააღმდეგ წესის და მეშვიდე საეკლესიო და ადგილობრივი კრების, მთელი ღვთისმოსავი საპატრიარქო შინაარსის და ლათინური რწმენით მოსულებს წმინდა მამების საწინააღმდეგოდ დანერგვასა და დამკვიდრებას, ნუ უბრძანებთ მათ სამ ჩაძირვაში ნათლობას და ნუ გამოსცდით განსხვავებას მათ ერესებში, არამედ მე მხოლოდ მდაბალი ვარ და ბრძანებთ მათ. არ მინდა მოვისმინო თქვენგან ახალი ერესის ხიბლი, რადგან ამ ახალ მწვალებლობას არა ღვთაებრივი წესის მიხედვით შემოგთავაზებთ და ლაპარაკობთ იმ პაპაჟნიკებზე, თითქოს მათი მონათვლა არ იყო მიზანშეწონილი და თითქოს წმინდანთა წესების მიხედვით, მამამ შექმნა ეს. ბერძენებმა და დღემდე, 7128 წლის ზაფხულში, ვერავინ გაბედა ჩვენში მწვალებლობის ასეთი ცდუნება შექმნა, გარდა იგნატიუს პატრიარქისა და თქვენი.
„ისევე, როგორც ეს გააკეთა მოსკოვის სახელმწიფომ და იმ დროიდან დღემდე მოსკოვის შტატში არასოდეს მომხდარა, რომ ლათინური ერეტიკოსები და სხვა სხვადასხვა ერეტიკოსები არ მონათლულიყვნენ, გარდა იგნატიუს პატრიარქისა, რომელიც განდევნეს მღვდელმსახურებიდან“ 66.
1621 წელს პატრიარქმა ფილარეტმა გამოსცა განკარგულება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გამოსცადონ ბელორუსები - რომელი მათგანი უნდა მოინათლოს, ვინ სცხო და ვინ არ მოინათლოს ან სცხო 67. უნიატთა მიერ მონათლულებს დაევალათ მონათლულიყვნენ სამ ჩაძირვაში „რათა ისინი ღმერთმა მოინათლა68 განდგომილისთვის, ვინც ლოცულობდა“. მაგრამ ამ „განკარგულების“ დაწერისას პატრიარქმა იცოდა, რომ „მან შემოიტანა არა ახალი ტრადიცია, არამედ უძველესი, რომელმაც მას ახალი შემობრუნებით გააძლიერა“ 69 .
პატრიარქ ფილარეტის ყველა ამ განცხადებას აქვს ნამდვილი ისტორიული საფუძველი. ამიტომაც 1620 წლის შემდეგ მოსკოვში მყოფი უცხოელები, ლათინთა ხელახალი ნათლობის ხსენებისას არ ამბობენ, რომ ეს პრაქტიკა სულ ახლახან გამოჩნდა. XVII საუკუნის 30-იან წლებში ადამ ოლეარიუსი საკმაოდ დაინტერესებული იყო ნათლობის საკითხით ძველ რუსეთში. ის აღწერს რიტუალებს, გადმოსცემს მონათლულთაგან უფრო ცნობილი ადამიანების ბიოგრაფიებს და განიხილავს ხელახალი ნათლობის ფაქტს ისტორიული თვალსაზრისით 70 . ”რუსებმა, ეჭვგარეშეა, რუსებმა სხვა აღმსარებლებისაგან ისესხეს ბერძნებისგან, რომლებიც ლათინური ეკლესიისგან გამოეყო, ლათინური ნათლობა არასაკმარისად მიიჩნიეს და ამიტომ ვისაც სურს დასავლეთის ეკლესიიდან მათთან მისვლა და ბერძნული ეკლესიის წევრები გახდნენ, მეორედ მოინათლებიან”
ოლეარიუსისგან უფლება გვაქვს ველოდოთ შენიშვნას, რომ მოსკოვში დასავლელი ქრისტიანების ხელახალი მონათვლა მხოლოდ ბოლო სიახლეა და, თუმცა, მისგან ასეთ შენიშვნას ვერ ვპოულობთ. ბარონი ავგუსტინე მაიერბერგი, რომელიც 1661 წელს მოსკოვში იმყოფებოდა, კვლავ ყოველგვარი დათქმის გარეშე იუწყება: „მოსკოველები თვლიან, რომ ნათლობა არ არის მართებული, თუ მონათლული პირი არ არის მთლიანად წყალში სამჯერ ჩაძირული უძველესი საეკლესიო ჩვეულებისამებრ. ამიტომ, როდესაც ლათინური რწმენით მონათლული ადამიანი მოსკოვის სარწმუნოებაზე გარდაიქმნება, ის, როგორც ის, ვინც არ არის მონათლული, სამჯერ არის მონათლული წყალში. ადრე დადებული ქორწინებაც წყდება, რადგან ნათლობის წმინდა კარის მიერ უკანონოდ შეყვანილი სხვა საიდუმლოებებით მონათლულს მაშინვე სცხებენ მირონით, ლათინური ცხება არ მიაჩნიათ არასაჭირო“ 72.
ძველი რუსული პრაქტიკა, რომელიც დაადასტურა 1620 წლის საბჭომ, გაუქმდა 1667 წლის მოსკოვის კრებაზე. ეს გასაგებია. 1667 წლის კრება განთქმულია იმით, რომ მან, ხშირად საეჭვო ღირსების ბერძნების ხელმძღვანელობით, დაგმო ყველაფერი, თუნდაც რუსული ეკლესიის მცირე რიტუალებში, რაც გადახრილი იყო ბერძნული პრაქტიკისგან. და რუსულ ეკლესიას კვლავ აწუხებს საბჭოს მიერ ნაჩქარევად დადებული ფიცი ძველ რუსულ რიტუალზე, როგორც ერესი. საერო ხელისუფლებისადმი მორჩილი ბერძნები მაშინ კი მზად იყვნენ გამოეცხადებინათ პრინციპი: სამეფო მღვდელმსახურებაზე მაღლა დგას - და მხოლოდ რუსეთის იერარქიის პროტესტმა შეუშალა ხელი სამეფოსა და სამღვდელოების საკითხის ამგვარ გადაწყვეტას, ანუ ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობას 73 . ლათინთა ნათლობასთან დაკავშირებით, 1667 წლის კრებამ გადაწყვიტა: „ლათინებს არ ჰგავს ხელახლა ნათლობა, არამედ, მათი მწვალებლობის დაწყევლის, ცოდვების აღიარებისა და ხელნაწერის გაჩუქების შემდეგ, სცხე მათ წმინდა და დიდი მირონით და აკურთხეს ისინი წმინდა და უწმინდესი საიდუმლოებით4 და ამგვარად აცნობენ ეკლესიას.
მაგრამ თავისი რეზოლუციის მხარდასაჭერად საბჭომ მხოლოდ 1484 წლის კონსტანტინოპოლის კრების განმარტება და მარკოზი ეფესელის 75-ის სიტყვები მოიყვანა. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ 1667 წლის საბჭოს დადგენილებამ დაუყოვნებლივ არ შეცვალა დასავლელი ქრისტიანების მიღების რუსული პრაქტიკა: მე-17 საუკუნის ბოლოს და მე-18 საუკუნის დასაწყისში ისინი კვლავ ხელახლა ინათლებოდნენ. ასე წერს ჯონ კორბი, რომელიც 1698 წელს მოსკოვში იმყოფებოდა თავის „დღიურში“: „რუსები ჭეშმარიტად მონათლულებად და ქრისტიანებად არ ცნობენ მათ, ვინც რომაული რიტუალის თანახმად, ქრისტეში ხელახლა იბადებიან ყოვლადწმინდა სამების სახელით წყლის ჩამოსხმის გზით. იხრჩობიან წყალში და ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ მისი წყალში ჩაძირვით და არა ამ შეცდომის ჯიუტად დაცვით, რუსები ასევე ნებას რთავენ ქრისტიანებს, როგორიც არ უნდა იყოს მათი რელიგია, განაახლონ ნათლობა იმ შემთხვევებში, როდესაც ისინი ნებაყოფლობით მიიღებენ რუსულ განხეთქილებას.
ჰაინრიხ ცედერბერგი რუსეთში იყო 1709 წლიდან 1718 წლამდე და თავის „შენიშვნებში რუსი ხალხის რელიგიისა და ზნეობის შესახებ“ წერს: „მართალია, ისინი რომაელ კათოლიკეებს ქრისტიანებად აღიარებენ, მაგრამ ისინი მიიჩნევენ, რომ მათი სწავლება სავსეა უთვალავი შეცდომით და ამიტომ, სხვებთან ერთად, ვინც მათ სარწმუნოებაზე იღებს, ისინი კვლავ ლათინურად აქცევენ7. ამაში, როგორც სედერბერგი აღნიშნავს, რუსები არ ეთანხმებიან ბერძნებს 78 .
ამასობაში, ამავე დროს, კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ გაავრცელა 1484 წლის საბჭოს დადგენილება როგორც ლუთერანებზე, ასევე კალვინისტებზე. ყველა გერმანელი ლუთერანის მეგობარმა, ცარ პეტრე I-მა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს ჰკითხა, როგორ მიეღო ლუთერანები მართლმადიდებლობაში. 1718 წელს პატრიარქმა იერემიამ უპასუხა წერილით, რომელიც შეტანილია „რუსეთის იმპერიის კანონთა სრულ კრებულში“ (ტ. 5, No3225); მასში პატრიარქი, რომელიც ადვილად ამბობს იმას, რაც სიამოვნებდა რუსეთის მეფეს, ადგენს, რომ „ისინი, ვინც ტოვებენ ლუთერანულ და კალვინისტურ ერესს... აღარ უნდა მოინათლონ, არამედ წმინდა ქრისტეს ერთი ცხებით, გახადონ სრულყოფილი ქრისტიანები, სინათლის ძეები და ცათა სასუფევლის მემკვიდრეები“. ამის შემდეგ, ყოველგვარი შეთანხმების გარეშე - რადგან პეტრე I-მა გაანადგურა რუსეთის ეკლესიის საკონსულო სისტემა - მათ დაიწყეს ლათინების მიღება დადასტურების გარეშეც.
მე-17 საუკუნიდან რუსული თეოლოგია კათოლიკური გავლენის ქვეშ მოექცა. კიევის პრაქტიკა მე-17 საუკუნეში განსხვავდებოდა მოსკოვისგან. პეტრე მოგილას კრებულში შემოიჭრება ძველი ეკლესიისთვის უცნობი იდეები ეკლესიის გარეთ აღსრულებული საიდუმლოების გარკვეული რეალობის შესახებ. ლუთერანებისა და კალვინისტების შესახებ ამ ტრებნიკში ნათქვამია: „არანაირად არ არის მართებული მათი მონათვლა, რადგან ისინი მონათლულები არიან“, ხოლო ლათინებზე: „ჩვენ არ ვნათლავთ მათ, მაგრამ თუნდაც ჩვენი ქვეყნიერებით ცხებულები იყვნენ, ჩვენ არ ვასხავთ მათ წმინდა ზეთით“. 79 ასეთი პრაქტიკით, რომელიც ძველ ეკლესიაში მხოლოდ საეკლესიო ეკონომიკის მიზეზების გამო იყო დაშვებული, პეტრე მოგილას ტრებნიკი უკვე იძლევა დოგმატურ საფუძველს. ნათლობა, დადასტურება და მღვდელმსახურება არ მეორდება, რადგან თითქოს ეკლესიის გარეთ ისინი „ქმნიან ხასიათს, სიესტას ბეჭედს ან ნიშანს, რომელიც არასოდეს ცვივა მიმღებთა სულებზე“.
მაშასადამე, ნათლობა აღნიშნავს ან ბეჭდავს სულს მონათლულთა ცნობილ არსებობაში, როგორც ქრისტეს სამწყსოს ცხვარში, ჩაწერილი ცოცხალთა წიგნებში; დადასტურება, ზღარბში ცხებულის არაცხებულისგან, ცნობილია, როგორც ეს არის ჩაწერილი ქრისტეს ჯარისკაცების კატასტროფებში“ 80. როგორ შეიძლება იყოს ქრისტეს ჯარისკაცი ქრისტეს ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლისას? სწორედ ლათინურ თეოლოგიაშია თავისი opus operatum, რომელიც არის ახალი რუსის თეოლოგების მიერ მიღებული იდეის წყარო ქრისტეს ერთი ეკლესიის გარეთ საიდუმლო საიდუმლოებების რეალობის შესახებ.
პატრიარქი იერემია ზემოხსენებულ წერილში ძალიან გადამწყვეტად წერდა: „ჩვენ ვამტკიცებთ და განვსაზღვრავთ, რომ ეს უთუოდ იყოს სამუდამოდ... ურყევი და სამუდამოდ განუყოფელი შთამომავლობით“. ორმოც წელზე ნაკლები იყო გასული, სანამ თავად კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ დაიწყო ლათინების მონათვლა მათი ეკლესიაში მოქცევის შემდეგ. პატრიარქ კირილ V-ის დროს 1756 წელს დადგინდა, რომ დასავლური აღმსარებლებიდან მოსულები მიღებულნი იყვნენ როგორც არაწმინდა და მოუნათლავი (ώς ἀνιἐρούς καί άβαπτίστους). ამ შემთხვევაში მინიშნება ხდება ჭეშმარიტი და სამოციქულო ეკლესიის ერთიანობაზე, რომელიც ფლობს საიდუმლოებებს; ერეტიკული ნათლობა, როგორც არათანმიმდევრული და უცხო სამოციქულო ღვთაებრივი ინსტიტუტისთვის, არის ცარიელი წყალი (ΰδατα άνόητα), როგორც წმიდა ამბროსი და დიდი ათანასე ამბობენ, ის არანაირ განწმენდას არ აძლევს მათ, ვინც მას იღებს და გამოუსადეგარია ცოდვათა განწმენდისთვის და ამიტომ უარყოფილია 81.
XVIII საუკუნის ბოლოს შედგენილია ბერძნული მბრძანებელი (Πηδάλιον), სადაც ლათინურ ნათლობას ეწოდება ψευδώνυμον βάπτισμα და წმინდა ბასილი დიდის I წესი დოგმატურ ნაწილში (λαϊκοί) ვრცელდება კათოლიკურ იერარქიაზე γενόμενοι. მართალია, 1756 წლის დადგენილება მოხდა საეკლესიო ცხოვრების ძალიან არამშვიდობიან ვითარებაში. შემდეგ ხალხის ბრბო აჯანყდა პატრიარქ პაისიუსის წინააღმდეგ და კვლავ აამაღლა საპატრიარქო ტახტზე კირილე V, რომელიც ჯერ კიდევ უფრო ადრე, თავის პირველ საპატრიარქოში (1748–1751) იყო ლათინების ხელახალი ნათლობის მომხრე. შეუძლებელია ყველაფრის ახსნა 1756 წლის მოვლენებში ბერი ავქსენტის საქმიანობითა და ქადაგებით; ის ხომ დაახრჩვეს და ზღვაში დაახრჩვეს თურქებმა კირილე V-ის საპატრიარქოში აყვანამდე. დაე, პროფ. A.P. ლებედევი არ თანაუგრძნობს 1756 წლის განმარტებას და მოჰყავს BenodothVa-ს აღშფოთებული სიტყვები პატრიარქ კირილ V 82-ისადმი, თუნდაც ის დასცინის ბერძენ მბრძანებელს (Πηδάλιον) 83, ეს გარემოება არ ანადგურებს იმ ფაქტს, რომ ბერძნებმა დაიწყეს ლათინების ხელახალი მონათვლა 18 საუკუნის შუა ხანებიდან.
თუმცა, ზოგჯერ ამ პრაქტიკიდან გადახრები ხდებოდა აღმოსავლეთში, მაგალითად, 1861 წელს პტოლემაისში კათოლიკე არაბების ან სირიელი მელქიტების მიღებისას.
ეს არის, მოკლედ, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დასავლელი ქრისტიანების მიღების ისტორია რომის საპატრიარქოს ეკლესიიდან დაცემის შემდეგ. საუკუნეების განმავლობაში აღმოსავლური ეკლესიის პრაქტიკა მრავალფეროვანი იყო, რყევა ნათლობასა და დადასტურებას შორის. შემდეგ ადგილობრივ ეკლესიებში კეთდება სხვადასხვა შეთანხმებული განმარტებები, რომლებიც იცვლება სხვადასხვა საუკუნეებში. ბერძნულმა ეკლესიამ 1484 წელს გამოაცხადა ლათინებისთვის ქრიზმაციით ცხება და ამ დროიდან რუსული ეკლესია სულ უფრო და უფრო დამკვიდრდა ხელახლა ნათლობის პრაქტიკაში, მოგვიანებით დაამტკიცა იგი 1620 წლის კრებაზე. 1667 წელს ბერძნების გავლენით, რუსულმა ეკლესიამ გადაწყვიტა ლათინებისთვის სცხოს და მე-8 საუკუნეში ნათლობა შემოიფარგლა. ლუთერანებიც. ეს პრაქტიკა რუსულ ეკლესიაში კიდევ უფრო მოდუნებულია: ცხებული ლათინებიც თავისუფლდებიან დასტურისაგან. ამავე დროს, ბერძნულმა ეკლესიამ, 1756 წელს, აღადგინა ლათინებისა და ლუთერანების ხელახლა მონათვლის პრაქტიკა, თუმცა, ზოგჯერ გადახრები ჰქონდა, თუ კათოლიკე იყო არაბი ან სირიელი.
როგორ შევხედოთ ყველა ამ ისტორიულ ფაქტს? როგორ უნდა ვიფიქრო მათზე და როგორ უნდა ვიყო მათთან მე, აღმოსავლეთის ეკლესიის წევრი და მღვდელი? შემიძლია ვაღიარო, რომ ეს პრაქტიკა განუყოფლად არის დაკავშირებული ეკლესიის ერთიანობის დოგმატურ კონცეფციასთან? ნიშნავს თუ არა ლათინების მიღება ნათლობის გარეშე მათი აღიარებას იმავე ეკლესიის წევრებად, რომელსაც მე ვეკუთვნი? მაგრამ მაშინ როგორ შევხედავ ჩემს ეკლესიას, რომელიც ან აღიარებს კათოლიკეებს, როგორც წევრებს, რომლებსაც აქვთ მადლით სავსე საჩუქრები, შემდეგ კი დაიწყებს მათ წარმართებად და ებრაელებად მონათვლას? თუ თქვენ ყველა კათოლიკეს ნათლავთ, მაშინ რატომ არ უნდა მონათლოთ არაბი კათოლიკეები? რა გააკეთა წმინდა ჰერმოგენმა, მოსკოვის პატრიარქმა, რომელიც ლათინებისგან მოწამეობრივად იღუპება, როცა პრინც ვლადისლავს ნათლობა მოსთხოვა? მან, სარწმუნოების მე-10 მუხლის საწინააღმდეგოდ, მოითხოვა მეორე ნათლობა?
თუ ლათინთა ხელახალი ნათლობა იყო მეორე ნათლობა, მაშინ ასობით მართლმადიდებელი იერარქი არ ექვემდებარება ტახტიდან ჩამოგდებას 47-ე სამოციქულო კანონის მიხედვით: „თუ ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი ნათლავს ჭეშმარიტად მონათლულს, ან თუ არ მონათლავს ცოდვილთაგან შებილწულს, ჯვარცმულს და არა უფლისა, როგორც სიკვდილი. მღვდლებსა და ცრუ მღვდლებს შორის?” არა, ვერ გავბედავ ვიფიქრო, რომ აქაური ეკლესიები, ბერძნული და რუსული, საუკუნეების განმავლობაში იცინიან და იცინიან ჯვარზე და უფლის სიკვდილზე! თუ ეკლესიის გარეთ საიდუმლოებები მართებულია და მადლიანია, მაშინ მათი მიღება მხოლოდ შეიძლება; ცერემონიების მიღების პრაქტიკის შეცვლა, როგორც ამას აკეთებდნენ როგორც ბერძნები, ასევე რუსები მე-11 საუკუნიდან მე-18-მდე, ეს ნამდვილად ნიშნავს გმობას და ექვემდებარება ანათემას. მე არ შემიძლია ჩემი ეკლესიის მკრეხელობა ან მკრეხელობა. მაშასადამე, ლათინებთან მიმართებაში პრაქტიკისთვის საჭიროა ახსნა-განმარტების მოძიება მხოლოდ საეკლესიო ოიკონომიის გათვალისწინებით და არა ქრისტეს ეკლესიის ერთიანობის დოგმატურ კონცეფციაში.
აღმოსავლური ეკლესია, ისევე როგორც ძველი ეკლესია, არ ცდებოდა და არ უშვებს შეცდომას, თუნდაც დროებით, მაგრამ ეკლესიის ერთიანობის დოგმატური კონცეფციის მუდმივი უცვლელობით, ადამიანური სულების სასარგებლოდ, მან დათმობა მოახდინა, არ მოითხოვა გარდამქმნელი ლათინებისგან ნათლობის ახალი რიტუალი, თუმცა ეს რიტუალი გარეგნულად განსხვავდებოდა (მართლმადიდებლურიდან). როგორც საეკლესიო განმარტებები, ასევე ავტორიტეტული საეკლესიო მწერლები მოითხოვდნენ ლათინების მირონით ცხებას. ლათინების მიღება დადასტურების გარეშე მხოლოდ რუსული ეკლესიის ადგილობრივი ჩვეულებაა, რომელიც შეიქმნა პეტრე მოჰილას ბრევიარის გავლენით და თვით კათოლიციზმის თეოლოგიური სულითაც კი არის შთაგონებული. ყველაფერი, რაც ჩვენს თეოლოგიაში არის კათოლიკური სქოლასტიკის გავლენის სამწუხარო შედეგი - ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს უფრო ავტორიტეტული, ვიდრე ძველი ეკლესიის სწავლება და მისი მადლით აღსავსე საჩუქრების, აღმოსავლური ეკლესიის უშუალო მემკვიდრე. არ არის დამაჯერებელი ფაქტი, რომ აღმოსავლეთის ეკლესია ყოველთვის წყვეტდა ლათინების მიღებას ცხების გზით, ანუ როგორც ძველ ეკლესიაში მიიღეს არიანელები, მაკედონელები და აპოლინარელები?
განა ამით ეკლესიამ არ დაამოწმა, რომ იგი ლათინებს ეკლესიის კუთვნილებად მიიჩნევს ისევე, როგორც არიანელები და ანტიკურობის სხვა ერეტიკოსები?
მეუფე ანტონისადმი მიწერილ წერილებში თქვენ არ ამბობთ, როგორ უყურებთ ლათინთა ხელახალი ნათლობის არსებულ და არსებულ პრაქტიკას. მაგრამ არ შევცდები, თუ თქვენს მსჯელობას ჩვენს საკითხზე გადამწყვეტ ვერდიქტამდე მივიყვან. ეს პრაქტიკა, რა თქმა უნდა, გეჩვენებათ შეცდომად, ბოდვად და, შესაძლოა, ზიარების გმობად. ამ აზრისკენ არის მიდრეკილი ლათინისტი პეტრე მოგილაც თავის „ტრებნიკში“ (გვ. 192): „ვინც გაბედავს ამ წმინდა საიდუმლოების გამეორებას, სჯულს სჩადის და კვლავ ჯვარს აცვეს და წყევლის ქრისტეს“. დაახლოებით 70 წლის წინ, ინგლისელმა თეოლოგმა ვ. პალმერმა, რუსული აზროვნების ისტორიაში ჩვენი ცნობილი ა. ამ ბრალდებაზე საპასუხოდ, ა.ს. ხომიაკოვი ნაწილობრივ ყოყმანობს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ღრმა ღვთისმეტყველის ინსტინქტი მას უბიძგებს რამდენიმე ლამაზ და ჭეშმარიტ აზრზე, რომლებიც არ შემიძლია არ მოვიყვანო აქ.
"ადგილობრივი შეცდომები არ არის მთელი ეკლესიის შეცდომები. ეს ის შეცდომებია, რომლებსაც კერძო პირები შეიძლება დაეცეს ეკლესიის წესების უცოდინრობის გამო. აქ არის დამნაშავე კერძო პირი (ეპისკოპოსი თუ ერისკაცი - არა აქვს მნიშვნელობა); ეკლესია კი მტკიცედ დგას თავის დაუცველ სიწმინდეში, მუდმივად ასწორებს ადგილობრივ შეცდომებს. რიტუალში შესამჩნევია, ხოლო მისი თავდაპირველი მნიშვნელობა სრულყოფილად შენარჩუნებულია მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმეში შერიგების ფაქტი ან რიტუალი არსებითად არის წინა საიდუმლოების გამეორება.
შესაბამისად, ნათლობის ან დასტურის თვალსაჩინო გამეორებას, თუმცა არასაჭირო, მაგრამ არ გააჩნია შეცდომის ხასიათი; ეს მიუთითებს განსხვავებას რიტუალში, მაგრამ არა ცნებებში. ეკლესიის ისტორიის სხვა ფაქტთან შედარება ჩემს აზრს ნათელს გახდის. ქორწინება ზიარებაა ეკლესიის თვალში; თუმცა, ეკლესია არ მოითხოვს განმეორებით ქორწინებას იმ წარმართებისგან, რომლებსაც იგი იღებს მორწმუნეთა საზოგადოებაში. თავად წარმართების მოქცევა, რიტუალის შესრულების გარეშე, წყვილის წინა გაერთიანებას ქრისტიანული ზიარების მნიშვნელობას ანიჭებს. თქვენ უნდა დაეთანხმოთ ამას, წინააღმდეგ შემთხვევაში თქვენ მოგიწევთ შეუძლებელი აღიაროთ, კერძოდ, წარმართული წყვილის კანონიერ გაერთიანებას ქრისტიანული საიდუმლოს სრული მნიშვნელობა ჰქონდა. ეკლესია არ მოითხოვს არც წარმართებს და არც ებრაელებს ქორწინების განახლებას; მაგრამ შეიძლება თუ არა მეორე ქორწილი ილუზიად ჩაითვალოს? არა მგონია, თუმცა რიტუალის შეცვლა იქნებოდა“ 85. როგორც ხედავთ, ა.
ხომიაკოვი თითქმის იმავეს გამოხატავს, რაც, ჩემი აზრით, ეკლესიის მუდმივი აზრი იყო; ეს იდეა ბევრს უშლის ხელს, გაიგოს და მიიღოს მხოლოდ შუა საუკუნეების კათოლიციზმის სქოლასტიკური სწავლება საიდუმლოების შესახებ, რომლის მიხედვითაც ზიარებები შეიძლება აღესრულოს ქრისტეს ერთი სხეულის გარეთ, ერთი ეკლესიის გარეთ. A.S. ხომიაკოვის ცოცხალმა რწმენამ ეკლესიის ერთიანობისადმი აიძულა იგი აეხსნა საეკლესიო პრაქტიკის მრავალფეროვნება რიტუალების მიღების დროს, ეკლესიის ერთიანობის დოქტრინის განადგურების გარეშე. ქრისტეს ეკლესიის ერთიანობის რწმენა, რომელსაც ჩვენ ვადასტურებთ მრწამსის მე-9 მუხლში, მტკიცედ არ მაძლევს უფლებას დავეთანხმო ეკლესიის ერთიანობის კონცეფციას, როგორც ეს შემოთავაზებულია თქვენს წერილებსა და ბროშურებში. არ უნდა დაამახინჯოს ერთი ეკლესია, რომელიც არის მტრედი, ერთადერთი დედა ქრისტიანთა (კართაგენის უფლებები. 68). მე არ შემიძლია დავიჯერო ასეთი „ერთი“ ეკლესიის, რომელშიც ადგილობრივი ეკლესიები მტრობენ ერთმანეთს, არ მიირთვან ერთი და იგივე პური, არ მონათლონ და არ სცხონ სხვა ადგილობრივი ეკლესიიდან მოსულებს, სადაც ერთი ადგილობრივი ეკლესია აწყობს სპეციალურ მისიებს მეორის გამოსავლენად და განადგურების მიზნით!
როგორ ვუწოდო ასეთ ეკლესიას ერთიანი? ბოლოს და ბოლოს, ეს იქნება ასეთი აშკარა ტყუილი! და რწმენის საკითხებში არ არის საჭირო სიცრუე! მას შეუძლია ზიანი მიაყენოს ქრისტიანთა ერთიანობის საქმეს!
არ იფიქროთ, რომ ჩემი გადამწყვეტი უთანხმოება ეკლესიის ერთიანობის თქვენს კონცეფციასთან არის ქრისტიანობის მსოფლიო კონფერენციის იდეის დაგმობა. არა, მე უკვე ვთქვი ჩემი სრული თანაგრძნობისა და ჩემი ლოცვითი კეთილგანწყობის შესახებ დაგეგმილი კონფერენციის მიმართ. მაგრამ მე მტკიცედ ვარ დარწმუნებული, რომ დიდი ნაბიჯი იქნება ერთიანობის გზაზე, თუ კონფერენცია უპირველეს ყოვლისა დაადასტურებს ეკლესიის ერთიანობის ჭეშმარიტებას და არ განიხილავს ყველა თანამედროვე ქრისტიანულ კონფესიას და სექტას, როგორც ქრისტეს ერთ ეკლესიას, რომელმაც დაკარგა მხოლოდ ხილული ერთიანობა. თავს უფლებას მივცემ აღვნიშნო ერთი მაგალითი, სადაც ეკლესიის ცნება და ზიარებები, რომლებიც შემოღებულ იქნა ჩემს ამჟამინდელ წერილში, შეიძლება ემსახურებოდეს ერთიანობის მიზეზს და დაუყონებლივ შეასუსტოს კამათისა და უთანხმოების სიმძიმე. თქვენ იცით, რომ ლათინებს შორის ბევრი დავა იყო ანგლიკანური ინიციაციების მართებულობის შესახებ; ეს საკითხი საეკლესიო ღვთისმეტყველებაშიც განიხილება. ამ კითხვის ფორმულირებიდან გამომდინარე, რომელიც მას ჩვეულებრივ აძლევენ, მის უდავო გადაწყვეტას უიმედოდ მიმაჩნია.
საკითხი გადატანილია ისტორიული კვლევის ბუნდოვან ნიადაგზე და დაყვანილია, ძირითადად, პარკერის ხელდასხმის ისტორიული გარემოებების იდენტიფიცირებაზე. ინგლისელ ეპისკოპოსთა ხელდასხმის უწყვეტობის საკითხი წყდება 86 . ჩემთვის ეს კითხვა არ არსებობს. წმინდა ბასილი დიდის პირველი წესის მიხედვით, ეკლესიის გარეთ მადლის სწავლება ზოგადად ღარიბდება და ეკლესიის გარეთ ყოველგვარი მემკვიდრეობა უკანონოა, რადგან ერისკაცი (და მით უმეტეს) ხელს ადებს ერისკაცს მადლის მინიჭების გარეშე, რადგან ის საერთოდ არ არსებობს და ვერ იარსებებს ერთი ეკლესიის გარეთ, ქრისტეს სხეულის ერთიანობის მიღმა. რუსულ თეოლოგიაში ანგლიკანური იერარქიის ლეგიტიმურობის საკითხს განიხილავენ ერთი შეხედვით უდავო პოზიციიდან, რომ ინგლისის ყოფილი კათოლიკე ეპისკოპოსები ეკლესიის ნამდვილი ნეტარ ეპისკოპოსები იყვნენ და ამიტომ საკითხის პოზიტიურად გადასაჭრელად საკმარისია მხოლოდ ხელდასხმის მემკვიდრეობის უწყვეტობის დადასტურება.
მაგრამ არაეკლესიური საზოგადოების ეპისკოპოსებისაგან, რომლებიც ინგლისის რეფორმაციამდე კათოლიკე ეპისკოპოსები იყვნენ, წმინდა ბასილი დიდის წესით, შეუძლებელი იყო მადლის მიღება, რომელიც კათოლიციზმში ჯერ კიდევ 1054 წელს დამშრალი იყო. თქვი, რა სიმკაცრეა! რა პირქუში გამომეტყველებაა! როგორ არის შესაძლებელი ერთიანობა ასეთი შეხედულებით? ეს ძალიან შესაძლებელია და ძალიან მარტივია. კართაგენის საბჭოს 79-ე წესის თანახმად, რომელიც ზემოთ მოვიყვანე, მთელი ანგლიკანური იერარქია შეიძლება დაუყოვნებლივ იქნას მიღებული მის არსებულ წესრიგში ყოველგვარი სამეცნიერო კვლევისა და დებატების გარეშე. ამ წესის თანახმად, „არ უნდა დადგეს ბარიერი ერთიანობისთვის“, თუ „ძმების სულის სარგებელი აშკარაა“. სწორედ „ერთიანობის ბარიერი“ მიმაჩნია კითხვის თანამედროვე ჩვეულ ფორმულირებად. საკითხის ისტორიული განხილვა მხოლოდ კართაგენის კრების 79-ე წესის გამოყენების მიზეზებს იძლევა. მაგრამ ეს მიზეზები უკვე საკმარისად იქნა მოყვანილი და შემდგომ კამათს მხოლოდ კითხვის არასწორი ფორმულირება იწვევს, რომელშიც სურთ ისტორიულ ფაქტებზე დაფუძნებული დოგმატური ჭეშმარიტების დადგენა, რაც საერთოდ არ არის დაკავშირებული ამ ფაქტებთან.
ამ მაგალითის გამოყენებით, ვიმედოვნებ, დარწმუნდებით, რომ სწავლება, რომელიც მე წამოვაყენე ეკლესიის ერთიანობისა და მადლით აღსავსე ცხოვრების ერთიანობის შესახებ, ემსახურება ქრისტიანული ერთიანობის მიზეზს და არა განხეთქილების. უპირველეს ყოვლისა არის ეკლესიასთან ერთობა, ქრისტეს ერთი ეკლესიის ცოცხალი სხეულის ერთგულება. ვინც ეკლესიას ეკიდება, არ უნდა ჰქონდეს მნიშვნელობა ვინ იყო ის; მისთვის მნიშვნელოვანია და გადამრჩენია, რომ ეკლესიასთან შეერთებით გახდეს ქრისტეს სხეულის წევრი.
ასე რომ, ნუ დავხუჭავთ თვალს სამწუხარო რეალობაზე, ნუ გვეშინია იმის აღიარების, რომ ჩვენ ერთად არ ვეკუთვნით ქრისტეს ერთ ეკლესიას! ერთიანობაზე ლაპარაკი და ამის გულისთვის ქრისტეს ერთიანი ეკლესიის იდეის განადგურება და დაბნელება - იქნება ეს სასარგებლო ერთიანობის საქმეში? რატომ ავაშენოთ შენობა ქვიშაზე, როცა ქრისტეს ერთი ეკლესიის საიმედო და ურღვევი კლდეა?
ჩვენ განზრახული ვართ ვიცხოვროთ დიდი მსოფლიო მოვლენების დროს. კულტურის ბაბილონის კოშკი თავისთავად იშლება. ახალი ქვები არ შევა უახლოეს მომავალში ქრისტეს ერთი ეკლესიის იდუმალ შენობაში? ოჰ, ასე რომ ყოფილიყო! თუ მხოლოდ მტრობისა და სისხლისღვრის სევდა შეცვლილიყო სიხარულით ზეცაში და დედამიწაზე ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიის შვილების გამრავლების გამო! ვევედრები ღმერთს, რომ მომცეს მე, ახალგაზრდავ, ვიცოცხლო იმ დროისთვის, როცა მე და შენ, ქრისტეს ერთ ეკლესიაში და ჩვენი პლანეტის სხვადასხვა ნახევარსფეროზე, ერთი და იგივე პურს მივიღებთ.
არქიმანდრიტი ილარიონი. 1917 წლის 18 იანვარი, წმინდა ათანასე და კირილე ალექსანდრიელის დღე
სქოლიო ძნელად იკითხება ორიგინალში.
R. H. Gardiner. L'union des Eglises et l'Initiative américaine de la "მსოფლიო კონფერენცია". Bern, 1916, გვ. 73.
ქრისტიანული დოქტრინა აპოლოგეტიკურ ექსპოზიციაში, ტ. 1, რედ. 3. კიევი, 1910 წ., გვ.208–209.
ეკლესიის ერთიანობის შესახებ წ. 14. CSEL 3, გვ. 223. შემოქმედება (კიევი, 1891) ნაწილი 2, გვ. 189.
ეპისტ. 43, 24, გვ, 642, ნაწილი I, გვ. 233. ეპისტო. 42, 1. რ. 617, გვ. 212.
ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 4, 5, 6.
Contga Cresconium II. 33, 42. PL, t. 43. კოლ. 491.
პ.ლ., ტ. 143, კოლ. 1004A-B.
იხილეთ განსაკუთრებით იოანეს სახარების კომენტარი, ბკ. 10, ch. 2 და წიგნი. 11, ch. 11.
გაგზავნილი. 16. CSEL 3, გვ. 443.
ნარკვევები ეკლესიის დოგმატის ისტორიის შესახებ. სერგიევ პოსადი, 1912, გვ. 527.
დე ბაპტ. IV, 17, 24. PL, t. 43, კოლ. 170. Cfr. პოლკოვნიკი 695.
კონტრა ეპისტო. პარმენიანი II 13, 28. პლ. ტ. 43, კოლ. 71.
დე ბაპტ. IV, 1, I. V, 23, 33. PL, t. 43, კოლ. 155, 193. სერმ. 268, 2.PL, ტ. 38, კოლ. 1232. ეპ. იოან. ტრ. 6, 11. Pl, t. 35, კოლ. 2026 წელი.
დე ბაპტ. I, 12, 19–21. VI, 34, 65. VII, 3, 5. PL, ტ. 43. კოლ. 119–121 წწ. 219. 227.
ეპისტ. 73–60 ad Jubajanum, cap. 3. ეპ. 71–58 ad Quintum, cap. 4.
ეპისტ. ფირმილიანი კაპ. 7, 19. CSEL 3, გვ. 815, 823. რუსული თარგმანი კვიპრიანეს შრომებში, ნაწილი 1, გვ. 378, 384–385.
ეპ. 74–61 ad Pompejum, cap. 1.
ეპ. 69–62 ad Magnum, capp. 10–11. CSEL 3, გვ. 759 კვ რუსული თარგმანი ნაწილი 1, გვ 368–369.
ეპისტ. ფირმილიანი 75, კაპ. 18, გვ. 822, ნაწილი 1, გვ. 384. ეპისტ. 74–61 ad Pompejum, cap. 5, გვ.802–803, ნაწილი 1, გვ.353.
ეპისტ. 74–61 ad Pompejum, cap. 5.
ეპისტ. 73–60 ad Jubajanum, cap. 11, გვ. 786, გვ 338–339.
სამ 19:11. ევსებ. H. E. VII, 7, 5.
პიტრა. Analecta sacra, ტ. 4. Parisiis 1883, გვ. 171. 414. შემოქმედება რუსულ თარგმანში, ყაზანი, 1900, გვ. 60.
ეპისტ. 73–60 ad Jubajan, cap. 23, გვ. 796, გვ. 347.
ეპისტ. 73–60 ad Jubajan, cap. 23.
ეპიპლიანე. კათედრის მოქცევის ექსპოზიცია. 13. PG, ტ. 42, კოლ. 805. შემოქმედება რუსულ თარგმანში, ნაწილი 5. მოსკოვი, 1882, გვ. 338.
წმიდა ათანასე დიდი. არიანული სიტყვა არის I, 1, 2, 4.
არიანულ სიტყვაზე II, 42–43.
ეპისტოლე სერაპიოპე I-ისადმი, თვ. 30.
ძალიან ტიპიური ინციდენტი მოხდა მეშვიდე მსოფლიო კრების პირველ სხდომაზე, სადაც ისინი დიდხანს განიხილავდნენ, თუ როგორ მიეღოთ ხატმებრძოლი ეპისკოპოსები. ერთმა დიაკონმა სურდა საკითხი დოგმატურ ნიადაგზე გადაეტანა და დასვა კითხვა: „ახლა გაჩენილი ერესი იმაზე ნაკლებია, ვიდრე ადრე იყო თუ მათზე დიდი? წმიდა პატრიარქმა ტარასიმ მაშინვე შენიშნა: „ბოროტება ბოროტებაა, განსაკუთრებით საეკლესიო საქმეებში, რაც შეეხება დოგმატებს, არ აქვს მნიშვნელობა მცირედ სცოდავთ თუ დიდად, რადგან ორივე შემთხვევაში ირღვევა ღვთის კანონი“. მსოფლიო კრების აქტები, ტ. 7. ყაზანი, 1873 წ., გვ. 104. და ეს ნათქვამია კონკრეტულად ერეტიკული ხელდასხმის საკითხის განხილვისას.
გოლუბინსკი E.E. ბულგარული, სერბული და რუმინული მართლმადიდებლური ეკლესიების ისტორიის მოკლე მონახაზი. მ., 1871, გვ. 551.
ე.ე.გოლუბინსკი. რუსეთის ეკლესიის ისტორია, ტ. 1, 2. მოსკოვი, 1904, გვ. 807.
დე ლუდოვი. VII პროფესია ორიენტემში. რედ. Chiffeletius, Paris 1660, გვ. 34. A. Pichler, Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident. 1, ბენდი. მიუნხენი 1864 წ. 288 ანმ. 7.
რუსული ისტორიული ბიბლიოთეკა, ტ. 6, რედ. 2, პეტერბურგი, 1908, სვეტი. 26–27.
Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων. T. 4, გვერდი. 460.
შეგმა, ტ. 4, გვერდი. 460.
Cap. IV. Baptisatos etiam a Latinis et ipsi Graeci rebaptizare ausu temerario praesumebant: et adhue, sicut accepimus, quidam agere hoc non verentur. მანსი. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio. T. 22, Venetis 1778, coll. 989–990 წწ.
ლეუნკლავი. Jus ბერძნულ-რომაული. I გვ 318–320.
ა.ი. ტურგენევი. Historica Russiae Monimenta, ტ. 1, პეტროპოლი 1841, No XII, გვ. 13.
Historica Russiae Monimenta, ტ. 1, XXXIV, გვ. 31.
აღდგომის მატიანე. რუსული მატიანეების სრული კრებული, ტ. 7, პეტერბურგი, 1857, გვ. 204. საპატრიარქო ანუ ნიკონის მატიანე. სრული კოლექცია Letop., ტ. 10, პეტერბურგი, 1885, გვ. 206.
Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, ტ. 5, ს. 143–147 წწ.
მარკოზი ეფესელი და გიორგი სკოლარიუსის გამოუქვეყნებელი ნაშრომები. რედ. და თარგმნა აბრაამ ნოროვის მიერ. Paris, 1859, გვ. 28–31. იხილეთ ქრისტიანული კითხვა 1860 წლისთვის, ტ. 1.
რუსული მატიანეების სრული კრებული, ტ. 8, პეტერბურგი, 1859, გვ. 176.
Historica Russiae Monimenta, V. I, No. CXXIII, გვ. 124, 125.
რუსული თარგმანი I.A. ტიხომიროვი მოსკოვის უნივერსიტეტის ისტორიისა და სიძველეების საიმპერატორო საზოგადოებაში კითხვაში, 1876, წიგნი. 3, გვ. 37–38.
იმპერიული რუსული ისტორიული საზოგადოების კრებული, წიგნი. 38, პეტერბურგი, 1883, გვ. 105.
იუ. ტოლსტოი. რუსეთსა და ინგლისს შორის ურთიერთობის პირველი ორმოცი წელი. პეტერბურგი, 1875, გვ. 383.
რუსული თარგმანი 1874 წლის ისტორიისა და სიძველეების საიმპერატორო საზოგადოებაში წაკითხვები, წიგნი. 4, გვ. 33–34.
არქეოგრაფიული კომისიის საქმიანობის ქრონიკა, ტ. 2. პეტერბურგი. 1862. გვ. 64.
საგარეო საქმეთა სახელმწიფო კოლეგიაში ინახება სახელმწიფო წესდებისა და ხელშეკრულებების კრებული. ნაწილი 2. მოსკოვი 1819, No201, გვ. 408, 411, 413, 414, 416, 418, 421.
იქვე, არა. 207, გვ 449–450.
მსოფლიო მომხმარებელი, რედ. 1639, გვ. 399 გვ.
მსოფლიო მომხმარებელი, რედ. 1639, გვ. 427 გვ.
მსოფლიო მომხმარებელი, რედ. 1639, ლ. 431.
მსოფლიო მომხმარებელი, რედ. 1639, ლ. 429.
საკითხავი ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოებაში, 1868, ნაწილი 4, გვ. 316–324.
საკითხავი ისტორიისა და სიძველეთა საზოგადოებაში, 1873, ნაწილი 3, გვ. 77–78.
1667 წლის საკათედრო ტაძრის შესახებ იხ. პროფ. ნ.ფ. კაპტერევა. პატრიარქი ნიკონი და ცარი ალექსეი მიხაილოვიჩი, ტ. 2, Sergiev Posad, 1912. გვ. 209–255, 366–420, ესპ. გვ 394–406.
მოსკოვის საბჭოების აქტები 1666 და 1667, მოსკოვი, 1881. ლ. 74.
საკითხავი ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოებაში, 1867, წიგნი. 3, გვ 266–267.
საკითხავი ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოებაში, 1873, წიგნი. 2, გვ. 5, 30.
რედ. კიევი, 1646, გვ. 164.
Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, ტ. 5, ს. 614, 916 წ.
თურქეთის მმართველობის ქვეშ მყოფი ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის ისტორია, ტ. 1, Sergiev Posad, 1896, გვ. 318–322.
თურქეთის მმართველობის ქვეშ მყოფი ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის ისტორია, ტ. 2, Sergiev Posad, 1902, გვ. 561–563.
ა.ნ. მურავიოვი. Question religieuse d'Orient et d'Occident, 1859, გვ. 176. კიევის სასულიერო აკადემიის შრომები, 1684 წ., ტ. 2, გვ 346–347.
თხზულებათა მეორე ტომში ა. ხომიაკოვის მესამე წერილი პალმერს.
იხილეთ პროფ. ვ.ა. სოკოლოვა - ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესიის იერარქია. სერგიევ პოსადი, 1897 წ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: