Επιστήμη και ζωή

(Επιστολή προς τον κ. Robert Gardiner, Γραμματέα της Επιτροπής για την Οργάνωση Παγκόσμιας Διάσκεψης του Χριστιανισμού) Με μεγάλη χαρά έλαβα τα φυλλάδια που στείλατε: από αυτά μπόρεσα να γνωρίσω αυτό το ευχάριστο κίνημα μεταξύ των Χριστιανών στην Αμερική, που στοχεύει να κάνει ό,τι είναι δυνατό για την αμοιβαία προσέγγιση των ανθρώπων που επικαλούνται το άγιο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού σε όλο τον κόσμο. Δεν μπορούσα παρά να παρατηρήσω το πνεύμα αγάπης και ταπεινότητας που διαπερνά όλες τις εκδόσεις της αποστολής σας, και αυτό το πνεύμα δεν μπορούσε παρά να με πείσει ότι όλες οι προθέσεις σας πηγάζουν από μια αγνή και ειλικρινή καρδιά. Είμαι επίσης έκπληκτος με τον ζήλο με τον οποίο διαδίδετε την ιδέα σας για μια παγκόσμια διάσκεψη Χριστιανών. Βλέπω τα φυλλάδιά σας τυπωμένα σε τρία μέρη του κόσμου - Ευρώπη, Αμερική και Αφρική. Είχα τη χαρά να λάβω τις ευγενικές επιστολές σας, σε μία από τις οποίες (με ημερομηνία 13/26 Σεπτεμβρίου 1916) εκφράζετε την ελπίδα ότι όχι μόνο θα διαβάσω τα μπροσούρα που στείλατε, αλλά και θα σας μεταφέρω τα σχόλιά μου. Χαίρομαι που είμαι έτοιμος να μιλήσω μαζί σας για ένα θέμα τόσο αγαπητό για μένα όπως το ζήτημα της Εκκλησίας. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Ποιος από τους συνειδητούς Χριστιανούς δεν λυπάται ψυχικά όταν βλέπει έχθρα και διχασμό ανάμεσα στους ανθρώπους που πρέπει να ενώσει η πίστη τους, ανάμεσα στους οποίους να βασιλεύει η ειρήνη που άφησε και έδωσε ο Χριστός στους μαθητές Του και η αγάπη που χύνεται στις καρδιές των Χριστιανών από το Άγιο Πνεύμα! Κατά τη διάρκεια των αιώνων διχασμού, έχει ήδη ειπωθεί τόση εχθρότητα και αποκήρυξη ο ένας για τον άλλον που είναι καιρός να μας μιλήσουμε με πνεύμα αγάπης και καλοσύνης. Είμαι αρκετά έτοιμος να επαναλάβω τα λόγια της επιστολής σας: «Το πνεύμα της αγάπης πρέπει να θριαμβεύσει πάνω στο πνεύμα του μίσους· το πνεύμα της ταπεινότητας πάνω στο πνεύμα της εξέγερσης και της υπερηφάνειας». Καθ' όλη τη διάρκεια του 1915 και του 1916, παρακολουθούσα με συναρπαστικό ενδιαφέρον στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» την αλληλογραφία σας με τον πιο φωτισμένο ιεράρχη της Ρωσικής Εκκλησίας, τον Αρχιεπίσκοπο Χάρκοβο Αντώνιο. Αυτή η αλληλογραφία μου φαίνεται ότι είναι το πιο σημαντικό φαινόμενο στη ρωσική θεολογία των δύο τελευταίων ετών. Το πνεύμα του ζήλου για τη Θεία αλήθεια σε αυτή την αλληλογραφία συνδυάζεται θαυμάσια με την ειλικρίνεια και το πνεύμα της αγάπης και της καλοσύνης. Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος σας έκανε τις αντιρρήσεις του με απόλυτη ειλικρίνεια και αποφασιστικότητα, αλλά χάρηκα, στο φυλλάδιο που στείλατε στα νέα ελληνικά, που διάβασα την παρατήρησή σας ότι αυτές οι αντιρρήσεις, κατά την εντύπωσή σας, δεν ήταν αντιρρήσεις ενός εχθρού που θέλει να διαιωνίσει τις διαφορές απόψεων μεταξύ των αδελφών 1 . Στην επιστολή σας της 1/14 Νοεμβρίου 1916, διάβασα επίσης για την αγάπη σας για εκείνες τις μελέτες που, με πνεύμα ταπεινοφροσύνης, αποκαλύπτουν νέες πτυχές της Θείας αλήθειας ή ξεριζώνουν τα ζιζάνια που φυτρώνουν ανάμεσα στο καλό σιτάρι. Όλα αυτά με πείθουν ότι μπορώ να σου γράψω με πλήρη ειλικρίνεια, χωρίς μερικές φορές να κρύψω την πλήρη διαφωνία μου μαζί σου, χωρίς να προσπεράσω σιωπηλά κάποιες αμφίβολες διατάξεις. Θα κάνω πρώτα μια μικρή παρατήρηση. Στο άρθρο σας που δημοσιεύτηκε στην Revue Internationale ecclesiastique, του οποίου έχω μια ανατύπωση από εσάς, λέτε για τις πραγματείες του Αρχιεπισκόπου Αντώνιου: «Σημαδίζονται από την άποψη μιας πιο αυστηρής Ορθοδοξίας (de la plus αυστηρή ορθοδοξία), αλλά είναι σημαντικές για τον προσδιορισμό της δογματικής θέσης των ρωσικών στοιχείων της Εκκλησίας, των άλλων Ορθοδοξών. ιεραρχία» 2. Καταρχάς, δεν μπορώ να αναγνωρίσω τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο ως εκπρόσωπο των υπερσυντηρητικών στοιχείων της Εκκλησίας μας. Συνηθίσαμε από παλιά να τον βλέπουμε ως κορυφαίο αγωνιστή για την ανανέωση της σχολικής μας θεολογίας, για την απελευθέρωσή της από τα νεκρικά δεσμά του σχολαστικισμού που της επέβαλαν οι ατυχείς ιστορικές συνθήκες στις οποίες έζησε η Εκκλησία μας τον 17ο και ιδιαίτερα τον 18ο αιώνα. Στη θεολογία μας, μόνο όσοι προσκολλώνται τυφλά στη σχολαστική θεολογία που μας έφερε από τη Δύση ως τη μόνη δυνατή και αποκλειστικά αληθινή μπορούν να ονομαστούν υπερσυντηρητικοί στη θεολογία μας. Μπορώ να σας διαβεβαιώσω ότι ανάμεσα σε τέτοιους υπερσυντηρητικούς θα βρείτε περισσότερους ομοϊδεάτες για τα ζητήματα που έθετε στην αλληλογραφία σας με τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο. Θα σας ένωναν ορισμένες σχολαστικές θέσεις στη νέα ρωσική θεολογία, η οποία δεν αναγνωρίζει σχολαστικές αυθεντίες. Ούτε μπορώ να θεωρήσω τις απόψεις του Αρχιεπισκόπου Αντώνιου χαρακτηριστικές μόνο της ιεραρχίας μας. Δεν ανήκω στους ιεράρχες, συμμερίζομαι πλήρως τις απόψεις του και γνωρίζω ομοϊδεάτες λαϊκούς που έχουν εκφράσει τις απόψεις τους έντυπα. Εξάλλου, απλά δεν μπορώ να καταλάβω τα λόγια σου για μια πιο αυστηρή Ορθοδοξία. Πιστεύω ότι σε θέματα πίστης μόνο αυστηρή Ορθοδοξία είναι δυνατή. Εδώ μπορεί να υπάρχει μόνο αλήθεια ή λάθος, αλλά δεν μπορεί να υπάρχει περισσότερο ή λιγότερο αυστηρή αλήθεια. Επιπλέον, ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος στις επιστολές-μπροσούρες του τόνιζε έντονα ότι δεν εξέφραζε τις προσωπικές του πεποιθήσεις, αλλά απλώς εξήγησε τη διδασκαλία της Εκκλησίας με τον ίδιο τρόπο που θα την εξήγησε ένας αμερόληπτος λόγιος Μωαμεθανός ή Εβραίος. Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος έχει ήδη θέσει το ζήτημα της ενότητας της Εκκλησίας. Το έθεσα και στην απάντησή μου στις ευγενικές επιστολές σας. Θέτω αυτό το ερώτημα ακριβώς γιατί εύχομαι στο προβλεπόμενο παγκόσμιο συνέδριο του Χριστιανισμού τη μεγαλύτερη επιτυχία στην επίτευξη του υψηλού του στόχου. Αυτό το θέμα, μου φαίνεται, δεν μπορεί να αποφευχθεί εντελώς στο ίδιο το συνέδριο. Οι απόψεις για την ενότητα της Εκκλησίας που εκφράζονται στα μπροσούρα που στείλατε δεν με ικανοποιούν. Και το σημαντικό βέβαια δεν είναι ότι δεν με ικανοποιούν, αλλά ότι δύσκολα μπορούν να δικαιολογηθούν από τη σκοπιά της αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας. Εκφράσατε εν συντομία την άποψή σας για την ενότητα της Εκκλησίας στην τρίτη επιστολή σας για την Εκκλησία (ημερομηνία 5/18 Φεβρουαρίου 1916) προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο: «Η Εκκλησία του Χριστού, φυσικά, είναι μία, παρά την ύπαρξη διαφόρων ιδιωτικών εκκλησιών, αλλά οι ανθρώπινες αμαρτίες έχουν σκοτεινιάσει την εμφάνισή της». Είπατε περισσότερα στη δεύτερη επιστολή σας (ημερομηνία 12/25 Ιουνίου 1915): «Νομίζω ότι υπάρχει πνεύμα χριστιανικής αλληλεγγύης ανάμεσα σε όλους όσους σέβονται τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, που πιστεύουν στη Θεία αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο και στην υπερφυσική δράση των μυστηρίων. Χριστέ, δεν θα μπορούσα να επιτρέψω ότι μόνο και μόνο επειδή δεν καταλαβαίνουμε ο ένας τον άλλον για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος ή διαφωνούμε στις τελετουργίες κατά τη διάρκεια του εορτασμού των μυστηρίων, θα είχαμε το δικαίωμα να εκτοξεύουμε αναθέματα σε όσους δεν συμμερίζονται τις απόψεις μας σε αυτά τα σημεία. Δεν μπορώ να επιτρέψω ότι έξω από την ιδιωτική Εκκλησία, όποια κι αν είναι, όλα στον χριστιανικό κόσμο έχουν χαθεί, ότι όλες οι Εκκλησίες που ονομάζονται χριστιανικές θα είναι στην πραγματικότητα μόνο πτώματα που έχουν πληγεί από γάγγραινα». Στα μπροσούρα που στείλατε, την προσοχή μου τράβηξαν ιδιαίτερα εκείνες οι προσευχές που προτείνετε για δημόσια και ιδιωτική χρήση και στις οποίες εκφράζεται πανηγυρικά η άποψή σας για την ενότητα της Εκκλησίας. Δηλαδή: «Κύριε! Ο Ιησούς Χριστός, που είπε στον απόστολό Σου: Την ειρήνη μου σου αφήνω, την ειρήνη μου σου δίνω! Μην κοιτάτε τις αμαρτίες μας, αλλά την πίστη της Εκκλησίας Σου, και δώστε της ειρήνη και ενότητα, όπως είναι ευάρεστο στο θέλημά Σου. Κύριε Ιησού Χριστέ, Σε παρακαλούμε, κοίταξε με συμπόνια την Εκκλησία Σου, αποδυναμωμένος και παρεμποδισμένος από διαφορές και διαιρέσεις, ευλόγησε την πρόθεση να συγκεντρώσεις για μια διάσκεψη όλους όσοι ομολογούν το άγιο όνομά Σου». Έτσι, όλες οι κοινωνίες που αυτοαποκαλούνται χριστιανικές αποτελούν μια Εκκλησία του Χριστού, αλλά μόνο αποδυναμωμένη στην ενότητά της. Αυτή η διδασκαλία για την ενότητα της Εκκλησίας δεν είναι ξένη σε ορισμένους Ρώσους θεολόγους. Έτσι, ο Αρχιερέας Π. Υα. Ο Σβέτλοφ υποστηρίζει ότι οι δυτικές χριστιανικές εκκλησίες, μαζί με τις ορθόδοξες, είναι χριστιανικές εκκλησίες και ανήκουν στην Οικουμενική Εκκλησία, και όχι εξωεκκλησιαστικές κοινωνίες χωρισμένες από την Εκκλησία - ότι οι υπάρχουσες χριστιανικές εκκλησίες στη Δύση και την Ανατολή είναι τοπικές Εκκλησίες ή μέρη της Οικουμενικής Εκκλησίας, και επομένως η εκχώρηση των δικαιωμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας σε οποιαδήποτε από αυτές είναι παράνομη. Παράλληλα, η Οικουμενική Εκκλησία, σύμφωνα με τον π. Svetlov, υπάρχει ένα σύνολο αληθινών πιστών, διασκορπισμένο παντού σε τοπικές ή ιδιωτικές χριστιανικές εκκλησίες στη Δύση και την Ανατολή ή, το ίδιο, ένα σύνολο από τοπικές εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, ελλείψει της δυνατότητας Οικουμενικής Συνόδου, με εξωτερικό διαίρεση της Εκκλησίας, στερημένος από πλήρη εξωτερική ή ορατή οργάνωση, με εσωτερική, ωστόσο, πίστη του Χριστού με κεφαλή ή πίστη. 3. Όπως καταλαβαίνετε, ο Ρώσος συγγραφέας μας εκφράζεται ακόμα πιο αποφασιστικά από εσάς. Ωστόσο, μια τέτοια διδασκαλία για την Εκκλησία είναι εντελώς αδύνατο να γίνει αποδεκτή, αφού είναι σίγουρα άγνωστη στην αρχαία Εκκλησία, στην οποία δεν γνώριζαν καμία εξασθενημένη έννοια της ενότητας της Εκκλησίας, αλλά πάντα ομολόγησαν στο ένατο μέλος του Συμβόλου την πίστη τους «σε μία, Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Μπορώ να κάνω το ερώτημα: ανήκουμε εγώ και εσύ στη μία Εκκλησία του Χριστού; Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, αναμφίβολα θα αναφέρετε την ασήμαντη διαφορά των δογματικών απόψεων, και τη σχεδόν ασήμαντη διαφορά στις τελετουργίες. Αλλά για μένα, η απάντηση δεν καθορίζεται από τις εκτιμήσεις των δογματικών διαφορών απόψεων, αλλά από το παρόν γεγονός - δεν υπάρχει μεταξύ μας εκκλησιαστική ενότητα γεμάτη χάρη. Αυτό το γεγονός δεν μπορεί να αγνοηθεί, αλλά εσείς, όπως ο π. Svetlov, αυτό το γεγονός αντικαθίσταται από συλλογισμούς σχετικά με την ασημαντότητα των δογματικών διαφορών απόψεων. Η βάση, για παράδειγμα, των παραπάνω αποφάσεων σχετικά. Svetlov, υπάρχουν δύο σκέψεις: 1) στην ουσιαστική, ή κύρια, όλες οι χριστιανικές θρησκείες συμπίπτουν μεταξύ τους και 2) οι διαφορές μεταξύ των χριστιανικών θρησκειών, ακόμη και οι δογματικές, είναι ασήμαντες και υπερβολικές. Συμφωνούμε ότι και οι δύο αυτές σκέψεις είναι απολύτως δίκαιες. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν παρέχουν επαρκή βάση για το συμπέρασμα ότι όλα τα χριστιανικά δόγματα ανήκουν στη μία Εκκλησία του Χριστού. Η Χριστιανική Εκκλησία δεν είναι μια φιλοσοφική ή θεολογική σχολή, της οποίας η ιδιότητα μέλους εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την αναγνώριση των θεωρητικών της αρχών. Η θεμελιώδης αλήθεια του Χριστιανισμού, το μεγάλο του μυστήριο - η ενσάρκωση του Υιού του Θεού - αναγνωρίζεται από όλα τα χριστιανικά δόγματα, αλλά αυτό από μόνο του δεν μπορεί να τα συγχωνεύσει σε μια ενιαία Εκκλησία. Άλλωστε, οι «δαίμονες», σύμφωνα με τον Απόστολο Ιάκωβο, «πιστεύουν» (Ιάκωβος 2:19) και, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, ομολόγησαν την πίστη τους όπως ο Απόστολος Πέτρος (Ματθαίος 16:16, 8:29, Μάρκος 1:24, Λουκάς 8:28). Ανήκουν όμως στη μία Εκκλησία του Χριστού; Από την άλλη, η Εκκλησία περιλαμβάνει αναμφίβολα άτομα που δεν γνωρίζουν το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και που μπορούν να πουν ελάχιστα για τις δογματικές τους πεποιθήσεις. Τέλος, στην Εκκλησία δίνεται στα μέλη της ευρεία ελευθερία θεολογικών απόψεων και η διαφορετικότητα των θεολογικών απόψεων δεν παραβιάζει την ενότητα της Εκκλησίας. Ναι, η Εκκλησία δεν έχει ένα σύστημα δόγματος αναπτυγμένο λεπτομερώς σε όλα τα τμήματα. Γι' αυτό τα σχολικά μαθήματα για τη δογματική είναι πάντα διαφορετικά μεταξύ τους. Αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν η Εκκλησία είχε δογματικές υποχρεωτικές απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα. Εάν το ζήτημα του ανήκου και του μη ανήκειν στην Εκκλησία τεθεί σε αποκλειστικά θεωρητικά-δογματικά εδάφη, τότε αυτό το ζήτημα δεν μπορεί να επιλυθεί οριστικά. Σε ποιο βαθμό πρέπει να εκτείνεται η δογματική ομοφωνία με την Εκκλησία; Με τι πρέπει να συμφωνήσουμε και ποιες διαφορές απόψεων συνεπάγεται ο διαχωρισμός από την Εκκλησία; Πώς να απαντήσετε σε αυτό; Και ποιος είναι τόσο έγκυρος που η απόφασή του είναι σταθερή; Ίσως θα υποδεικνύατε την πίστη στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού ως το κύριο σημάδι του να ανήκεις στην Εκκλησία; Αλλά οι Γερμανοί Προτεστάντες θα επιχειρηματολογήσουν ενάντια στην αναγκαιότητα αυτού του σημείου, αφού σε αυτή τη θρησκεία υπάρχουν ακόμη και πάστορες που δηλώνουν ανοιχτά την άρνησή τους στη Θεότητα του Σωτήρος. Ο Χριστός δεν έγραψε μάθημα για τη δογματική. Τα σημαντικότερα δόγματα του Χριστιανισμού διατυπώθηκαν με ακρίβεια αιώνες μετά την επίγεια ζωή του Σωτήρος. Τι, λοιπόν, τον πρώτο καιρό της ιστορικής ύπαρξης του Χριστιανισμού, καθόρισε ότι ανήκει στην Εκκλησία; Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: «Εκείνοι που σώθηκαν προστέθηκαν στην Εκκλησία» (Πράξεις 2:47, 5:13–14). Το να ανήκεις στην Εκκλησία εξαρτάται από την ενότητα με την Εκκλησία. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά γιατί η Εκκλησία δεν είναι φιλοσοφική σχολή. Είναι μια νέα ανθρωπότητα, ένας νέος γόνιμος οργανισμός αγάπης. Είναι το σώμα του Χριστού. Ο ίδιος ο Χριστός συνέκρινε την ενότητα των μαθητών Του με την οργανική ενότητα ενός δέντρου και των κλαδιών. Δύο γειτονικά «σώματα» ή δύο δέντρα δεν μπορούν να είναι σε οργανική σύνδεση μεταξύ τους. Καθώς η ψυχή είναι στο σώμα, το Άγιο Πνεύμα είναι στην Εκκλησία. η Εκκλησία δεν είναι μόνο ένα σώμα, αλλά και ένα πνεύμα. Η ψυχή δεν αναζωογονεί ένα μέλος αποκομμένο από το σώμα, όπως οι ζωτικοί χυμοί ενός δέντρου δεν μεταφέρονται σε ένα κομμένο κλαδί. Το κομμένο μέλος πεθαίνει και φθείρεται. Το κομμένο κλαδί στεγνώνει. Αυτές οι συγκρίσεις πρέπει να χρησιμοποιηθούν ως οδηγός όταν συζητείται η ενότητα της Εκκλησίας. Εάν αυτές οι συγκρίσεις, αυτές οι εικόνες του δέντρου και του σώματος εφαρμοστούν στην Εκκλησία, τότε οποιοσδήποτε αποχωρισμός από την Εκκλησία, οποιαδήποτε διακοπή της ενότητας με την Εκκλησία θα αποδειχθεί ασύμβατη με το να ανήκεις στην Εκκλησία. Δεν έχει σημασία πόσο μεγάλη είναι η δογματική διαφορά απόψεων του χωρισμένου. Το ίδιο το γεγονός του χωρισμού, η ίδια η παύση της ενότητας με την Εκκλησία, είναι σημαντικό και έχει πλήρη σημασία. Ας γίνει χωρισμός μόνο με βάση την εκκλησιαστική εξέγερση και την πειθαρχική ανυπακοή, χωρίς δογματικές διαφορές απόψεων, ο χωρισμός από την Εκκλησία θα έχει όλες τις θλιβερές συνέπειες για αυτόν που χώρισε. Όχι μόνο οι αιρετικοί, αλλά και οι σχισματικοί χωρίζονται από την Εκκλησία. Η ουσία του χωρισμού παραμένει η ίδια. Έτσι σκέφτηκαν στην Αρχαία Εκκλησία: «Δεν μπορούν να είναι με τον Θεό αν δεν θέλουν να είναι ομόφωνοι στην Εκκλησία του Θεού». «Ναι, αποκαλεί τον εαυτό του Χριστιανό το ίδιο ψεύτικα όπως ο διάβολος αποκαλεί συχνά τον εαυτό του Χριστό», λέει ο Άγιος Κυπριανός. Αυτός ο άγιος πατέρας ασχολήθηκε με τους εκκλησιαστικούς επαναστάτες Novat και Novatian. Στην αρχή, η εξέγερσή τους δεν βασιζόταν σε καμία δογματική διαφορά απόψεων. Ωστόσο, ο Άγιος Κυπριανός λέει για αυτούς τους επαναστάτες ότι είναι έξω από την Εκκλησία, ότι δεν είναι χριστιανοί, ότι δεν είναι με τον Χριστό 5 . «Μπορεί κάποιος που αντιστέκεται και ενεργεί αντίθετα με την Εκκλησία να ελπίζει ότι είναι στην Εκκλησία όταν ο μακαριστός απ. Παύλος, συζητώντας το ίδιο θέμα και δείχνοντας το μυστήριο της ενότητας, λέει: ένα σώμα, ένα πνεύμα... ένα Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός (Εφεσ. 4:4-6). Τελικά, ο ήλιος έχει πολλές ακτίνες, αλλά υπάρχει μόνο ένα φως. Υπάρχουν πολλά κλαδιά σε ένα δέντρο, αλλά υπάρχει μόνο ένας κορμός, που κρατιέται σταθερά από τη ρίζα. πολλά ρέματα ρέουν από μια πηγή, αλλά αν και η υπερχείλιση που προκύπτει από την αφθονία των νερών αντιπροσωπεύει πολλαπλότητα, ωστόσο, στην ίδια την πηγή, η ενότητα εξακολουθεί να διατηρείται. Διαχωρίστε την ηλιαχτίδα από την προέλευσή της - η ενότητα δεν θα επιτρέψει να υπάρχει ξεχωριστό φως. κόψτε ένα κλαδί από ένα δέντρο - το σπασμένο θα χάσει την ικανότητα να αναπτυχθεί. χωρίστε το ρεύμα από την πηγή του - το διαχωρισμένο θα στεγνώσει. Με τον ίδιο τρόπο, η Εκκλησία, φωτισμένη από το φως του Κυρίου, απλώνει τις ακτίνες της σε όλο τον κόσμο, αλλά το φως που απλώνεται παντού είναι ένα και η ενότητα του σώματος παραμένει αχώριστη. Σε όλη τη γη θα απλώσει τα κλαδιά της φορτωμένα με φρούτα. τα άφθονα ρυάκια του ρέουν στο μακρινό διάστημα. Παρ' όλα αυτά, μένει ένα κεφάλαιο, μια αρχή. μια μητέρα, πλούσια στην επιτυχία της καρποφορίας. Γεννιόμαστε από αυτήν, τρεφόμαστε με το γάλα της, εμψυχωνόμαστε από το πνεύμα της. Η νύφη του Χριστού δεν μπορεί να διαφθαρεί: είναι αγνή και αδιάφθορη, γνωρίζει ένα σπίτι και διαφυλάσσει αγνό την αγιότητα ενός κρεβατιού. Όποιος χωρίζει από την Εκκλησία, ενώνεται με μια μοιχική σύζυγο και γίνεται ξένος στις υποσχέσεις της Εκκλησίας. Αυτός που εγκαταλείπει την Εκκλησία του Χριστού στερεί από τον εαυτό του τις αμοιβές που έχει προκαθορίσει ο Χριστός: είναι ξένος προς αυτήν, άσεμνος, εχθρός της. Δεν μπορεί πλέον να έχει πατέρα τον Θεό που δεν έχει μητέρα την Εκκλησία. Όσοι είναι έξω από την Εκκλησία θα μπορούσαν να σωθούν μόνο αν σωθεί κάποιος από αυτούς που ήταν έξω από την κιβωτό του Νώε» 6. Έτσι ο Άγιος Κυπριανός μιλάει για την ενότητα της Εκκλησίας. πνεύμα (που ρέει) από τον εγκέφαλο, αναζητώντας τη συνέχεια και δεν το βρίσκει εκεί, δεν αποσπάται από το σώμα και δεν περνά στο χέρι που έχει πιάσει, αλλά αν δεν το βρει εκεί, τότε δεν του κοινοποιείται» 7. Και ιδού τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου εναντίον εκείνων που αδιακρίτως ταλαιπωρούν τους ανθρώπους που χωρίζουν από την Εκκλησία. «Αν αυτά τα τελευταία περιέχουν δόγματα που είναι αντίθετα με εμάς, τότε εμείς οι ίδιοι δεν πρέπει να επικοινωνούμε μαζί τους· αν σκέφτονται το ίδιο με εμάς, τότε ακόμη περισσότερο (να τους αποφεύγει κανείς). Γιατί είναι έτσι; Επειδή πρόκειται για ασθένεια πόθου. Δεν ξέρετε τι απέγινε ο Κορα, ο Δάθαν και ο Αβίρων; Δεν ήταν οι μόνοι που υπέφεραν; Ορθόδοξος». Αν ναι, γιατί δεν είναι μαζί μας; Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα. Αν είναι καλοί, τότε είμαστε κακοί, και αν είμαστε καλοί, τότε είναι κακοί. Πες μου: πιστεύεις αλήθεια ότι αρκεί να λέγονται Ορθόδοξοι, ενώ ανάμεσά τους η χάρη της χειροτονίας εξαθλιώθηκε και χάθηκε; Σε τι χρησιμεύουν όλα τα άλλα αν δεν τηρούν αυτό το τελευταίο; Πρέπει να σταθεί κανείς εξίσου και για την πίστη και για αυτήν. Κι αν επιτρέπεται ο καθένας, σύμφωνα με την αρχαία παροιμία, να γεμίσει τα χέρια του, να γίνει ιερέας, ας έρθουν όλοι, και μάταια χτίστηκε αυτό το βωμό, μάταια η ιεροτελεστία, μάταια το πρόσωπο των ιερέων: ας το ανατρέψουμε και ας το καταστρέψουμε» 8 . από την Εκκλησία «Αν και η αρχή της αποστασίας έγινε μέσω σχίσματος, όσοι αποστάτησαν από την Εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, γιατί η διδασκαλία της χάριτος εξαθλιώθηκε, επειδή κόπηκε η νόμιμη διαδοχή». Για αυτά και άλλα λόγια του Αγίου Βασιλείου θα έχουμε μπροστά μας μια πιο αναλυτική συζήτηση. Τώρα θα σημειώσω μόνο ότι ο Άγιος Βασίλειος δεν απέρριψε καθόλου τις σκέψεις των «αρχαίων» για την παντελή έλλειψη χάριτος όλων των αποστατών από την Εκκλησία, ακόμη και των σχισματικών. Μου φαίνεται ότι αυτές οι πατερικές σκέψεις αποκαλύπτουν ήδη επαρκώς τη σκέψη της αρχαίας Εκκλησίας, αν και στοιχεία όπως τα παραπάνω μπορούν να πολλαπλασιαστούν χωρίς μεγάλη δυσκολία. Η αρχαία Εκκλησία δεν θεωρούσε τη δογματική ομοφωνία μαζί της ως μοναδική προϋπόθεση για να ανήκει σε αυτήν. Θεωρούσε επίσης τον χωρισμό από αυτήν για λόγους ανταρσίας και σχίσματος ως πτώση από την ενότητα της Εκκλησίας. Θεωρούσε την ενότητα με αυτό στη ζωή και την ταπεινή υπακοή σε αυτήν προϋπόθεση για να ανήκεις στην Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η απομάκρυνση από την Εκκλησία θεωρήθηκε απομάκρυνση από τον Χριστό, από τον Χριστιανισμό. Η ιδέα ότι, παρά τον ορατό διαχωρισμό από την Εκκλησία, μπορεί κανείς ακόμα να ανήκει σε αυτήν αόρατα και να απολαμβάνει όλα τα γεμάτα χάρη χαρίσματα της, μια τέτοια σκέψη είναι εντελώς ξένη στην αρχαία Εκκλησία. Και είναι ξεκάθαρο γιατί συμβαίνει αυτό. Διότι η αντίθετη σκέψη θα συνεπαγόταν αναγκαστικά την καταστροφή της ενωμένης Εκκλησίας. Αυτό θα ήταν ένα κήρυγμα πλήρους αδιαφορίας σε θέματα εκκλησιαστικής ζωής και εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Στην πραγματικότητα, γιατί να αποφύγω την εκκλησιαστική εξέγερση, το σχίσμα, ακόμη και την αίρεση, αν η απομάκρυνση από την Εκκλησία και ο τερματισμός της ζωτικής μου ενότητας με αυτήν δεν με απειλεί με τίποτα το ιδιαίτερο; Ακόμα κι αν είμαι ανυπάκουη Εκκλησία, ακόμα κι αν με διώχνει από τα μέλη της, ακόμα κι αν με αναθεματίζει - η ταλαιπωρία δεν είναι μεγάλη, γιατί παραμένω Χριστιανός, παραμένω με τον Χριστό και δεν είμαι χωρίς ελπίδα για αιώνια σωτηρία! Ποιο ήταν όμως το νόημα όλων των προτροπών για υπακοή, υποταγή στην ιεραρχία, ορατή ενότητα με την εκκλησιαστική κοινωνία, με την οποία ήταν γεμάτη όλη η αρχαία εκκλησιαστική γραφή, ξεκινώντας από τις αποστολικές επιστολές και συνεχίζοντας με τις επιστολές του Κλήμη της Ρώμης και του Ιγνατίου του Θεοφόρου; Αλλά ο Κλήμης της Ρώμης έγραψε την επιστολή του για την εξέγερση της εκκλησίας στην Κόρινθο, και όχι για οποιαδήποτε αίρεση. Όλες αυτές οι νουθεσίες δεν ήταν ανοησίες: αντίθετα, είχαν πλήρες νόημα και σημασία στην αρχαία Εκκλησία, αφού ήταν πάντα πεπεισμένη ότι χωρίς ορατή ενότητα μαζί της δεν υπάρχει σωτηρία, χριστιανική ζωή, χριστιανισμός. Γι' αυτό ο μακαριστός Αυγουστίνος, που δίδαξε για τον προορισμό της σωτηρίας, βεβαιώνει ότι sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt, ότι οι άγιοι, προορισμένοι στη Βασιλεία του Θεού, δεν μπορούν με κανένα τρόπο να διαχωριστούν από την Εκκλησία 9. εμπνέεται, εξάλλου, από σκέψεις και διαθέσεις που απέχουν πολύ από εκείνες της αρχαίας Εκκλησίας. Εάν, χωρίς καμία αμφιβολία, στεκόμαστε στην άποψη της Αρχαίας Εκκλησίας, τότε δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την ιδέα σας ότι ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος, όπως λέτε, αποτελεί μια Εκκλησία του Χριστού, ότι όλες οι Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης είναι τοπικές Εκκλησίες ή μέρη της Οικουμενικής Εκκλησίας. Και αυτό δεν συμβαίνει καθόλου επειδή υπερβάλλω τη δογματική ποικιλομορφία των χριστιανικών πίστεων ή τις διαφορές τους σε τελετουργίες και τάξεις ζωής. Κυρίως, και κυρίως, τα χριστιανικά δόγματα μαζί δεν μπορούν να συνιστούν ενιαία Εκκλησία γιατί δεν υπάρχει ενότητα μεταξύ τους. Δεν μπορώ να καταλάβω πώς η Ανατολή και η Δύση παρέμειναν στην ίδια Εκκλησία μετά το 1054. Τι σημαίνει λοιπόν το γεγονός της «διαίρεσης των Εκκλησιών» ή, ακριβέστερα, της πτώσης του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου από την Οικουμενική Εκκλησία; Θα μπορούσε πράγματι να μην είχε συμβεί ο διχασμός, αν και και οι δύο πλευρές έβλεπαν τη διαίρεση ως ένα τετελεσμένο γεγονός; Στέλνοντας επιστολές στον Πατριάρχη Μιχαήλ με τους προέδρους του, ο Πάπας Λέων Θ΄ στέλνει μια αποφασιστική απειλή: «Αν, κάπου στο Σύμπαν, οποιοδήποτε έθνος διαφωνεί αλαζονικά με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, δεν μπορεί πλέον να λέγεται και να θεωρείται Εκκλησία - είναι ήδη μια συγκέντρωση αιρετικών, μια συγκέντρωση σχισματικών, μια συναγωγή Habendvelsia, Jamquaaclendac. sed omnino nulla? Την ατυχή 16η Ιουλίου 1054, οι κληρικοί τοποθέτησαν επιστολή αφορισμού στον θρόνο της Αγίας Σοφίας, όπου, μεταξύ άλλων, διαβάζουμε τα ακόλουθα λόγια: «Με την εξουσία της Αγίας και Αδιαίρετης Τριάδος και της Αποστολικής Έδρας, το μήνυμα της οποίας εκτελούμε, όλων των Ορθοδόξων Πατέρων της Καθολικής Εκκλησίας της επτά της Έκου που ανήγγειλε ο κύριός μας, ο σεβασμιότατος πάπας, στον Μιχαήλ και στους οπαδούς του, αν όχι θα διορθωθεί, έτσι: ανάθεμα, Μαρανάθα με τους Σιμωνίους, Βελεσιανούς, Αρειανούς, Δονατιστές, Νικολαϊτες, Σεβήριους, Δουχοβόρους, Μανιχαίους, Ναζωραίους και όλοι οι αιρετικοί, μαζί με τον διάβολο και τους άγγελους είναι απροσήλυτοι. Αμήν, αμήν, αμήν» 11. Την ίδια μέρα, οι λεγάτοι του πάπα, παρουσία του αυτοκράτορα και των αξιωματούχων του, επανέλαβαν προφορικά το ανάθεμα: «Όποιος αντικρούει επίμονα την πίστη της Αγίας Ρωμαϊκής και Αποστολικής Έδρας και τη θυσία της, ας είναι ανάθεμα και μαραναθαίος, αλλά ας θεωρηθεί ως κατήγορος. Ας είναι, ας είναι, ας είναι." 12. Στις 20 Ιουλίου, η Πατριαρχική Σύνοδος απάντησε με δίκαιο ανάθεμα. Από το καταστατικό των κληρονόμων βλέπουμε ότι, κατά τη γνώμη των Ελλήνων, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή ιεροτελεστία της λατρείας και του βαπτίσματος μεταξύ των Λατίνων χάθηκε 13 . Αναγνωρίζοντας μόνο τον εαυτό της ως Εκκλησία. Διαφορετικά, δεν υπάρχει απάντηση Από το 1054, δεν υπάρχουν δύο ξεχωριστές Εκκλησίες, και η μία από τις τοπικές Εκκλησίες έπαψε να είναι τέτοια, σπάζοντας τη σύνδεση της με την Οικουμενική Εκκλησία. Εκκλησίες. Το γεγονός του 1054 είναι λυπηρό και αξιοθρήνητο, αλλά δεν υπάρχει λόγος να φοβάστε να πείτε τα πράγματα με το όνομά τους. Αυτός ο φόβος σε θέματα πίστης και Εκκλησίας μπορεί να είναι πολύ επιζήμιος. Νομίζω ότι οποιαδήποτε συζήτηση για ζητήματα εκκλησιαστικής ενότητας μεταξύ των Χριστιανών της εποχής μας θα πρέπει να ξεκινήσει με την καθιέρωση μιας άποψης για το νόημα του αξιοθρήνητου γεγονότος του 1054. Τι συνέβη φέτος; Πτώση ή χωρισμός; Αν υπάρχει διαίρεση, τότε η μία Εκκλησία υπήρχε για 1000 χρόνια, και τότε υπήρχαν ήδη δύο Εκκλησίες. Έχετε την τάση να απαντήσετε διαφορετικά, με την ακριβή έννοια ότι το 1054 δεν υπήρξε πτώση ή διχασμός και η Εκκλησία παρέμεινε ενωμένη, συμπεριλαμβανομένης και της Δύσης και της Ανατολής, μόνο που η ενότητά της αποδυναμώθηκε κάπως λόγω της παύσης της ορατής επικοινωνίας. Είναι απολύτως αδύνατο να συμφωνήσουμε με μια τέτοια απάντηση. Το 1054 έγινε πτώση. Το ποιος έπεσε μακριά είναι μια άλλη ερώτηση, αλλά κάποιος έπεσε μακριά. Η Εκκλησία παρέμεινε ενωμένη, αλλά είτε μόνο στην Ανατολή, είτε μόνο στη Δύση. Μετά το γεγονός του 1054, έρχεται το έτος 863, και δεν υπάρχει ενότητα μεταξύ μας. Οι Λατίνοι έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία μέσω του βαπτίσματος, όπως οι ειδωλολάτρες, ή μέσω της επιβεβαίωσης, όπως η αρχαία Εκκλησία δεχόταν Αρειανούς, Μακεδόνες, Απολλιναρίους και παρόμοιους αιρετικούς. Έχουμε μια αντικαθολική αποστολή. στη θεολογική μας σχολή έχουμε και τμήμα καταγγελίας του λατινισμού. Οι Καθολικοί προσηλυτίζουν τους Ορθόδοξους στον Παπισμό μέσω της βίας, της εξαπάτησης (ένωσης) και της προπαγάνδας. Ο Πάπας ανακοινώνει μια τέρψη σε αυτόν που θα διαβάσει προσευχές για τη μεταστροφή των ανατολικών σχισματικών για έναν ορισμένο αριθμό ημερών. Οι Λατίνοι σχημάτισαν συνόδους, αναγνωρίζοντάς τις ως οικουμενικές, και κατά τους περασμένους αιώνες επινόησαν νέα δόγματα άγνωστα στην αρχαία Εκκλησία. Η Ανατολική Εκκλησία καταδίκασε τα νέα δόγματα του λατινισμού ως αίρεση. Επιτρέψτε μου να πάρω ένα σχετικά πρόσφατο παράδειγμα. Ο Πάπας Πίος Θ', στο μήνυμά του προς τους Ανατολίτες στις 6 Ιανουαρίου 1848, υπερασπιζόμενος όλες τις μυθοπλασίες του λατινισμού, ζητά επιστροφή στην αληθινή Εκκλησία. Τέσσερις μήνες αργότερα, στις 5 Μαΐου 1848, οι τέσσερις ανατολικοί πατριάρχες και όλοι οι επίσκοποι που συμμετείχαν στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ εξέδωσαν «περιφερειακή επιστολή της μίας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας προς όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς». Μαζί με τη διάψευση και την καταδίκη του μηνύματος του πάπα, οι πατριάρχες κάνουν λόγο για μετατροπή των πεσόντων Εκκλησιών στο σώμα της μίας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας. Στην ίδια επιστολή το Filioque καταδικάζεται με δυνατά λόγια. «Η Μία Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, ακολουθώντας τους αγίους πατέρες, Ανατολικούς και Δυτικούς, όπως στην αρχαιότητα με τους πατέρες μας διακήρυξε, και τώρα πάλι διακηρύσσει στη σύνοδο, ότι αυτή η νεοεισαχθείσα άποψη ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό είναι πραγματική αίρεση και οι οπαδοί της, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι, είναι αιρετικοί. η πνευματική και λειτουργική κοινωνία μαζί τους από τα Ορθόδοξα παιδιά της Καθολικής Εκκλησίας είναι παράνομη». Είναι πραγματικά δυνατό να φανταστούμε τέτοιες σχέσεις μεταξύ των τοπικών Εκκλησιών στα βάθη της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού; Είναι όντως όλες αυτές οι σχέσεις απλώς ένα ασήμαντο ασήμαντο, μια καθημερινή λεπτομέρεια που δεν υποδηλώνει καθόλου κενά στα μυστικιστικά βάθη του σώματος του Χριστού; Αλλά αυτό το κενό είναι ξεκάθαρο σε όλους: δεν λαμβάνουμε μέρος από τον Ένα Άρτο. Δεν είναι πραγματικά αρκετό αυτό; Είναι πράγματι αυτό έλλειψη μόνο φαινομενικής ενότητας; Όμως το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος είναι το επίκεντρο της μυστικιστικής ζωής της Εκκλησίας. Αυτό είναι το μυστηριώδες κέντρο της εκκλησιαστικής ενότητας, όπως διδάσκει σχετικά η αρχαία Εκκλησία του Χριστού, ξεκινώντας από τον Απόστολο Παύλο, συνεχίζοντας με τον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, τον Άγιο Κύπριο Καρχηδόνα, τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας 14, κ.λπ. ποτήρια εκείνων που μετέχουν μεταξύ τους σε μια κοινωνία του Αγίου Πνεύματος». Ποιος άλλος μεγαλύτερος διχασμός θα μπορούσε να υπάρξει, εσωτερικός, αόρατος, μυστηριώδης, αν σπάζαμε στο μυστήριο της κοινωνίας; Τέτοιες σχέσεις μεταξύ των τοπικών Εκκλησιών είναι ασφαλώς αδιανόητες. Η Οικουμενική Εκκλησία αποτελείται πλέον από 16 αυτοκέφαλες τοπικές Εκκλησίες. Προσηλυτίζουμε και προσαρτούμε Ορθόδοξους Σύρους, Σέρβους και Ρουμάνους; Τη Θεία Λειτουργία τελούμε με ιδιαίτερη χαρά αν ιεράρχης ή ιερέας άλλης τοπικής Εκκλησίας διακονεί μαζί μας. Τι συνέβη σε όλη τη Ρωσία πριν από τέσσερα χρόνια, όταν είχαμε τον Πατριάρχη Αντιοχείας Γρηγόριο Δ'! Ο ενθουσιασμός των ανθρώπων, η πνευματική απόλαυση σε σημείο δακρύων τρυφερής χαράς, φαίνεται, δεν θα ξεχαστούν ποτέ. Όταν ο Πατριάρχης έκανε θείες ακολουθίες στην ακαδημαϊκή μας εκκλησία, ζήσαμε το ίδιο που μας δίνει ο Κύριος τη μεγάλη νύχτα του Αγίου Πάσχα. Στην επιστολή σας της 13/26 Σεπτεμβρίου αναφέρετε ότι οι φιλικές και εγκάρδιες σχέσεις μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Αγγλικανικών Εκκλησιών αναπτύσσονται μέρα με τη μέρα. Ναι, αλλά λείπει το πιο σημαντικό: δεν υπάρχει ενότητα εκκλησίας. Στην Ακαδημία συναντήσαμε υψηλούς εκπροσώπους του Αγγλικανισμού, αλλά πόσο διαφορετικές ήταν αυτές οι συναντήσεις από τη συνάντηση του Πατριάρχη Αντιοχείας! Από πού προκύπτει αυτή η διαφορά, αν τόσο το Πατριαρχείο Αντιοχείας όσο και η Βρετανική Εκκλησία είναι εξίσου τοπικές Εκκλησίες της μίας Οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού; Είναι μάταιο να αναφερόμαστε στα λόγια του ενός ή του άλλου από τους Ρώσους θεολόγους και ιεράρχες, λες και τα χωρίσματα μεταξύ των Χριστιανικών Εκκλησιών δεν φτάνουν στον ουρανό - το γεγονός της πτώσης της Δύσης από την Εκκλησία το 1054 για έναν Ορθόδοξο είναι ένα τωρινό γεγονός της θρησκευτικής εμπειρίας. Σε μια επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο με ημερομηνία 12/25 Ιουνίου 1915, αναφέρετε επίσης τη γνώμη του διάσημου Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, ο οποίος σε ένα από τα πρώτα του γραπτά έγραψε: «Δεν τολμώ να αποκαλέσω ψεύτικη καμία Εκκλησία που πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός». Αλλά υπάρχουν πολλές δυσκολίες στο να συμφωνήσουμε πλήρως με το σκεπτικό του Μητροπολίτη Φιλάρετου ότι οι Εκκλησίες είναι είτε καθαρά αληθινές είτε όχι αμιγώς αληθινές. Μου φαίνεται ότι ό,τι δεν είναι μια καθαρά αληθινή Εκκλησία είναι ψεύτικη, και δεν μπορεί να υπάρξει ψεύτικη Εκκλησία. μια τέτοια Εκκλησία παύει να είναι Εκκλησία και γίνεται εξωεκκλησιαστική κοινωνία. Και τέλος πάντων, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος δεν κοινωνούσε με τους Καθολικούς, όπως δεν κοινωνούν οι άλλοι θεολόγοι μας, υπερασπιζόμενος μερικές φορές με ζήλο το απαράδεκτο δόγμα της ενότητας της Εκκλησίας, όπου σε μια ενιαία Εκκλησία μπορεί να υπάρχουν τοπικές Εκκλησίες που δεν έχουν κοινωνία μεταξύ τους για αιώνες. Και αυτό μου φαίνεται ασυνέπεια. Γιατί να μην υπηρετήσετε, γιατί να μην κοινωνήσετε με τον ιερέα της τοπικής Ρωμαϊκής Εκκλησίας; Όχι, η πτώση της Ρώμης από την Εκκλησία (ή της Ανατολής από τη Ρώμη) είναι ένα παρόν γεγονός που δεν χρειάζεται να αποσιωπηθεί και να μηδενιστεί. Κατηγορείτε τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο ότι είναι επιρρεπής στη θεολογική αυστηρότητα και λέτε ότι τα συμπεράσματά του μεταφέρουν μια πολύ σκοτεινή ατμόσφαιρα. Αλλά τι να κάνετε εάν τέτοια συμπεράσματα είναι απολύτως αληθινά. Η σκοτεινή ατμόσφαιρα δεν δημιουργήθηκε από θεολογική αυστηρότητα, αλλά από την ιστορική υπερηφάνεια και τον πόθο για εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου, στην οποία θυσιάστηκε η εκκλησιαστική ειρήνη, η ενότητα και η ίδια η αλήθεια της χριστιανικής πίστης. Αν περιστραφούμε σε μια ατμόσφαιρα που θα λέγατε πιο φωτεινή, τότε η ενωμένη Εκκλησία του Χριστού δεν θα μετατραπεί σε κενό τίποτα; Με ποια μορφή θα εμφανιστεί τότε μπροστά μας η Νύμφη του Χριστού, αν τα μέρη της μπορούν να παραμείνουν χωρίς επικοινωνία μεταξύ τους και μάλιστα σε σχέση εχθρότητας; Είναι πράγματι μαζί μας οι Ρώσοι σεχταριστές, Στουντιστές και Βαπτιστές μας, οι Ορθόδοξοι, στην ίδια Εκκλησία, αυτοί που μισούν το ίδιο το όνομα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που δεν θα κάνουν ούτε μια σύνοδο χωρίς να προσβάλουν την Εκκλησία, που, για την απλή αναγνώριση του δόγματος της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, μας θεωρούν ειδωλολάτρες; Πού είναι όμως, στην προκειμένη περίπτωση, τα όρια της Εκκλησίας; Ή δεν χρειάζονται αυτά τα όρια; Ήταν όμως στην αποστολική εποχή, όταν «από ξένους... κανένας δεν τολμούσε να πειράξει τους πιστούς» (Πράξεις 5:13). Νομίζω ότι μάταια αποκαλείτε τη βεβαιότητα και την ειλικρίνεια της κρίσης θεολογική αυστηρότητα. Και αυτή η βεβαιότητα και η ειλικρίνεια μας αναγκάζουν να παραδεχτούμε ότι όλες οι χριστιανικές ομολογίες δεν μπορούν να ανήκουν στη μία Παγκόσμια Εκκλησία του Χριστού, αλλά μία από αυτές είναι η αληθινή Εκκλησία και όλες οι άλλες είναι εξωεκκλησιαστικές κοινωνίες. Για μένα η μόνη αληθινή Εκκλησία είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε αυτό μπορεί να μην συμφωνείτε μαζί μου, και η διαφωνία σας μαζί μου σε αυτό το σημείο θα είναι ασύγκριτα λιγότερο θλιβερή για μένα από τη διαφωνία σας στην προηγούμενη θέση. Η απώλεια της ιδέας της μίας αληθινής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη μου, είναι πιο επικίνδυνη από το να ανήκεις σε μια ψεύτικη εξωεκκλησιαστική κοινωνία, ενώ εξακολουθεί να την αναγνωρίζει ως τον μόνο αληθινό εκπρόσωπο της Εκκλησίας του Χριστού στη γη. Το να εκφράσουμε έστω και με προσευχή τη σκέψη ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι τώρα «αδυνατισμένη και δεσμευμένη από διαμάχες και διαφωνίες», δεν σημαίνει αυτό να αμφιβάλλουμε για την αλήθεια και το αμετάβλητο της προφητείας των λόγων του Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα επικρατήσουν κατά της Εκκλησίας, που θεμελιώθηκε στον λίθο της ενσάρκωσης του Μονογενούς Υιού του Θεού; Η Παγκόσμια Διάσκεψη του Χριστιανισμού, την ιδέα της οποίας διαδίδετε με τέτοιο ζήλο, θέτει έναν υψηλό και υπέροχο στόχο: να επουλώσει τις πληγές και να θεραπεύσει τις ασθένειες των χριστιανικών κοινωνιών. Για να στεφθεί όμως αυτή η καλή πρόθεση με την επιθυμητή επιτυχία, είναι απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε την ασθένεια που διαβρώνει και επιβαρύνει τον χριστιανικό κόσμο σε όλο του το βάθος. Διαφορετικά, η θεραπεία δεν θα φέρει απτά οφέλη. Ναι, αν δεις ότι ο χριστιανικός κόσμος αποτελεί μια ενιαία Εκκλησία, ότι δεν σπάει την ενότητα της εκκλησίας, τότε αυτό θα είναι μόνο μια επιφανειακή ματιά στην κατάσταση του ασθενούς. Μια τέτοια άποψη θα αφήσει χωρίς καμία θεραπεία την πιο σημαντική και θεμελιώδη ασθένεια - την απομάκρυνση από την Εκκλησία, η οποία αναμφίβολα έγινε το 1054 και δεν έχει διορθωθεί ακόμη ούτε από Προτεστάντες, ούτε από Αγγλικανούς, ούτε από Μαριαβίτες. Δεν αρκεί η απόσυρση από την μη εκκλησιαστική κοινωνία. Για να γίνει μια τοπική Εκκλησία, είναι απαραίτητο να επανενωθεί με την υπάρχουσα αληθινή Παγκόσμια Εκκλησία, την ενότητα της οποίας καμία ανθρώπινη αμαρτία δεν θα μπορούσε και δεν θα μπορέσει να σκοτεινιάσει για πάντα. Τώρα θα προχωρήσω στο θέμα που θίγετε στη δεύτερη επιστολή σας προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο και στο οποίο αφιερώσατε ολόκληρη την τρίτη επιστολή σας. Η κατανόηση της ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού, την οποία διατυπώσαμε εγώ και προηγουμένως ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, δεν σας φαίνεται επί του παρόντος ως διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτή τη διδασκαλία αντλείτε από την πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην υποδοχή των προσηλυτισμένων Λατίνων. Γράφετε: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία παραδέχεται ότι υπάρχουν Χριστιανοί σε άλλες Χριστιανικές Εκκλησίες που ανήκουν στο μυστικό σώμα του Χριστού, και που δεν χρειάζονται δεύτερη αναγέννηση για να εισέλθουν σε αυτό. Εάν η Ρωσική Εκκλησία απέχει από το να επαναβαπτίζει και να επανακαθαγιάζει τους Λατίνους, τόσο σε περιπτώσεις μαζικής μεταστροφής όσο και σε περίπτωση ατομικής μεταστροφής, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι αυτή η πρακτική ενσταλάσσεται από μια βαθιά πεποίθηση ότι δεν υπάρχει ανάγκη να επαναληφθούν τα μυστήρια που τελούνται από τον Λατίνο κλήρο. και εφόσον υπάρχει τέτοια πεποίθηση, τότε προκύπτει ότι η Ρωσική Εκκλησία αναγνωρίζει επίσημα την εγκυρότητα ορισμένων χριστιανικών Εκκλησιών που έχουν διαχωριστεί από την Ορθοδοξία. Δεν μπορώ να παραδεχτώ ότι η Ρωσική Εκκλησία εμμένει σε θεωρίες που αρνείται στην πράξη. Δεν νομίζω ότι η Ρωσική Εκκλησία, βασιζόμενη αποκλειστικά στην αρχή της οἰκονομίας, δέχεται αβάπτιστα στο μαντρί της. Η θεωρία της οἰκονομίας δεν μπορεί να κάνει έναν ειδωλολάτρη ή έναν Εβραίο να γίνει χριστιανός χωρίς να λάβει το βάπτισμα. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν επαναβαπτίζει τους Λατίνους και δεν επαναλαμβάνει τον αγιασμό των ιερέων τους μόνο επειδή αναγνωρίζει την εγκυρότητα του βαπτίσματος και της χειροτονίας τους». Εδώ θέτεις ένα ερώτημα που αξίζει προσεκτική ιστορική και δογματική έρευνα και λεπτομερή συλλογισμό. Δυστυχώς, στη θεολογία μας αυτό το ζήτημα συγχέεται από παρεξηγήσεις και μερικές φορές ακόμη και μεροληπτική έρευνα. Ονομάζω τετριμμένη την πιο λεπτομερή «ιστορικοδογματική μελέτη» του A. Serafimov, «On the acceptance of non-Orthodox Christians into the Orthodox Church» (Κίεβο, 1864), όπου ο συγγραφέας θέτει ως στόχο όχι μια αμερόληπτη ιστορικο-δογματική μελέτη του ζητήματος, αλλά πολεμική κατά των μη σχισματικών. Έχοντας εκφράσει την κατανόησή σας για την πρακτική μας σε σχέση με τους Λατίνους, ο ίδιος επισημαίνετε μια σοβαρή αντίρρηση σε αυτήν. «Αν ισχύουν τα μυστήρια που τελούνται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε δεν έχουμε πλέον ούτε μία Εκκλησία του Χριστού, αλλά πολλές ημιεκκλησίες». Ο ίδιος παραδέχεσαι με σπάνια ειλικρίνεια ότι αυτή η αντίρρηση αξίζει τη σοβαρότερη προσοχή των θεολόγων. «Λυπάμαι», γράφεις, «που δεν είμαι από αυτούς που θα μπορούσαν να δώσουν μια αυστηρά λογική απάντηση σε αυτό». Από την πλευρά μου, πιστεύω ότι δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος που θα μπορούσε να δώσει κάποια ικανοποιητική απάντηση σε αυτή την ένσταση. Εάν τα μυστήρια ισχύουν έξω από τη μία Εκκλησία του Χριστού, εάν η πληρότητα της γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή δεν περιορίζεται στα όρια της Εκκλησίας, τότε υπάρχουν πολλές Εκκλησίες, και όχι ημιεκκλησίες, τότε το ένατο μέλος του Σύμβολου της Πίστεώς μας πρέπει να παραλειφθεί. Δεν μπορεί να υπάρχουν καθόλου ημιεκκλησίες. Νομίζω ότι στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 256, ο Επίσκοπος Success εξέφρασε την πιο τέλεια αλήθεια λέγοντας: «haereticis aut nihil aut totum licet - είτε επιτρέψτε στους αιρετικούς τίποτα, είτε επιτρέψτε τα πάντα» 15. Αν οι Καθολικοί ιερείς είναι ίδιοι με εμάς, αν η χειροτονία τους είναι η ίδια με εμάς, με τη χάρη του Θεού, αν κάνουμε το δώρο τους, λάβαμε. τότε γιατί ο Καθολικισμός δεν είναι η ίδια Εκκλησία με τους Ορθοδόξους μας; Τι λόγο έχω εγώ, ένας ιερέας της Εκκλησίας του Χριστού, να αποφεύγω την εκκλησιαστική κοινωνία με καθολικούς επισκόπους; Γιατί δεν τελώ μαζί τους τη Θεία Λειτουργία και δεν μοιράζομαι μαζί τους το ένα Σώμα του Χριστού; Εάν η αναγνώριση της χάριτος της καθολικής ιεραρχίας και των ιερών τελετουργιών της δεν έρχεται σε αντίθεση με την αλήθεια της ενότητας της Εκκλησίας, τότε οφείλω, λόγω συνείδησής μου, να ενωθώ αμέσως σε ενότητα με τους Καθολικούς και, επιπλέον, να καλέσω τους αδελφούς μου, καταδικάζοντάς τους αποφασιστικά αν επιμείνουν. Πρέπει να κηρύξω στους λαϊκούς ότι μπορούν να λάβουν κοινωνία τόσο σε μια πολωνική εκκλησία όσο και σε μια γαλλική εκκλησία. Όχι, η αλήθεια της ενότητας της Εκκλησίας αποκλείει τη χάρη των ιερών τελετουργιών σε μη εκκλησιαστικές κοινωνίες. Είναι αδύνατο να συμβιβαστεί η ενότητα της Εκκλησίας με την πραγματικότητα των εξωεκκλησιαστικών μυστηρίων. Αυτό το πρόβλημα δεν επιλύθηκε ικανοποιητικά ούτε από την ιδιοφυΐα του Αγίου Αυγουστίνου. Εξέθεσα λεπτομερώς τη διδασκαλία του Αυγουστίνου σχετικά με την ανάγκη αναγνώρισης των μυστηρίων που τελούνται εκτός Εκκλησίας σε ένα βιβλίο αφιερωμένο στην ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας 16 . Κατά τον μακαριστό Αυγουστίνο, η αναγνώριση της πλήρους ανεξαρτησίας των μυστηρίων από την προσωπικότητα του εκτελεστή τους (στην Εκκλησία) συνεπάγεται αναγκαστικά την αναγνώριση της εγκυρότητας των μυστηρίων εκτός Εκκλησίας. αυτή η ιδέα γεμίζει ολόκληρη την πραγματεία του Augustine De baptismo. Έχοντας όμως παραδεχτεί την παράδοξη σκέψη της πλήρους ταυτότητας του αμαρτωλού (και ποιος είναι ο άγιος;) ιερέας της Εκκλησίας με το ιεραρχικό πρόσωπο της εξωεκκλησιαστικής κοινωνίας, ο Αυγουστίνος βρίσκεται σε κάποιο αδιέξοδο, γιατί γι' αυτόν μόνο η Καθολική Εκκλησία ήταν ο μόνος τρόπος σωτηρίας. Το να αναγνωρίζεις τα εξωεκκλησιαστικά μυστήρια ως έγκυρα σημαίνει να αναγνωρίζεις τη δράση της χάριτος έξω από την Εκκλησία, να αναγνωρίζεις τη δυνατότητα σωτηρίας εκτός Εκκλησίας και σε εχθρότητα προς αυτήν, με μια λέξη, σημαίνει να αναγνωρίζεις την προαιρετικότητα της Εκκλησίας και να απορρίπτεις την πίστη στη μία Αγία, Καθολική, Αποστολική Εκκλησία. Αλλά ο μακαριστός Αυγουστίνος ήθελε επίσης να διαφυλάξει την αλήθεια ότι δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία 17. Για το σκοπό αυτό, ο Άγιος Αυγουστίνος άρχισε να διακρίνει μεταξύ των εννοιών «έχω τα μυστήρια» και «έχω τα μυστήρια με όφελος». «Μερικά πράγματα», λέει, «το να μην έχεις, άλλα να έχεις είναι καταστροφικά (περνίτωση), άλλα να έχεις είναι σωτήρια» 18. Οι σχισματικοί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αυγουστίνου, έχουν μυστήρια, αλλά χωρίς κανένα όφελος για τη σωτηρία, αλλά μόνο για κακό. Εδώ ο Αυγουστίνος δίνει τις απαρχές της μεταγενέστερης σχολαστικής διάκρισης μεταξύ της πραγματικότητας των μυστηρίων και της αποτελεσματικότητάς τους. Τα μυστήρια μπορεί να είναι έγκυρα, αλλά όχι αποτελεσματικά. Είναι δύσκολο να αντιληφθεί κανείς αυτή τη σκέψη αν απαρνηθεί το σχολαστικό παιχνίδι με τις έννοιες και σταθεί στη βάση της θρησκευτικής εμπειρίας. Τι είδους χάρη είναι αυτή αν δίνει μόνο κακό; Οι σχισματικοί, σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, έχοντας τα μυστήρια, στερούνται τη χαριτωμένη και σωτήρια δράση τους για τον χωρισμό τους από την Εκκλησία. Αυτός ο χωρισμός δείχνει ότι δεν έχουν αγάπη. Χωρίς αγάπη ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ενάρετο. το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να κατοικήσει μέσα του. Έτσι, οι σχισματικοί που στέκονται έξω από την Εκκλησία δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα. Αναπόφευκτα προκύπτει μια αντίρρηση: αν οι σχισματικοί δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα, 19 τότε πώς γίνεται το βάπτισμα ανάμεσά τους; Ο μακαριστός Αυγουστίνος κάνει μια περίεργη υπόθεση ότι τη στιγμή του βαπτίσματος, μόνο τη στιγμή του βαπτίσματος, το Άγιο Πνεύμα ενεργεί έξω από την Εκκλησία. Οι αμαρτίες του βαπτισμένου, υποστηρίζει ο μακαριστός Αυγουστίνος, συγχωρούνται, αλλά αμέσως επιστρέφουν ξανά σε αυτόν. Αυτός που βαπτίζεται έξω από την Εκκλησία περνά, λες, από μια στενή λωρίδα φωτός και ξαναμπαίνει στο σκοτάδι. Ενώ περνάει από τη λωρίδα του φωτός, καθαρίζεται από τις αμαρτίες, αλλά αφού αμέσως μετά το βάπτισμα μπαίνει ξανά στο σκοτάδι της διχόνοιας, οι αμαρτίες του επανέρχονται αμέσως. Ο Κύριος μίλησε σε μια παραβολή για έναν δούλο στον οποίο ο κύριός του συγχώρησε δέκα χιλιάδες τάλαντα. Όταν ο σκλάβος δεν λυπήθηκε τον οφειλέτη του, ο κύριος ζήτησε να πληρώσει ολόκληρο το χρέος. Το ίδιο συμβαίνει και με έναν σχισματικό που βαφτίζεται εκτός Εκκλησίας. Έχοντας λάβει συγχώρεση του χρέους του προς τον Θεό, ξαναπέφτει κάτω από αυτό το χρέος, αφού φανερώνει εχθρότητα προς τους αδελφούς της Εκκλησίας. Για να δώσει στο σχισματικό τους γεμάτους χάρη καρπούς του το ολοκληρωμένο βάπτισμα, πρέπει να φανερώσει την αγάπη του για τους αδελφούς του, δηλαδή να ενωθεί με αγάπη με την Εκκλησία. Με αυτή τη σύνδεση, δεν χρειάζεται πλέον να βαφτιστεί 20. Είναι δύσκολο να θεωρηθεί ικανοποιητική μια τέτοια λύση στο ζήτημα της συμφιλίωσης της ενότητας της Εκκλησίας με την πραγματικότητα των μυστηρίων εκτός Εκκλησίας. Άλλωστε το σχισματικό βάπτισμα γίνεται εκτός Εκκλησίας. Γιατί το βάπτισμα, τουλάχιστον μόνο τη στιγμή της εκτέλεσής του, ακόμη και για έναν σχισματικό είναι εκκλησιαστικό; Άλλωστε, ο σχισματικός στρέφεται όχι προς την Εκκλησία, αλλά προς το σχίσμα (για την εποχή του Αυγουστίνου - προς τον Δονατισμό), στρέφεται, ίσως, κάνοντας μια συνειδητή επιλογή και καταδικάζοντας συνειδητά την Εκκλησία. Ακόμη και τη στιγμή της βάπτισης είναι σε έχθρα με την Εκκλησία. Εκείνος, ζητώντας συγχώρεση του χρέους, δηλώνει ταυτόχρονα ότι δεν έχει αγάπη για την Εκκλησία. Στον Αυγουστίνο μπορεί κανείς να δει τις απαρχές του καθολικού δόγματος του opus operatum. Το μυστήριο δεν φαίνεται να εξαρτάται από την Εκκλησία, αλλά μόνο από την εκφορά ενός συγκεκριμένου τύπου. Το Πνεύμα του Θεού ζωντανεύει μόνο το σώμα της Εκκλησίας και έξω από αυτό το σώμα δεν μπορεί να υπάρξει, ανεξάρτητα από τα λόγια που λέγονται εκεί. Δεν έχει σημασία ποιος προφέρει αυτές τις λέξεις - ένας ψευδοχριστιανός, ένας αιρετικός, ένας σχισματικός, ένας ειδωλολάτρης ή ένας Εβραίος, το μόνο που έχει σημασία είναι ότι τα λόγια λέγονται έξω από την Εκκλησία. Σε τελική ανάλυση, η ουσία του Χριστιανισμού δεν είναι ότι περιέχει μια συλλογή από ξόρκιους τύπους, μέσω των οποίων ο άνθρωπος μπορεί να εξαναγκάσει την υπερφυσική βοήθεια που χρειάζεται από το Θείο; Ο Φιρμιλιανός διαμαρτυρήθηκε επίσης για αυτήν την κατανόηση της έννοιας του βαπτιστικού τύπου, λέγοντας ότι η προφορά των ονομάτων δεν αρκεί για την άφεση των αμαρτιών και για τον αγιασμό του βαπτίσματος 21 . Οι ιδέες του Αυγουστίνου αναπτύχθηκαν περαιτέρω από Καθολικούς θεολόγους. Δεν μπορούμε μόνο να ευχαριστήσουμε τον Θεό που η διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας διαμορφώθηκε έξω από τη σφαίρα του Αυγουστιανισμού, και μπορούμε και πρέπει να θεωρούμε αυτή τη σφαίρα ξένη προς εμάς. Στους μεγάλους ανατολικούς θεολόγους δεν θα βρούμε ούτε μια σκιά λογικής παρόμοιας με αυτή του Αυγουστίνου. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να στραφούμε στη διδασκαλία και την πρακτική της αρχαίας Εκκλησίας. Παραδόξως αιώνια ερωτήματα θεολογίας και εκκλησιαστικής ζωής! Τον 20ο αιώνα πρέπει να γράψω από τη Ρωσία ως την Αμερική για όσα έγραφαν τον 3ο αιώνα από τη Μικρά Ασία ως την Καρχηδόνα και από την Αλεξάνδρεια ως τη Ρώμη. Έχουμε επαρκή ποσότητα ιστορικού υλικού. ωστόσο, ο Αυγουστιανός συλλογισμός δεν βρίσκεται πουθενά. Άλλωστε, οι αρχικοί ορισμοί της εκκλησίας καθιέρωσαν το βάπτισμα για όλους όσους στρέφονται από τις αιρέσεις στην Εκκλησία. Γύρω στο έτος 220, η Σύνοδος των Αφρικανών και Νουμιδών επισκόπων, υπό την προεδρία του Αγριππίνου, αποφασισμένη να βαπτίσει αιρετικούς, «και έκτοτε», μαρτυρεί ο Άγιος Κυπριανός, «μέχρι τώρα τόσες χιλιάδες αιρετικοί, στις περιοχές μας, που στράφηκαν προς την Εκκλησία, όχι μόνο δεν περιφρόνησαν και δεν δίστασαν να λάβουν τη σοφία και τη σωτηρία της χάρης και της ζωής. επέμεινε πρόθυμα σε αυτό» 22. «Έμαθα», γράφει ο Άγιος Διονύσιος Αλεξανδρείας, «ότι παρόμοια άποψη υπήρχε για πολύ καιρό μεταξύ των πρώην επισκόπων, στις πολυπληθέστερες εκκλησίες και στις συνόδους των αδελφών στο Ικόνιο, στη Σινάντ και σε πολλές άλλες χώρες» 23 . Στα μέσα της δεκαετίας του 50 του 3ου αιώνα, ο Φιρμιλιανός, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, θυμάται σε μια επιστολή του προς τον Άγιο Κύπριο: «Πριν από πολύ καιρό, έχοντας συγκεντρωθεί από τη Γαλατία, την Κιλικία και άλλες γειτονικές περιοχές, στη Σύνοδο στο Ικόνιο, στη Φρυγία, αποφασίσαμε να υποστηρίξουμε σθεναρά αυτή τη γνώμη για τους αιρετικούς και να υπερασπιστούμε αυτό το θέμα. βάπτισμα εκείνων που, αν και αναγνωρίζουν τους νέους προφήτες, ωστόσο, προφανώς γνωρίζουν το ίδιο πράγμα με εμάς, τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά εμείς, αφού εξετάσαμε αυτό το θέμα με κάθε προσοχή, στη σύνοδο στο Ικόνιο αποφασίσαμε να απορρίψουμε εντελώς κάθε βάπτισμα που τελείται έξω από την Εκκλησία» 24. Δεν χρειάζεται να εκθέσουμε λεπτομερώς τις διαμάχες που ξέσπασαν στη δεκαετία του πενήντα του 3ου αιώνα γύρω από το ζήτημα της αποδοχής των Νοβατιανών στην Εκκλησία, όπου ο Επίσκοπος της Ρώμης, που ήθελε να δει τη ρωμαϊκή πρακτική παντού, συνάντησε αντιρρήσεις από διαφορετικές πλευρές. Θα επιστήσω απλώς την προσοχή σας σε ορισμένες λεπτομέρειες αυτών των διαφωνιών. Καταρχάς, η δογματική θέση του Ρωμαίου επισκόπου Στεφάνου, που αρνήθηκε την ανάγκη του βαπτίσματος, φαίνεται και ασαφής και μάλλον τρανταχτή. Ως εκ τούτου, άθελά του θυμάται κανείς το σχόλιο του Αγίου Κυπριανού ότι στις επιστολές του Στεφάνου πολλά είτε δεν είναι καθόλου σχετικά, είτε είναι αυτοαντιφατικά και γενικά είναι γραμμένα άτεχνα και απερίσκεπτα. Ο Άγιος Κυπριανός μας λέει τα αληθινά λόγια του Στεφάνου: «Αν κάποιος απευθυνθεί σε εσάς από οποιαδήποτε αίρεση, τότε ας μην εισαχθεί τίποτα καινούργιο εκτός από τον αφιερωμένο, δηλαδή ας γίνει επάθεση σε αυτόν ως ένδειξη μετάνοιας» 25 . Άρα, όλες οι αιρέσεις έχουν τη χάρη του βαπτίσματος και κανένας από αυτούς που στρέφονται στην Εκκλησία δεν χρειάζεται να βαπτιστεί. Ο Άγιος Κυπριανός μαρτυρεί ότι ο Στέφανος δεν βάφτισε καν τους Μαρκιωνίτες 26. Ναι, ο Στέφανος θέλει να σταθεί μόνο στη βάση της παράδοσης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Το κύριο πράγμα για αυτόν είναι να διατηρήσει το quod traditium est. Αλλά το έδαφος τρέμει ιδιαίτερα κάτω από το βλέμμα του Στέφανου όταν, ωστόσο, απαιτεί να τεθούν τα χέρια σε προσήλυτους και σχισματικούς, όπως οι Νοβατιανοί. Πράγματι, με την τοποθέτηση των χεριών για την οποία μιλάει ο Στέφανος, οι Καθολικοί λόγιοι εννοούν και το χρίσμα, τη μυστηριώδη μετάδοση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που προφανώς και σύμφωνα με τον Στέφανο δεν έχουν οι σχισματικοί. Πώς έγινε η βάπτισή τους χωρίς το Άγιο Πνεύμα; Αρκεί να διαβάσουμε τις επιστολές του Κυπριανού προς τον Τζουβαγιάν, προς τον Πομπήιο και τον Μάγνο, και το γράμμα του Φιρμιλιανού προς τον Κύπριο, για να δούμε πόσο πιο σταθερή είναι η δογματική θέση των αντιπάλων του Στεφάνου, που επιβεβαιώνει την ακυρότητα κάθε βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας. Ο Άγιος Κυπριανός επισημαίνει ακριβώς την ασυνέπεια της δογματικής διδασκαλίας του αντιπάλου του «Εκείνοι», γράφει, «οι οποίοι, αν και κατά τα άλλα πεισματάρηδες και ακατανόητοι, παραδέχονται ωστόσο ότι όλοι οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν έχουν Άγιο Πνεύμα, και ως εκ τούτου, αν και μπορούν να βαφτίσουν, δεν μπορούν να δώσουν το απόλυτο πνεύμα σε εκείνους που δεν το λένε αυτό το Άγιο Πνεύμα. Δεν μπορεί να βαφτίσει και να δώσει άφεση αμαρτιών. Οι εξωτερικά βαπτισμένοι αιρετικοί και σχισματικοί δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα, τότε είναι φανερό ότι δεν μπορεί να δοθεί άφεση αμαρτιών μέσω εκείνων για τους οποίους είναι γνωστό ότι δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα» 27 . Ο Στέφανος εξήγησε την πραγματικότητα του βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας και χωρίς Άγιο Πνεύμα με το μεγαλείο του ονόματος του Χριστού. «Το όνομα του Χριστού συμβάλλει πολύ στην πίστη και την αγιότητα του βαπτίσματος, ώστε όποιος βαπτίζεται στον Χριστό να λάβει αμέσως τη χάρη του Χριστού» 28. Αυτή η άποψη του Στεφάνου καταρρίπτεται πειστικά από τον άγιο Κύπριο. «Αν η εγκυρότητα του βαπτίσματος αποδίδεται στο όνομα, έτσι ώστε όλοι όσοι βαφτίζονται στο όνομα του Ιησού Χριστού, οπουδήποτε, να θεωρούνται ήδη ανανεωμένοι και αγιασμένοι, τότε γιατί δεν γίνεται, στο όνομα του ίδιου Χριστού, η τοποθέτηση των χεριών στον βαπτισμένο για να λάβει το Άγιο Πνεύμα; Γιατί δεν αποδίδεται το ίδιο μεγαλείο στο ίδιο όνομα στο ίδιο όνομα. Αν κάποιος, αφού είχε αναγεννηθεί έξω από την Εκκλησία, μπορούσε να γίνει ναός του Αγίου Πνεύματος, τελικά, όποιος, αφού παραμερίσει τις αμαρτίες του στο βάπτισμα, αγιάστηκε και μεταμορφώθηκε πνευματικά σε ένα νέο πρόσωπο, έγινε ικανός να λάβει το Άγιο Πνεύμα; (Γαλ.3:27). Όποιος λοιπόν, έχοντας βαπτιστεί από αιρετικούς, μπορεί να ενδυθεί τον Χριστό, πολύ περισσότερο μπορεί να λάβει το Άγιο Πνεύμα που έστειλε ο Χριστός. Διαφορετικά, αν κάποιος που βαπτιζόταν εκτός Εκκλησίας μπορούσε να ντυθεί τον Χριστό, αλλά δεν μπορούσε να λάβει το Άγιο Πνεύμα, τότε αυτός που έστελνε θα γινόταν μεγαλύτερος από αυτόν που έστειλε. Ωστόσο, είναι δυνατόν είτε να ενδυθούμε τον Χριστό χωρίς το Πνεύμα, είτε να χωρίσουμε το Πνεύμα από τον Χριστό; Επιπλέον, η δεύτερη γέννηση, με την οποία γεννιόμαστε εν Χριστώ μέσω της πηγής της αναγέννησης, είναι μια πνευματική γέννηση. και επομένως, δεν είναι επίσης προφανής παραλογισμός όταν λένε ότι μπορεί κανείς να γεννηθεί πνευματικά ανάμεσα σε αιρετικούς, όπου οι ίδιοι δεν αναγνωρίζουν την ύπαρξη του Πνεύματος; Γιατί μόνο το νερό, χωρίς το Άγιο Πνεύμα, φυσικά, δεν μπορεί να καθαρίσει τις αμαρτίες και να αγιάσει έναν άνθρωπο. Έτσι, έρχονται αντιμέτωποι με ένα από τα δύο: είτε συμφωνούν ότι όπου, κατά τη γνώμη τους, υπάρχει βάπτισμα, είναι παρόν το Άγιο Πνεύμα, είτε, όπου δεν υπάρχει Άγιο Πνεύμα, δεν αναγνωρίζουν το βάπτισμα, γιατί το βάπτισμα δεν μπορεί να είναι χωρίς το Άγιο Πνεύμα» 29. Ο Άγιος Κυπριανός και οι ομοϊδεάτες του εκφράζουν αποφασιστικά τη θέση ότι δεν υπάρχει γενική δράση της Εκκλησίας. Άγιο Πνεύμα. "Αν οι αιρετικοί είναι αφοσιωμένοι στην Εκκλησία και βρίσκονται στην Εκκλησία, τότε, φυσικά, μπορούν να απολαύσουν το βάπτισμά της και άλλα σωτήρια οφέλη. Εάν δεν είναι στην Εκκλησία και ακόμη ενεργούν εναντίον της Εκκλησίας, τότε πώς μπορούν να βαφτίσουν την Εκκλησία με το βάπτισμα;" 30. Όπως μπορείτε να δείτε, στο συλλογισμό του Αγίου Κυπριανού το συρμό της σκέψης είναι το αντίθετο από αυτό που μερικές φορές προτείνεται στην εποχή μας. Το πρώτο ερώτημα που αποφασίζει ο Άγιος Κυπριανός είναι το αν οι αιρετικοί και οι σχισματικοί ανήκουν στην Εκκλησία, αν είναι σε κοινωνία μαζί της. Αν όχι, τότε έχουν απομακρυνθεί από το σώμα της μίας Εκκλησίας και έχουν χάσει το Άγιο Πνεύμα. Ιδιαίτερα όμως πρέπει να σημειωθεί ότι ο Επίσκοπος Στέφανος δεν απέχει πολύ από τις σκέψεις του Αγίου Κυπριανού. Άλλωστε, όπως και ο Άγιος Κυπριανός, αναγνώρισε ότι οι αιρετικοί και οι σχισματικοί είχαν απομακρυνθεί από την Εκκλησία, ότι ήταν έξω από αυτήν, ότι δεν μπορούσαν να έχουν το Άγιο Πνεύμα έξω από την Εκκλησία. Ο Στέφανος έθεσε μια ατυχή βάση για την πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία συνάντησε δίκαιη κριτική από τους Αγίους Κυπριανό και Φιρμιλιανό. Δεν είναι μάταια οι Καθολικοί λόγιοι, θέλοντας να δικαιολογήσουν τον Ρωμαίο επίσκοπο, κάνουν μια μάλλον περίεργη υπόθεση ότι ο Στέφανος δεν εξέφρασε την ιδέα της απουσίας του Αγίου Πνεύματος μεταξύ αιρετικών και σχισματικών, αλλά του απέδωσε μόνο ο Άγιος Κύπριος, ας πούμε, μέσα στον πυρετό των πολεμικών. Αλλά ακόμη πιο αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι ο Άγιος Κυπριανός και όλοι οι υποστηρικτές των απόψεών του, παρά την ακριβή βεβαιότητα της γνώμης τους για την πλήρη αχαριστία όλων των εξωεκκλησιαστικών κοινωνιών, θεώρησαν δυνατό να επιτρέψουν διαφορετικές πρακτικές σε διαφορετικές Εκκλησίες - μόνο εάν διατηρούνταν η ένωση ειρήνης και αρμονίας μεταξύ των επισκόπων. Κάθε προκαθήμενος είναι ελεύθερος να κυβερνά την εκκλησία του σύμφωνα με το δικό του θέλημα, για το οποίο θα δώσει λογαριασμό στον Κύριο. Αυτή την ιδέα επαναλαμβάνει πολλές φορές ο Άγιος Κυπριανός στις επιστολές του (προς Στέφανο, Μάγκνους, Γιουμπαγιάν, Κορνήλιο κ.λπ.). Ο Άγιος Διονύσιος Αλεξανδρείας, σύγχρονος του Αγίου Κυπριανού, υποστηρίζει απόλυτα συμφωνώντας, υπενθυμίζοντας τα λόγια του Δευτερονόμιου: «Μην αφαιρείς τα όρια του πλησίον σου που έθεσαν οι πατέρες σου» (Δευτ. 19:14) 31. «Σε δικαστήρια και υποθέσεις», γράφει ο Άγιος Διονύσιος, «σε αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία, πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε σε αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία; Κατά τη γνώμη μας, πρέπει να υποταχθεί κανείς στους ηγέτες των επιμέρους εκκλησιών, οι οποίοι, δυνάμει της Θείας καθιέρωσης, βρίσκονται στην κεφαλή της διακονίας. Και παρουσιάζουμε την κρίση των πράξεων στον Κύριό μας» 32. Από την άποψη του Stephen, η ποικιλομορφία της πρακτικής δεν μπορεί να επιτραπεί. αυτό θα σήμαινε, αντίθετα με το Σύμβολο της Πίστεως, να αρνηθούμε ένα μόνο βάπτισμα. Γι' αυτό ο Στέφαν απαίτησε απολύτως ομοιόμορφη πρακτική. Αλλά τώρα βλέπουμε ότι οι αντίπαλοι του Stephen παραδέχονται μια θεμελιώδη διαφορά στην πράξη. Τι σημαίνει αυτό; Άλλωστε έβλεπαν τους αιρετικούς και τους σχισματικούς ως αβάπτιστους. Και τέτοιοι, δηλαδή αβάπτιστοι, ήταν σχισματικοί, κατά τη γνώμη τους βέβαια σε όλες τις εκκλησίες. Πιστεύω ότι είναι δυνατόν να εξηγηθούν οι απόψεις των αντιπάλων του Στεφάνου σχετικά με το παραδεκτό των διαφόρων πρακτικών σχετικά με την υποδοχή αιρετικών και σχισματικών μόνο με την υπόθεση ότι, για χάρη της ειρήνης και του οφέλους της Εκκλησίας, θεωρούσαν μερικές φορές πιθανό να μην απαιτήσουν μια δεύτερη σωστή ιεροτελεστία βαπτίσματος, πιστεύοντας στη μυστηριώδη έννοια της ενότητας με την ίδια την Εκκλησία. Παλαιότερα, μια ιεροτελεστία που τελούνταν έξω από την Εκκλησία ήταν μόνο μια εξωτερική μορφή, η οποία στην Εκκλησία ήταν γεμάτη με περιεχόμενο γεμάτο χάρη. Εξάλλου, ο ίδιος Άγιος Κύπριος μιλάει ιδιαίτερα για το «βάπτισμα με αίμα», το οποίο τελείται φυσικά χωρίς τελετουργία και χωρίς μορφή. Η υπόθεση που έκανα έχει βάση στο σκεπτικό των ίδιων των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Έγινε η ερώτηση στον Άγιο Κύπριο: «Τι θα γίνει με εκείνους που, αφού προηγουμένως μετατράπηκαν από την αίρεση στην Εκκλησία, έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία χωρίς βάπτισμα;» «Ο Κύριος», απαντά ο Άγιος Κυπριανός, «μέσα στο έλεός Του μπορεί να τους δώσει συγχώρεση, και όσοι, αφού έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία, κοιμήθηκαν στην Εκκλησία, δεν θα στερήσουν από την Εκκλησία Του τα χαρίσματα». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην εποχή του Κυπριανού ανέκυψε το ζήτημα της εκκλησιαστικής ωφέλειας. Ο Κυπριανός βρίσκει ότι η απαίτηση του βαπτίσματος είναι ακόμη χρήσιμη για την πιο επιτυχημένη μεταστροφή των σχισματικών στην Εκκλησία 35. Σημαντικότατα νέα έχουμε στην επιστολή του Διονυσίου Αλεξανδρείας προς τον Ρωμαίο Επίσκοπο Ξύστο: «Στη σύναξη των αδελφών ήταν κάποιος που θεωρήθηκε παλιός πιστός και εντάχθηκε στην κοινωνία των Χριστιανών και πριν από τη χειροτονία μου, όπως φαίνεται, πριν την εγκατάσταση του μακαριστού Ηρακλή. να ομολογήσει και να ορκιστεί ότι το βάπτισμα που έλαβε από τους αιρετικούς δεν ήταν τέτοιο και δεν είχε τίποτα κοινό με το δικό μας, γιατί ήταν γεμάτο κακία και βλασφημία, λέγοντας ότι η ψυχή του υπέφερε πολύ και ότι από εκείνα τα πονηρά λόγια και πράξεις δεν είχε καν το θάρρος να σηκώσει τα μάτια του στον Θεό, μου ζήτησε να τον διδάξω. Αλλά δεν το τόλμησα να το κάνω, λέγοντας ότι για αυτή τη μάλλον μακροχρόνια επικοινωνία του με την Εκκλησία, ότι δεν τολμώ να προετοιμάσω ξανά αυτόν που άκουσε την ευλογία των Δώρων, είπε «Αμήν» με άλλους, άρχισε το γεύμα, άπλωσε τα χέρια του για να λάβει την Αγία Τροφή, τη δέχτηκε και για πολύ καιρό κοινωνούσε από το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τον διέταξα να έχει χιούμορ και με σταθερή πίστη και καλή συνείδηση να αρχίσει την κοινωνία των αγίων» 36. Το γεγονός αυτό είναι μια ξεκάθαρη απεικόνιση της σκέψης του Αγίου Κυπριανού που εκφράζεται σε μια επιστολή προς τον Yubayan. Ο Άγιος Διονύσιος, όπως και ο Άγιος Κύπριος, αναγνώριζε εξίσου ότι το πιο σημαντικό πράγμα για έναν άνθρωπο είναι η ενότητά του με την Εκκλησία. μόνο μια απλή κατάδυση, καθόλου όμοια με το βάπτισμα της εκκλησίας Αλλιώς, γιατί ο Άγιος Διονύσιος δεν βάπτισε εκείνον που ο ίδιος έκλαψε, θυμούμενος το βάπτισμά του ανάμεσα στους αιρετικούς; Από τις δύο απόψεις - τον Κύπριο και τον Στέφανο, πιστεύω ότι μπορεί κανείς να είναι απόλυτα ικανοποιημένος μόνο με την άποψη του Αγίου Κυπριανού. Εδώ διατηρείται η ενότητα της Εκκλησίας και δίνεται πιθανή επιείκεια και ανεξαρτησία από λόγια και τύπους. Ο Στέφανος διατηρεί την ενότητα της Εκκλησίας μόνο με τη σκέψη ότι οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα, γι' αυτό είναι απαραίτητο, όταν εισαχθούν στην Εκκλησία, να βάλουμε τα χέρια πάνω τους για να μεταδώσουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Αλλά αυτή η ιδέα, που εκφράζεται ακόμη πιο αποφασιστικά στο Liber de rebaptismate, μειώνει και μάλιστα κάνει την έννοια του βαπτίσματος ελάχιστα κατανοητή. Στο Liber de rebaptismate, τα χαρίσματα της χάριτος - τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος - θεωρούνται αποκλειστική ιδιοκτησία της Εκκλησίας και το βάπτισμα που γίνεται στο όνομα του Ιησού είναι κοινό για την Εκκλησία και άλλους. Ένα τέτοιο βάπτισμα πλένει μόνο το σώμα και παραμένει άχρηστο έξω από την Εκκλησία την ημέρα της κρίσης (Σαρ. 7:12, 18). Μα τι είδους μυστήριο είναι αυτό; Πώς τελείται ένα μυστήριο χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Εάν το γεμάτο χάρη βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος επιτρέπεται έξω από την Εκκλησία, τότε είναι απολύτως αδύνατο να διατηρηθεί η ενότητα της Εκκλησίας. Πολύ συχνά, ιστορικοί και περιπολολόγοι της Εκκλησίας εκφράζουν την ιδέα ότι ο επίσκοπος Ρώμης αποδείχθηκε ότι είχε δίκιο στην ιστορία και όχι ο Άγιος Κυπριανός. Νομίζω ότι στην ιστορία η αυστηρότητα του Αγίου Κυπριανού ως προς την εκκλησιαστική πρακτική μόνο κάπως αμβλύνθηκε, αλλά η δογματική διδασκαλία του για την ενότητα της Εκκλησίας δεν άλλαξε καθόλου. Για να πειστείτε για αυτό, πρέπει να πάτε στον 4ο αιώνα. Εδώ, πρώτα απ' όλα, θα πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου από την πρώτη κανονική επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου. Στην επιστολή αυτή, που έχει κανονική αξιοπρέπεια και αδιαμφισβήτητη εξουσία, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς τον τρόπο σκέψης του Αγίου Κυπριανού και των ομοϊδεατών του. Ο Άγιος Βασίλειος παραθέτει μόνο τη γνώμη του Αγίου Κυπριανού σε ακριβή δογματική διατύπωση. «Οι αρχαίοι, εννοώ ο Κύπριος και ο Φιρμιλιανός μας, αποφάσισαν να τους φέρουν όλους, τους Καφάρους, τους Εγκρατίτες και τους Υδροπαραστάτες, κάτω από έναν ορισμό· γιατί, αν και η αρχή του χωρισμού (τοΰ χωρισμοΰ) οφειλόταν σε σχίσμα (διά σχίσματος), όσοι έφυγαν από την Εκκλησία δεν είχαν πια τη διδαχή του πνεύμονα. της διαδοχής, και παρόλο που οι πρώτοι που χώρισαν είχαν χειροτονία από τους πατέρες, και με την τοποθέτηση των χεριών τους έλαβαν πνευματικά χαρίσματα, αλλά εκείνοι που απορρίφθηκαν, έχοντας γίνει λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν, και δεν μπορούσαν να μεταφέρουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία αύτοίσαν οι βαπτισμένοι από τους λαϊκούς, όταν ήρθαν στην Εκκλησία, πρόσταξαν να καθαριστούν με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα» (Αποκ. 1). Αυτό είναι το δογματικό μέρος της διακυβέρνησης του Αγίου Βασιλείου, όπου μεταφέρει τη γνώμη του προκατόχου του Φιρμιλιανού και του Αγίου Κυπριανού. Ο Άγιος Βασίλειος δεν αντικρούει ούτε αμφισβητεί αυτά τα δογματικά επιχειρήματα για την ενότητα της χαριτωμένης ζωής στην Εκκλησία με μία μόνο λέξη. Και αυτό έπρεπε να το κάνει, γιατί αμέσως μετά τα παραπάνω λόγια αρχίζει να μιλά για τη δυνατότητα άσκησης, προφανώς, η οποία δεν συμφωνεί με αυτή τη δογματική θεωρία: «Αλλά αφού κάποιοι στην Ασία, προς όφελος πολλών (οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν), αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμά τους, τότε ας είναι αποδεκτό (ἔστω δεκτόν). Η μετάβαση από το δογματικό σκεπτικό στις πειθαρχικές εντολές γίνεται με συγκαταβατικό τόνο. Η δογματική θεωρία δεν αλλάζει, αλλά επιτρέπεται η επιεικής πρακτικής (ἔστω δεκτόν). Με μια γενική δογματική άποψη, είναι δυνατές διαφορετικές πρακτικές, όπως κατ' αρχήν συμφώνησε και ο άγιος Κυπριανός. Ο Άγιος Βασίλειος ξεκινά τον πρώτο του κανόνα αναγνωρίζοντας τη δυνατότητα ποικίλης πρακτικής. «Πρέπει να ακολουθήσουμε το έθιμο κάθε χώρας (μιλώντας για τους Καφάρ), γιατί εκείνοι που εκείνη την εποχή συζητούσαν αυτό το θέμα σκέφτηκαν διαφορετικά για τη βάπτισή τους». Αν ο Άγιος Βασίλειος είχε αναγνωρίσει το εξωεκκλησιαστικό βάπτισμα ως χάριτο και έγκυρο, δεν θα μπορούσε να συλλογιστεί έτσι. Τότε θα έπρεπε να επιμείνει ότι οι σχισματικοί δεν μπορούν να βαφτιστούν πουθενά, γιατί το βάπτισμα είναι ένα. Όμως για τον Άγιο Βασίλειο, το ζήτημα του βαπτίσματος ή όχι ενός σχισματικού καθορίζεται μόνο από την εκκλησιαστική πρακτική και το όφελος του θέματος, ανάλογα με τις περιστάσεις. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο, «κάποιοι στην Ασία» αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα των Καφαρών οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν, και όχι για δογματικούς λόγους, όχι ως αποτέλεσμα διδασκαλίας διαφορετικής από αυτή του Αγίου Κυπριανού για την ενότητα της Εκκλησίας και την ενιαία ζωή της χάριτος μόνο στην Εκκλησία. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο επιχειρηματολογεί και ο Μ. Βασίλειος όταν μιλά για τους Εγκρατίτες. «Να απορρίψουμε το βάπτισμά τους και αν κάποιος έχει λάβει βάπτισμα από αυτούς, όταν έρθει στην Εκκλησία, να τον βαφτίσει, αν όμως αυτό είναι εμπόδιο στη γενική βελτίωση (ἐάν μέλλη τῇ καθόλου οἰκονομία έμπόδιον έσεσθαι τοῦτο), τότε πάλι να τηρούμε τα έθιμα και να ακολουθούμε τους πατέρες που μας κανόνισαν ό,τι χρειαζόταν. Γιατί φοβάμαι ότι, θέλοντας να τους αποτρέψουμε από τη βιασύνη στο βάπτισμα, η αυστηρότητα του κανόνα μπορεί να μας εμποδίσει να σωθούμε. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ας αποφασιστεί ότι όσοι έρχονται στην Εκκλησία από τους βαπτισμένους να χρίζονται πιστοί από αυτούς και στη συνέχεια να προχωρήσουν στα μυστήρια». Στη δεύτερη επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο (κανόνας 47), ο Άγιος Βασίλειος επιμένει ότι οι Εγκρατίτες πρέπει να βαπτιστούν, «αν και μεταξύ σας, όπως και στους Ρωμαίους, ο επαναβάπτισμα απαγορεύεται λόγω κάποιας διακριτικής ευχέρειας (οἰκονομίας τινός ἕνεκα). Και πάλι, όπως είναι προφανές, στην καθιέρωση της πράξης δεν κυριαρχεί η δογματική διδασκαλία, αλλά η αρχή της εκκλησιαστικής οικονομίας. Έχοντας αναγνωρίσει την ανάγκη βάπτισης των Εγκρατιτών, ο Άγιος Βασίλειος, ωστόσο, συμφώνησε σε μια διαφορετική πρακτική, εφόσον η αυστηρότητα του κανόνα δεν έθετε εμπόδιο στη μεταστροφή των αιρετικών. Είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου, ότι η βάπτιση των Εγκρατιτών είναι από μόνη της ή όχι; Φυσικά και είναι άκυρο, αφού θεωρεί πιο σωστό να τους βαφτίσει. Γιατί συμφωνεί σε μια διαφορετική πρακτική; Μόνο γιατί το πρακτικό ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών γι' αυτόν δεν είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τη δογματική διδασκαλία για την ενότητα της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι μία και σε αυτήν ευλογούνται μόνο τα μυστήρια. Οι Εγκράτες δεν έχουν χάρη, και αν κάποιος δεν τους βαφτίσει όταν τους δέχεται στην Εκκλησία, τότε δεν κάνει τους ίδιους τους Εγκρατίτες μέρος της Εκκλησίας, τοπική Εκκλησία, αλλά το κάνει μόνο προς όφελος της Εκκλησίας, για να διευκολύνει τη μεταστροφή των αιρετικών. Οποιαδήποτε άλλη ερμηνεία των λόγων του Αγίου Βασιλείου φαίνεται εντελώς αδύνατη. Τι σχέση έχει το έθιμο της χώρας ή η «ορισμένη διακριτική ευχέρεια» αν είναι θέμα δόγματος; Είναι αδύνατο, προς όφελος εκείνων που προσηλυτίζουν ή σύμφωνα με τα έθιμα των διαφόρων χωρών, είτε να αναγνωρίσουν είτε να αρνηθούν την αλήθεια της ομοουσιότητας, της ενότητας της Εκκλησίας κ.λπ.! Στην τρίτη επιστολή σας προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο, αναφερθήκατε κάπως ανακριβώς στο Καθολικό βιβλίο Dr. Johann Ernst – Die Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Kirche nach Cyprian. (Meinz, 1901). Από τα βιβλία αυτού του επιστήμονα, είμαι πεπεισμένος ότι ένας σύγχρονος Καθολικός δεν είναι σε θέση να κατανοήσει τη σκέψη της αρχαίας Εκκλησίας σχετικά με τη ζωή της χάριτος. Αλλά στο μέρος που υποδείξατε, ο J. Ernst δεν λέει καθόλου ότι «λες και οι κανονικοί κανόνες του Αγίου Βασιλείου για το αναβάπτισμα των αιρετικών δεν έχουν την έννοια του χριστιανικού δόγματος, αλλά εκφράζουν την αυστηρή πειθαρχία της Εκκλησίας στην εποχή που τους έγραψε». Ο J. Ernst γράφει τα εξής: «Σε μεγάλο μέρος, ίσως στην πλειονότητα των ασιατικών εκκλησιών, ο επαναβαπτισμός των Νοβατιανών και γενικά των σχισματικών που ζητούσαν να ενταχθούν στην Εκκλησία τηρήθηκε σταθερά, και ο Βασίλειος παραθέτει για να δικαιολογήσει αυτή την πρακτική το κυπριακό επιχείρημα ότι ένας εξωεκκλησιαστικός τελεστής βαπτίσματος δεν έχει δικαιοδοσία να εκτελέσει πραγματικά τη βασική βάπτιση. Το (αντίστοιχ. σχισματικό) βάπτισμα δεν είναι θέμα δόγματος, όπως για τον Άγιο Κύπριο, αλλά θέμα προσωρινά κυρίαρχης εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Κατανοεί το Παραδέξασθαι στον αναφερόμενο κανόνα των «αρχαίων» με την έννοια της δυνατότητας (als facultatives) και, κατά συνέπεια, η αναγνώριση του Νοβατιανού (σχισματικού) βαπτίσματος εξαρτάται από τους ορισμούς που υπάρχουν σε μεμονωμένες εκκλησίες» (σελ. 5–6). μέσα στην Εκκλησία, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι η Εκκλησία τους αναγνωρίζει ότι ανήκουν σε αυτήν και έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που ενεργεί στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος τους. Όσον αφορά τη μέθοδο αποδοχής όλων των αποστατών στην Εκκλησία, ο Άγιος Βασίλειος, ακολουθώντας τον κανόνα των «αρχαίων», τους χωρίζει σε τρεις κατηγορίες: αίρεση, σχίσμα, μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση (αιρέσεις, σχίσματα, παρασυναγωγής), αλλά αυτό ακριβώς σε σχέση με τον τρόπο υποδοχής. Είναι απολύτως αδύνατο να κατανοήσουμε τα λόγια του Αγίου Βασιλείου με την έννοια ότι γι' αυτόν μόνο οι αιρετικοί με τη σωστή έννοια δεν ανήκουν στην Εκκλησία, ενώ άλλοι παραμένουν ακόμη στην Εκκλησία. «Να δεχτούμε το βάπτισμα των σχισματικών», γράφει ο Άγιος Βασίλειος. Οι παραπάνω ελληνικές λέξεις συχνά μεταφράζονται ως εξής: «as not still alien to the Church» (σλαβική μετάφραση στο «Book of Rules»), «as still belonging to the Church» (ρωσική μετάφραση στα έργα του Αγίου Πατέρα), mit der Kirche noch in Verbindung stehen (μετάφραση J. Ernst S. 4). Δεν πρόκειται όμως για μεταφράσεις, αλλά για ερμηνείες που δεν μπορούν να θεωρηθούν επιτυχημένες. Κυριολεκτικά θα πρέπει να μεταφραστεί: «όπως αυτά που υπάρχουν ακόμη από την Εκκλησία». Η ιδέα εδώ δεν είναι ότι οι σχισματικοί εξακολουθούν να ανήκουν στην Εκκλησία, αλλά ότι πρόσφατα εγκατέλειψαν την Εκκλησία. Ούτως ή άλλως, το ότι ανήκεις στην Εκκλησία δύσκολα μπορεί να εκφραστεί με την πρόθεση εκ. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ανήκει στην Εκκλησία με τη μορφή διαδοχικών βημάτων: Εκκλησία, μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, σχίσμα. Αν τα λόγια του αγίου Βασιλείου ἒτι έκ τῆς ἐκκλησίας σήμαιναν κάποιοι που ανήκουν στην Εκκλησία των σχισματικών, τότε οι μη εξουσιοδοτημένες συγκεντρώσεις θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του, να ανήκουν ακόμη περισσότερο στην Εκκλησία. Οι οπαδοί των μη εξουσιοδοτημένων συγκεντρώσεων γίνονται δεκτοί μόνο με μετάνοια. Τι λέει όμως για αυτά ο Άγιος Βασίλειος; «Αν κάποιος, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία, απομακρυνθεί από την ιεροσύνη και δεν υπέκυψε στους κανόνες, αλλά οικειοποιήθηκε την προεδρία και την ιεροσύνη στον εαυτό του, και μαζί του οι άλλοι υποχώρησαν, εγκαταλείποντας την Καθολική Εκκλησία». Πώς μπορεί κανείς να παραμείνει στην Εκκλησία, φεύγοντας από την Οικουμενική Εκκλησία; Θα ήταν κάποιου είδους ακατανόητη αυτοαντίφαση: να πούμε ότι οι σχισματικοί εξακολουθούν να βρίσκονται στην Εκκλησία και να ισχυριζόμαστε ότι οι μη εξουσιοδοτημένες συγκεντρώσεις έχουν αποσυρθεί από την Οικουμενική Εκκλησία και την εγκατέλειψαν. Αυτό, λοιπόν, μας διδάσκει ο πρώτος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. Η Εκκλησία είναι μία, και μόνο αυτή έχει όλη την πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Όποιος και όπως κι αν υποχωρήσει από την Εκκλησία - σε αίρεση, σε σχίσμα, σε μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, χάνει την κοινωνία της χάριτος του Θεού. Επομένως, τα μυστήρια που τελούνται εκτός Εκκλησίας δεν έχουν κανένα ευεργετικό αποτέλεσμα. Μόνο προς όφελος της Εκκλησίας, χάριν της διευκόλυνσης της προσχώρησης στην Εκκλησία, είναι δυνατόν να μην επαναληφθεί η ιεροτελεστία του βαπτίσματος στους προσήλυτους, εάν τελέστηκε σωστά εκτός Εκκλησίας. Όχι γιατί αυτή η ιεροτελεστία ήταν ήδη ένα μυστήριο χάριτος, αλλά με την ελπίδα ότι το δώρο της χάριτος θα λαμβανόταν σε πολύ ενότητα με το σώμα της Εκκλησίας. Αν το βάπτισμα έξω από την Εκκλησία, έστω και εμφανισιακά, τελέστηκε λανθασμένα, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ των Μοντανιστών, τότε δεν υπάρχει κανένας λόγος, κανένα νόημα (λόγον στον Άγιο Βασίλειο) να τους χορηγηθεί τέτοια τέρψη. Μόνο επειδή ο Άγιος Βασίλειος δεν συνδέει άρρηκτα καμία δογματική θεωρία για την πραγματικότητα των εξωεκκλησιαστικών μυστηρίων με την εκκλησιαστική πρακτική, μόνο γι' αυτό θα μπορούσε να συμφωνήσει θεμελιωδώς στο παραδεκτό διαφορετικών πρακτικών σε διαφορετικές χώρες και μόνο γι' αυτό είναι δυνατό να «ακολουθήσουμε τα έθιμα κάθε χώρας». Διαφορετικά, εάν η εκκλησιαστική πρακτική ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με δογματικές διατάξεις, εάν η αποδοχή ενός αιρετικού ή σχισματικού χωρίς βάπτισμα σήμαινε ότι ανήκει στην Εκκλησία και την εγκυρότητα των μυστηρίων που τελούνται εκτός Εκκλησίας, εάν η εγκυρότητα των μυστηρίων εξαρτιόταν από την πίστη και τη δογματική διδασκαλία του αιρετικού, τότε η Εκκλησία θα έπρεπε να διαχωρίσει την Εκκλησία με απόλυτη ακρίβεια. μυστήρια. Δεν υπάρχει τέτοιος ορισμός και καμία γενική καθοδηγητική σκέψη δεν μπορεί να εξαχθεί από την εκκλησιαστική πρακτική. Εφιστάται η προσοχή μου στον Κανόνα 95 της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Πρώτα απ' όλα, αυτός ο κανόνας λέει για όλους τους αιρετικούς και τους σχισματικούς που έρχονται στην Εκκλησία ότι «εντάσσονται σε μέρος των σωζόμενων - τῇ μερίδν τῶν σωζομένων». Προηγουμένως, λοιπόν, δεν ήταν μεταξύ των σωζόμενων, δηλαδή στην Εκκλησία. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ορίζεται η εξής «συνήθη τάξη και έθιμο»: «Άριοι, Μακεδόνες, Νοβατιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, οι Τετρακόσταλοι ή οι Τετραδίτες και οι Απολληνάριοι, όταν δίνουν χειρόγραφο και καταριούνται κάθε αίρεση, που δεν φιλοσοφεί, όπως ο ιερός καθολικός και αποδεκτός Θεός είναι αποδεκτός, αποστολικός. χρίσμα με άγιο χρίσμα... Οι Νεστοριανοί πρέπει να γράψουν χειρόγραφα και να αναθεματίσουν την αίρεση τους... και μετά να τους αφήσουν να λάβουν τη θεία κοινωνία». Είναι δυνατόν να εξηγηθεί αυτός ο ορισμός της Οικουμενικής Συνόδου από δογματική σκοπιά; Αδύνατος. Οι Νοβάτες είναι σχισματικοί. Οι Νεστοριανοί είναι αναμφίβολα αιρετικοί, καταδικασμένοι από την Οικουμενική Σύνοδο. Και ξαφνικά, ο κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου είναι πιο αυστηρός και απαιτητικός απέναντι στους σχισματικούς παρά στους αιρετικούς! Ο κανόνας 79 της Συνόδου της Καρχηδόνας μπορεί επίσης να γίνει κατανοητός αποκλειστικά από την άποψη της εκκλησιαστικής οικονομίας. «Τέλος, καλό είναι να στείλουμε επιστολές στους αδελφούς και συνεπισκόπους μας και ιδιαίτερα στην Αποστολική Έδρα, στην οποία προεδρεύει ο προαναφερόμενος άξιος αξιότιμος αδελφός και συνεργάτης Αναστάσιος, ώστε, σύμφωνα με τη μεγάλη ανάγκη της Αφρικής, που του γνωρίζει, για χάρη της ειρήνης και του οφέλους της Εκκλησίας, και από τους πιο δωρεάτες που επιθύμησαν τον κληρικό. σύμφωνα με το σκεπτικό και τη θέληση κάθε Καθολικού επισκόπου που κυβερνά την Εκκλησία σε εκείνο τον τόπο, να λάβει στους βαθμούς της ιεροσύνης του, αν αυτό αποδειχθεί ότι συμβάλλει στην ειρήνη των Χριστιανών... Αυτό δεν γίνεται κατά παράβαση της Συνόδου που πραγματοποιήθηκε για το θέμα αυτό στις ξένες χώρες, αλλά για να διατηρηθεί υπέρ όσων επιθυμούν να παραχωρήσουν στην Καθολική Εκκλησία. Όσοι στους τόπους κατοικίας τους θα φανεί ότι προωθούν και προωθούν την Καθολική ενότητα με κάθε δυνατό τρόπο, προς όφελος των ψυχών των αδελφών, ας μην είναι εμπόδιο η αποφασιστικότητα και το διάταγμα ενάντια στα πτυχία τους στο εξωτερικό Συμβούλιο, γιατί η σωτηρία δεν αποκλείεται από κανέναν. Δηλαδή, όσοι διορίζονται από τους Δονατιστές, αφού διορθωθούν, θα επιθυμούν να αρχίσουν την Καθολική πίστη, για να μη στερηθούν την αποδοχή στα πτυχία τους, σύμφωνα με τον ορισμό του Συμβουλίου που ήταν στο εξωτερικό, αλλά ακόμη περισσότερο, ας αφήσουν εκείνους μέσω των οποίων προάγεται η Καθολική ένωση». Εδώ έχουμε καταρχήν την ευκαιρία για διάφορες πρακτικές. Για το «Συμβούλιο πέρα από τη Θάλασσα», ο Δονατισμός ήταν μια εξωγήινη ατυχία, που μπορούσε να προσεγγιστεί με αυστηρό δογματικό πρότυπο, και αυτό το Συμβούλιο ήταν αποφασισμένο να δεχτεί τους Δονατιστές κληρικούς ως απλούς λαϊκούς. Για τη Σύνοδο της Καρχηδόνας, οι πρακτικές σκέψεις μιλούν πιο έντονα. Το «The Council Beyond the Sea» δεν απορρίπτεται: δογματικά είναι απολύτως σωστό. Αλλά η πρακτική για την Αφρική καθορίζεται από τις εκτιμήσεις της εκκλησιαστικής οικονομίας. Το επιχείρημα εδώ είναι η μεγάλη ανάγκη της Αφρικής, η θέληση κάθε Καθολικού επισκόπου, η ειρήνη των χριστιανών, ακόμη και τα προσωπικά πλεονεκτήματα του προσηλυτισμού δονατιστή κληρικού. Με μια δογματική άποψη, όλες αυτές οι εκτιμήσεις πρέπει να είναι εντελώς σιωπηλές. Εάν οι Δονατιστές εξακολουθούν να είναι στην Εκκλησία και η χειροτονία τους είναι έγκυρη, τότε δεν χρειάζεται να αναφερθούμε στην ανάγκη της Αφρικής και στο όφελος του εκκλησιαστικού κόσμου. είναι απαραίτητο να επαναστατήσουμε ενάντια στο «Συμβούλιο πέρα ​​από τη θάλασσα», που αποφάσισε να χειροτονήσει ξανά αυτούς που έχουν ήδη χειροτονηθεί και έχουν τη χάρη της χειροτονίας. Προφανώς, και οι δύο Σύνοδοι είναι δογματικά ομόφωνες στο ότι δεν υπάρχουν ιεραρχικά πρόσωπα εκτός Εκκλησίας, ακόμη και σε σχίσμα, και καμία χειροτονία εκτός Εκκλησίας δεν έχει ευγενικό, μυστικιστικό νόημα. Ωστόσο, για λόγους εκκλησιαστικής οικονομίας, για χάρη της ειρήνης της Εκκλησίας, μπορεί κανείς να δεχτεί σχισματικούς κληρικούς στην τάξη τους, πιστεύοντας ότι για ενότητα με την Εκκλησία ο Κύριος θα τους δώσει τη χάρη της ιεροσύνης και χωρίς να επαναλάβει το σωστά, αν και άχαρο, τελετουργικό που έχει ήδη γίνει. Είναι προφανώς εντελώς αδύνατο να κατανοήσουμε διαφορετικά τον Κανόνα 79 της Συνόδου της Καρχηδόνας. Θα επιτρέψω στον εαυτό μου να μείνω λίγο περισσότερο στην πρακτική και τη διδασκαλία της αρχαίας Εκκλησίας. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, οι Αρειανοί και οι Νεστοριανοί δεν βαπτίζονταν όταν έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία, αν και στην αρχή, όταν δεν υπήρχαν συνοδικοί ορισμοί, ορισμένοι Αρειανοί βαπτίστηκαν 37 . Οι Αρειανοί ήταν τουλάχιστον χρισμένοι με μύρο, αλλά οι Νεστοριανοί έγιναν δεκτοί απλώς μέσω της μετάνοιας και της απάρνησης της αίρεσης, σύμφωνα με την τρίτη τάξη. Οι Αρειανοί, που καταδικάστηκαν και αφορίστηκαν από την Οικουμενική Σύνοδο, παρέμειναν ακόμη μέλη της Εκκλησίας; Θα μπορούσε πράγματι η ιεραρχία τους να τελέσει το βάπτισμα και να διδάξει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στα μυστήρια; Αν υπήρχε τώρα κάπου μια κοινωνία Αρειανών, θα την αναγνώριζες ως τοπική Εκκλησία, με ιεραρχία γεμάτη χάρη και πραγματικά μυστήρια; Άλλωστε, οι Αρειανοί είναι ήδη αναμφισβήτητοι αιρετικοί και η αίρεση τους αφορά ένα πολύ σημαντικό δόγμα, γι' αυτό και αντιμετωπίστηκε με τόσο αποφασιστικό αγώνα και καταδίκη. Γιατί η Εκκλησία δεν τους βάφτισε, δεχόμενος τους στους κόλπους της; Προφανώς, μόνο για λόγους εκκλησιαστικής οικονομίας, θέλοντας να διευκολύνει τη μεταστροφή των Αρειανών στην Εκκλησία. Με την αποδοχή των Αρειανών χωρίς βάπτισμα, η Εκκλησία δεν σκέφτηκε καθόλου να δηλώσει ότι οι Αρειανοί, παρά την απόρριψη της αλήθειας της ομοουσιότητας του Πατέρα και του Υιού, εξακολουθούν να είναι Χριστιανοί που έχουν ζωή χάριτος και ελπίδα για αιώνια σωτηρία. Δεν μπορούμε καν να το φανταστούμε αν θυμηθούμε πώς μιλούν για τους Αρειανούς οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι του 4ου αιώνα. «Όσοι αποκαλούν τους Αρειανούς Χριστιανούς είναι σε μεγάλο και ακραίο λάθος, καθώς δεν έχουν διαβάσει τις γραφές και δεν γνωρίζουν καθόλου τον Χριστιανισμό και τη Χριστιανική πίστη... Αντί για τον Χριστό, έχουν τον Άρειο, όπως οι Μανιχαίοι - Μανιχαίοι... Πώς μπορούν όσοι δεν είναι Χριστιανοί, αλλά Αρειανοί, να είναι Χριστιανοί; Ή γιατί αυτοί που απέρριψαν την Οικουμενική Εκκλησία στον Απόστολο;» 38. Ο άγιος Αθανάσιος μιλά και για το βάπτισμα των Αρειανών. «Οι αιρετικοί κινδυνεύουν να χάσουν την ίδια την πληρότητα του μυστηρίου, εννοώ το βάπτισμα. Διότι αν η απόκρυφη διδασκαλία διδάσκεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού, δεν ονομάζουν τον αληθινό Πατέρα, αρνούνται Αυτόν που είναι από Αυτόν και όμοιος με Αυτόν στην ουσία, αρνούνται τον αληθινό Υιό και ονομάζουν άλλον, σύμφωνα με τη δική τους εφεύρεση, δημιουργημένο από ανύπαρκτα πράγματα, τότε το βάπτισμα που διδάσκουν δεν είναι εντελώς άδειο και άχρηστο; ευσέβεια; Οι Αρειανοί διδάσκουν το βάπτισμα όχι στον Πατέρα και στον Υιό, αλλά στον Δημιουργό και στο πλάσμα, στον Δημιουργό και στο έργο. Όπως άλλο το πλάσμα και άλλο ο Υιός, έτσι και το βάπτισμα που δήθεν διδάσκουν είναι διαφορετικό και δεν είναι αληθινό, αν και προφέρουν εξωτερικά το γραπτό όνομα του Πατέρα και του Υιού. Δεν είναι αυτός που διδάσκει που λέει μόνο: Κύριε! αλλά όποιος συνδέει την ορθή πίστη με αυτό το όνομα. Επομένως, ο Σωτήρας όχι μόνο πρόσταξε να βαπτίσουμε, αλλά λέει πρώτα: δίδαξε. και μετά: βαπτίστε στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ώστε η ορθή πίστη να προκύψει από τη διδασκαλία, και το μυστήριο του βαπτίσματος να ενωθεί με την πίστη. Και πολλές άλλες αιρέσεις, προφέροντας μόνο ονόματα, αλλά σκεπτόμενοι λανθασμένα, και ως εκ τούτου, όπως λέγεται, μη έχοντας καλή πίστη, το νερό που διδάσκουν είναι άχρηστο, ως φτωχό σε ευσέβεια· Γιατί ο ραντισμένος από αυτούς είναι περισσότερο μολυσμένος από κακία παρά πλυμένος... Όσοι είναι σοφοί με τον Άρειο τρόπο, αν και διαβάζουν τα γραμμένα και προφέρουν τα ονόματα, αλλά εξαπατούν αυτούς που λαμβάνουν βάπτισμα από αυτούς. γιατί οι ίδιοι είναι πιο πονηροί από τους άλλους αιρετικούς και σταδιακά προχωρούν σε κακία πάνω τους. Αποδεχόμενοι, προφανώς, το βάπτισμα στο όνομα κάτι που δεν υπάρχει, δεν θα δεχτούν τίποτα» 39. Με παρόμοιο τρόπο ο Άγιος Αθανάσιος κρίνει το βάπτισμα εκείνων των αιρετικών που κατέβασαν το Άγιο Πνεύμα στη δημιουργία. «Η πίστη στην Τριάδα που μας παραδόθηκε είναι μία και μας ενώνει με τον Θεό, και όποιος αφαιρεί οτιδήποτε από την Τριάδα και βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα, ή στο ίδιο όνομα του Υιού, ή στον Πατέρα και τον Υιό και χωρίς το Πνεύμα, δεν δέχεται τίποτα, αλλά εκείνους που βαφτίζονται και φαντάζονται ότι τελούν το βάπτισμα και δεν τηρούν το βάπτισμα. η Τριάδα: λοιπόν, όποιος χωρίζει τον Υιό από τον Πατέρα, ή ανάγει το Πνεύμα σε πλάσματα, δεν έχει ούτε Υιό ούτε Πατέρα, αλλά είναι άθεος, χειρότερος από άπιστο και πιθανότατα όχι χριστιανός» 40. Όλα αυτά τα δογματικά επιχειρήματα του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου είναι εντελώς αδιαμφισβήτητα και η άποψή του για την ουσία του Αρειανισμού αντανακλά πλήρως τη γενική πεποίθηση της Εκκλησίας του 4ου και των επόμενων αιώνων. Ωστόσο, οι Αρειανοί δεν βαφτίστηκαν όταν στράφηκαν προς την Εκκλησία. Ποια ήταν αυτή η μέθοδος υποδοχής των Αρειανών στην Εκκλησία; Προφανώς, ήταν απλώς μια συγκαταβατική εκκλησιαστική πρακτική και δεν ήταν καθόλου δογματική διδασκαλία ότι οι Αρειανοί είναι μέλη της Παγκόσμιας Μίας Εκκλησίας του Χριστού, που βρίσκεται μόνο σε ορατό διαχωρισμό από αυτήν, και ότι το βάπτισμα που τελούνταν στην Αρειανή κοινότητα ήταν ένα πραγματικό μυστήριο γεμάτο χάρη. Δεδομένης της προφανούς αίρεσης της κοινωνίας που αφορίστηκε από την Εκκλησία, η Εκκλησία δέχτηκε τα μέλη της χωρίς νέο βάπτισμα. Το γεγονός αυτό μας πείθει ότι η αρχαία Εκκλησία ήταν εντελώς ξένη προς την ιδέα ότι κάποιοι, αφορισμένοι από αυτήν, παραμένουν ακόμη στην Εκκλησία του Χριστού και διατηρούν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αποδεχόμενος μερικούς αιρετικούς και σχισματικούς χωρίς βάπτισμα, ακόμη και δεχόμενος τους ιεράρχες τους στην ιεροσύνη, η Καθολική Εκκλησία συνέχισε να θεωρεί τον εαυτό της μόνο μια Εκκλησία του Χριστού, τον αποκλειστικό ιδιοκτήτη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, και δεν σκέφτηκε καθόλου με αυτή την πρακτική να κηρύσσει τους Καφάρ, τους Δονατιστές, τους Αρειανούς, τους Αρειανούς, τα μέλη της ως χάρισμα των Νεστοριανών και άλλων. Μου φαίνεται ότι είναι απολύτως αδύνατο να κατανοήσουμε την εκκλησιαστική πρακτική σε σχέση με προσηλυτισμένους αιρετικούς και σχισματικούς με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Εάν η βάση για την αποδοχή των αιρετικών χωρίς βάπτισμα ήταν η ιδέα ότι έχουν ήδη βάπτισμα χάριτος, τότε θα ήταν απαραίτητο να καθοριστεί με ακρίβεια για όλες τις επιμέρους Εκκλησίες ποιος από τους αιρετικούς έχει βάπτισμα και ποιος δεν το έχει. Δεν ήταν όμως έτσι. Η Εκκλησία επέτρεπε ποικίλες πρακτικές ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, χωρίς να κατανοεί αυστηρά τη δογματική διδασκαλία των αιρετικών 41 . Το αποτέλεσμα είναι ένα εντελώς αδιανόητο συμπέρασμα: λόγω των συνθηκών τόπου και χρόνου, η Εκκλησία άλλαξε τη δογματική διδασκαλία της για την ενότητά της. Ένα τέτοιο συμπέρασμα, φυσικά, είναι σίγουρα απαράδεκτο, και ως εκ τούτου θα πρέπει να συμφωνήσει κανείς με την εξήγηση της εκκλησιαστικής πρακτικής που προτείνεται παραπάνω. Αυτή η εξήγηση μπορεί εύκολα να γίνει αποδεκτή, αν μόνο κανείς δεν δει τον Χριστιανισμό μόνο ως άθροισμα δογματικών διατάξεων, αλλά δει την ουσία του Χριστιανισμού στην εκκλησιαστική ζωή. Εδώ, κάτω από τη δράση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, πληρούνται όλες οι ανθρώπινες ελλείψεις και η εξωτερική ιεροτελεστία του βαπτίσματος που τελείται έξω από την Εκκλησία μπορεί να μετατραπεί σε ένα μυστήριο γεμάτο χάρη. Μόνο με μια τέτοια θεώρηση της δογματικής έννοιας της εκκλησιαστικής πρακτικής διατηρείται η αλήθεια της ενότητας της Εκκλησίας, και αυτή την αλήθεια απαιτεί επίμονα η αγνότητα και η ακεραιότητα της Νύμφης του Χριστού. Με μια διαφορετική άποψη, η αλήθεια της ενότητας της Εκκλησίας σκοτεινιάζεται, και τότε η Εκκλησία φαίνεται να είναι ένα άθροισμα τοπικών Εκκλησιών που είναι ξένες μεταξύ τους, αμοιβαία εχθρικές και αναθεματίζουν η μία την άλλη. Η εκκλησιαστική συνείδηση ​​δεν μπορεί να δεχτεί μια τόσο περίεργη ιδέα για την ενότητα της Εκκλησίας! Δεν μπορώ παρά να επιστήσω την προσοχή σε κάποια ανακρίβεια που έχει εισχωρήσει στις κρίσεις σας, την ανακρίβεια της ιστορικής φύσης. Στην τρίτη επιστολή σας προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο, λέτε: «Ιστορικά, μου φαίνεται ότι το ζήτημα της ακυρότητας των μυστηρίων έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα και τέθηκε σχετικά με τις μομφές ενός αδαούς μοναχού. Ο Λεμπέντεφ, ο οποίος καταδικάζει δριμύτατα την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, η οποία επέτρεψε να παρασυρθεί από τον μοναχό Αυξέντιο, αλλά η Ρωσική Εκκλησία δεν ακολούθησε το παράδειγμα της Μεγάλης Εκκλησίας: παρέμεινε πιστή στην παράδοση της αρχαίας Βυζαντινής Εκκλησίας, η οποία θρηνούσε τη διαίρεση των Εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης και προσευχόταν με Βαλσαμώνα για τη μεταστροφή, αλλά και την ισχύ της μεταστροφής. ανάμεσα στους δυτικούς χριστιανούς». «Πράγματι, υπήρξε μια πολύ γνωστή περίοδος που η Ρωσική Εκκλησία εφάρμοζε τον επαναβάπτισμα των Λατίνων· αυτή η καινοτομία - νομίζω ότι δεν θα κάνω λάθος αν χρησιμοποιήσω έναν τέτοιο όρο - εισήχθη στο Συμβούλιο της Μόσχας το 1620. Αλλά η Σύνοδος της Μόσχας του 1667, διάσημη στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, κατάργησε την αναβάπτιση των Λατίνων. αναγνωρίζει την εγκυρότητα των λατινικών μυστηρίων». Μετά την παραπάνω θεώρηση της αρχαίας εκκλησιαστικής πρακτικής και της δογματικής της σημασίας, η πλέον αποδοχή των Λατίνων χωρίς βάπτισμα δεν μου λέει καθόλου ότι τα λατινικά μυστήρια ισχύουν από μόνα τους, ανεξάρτητα από την ένταξη των βαπτισμένων στα Λατινικά στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Δεν έχεις απόλυτο δίκιο στις ιστορικές σου δηλώσεις. Τους πρώτους αιώνες, μετά τον χωρισμό της Ρώμης από την Εκκλησία, οι Λατίνοι έγιναν δεκτοί διαφορετικά τόσο στην Ελληνική όσο και στη Ρωσική Εκκλησία - μέσω του βαπτίσματος ή της επιβεβαίωσης. Για πολύ καιρό δεν υπήρχαν γενικοί ορισμοί για αυτό το θέμα. Πολλά τα νέα για τη βάπτιση των Λατίνων. Ακόμη και στο καταστατικό τους, που σηματοδότησε την αρχή του ατυχούς χωρισμού, οι παπικοί πρεσβευτές κατηγόρησαν τους Έλληνες: «Όπως οι Αρειανοί... ξαναβαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας και ιδιαίτερα τους Λατίνους· όπως οι Δονατιστές, ισχυρίζονται ότι με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού και η αληθινή θυσία και το βάπτισμα χάθηκαν σε όλο τον κόσμο». Στις αρχές κιόλας του 12ου αιώνα, ο Σέρβος πρίγκιπας, ο πατέρας του Στέφανου Νεμάνια, αναγκάστηκε να βαφτίσει το γιο του με λατινικό βάπτισμα, αλλά στη συνέχεια τον βάφτισε με ορθόδοξο τρόπο όταν επέστρεψε στο Pacy 43. Ο Επίσκοπος Ματθαίος της Κρακοβίας, σε επιστολή του 1130, προσκαλεί τον Βερνάρδο, τον Ηγούμενο του Ρώσου στον Ρώσο και τον ηγούμενο του Γ. ισχυρίζεται ότι οι Ρώσοι ξαναβαφτίζουν Λατίνους 44 . Είναι γνωστό πόσο ευγενικά έγινε δεκτός ο Λουδοβίκος Ζ' στην Κωνσταντινούπολη το 1147 από τον Μανουήλ Α'. Ωστόσο, η περιγραφή της εκστρατείας του στην Ανατολική Odo de Dioglio αναφέρει ότι οι Έλληνες ξαναβάπτισαν τους Λατίνους 45. Τον ίδιο 12ο αιώνα, ο επίσκοπος του Νόβγκοροντ, Νήφων, δίνει εντολή στον Κίρικ ότι οι Λατίνοι πρέπει να γίνουν δεκτοί μέσω επιβεβαίωσης. Σύμφωνα με τον ίδιο, με τον ίδιο τρόπο έγιναν δεκτοί στην Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, ο Nifont ενδιαφέρεται μόνο για τις λεπτομέρειες της φύσης του τελετουργικού 46. Στα τέλη του 12ου αιώνα, ο Θεόδωρος Βαλσάμων απαγορεύει στους Λατίνους αιχμαλώτους να γίνονται δεκτοί στα μυστήρια μέχρι να αποκηρύξουν τα λατινικά δόγματα και έθιμα, μέχρι να ανακοινωθούν σύμφωνα με τους κανόνες και να γίνουν ίσοι με τους Ορθοδόξους. Ο Βαλσάμων αποδεικνύει την ανάγκη να γίνει αυτό με τους Λατίνους από το γεγονός ότι οι Ρωμαίοι αποχωρίστηκαν από την Εκκλησία και ο πάπας δεν μνημονεύεται μαζί με τους πατριάρχες 47 . Ερμηνεύοντας τον Κανόνα 14 της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, ο Βαλσαμών καταθέτει ότι οι Ορθόδοξοι απαίτησαν από τους Λατίνους να παραιτηθούν εάν επιθυμούσαν να παντρευτούν Ορθόδοξους 48 . Είναι πολύ πιθανό με το κατηχήβη στην πρώτη περίπτωση και με το έξόμνυσθαι στη δεύτερη να μην εννοείται το βάπτισμα των Λατίνων, αλλά ο βυζαντινός κανόνας θεωρεί ότι οι Λατίνοι δεν ανήκουν στην Εκκλησία. Η Τέταρτη Σύνοδος του Λατερανού το 1215 μαρτυρεί ότι μετά την άλωση της Ρώμης, οι Έλληνες άρχισαν να επαναβαφτίζουν εκείνους που βαφτίζονταν από Λατίνους και μερικές φορές το έκαναν αυτό τον 13ο αιώνα 49 . Την ίδια περίπου εποχή, ο Βούλγαρος Αρχιεπίσκοπος Dimitri Khomatin μαρτυρεί ότι η στάση απέναντι στους Λατίνους και τα μυστήρια τους ήταν διαφορετική 50. Ο Πάπας Ονόριος Γ΄ το 1222, σε επιστολή του προς τους δικαστές στη Λιβονία, αναφέρει ότι έμαθε από τον επίσκοπο της Λιβονίας, quod Rutheni Latinorum Baptismemésquates.5 etc. Ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ το 1232 έγραψε στον Πολωνό κλήρο να μην επιτρέψουν τους γάμους καθολικών γυναικών με Ρώσους που τις επαναβαφτίζουν σύμφωνα με το τυπικό τους (in contemptum fidei Christianae secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciuut 52). Από τον 14ο αιώνα υπάρχουν στοιχεία για το βάπτισμα των Λατίνων στις ρωσικές πηγές. Τα χρονικά μας του έτους 6841 (1333) αναφέρουν ότι ο Μέγας Δούκας Ιβάν Ντανίλοβιτς παντρεύτηκε τον γιο του Σεμιόν. «Του έφερα μια πριγκίπισσα από τη Λιθουανία, που την έλεγαν Augusta, και στο άγιο βάπτισμα την ονόμασαν Αναστασία» 53. Τον 15ο αιώνα η Ελληνική Εκκλησία σταμάτησε να βαφτίζει Λατίνους. Η υποδοχή των Λατίνων στην Εκκλησία έγινε με το χρίσμα. Η πρακτική αυτή καθορίστηκε και στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1484, όπου εγκρίθηκε η ιεροτελεστία της προσχώρησης στους Λατίνους, σύμφωνα με την οποία όσοι υποβάλλουν αίτηση καλούνται να απαρνηθούν το Filioque, τα άζυμα και άλλα έθιμα της Λατινικότητας, μετά τα οποία «εὐθύς χρίεται ὑπό τοΰ ἱερέως ό τοιοήτος τῷ άγίῷ. 54 . Αν και δεν βάφτισαν τους Λατίνους, έγιναν δεκτοί, όπως ήταν δεκτοί στην αρχαία Εκκλησία οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες και τα παρόμοια. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Έλληνες συγγραφείς του 9ου αιώνα, με το χρίσμα κατά την υποδοχή των Λατίνων, αποδεικνύουν ότι οι τελευταίοι είναι αιρετικοί. «Τα ευσεβή διατάγματα», γράφει ο άγιος Μάρκος της Εφέσου, - λένε: όσοι παρεκκλίνουν από την ορθοδοξία με μικρό τρόπο ονομάζονται και αιρετικοί και υπόκεινται σε νόμους κατά των αιρετικών. Και γιατί αλείφουμε με μύρο αυτούς που μας ενώνουν από αυτά; φυσικά γιατί είναι αιρετικοί». Ο Μάρκος της Εφέσου μαρτυρεί εδώ ότι οι Λατίνοι αλείφονταν μόνο με μύρο. Αυτό όμως δεν σημαίνει καθόλου ότι τους θεωρεί ότι ανήκουν στην Εκκλησία. Για αυτό το θέμα μιλάει ξεκάθαρα και σίγουρα. «Εμείς», λέει, «τους αποκόψαμε και τους πετάξαμε από το κοινό σώμα της Εκκλησίας... Τους αφήσαμε αιρετικούς και γι' αυτό χωρίσαμε από αυτούς». Ο Μάρκος της Εφέσου αναφέρεται επίσης στον 7ο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου για να αποδείξει ότι οι Λατίνοι γίνονται δεκτοί στην Εκκλησία ως αρχαίοι αιρετικοί και ότι επομένως είναι οι ίδιοι αιρετικοί 55. Αντίθετα, από τον 15ο αιώνα άρχισε να κυριαρχεί στη Ρωσική Εκκλησία η πρακτική του επαναβαπτίσματος των Λατίνων. Έτσι, τα χρονικά αφήνουν να εννοηθεί ότι τον 15ο αιώνα βαφτίστηκε στη χώρα μας ο Βενετός Ivan Fryazin, ο οποίος υπηρετούσε ως νομισματοκοπητής στη Μόσχα 56 . Έχουμε ιδιαίτερα πολλά στοιχεία για τον επαναβαπτισμό των Λατίνων από τον 16ο αιώνα. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης του Λάσκι του Γκνιέζνο ανέφερε για τους Ρώσους στη Σύνοδο του Λατερανού το 1514: «Λένε ότι όλοι όσοι υπάγονται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είναι αληθινοί Χριστιανοί και δεν θα σωθούν... Όλα τα εκκλησιαστικά μυστήρια βεβηλώνονται και βλασφημούνται, γελοιοποιούνται και περιφρονούνται» 57 . Στη δεκαετία του '70 του 16ου αιώνα, ο Δανιήλ, Πρίγκιπας του Μπούχοφ, ήρθε στη Μόσχα ως ο εξαιρετικός πρεσβευτής του Αυστριακού Αυτοκράτορα, από τον οποίο έχουμε το δοκίμιο «The Beginning and Rise of Muscovy», όπου διαβάζουμε: «Όσοι από τους συμπατριώτες μας που προσηλυτίζουν στην πίστη τους, ξαναβαφτίζονται για αυτό το λόγο. εξής: ότι το βάπτισμα είναι κατάδυση, όχι έκχυση. Εφόσον ο Μέγας Δούκας δίνει σε αυτούς τους ανθρώπους λίγα χρήματα και ένα φόρεμα, οι επιπόλαιοι άνθρωποι συχνά επιτρέπουν στους εαυτούς τους να επαναλαμβάνεται το βάπτισμα για μικρό κέρδος, και έτσι προκαλούν σημαντική μομφή στην πίστη μας. Στις 13 Δεκεμβρίου 1583, ο πρεσβευτής της Ελισάβετ, Μπόους, ανταποκρινόμενος στην απαίτηση να προσηλυτιστεί η νύφη στην Ορθοδοξία, είπε ότι υπήρχε μόνο μια χριστιανική πίστη, ο τσάρος παρατήρησε αποφασιστικά: «Ποια πριγκίπισσα θα έπρεπε να είναι δική μας και μετά να βαφτιστεί πρώτα στην πίστη των αγροτών μας» 59 Ioannovich, κατηγορώντας τον, μεταξύ άλλων, για το γεγονός ότι ορισμένοι έμποροι «αναγκάστηκαν να βαφτιστούν ξανά όταν είχαν ήδη γίνει δεκτοί στον Χριστιανισμό μέσω του βαπτίσματος» 60. Ο πρεσβευτής του Ρωμαίου Αυτοκράτορα Nikolai Varkoch, ο οποίος βρισκόταν στη Ρωσία το 1593, μαρτυρεί στην περιγραφή του ταξιδιού του: «Αν ήταν δυνατό για τους βαπτισμένους Χριστιανούς να προσηλυτίσουν στην πίστη τους, θα έπρεπε να τους επιτρέψουν να βαφτιστούν ξανά· αφού οι Μοσχοβίτες αμφιβάλλουν αν το βάπτισμά μας είναι αληθινό, τότε αυτός ο φτωχός αμαρτωλός που θα επιτρέψει να βαφτιστεί ξανά». . Και ιδού τι διαβάζουμε στην επιστολή του Αρχιεπισκόπου Vologda Sylvester της 4ης Ιουνίου 1613 προς τον ιερέα του Αρχάγγελσκ Βαρθολομαίο: «Όταν η επιστολή μας έρθει σε εσάς, εσείς και οι σύντροφοί σας με τους ιερείς του Αρχάγγελσκ και με αυτόν τον ξένο διάκονο θα διατάξετε πριν από το βάπτισμα και θα κήρυττε στην πίστη μας, σύμφωνα με τον αληθινό ορθόδοξο πατέρα μας, τον ιερό απόστολο. βάφτιζε τους αγίους και σε περίπτωση απαρνήσεως θα τους διέταζε να καταραστούν την πίστη τους, να απαρνηθούν την έλλειψη πίστης στον αληθινό Θεό και μετά το βάπτισμα και την κοινωνία, τους πρόσταξε να νηστεύουν όσο μπορούσαν». Στις αρχές του 17ου αιώνα και στο τέλος του «Καιρού των Δυσκολιών», το ζήτημα του επαναβαπτίσματος των Λατίνων έγινε ζήτημα εθνικής σημασίας στη Μόσχα. Το 1613, αντί για πολωνική δυναστεία, η Ρωσία έλαβε, μεταξύ άλλων, μια ρωσική, επειδή ο ρωσικός λαός και η ρωσική ιεραρχία είχαν πειστεί τότε για την ανάγκη επαναβάπτισης των Λατίνων. Όταν ο θρόνος του Μοσκοβιτικού βασιλείου προσφέρθηκε στον Πολωνό πρίγκιπα Βλάντισλαβ, έπρεπε πρώτα να βαφτιστεί στην Ορθόδοξη πίστη. Στις 17 Αυγούστου 1610, ο Άγιος Ερμογένης, Πατριάρχης Μόσχας, και οι μητροπολίτες, και αρχιεπίσκοποι, και αρχιμανδρίτες, και ηγούμενοι, και ολόκληρος ο καθεδρικός ναός, και οι βογιάροι, και το okolnichy, και όλες οι τάξεις του κράτους της Μόσχας, οι στρατιώτες και οι στρατιώτες της Μόσχας έγραψαν μια εντολή στον αρχηγό της Μόσχας. Μητροπολίτης Φιλάρετος, ο οποίος στάλθηκε στον Πολωνό βασιλιά Σιγισμούνδο Γ' με αίτημα να απελευθερώσει τον πρίγκιπα Βλαντισλάβ στο Μοσχοβίτικο βασίλειο. Σε αυτή τη «τάξη» επαναλαμβάνεται πολλές φορές ο όρος, που κάθε φορά τίθεται στην πρώτη θέση: «Και ο Κυρίαρχος, Κορόλεβιτς Βλάντισλαβ Ζιγιμόντοβιτς, θα του επέτρεπε να βαπτιστεί στην Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη του ελληνικού νόμου» 63. «Θα χαίρονται οι κύριοι να πουν ότι ο Κορόλεβιτς ήταν ήδη βαπτισμένος, πόσο ορθόδοξος έγινε Βαπτισμένος, δεν υπάρχει άλλο βάπτισμα για έναν Χριστιανό. Και πείτε στον βογιάρο Πρίγκιπα Βασίλι Βασίλιεβιτς από τους συντρόφους του: τότε ξέρουμε ότι ο Κυρίαρχος Κορόλεβιτς βαφτίστηκε στη ρωμαϊκή πίστη σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, αλλά μόλις ο Κυρίαρχος Κορόλεβιτς μας ελεήσει, θα μας ευνοήσει: θέλει να είναι ο Χριστιανός του νόμου. βαπτισμένος με αληθινό άγιο βάπτισμα, η αγία μας χριστιανική πίστη του ελληνικού δικαίου» 64. Επιστολή εστάλη και στον ίδιο τον Βλάντισλαβ εκ μέρους του αγίου Πατριάρχη Ερμογένη και από όλους τους Ρώσους πνευματικούς και κοσμικούς κάθε βαθμού και τίτλου. Σε αυτή την επιστολή η κύρια ιδέα είναι: «με κάθε ησυχία, πραότητα και ταπεινοφροσύνη, λάβετε το άγιο βάπτισμα» - και ο άγιος ισότιμος με τους Αποστόλους Πρίγκιπας Βλαντιμίρ τίθεται ως παράδειγμα στον Βλάντισλαβ 65. Μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, επιτρέπω στον εαυτό μου να σκεφτεί ότι θα ήταν ανακριβές να χαρακτηρίσουμε το ψήφισμα του Συμβουλίου της Μόσχας του 1620 καινοτομία. Και το ίδιο το Συμβούλιο του 1620 εξέτασε τον ορισμό του καθόλου ως καινοτομία, αλλά ως επιβεβαίωση ενός παλιού εθίμου. Ο ίδιος ο Πατριάρχης Φιλάρετος μιλάει για το κίνητρο του ορισμού του 1620: «Το δεύτερο καλοκαίρι του ποιμνίου μου, από τη δημιουργία του κόσμου το έτος 7128 (1620), μου ανακοίνωσαν δύο ιερείς, ο Ιβάν και ο Ευθύμιος, από τον ναό της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και της Παναγίας και Θεοτόκου, όμοια με αυτήν. Ο Ιωνάς, Μητροπολίτης Σαρσκ και Ποντόνσκ, όπως ο Μητροπολίτης Ιωνάς, εκείνοι οι δύο ιερείς Ιβάν και η Ευθυμία, δύο Πολωνοί που προέρχονταν από τη λατινική πίστη, ο Γιαν Σλομπότσκι και ο Ματβέι Σβετίτσκι, δεν διέταξαν να βαφτίσουν, αλλά μόνο να τους χρίσουν με άγιο μύρο και μετά να τους δώσω την Αιμορραγία καταστατικό, γράφτηκε και διορθώθηκε, σύμφωνα με το μητροπολιτικό του διάταγμα να μην βαπτίζεται, αλλά μόνο να αλείφεται με μύρο. Και ο ταπεινός Πατριάρχης Φιλάρετος δεν περιφρόνησε ένα τέτοιο σχίσμα, για να μη χαθούν τα πρόβατα του ποιμνίου του Χριστού, και μέσω της δοκιμασίας των γραφών και της ορθής πίστης, θα διορθωνόταν σε ένα παρόμοιο αποκαλυφθέν πράγμα, ώστε το υπόλοιπο της ελληνικής και εβραϊκής κακίας να ανακατευτεί αληθινά στο ώριμο σιτάρι, να αφαιρεθεί η ρίζα, και να φανεί η ρίζα από την εκκλησία. Niva. Και για αυτό πρόσταξε τον Ιωνά στον Μητροπολίτη να σταθεί μπροστά του». Ο Πατριάρχης υπενθύμισε στον Μητροπολίτη του Πατριάρχη Ιγνάτιο, ο οποίος, «ευαρεστώντας τον αιρετικό της λατινικής πίστης» στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, «εισήγαγε την αιρετική Παπική πίστη στη Μαρίνκα, δεν τη βάφτισε με το τέλειο βάπτισμα του χριστιανικού νόμου, αλλά μόνο με ένα άγιο χρίσμα, και μετά της έκλεισε τα μαλλιά και τα μαλλιά της. χλεύασε τον Χριστό», «ο ίδιος Ιγνάτιος του, για τέτοια ενοχή, ο ιεράρχης της μεγάλης αγίας Ρωσικής Εκκλησίας, καθώς περιφρόνησε την εξουσία των αγίων αποστόλων και αγίων πατέρων, πέθανε από τον θρόνο και από την ιεροσύνη σύμφωνα με τον κανόνα των αγίων το καλοκαίρι του 7114 (1606). Ο Πατριάρχης Φιλάρετος θυμάται επίσης πώς τον έστειλε ο Άγιος Ερμογένης στον Βλάντισλαβ «να τον κάνει βασιλιά και να τον βαφτίσει στην αληθινή μας ορθόδοξη χριστιανική πίστη του ελληνικού νόμου. Και ο πατέρας μας, ο μέγας άρχοντας, ο πανάγιος πατριάρχης Ερμογένης, μας έδωσε τη γραφή, έχοντας επιλέξει από τους κανόνες των αγίων τον απόστολο και τους πάντες εδώ, τους αγίους πατέρα και τους πάντες για να μας απαντήσουν. για να τους βαφτίσω». Ο Πατριάρχης μιλά επίσης για το πώς ο ίδιος μελέτησε τους κανόνες και κατάλαβε ότι «όλοι οι αιρετικοί διαφόρων αιρετικών θρησκειών δεν έχουν δικαίωμα στο άγιο βάπτισμα με νερό και Άγιο Πνεύμα. Και γι' αυτό, από όλες τις αιρετικές θρησκείες διαφόρων ειδών, όσοι έρχονται στην Ορθοδοξία του χριστιανικού νόμου πρέπει να βαπτίζονται πλήρως με άγιο βάπτισμα». «Και εσείς, σε αυτήν τη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας, αρχίζετε να εισάγετε και να καθιερώνετε σε αντίθεση με τους αγίους πατέρες τον κανόνα και την έβδομη οικουμενική και τοπική σύνοδο, και όλα τα ευσεβή πατριαρχικά περιεχόμενα, και όσοι έρχονται σε εσάς από τη λατινική πίστη, μην τους διατάξετε να βαφτίσουν σε τρεις καταδύσεις και μην δοκιμάζετε τις διαφορές στις αιρέσεις τους, αλλά εγώ τους διατάζω ταπεινά μου». δεν θέλω να ακούσω από σένα τη γοητεία της νέας αίρεσης, γιατί εισάγεις αυτές τις νέες αιρέσεις όχι σύμφωνα με τον θεϊκό κανόνα και μιλάς για αυτά τα παπαζνίκια, σαν να μην ήταν σωστό να τα βαφτίσεις, και σαν σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων, ο πατέρας το δημιούργησε αυτό.»… Έλληνες, και μέχρι σήμερα, το καλοκαίρι του 7128, κανένας δεν τόλμησε να μας δημιουργήσει τέτοιο πειρασμό αίρεσης, παρά μόνο ο έκπτωτος Πατριάρχης Ιγνάτιος και εσείς. «Όπως έκανε το κράτος της Μόσχας, και από τότε μέχρι σήμερα δεν έχει συμβεί ποτέ στο κράτος της Μόσχας να μην βαφτιστούν Λατίνοι αιρετικοί και άλλοι διάφοροι αιρετικοί, εκτός από τον Ιγνάτιο τον Πατριάρχη, που εκδιώχθηκε από την ιεροσύνη» 66. Το 1621, ο Πατριάρχης Φιλάρετος εξέδωσε ένα διάταγμα για το πώς να δοκιμάσουν τους Λευκορώσους - ποιους από αυτούς να βαφτίσουν, ποιους να χρίσουν και ποιους να μην βαφτίσουν ή να χρίσουν 67. Όσοι βαφτίστηκαν από τους Ουνίτες έλαβαν οδηγίες να βαφτιστούν σε τρεις καταδύσεις «για να βαφτιστούν από έναν αποστάτη στον Θεό8 που προσεύχεται». Αλλά όταν έγραφε αυτό το «διάταγμα», ο πατριάρχης γνώριζε ότι «δεν εισήγαγε μια νέα παράδοση, αλλά μια αρχαία που τον ενίσχυε με μια νέα τροπή» 69 . Όλες αυτές οι δηλώσεις του Πατριάρχη Φιλάρετου έχουν γνήσια ιστορική βάση. Γι' αυτό οι ξένοι που βρίσκονταν στη Μόσχα μετά το 1620, όταν αναφέρουν τον επαναβάπτισμα των Λατίνων, δεν λένε ότι αυτή η πρακτική εμφανίστηκε πρόσφατα. Ο Adam Olearius στη δεκαετία του 30 του 17ου αιώνα ενδιαφέρθηκε αρκετά για το ζήτημα του βαπτίσματος στην αρχαία Ρωσία. Περιγράφει τις τελετουργίες, αναφέρει βιογραφίες των πιο διάσημων από αυτούς που βαπτίστηκαν και συζητά το γεγονός του επαναβαπτίσματος από ιστορική σκοπιά 70 . «Οι Ρώσοι, χωρίς αμφιβολία, δανείστηκαν αυτό το νέο βάπτισμα των Χριστιανών που έρχονται στους Ρώσους από άλλες ομολογίες από τους Έλληνες, οι οποίοι, αφού τους διαχώρισαν από τη Λατινική Εκκλησία, θεωρούν το λατινικό βάπτισμα ανεπαρκές, και ως εκ τούτου όσοι θέλουν να έρθουν από τη Δυτική Εκκλησία σε αυτούς και να γίνουν μέλη της Ελληνικής Εκκλησίας βαφτίζονται για δεύτερη φορά». Από τον Olearius έχουμε το δικαίωμα να περιμένουμε μια σημείωση ότι η αναβάπτιση των Δυτικών Χριστιανών στη Μόσχα είναι μόνο πρόσφατη είδηση, και, ωστόσο, δεν βρίσκουμε τέτοιο σημείωμα από αυτόν. Ο βαρόνος Augustine Mayerberg, που βρισκόταν στη Μόσχα το 1661, αναφέρει ξανά χωρίς καμία επιφύλαξη: «Οι Μοσχοβίτες πιστεύουν ότι το βάπτισμα δεν είναι έγκυρο εάν το άτομο που βαφτίζεται δεν βυθιστεί πλήρως στο νερό τρεις φορές σύμφωνα με την αρχαία εκκλησιαστική συνήθεια. Ο γάμος, που είχε συναφθεί προηγουμένως, επίσης λύεται, καθώς το άτομο εισάγεται παράνομα από την ιερή θύρα του βαπτίσματος στη χρήση άλλων μυστηρίων Ο βαπτιζόμενος χρίζεται αμέσως με μύρο, μη θεωρώντας το λατινικό χρίσμα ως περιττό» 72. Η παλιά ρωσική πρακτική, που επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο του 1620, καταργήθηκε στο Συμβούλιο της Μόσχας του 1667. Αυτό είναι κατανοητό. Η Σύνοδος του 1667 φημίζεται για το γεγονός ότι, με επικεφαλής Έλληνες συχνά αμφίβολης αξιοπρέπειας, καταδίκασε οτιδήποτε, ακόμη και στις μικρές τελετουργίες της Ρωσικής Εκκλησίας, παρέκκλινε από την ελληνική πρακτική. Και η Ρωσική Εκκλησία εξακολουθεί να ανησυχεί για τον όρκο που επιβλήθηκε βιαστικά από τη Σύνοδο στην αρχαία ρωσική ιεροτελεστία ως αίρεση. Οι Έλληνες, υπάκουοι στην κοσμική κυβέρνηση, ήταν τότε ακόμη έτοιμοι να διακηρύξουν την αρχή: το βασίλειο είναι ανώτερο από το ιερατείο - και μόνο η διαμαρτυρία της ρωσικής ιεραρχίας εμπόδισε μια τέτοια λύση στο ζήτημα του βασιλείου και του ιερατείου, δηλαδή της σχέσης Εκκλησίας και κράτους 73 . Σχετικά με το βάπτισμα των Λατίνων, η Σύνοδος του 1667 αποφάσισε: «Δεν είναι όπως οι Λατίνοι να ξαναβαφτίζουν, αλλά, αφού καταριέσαι τις αιρέσεις τους και εξομολογηθούν τις αμαρτίες τους και δωρίσουν το χειρόγραφο, τους χρίσου με το άγιο και μέγα μύρο και τους καθαγιάσεις με τα άγια και αγνότερα μυστήρια7 και έτσι τους καθολικούς». Αλλά για να υποστηρίξει το ψήφισμά του, το Συμβούλιο μπόρεσε να παραθέσει μόνο τον ορισμό της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1484 και τα λόγια του Μάρκου Εφέσου 75. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι το ψήφισμα της Συνόδου του 1667 δεν άλλαξε αμέσως τη ρωσική πρακτική υποδοχής των Δυτικών Χριστιανών: στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα εξακολουθούσαν να βαπτίζονται. Αυτό γράφει στο «ημερολόγιό» του ο John Korb, ο οποίος βρισκόταν στη Μόσχα το 1698: «Οι Ρώσοι δεν αναγνωρίζουν ως αληθινά βαπτισμένους και Χριστιανούς όσους, σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο, αναγεννιούνται εν Χριστώ απλώς ρίχνοντας νερό στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας. ασφυκτιασμένοι στο νερό, και αυτό μπορεί να γίνει μόνο βυθίζοντάς τον στο νερό, και όχι βυθίζοντάς τον με αυτό το λάθος, οι Ρώσοι επιτρέπουν επίσης στους Χριστιανούς, ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους, να ξαναρχίσουν το βάπτισμα σε περιπτώσεις που οικειοθελώς αποδέχονται το ρωσικό σχίσμα» 76. Ο Heinrich Cederberg βρισκόταν στη Ρωσία από το 1709 έως το 1718 και στο «Notes on the Religion and Morals of the Russian People» γράφει: «Αν και είναι αλήθεια ότι αναγνωρίζουν τους Ρωμαιοκαθολικούς ως Χριστιανούς, ωστόσο, θεωρούν ότι η διδασκαλία τους είναι γεμάτη με αμέτρητα λάθη και ως εκ τούτου, μαζί με άλλους που προσηλυτίζουν στην πίστη τους, τους βαφτίζουν ξανά7». Σε αυτό, όπως σημειώνει ο Cederberg, οι Ρώσοι δεν συμφωνούν με τους Έλληνες 78 . Εν τω μεταξύ, την ίδια περίοδο, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης επέκτεινε το ψήφισμα της Συνόδου του 1484 τόσο στους Λουθηρανούς όσο και στους Καλβινιστές. Ο φίλος όλων των Γερμανών Λουθηρανών, Τσάρος Πέτρος Α', ρώτησε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για το πώς να δεχτεί τους Λουθηρανούς στην Ορθοδοξία. Το 1718, ο Πατριάρχης Ιερεμίας απάντησε με μια επιστολή, η οποία συμπεριλήφθηκε στην «Πλήρη Συλλογή Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας» (τόμος 5, αρ. 3225). Σε αυτό, ο πατριάρχης, λέγοντας πρόθυμα ό,τι ήταν ευχάριστο στον Ρώσο Τσάρο, διαπιστώνει ότι «όσοι εγκαταλείπουν τη Λουθηρανική και Καλβινιστική αίρεση... δεν πρέπει πλέον να επαναβαφτίζονται, αλλά μέσω ενός μόνο χρίσματος με το άγιο χρίσμα, να γίνονται τέλειοι Χριστιανοί, γιοι του φωτός και κληρονόμοι της βασιλείας των ουρανών». Στη συνέχεια, χωρίς καμία συνοδική αποφασιστικότητα -γιατί το συνοδικό σύστημα της Ρωσικής Εκκλησίας καταστράφηκε από τον Πέτρο Α'- άρχισαν να δέχονται Λατίνους ακόμη και χωρίς επιβεβαίωση. Από τον 17ο αιώνα, η ρωσική θεολογία άρχισε να πέφτει κάτω από την καθολική επιρροή. Η πρακτική του Κιέβου τον 17ο αιώνα ήταν διαφορετική από τη Μόσχα. Το Breviary του Peter Mogila εισβάλλει από την ιδέα, άγνωστη στην αρχαία Εκκλησία, κάποιας πραγματικότητας των μυστηρίων που τελούνται έξω από την Εκκλησία. Για τους Λουθηρανούς και τους Καλβινιστές σε αυτό το Trebnik λέγεται: «Δεν είναι σε καμία περίπτωση σωστό να βαφτίζουμε αυτούς, αφού είναι βαπτισμένοι», και για τους Λατίνους: «Δεν τους βαφτίζουμε αυτούς, αλλά ακόμη κι αν είναι αλειμμένοι από τους δικούς μας με αυτόν τον κόσμο, δεν θα τους αλείψουμε με άγιο λάδι». 79 Κάτω από μια τέτοια πρακτική, η οποία στην αρχαία Εκκλησία επιτρεπόταν μόνο για λόγους εκκλησιαστικής οικονομίας, το Trebnik του Πέτρου του Μογκίλα παρέχει ήδη μια δογματική βάση. Το βάπτισμα, η επιβεβαίωση και η ιεροσύνη δεν επαναλαμβάνονται γιατί είναι σαν έξω από την Εκκλησία «δημιουργούν χαρακτήρα, σφραγίδα σιέστα ή σημάδι που δεν φθείρεται ποτέ στις ψυχές όσων λαμβάνουν». «Το βάπτισμα λοιπόν σηματοδοτεί ή σφραγίζει την ψυχή στη γνωστή ύπαρξη του βαπτισμένου ως προβάτου του ποιμνίου του Χριστού, που είναι εγγεγραμμένο στα βιβλία των ζωντανών· η επιβεβαίωση, στον σκαντζόχοιρο του χρίσματος από κάποιον που δεν είναι χρισμένος, είναι γνωστή, όπως είναι εγγεγραμμένη στις καταστροφές των στρατιωτών του Χριστού» 80. Πώς μπορεί κανείς να είναι στρατιώτης του Χριστού πολεμώντας ενάντια στην Εκκλησία του Χριστού; Είναι στη λατινική θεολογία με το opus operatum που βρίσκεται η πηγή της ιδέας που υιοθετήθηκε από ορισμένους από τους νέους Ρώσους θεολόγους σχετικά με την πραγματικότητα των μυστηρίων έξω από τη μία Εκκλησία του Χριστού. Ο Πατριάρχης Ιερεμίας, στην προαναφερθείσα επιστολή, έγραψε πολύ αποφασιστικά: «Εμείς βεβαιώνουμε και διατάσσουμε, ώστε αυτό οπωσδήποτε να είναι για πάντα... ακλόνητο και για πάντα άρρηκτο από τους μεταγενέστερους». Δεν είχαν περάσει λιγότερα από σαράντα χρόνια πριν η ίδια η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης αρχίσει να βαφτίζει τους Λατίνους με τη μεταστροφή τους στην Εκκλησία. Υπό τον Πατριάρχη Κύριλλο Ε' το 1756, καθορίστηκε ότι όσοι προέρχονται από δυτικές ομολογίες γίνονταν δεκτοί ως μη ιεροί και αβάπτιστοι (ώς ἀνιἐρούς καί άβαπτίστους). Στην περίπτωση αυτή γίνεται αναφορά στην ενότητα της αληθινής και της αποστολικής Εκκλησίας που κατέχει τα μυστήρια. Το αιρετικό βάπτισμα, ως ασυνεπές και ξένο προς τον αποστολικό θείο θεσμό, είναι άδειο νερό (ΰδατα άνόητα), όπως λέει ο άγιος Αμβρόσιος και ο μέγας Αθανάσιος, δεν παρέχει κανένα αγιασμό σε όσους το λαμβάνουν και είναι άχρηστο για τον καθαρισμό των αμαρτιών, και ως εκ τούτου απορρίπτεται 81. Στα τέλη του 18ου αιώνα συντάχθηκε το Ελληνικό Τιμονιέρ (Πηδάλιον), όπου το λατινικό βάπτισμα ονομάζεται ψευδώνυμον βάπτισμα και ο 1ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου στο δογματικό του μέρος (λαϊκοί) ισχύει για την καθολική ιεραρχία γενόμενοι. Είναι αλήθεια ότι το διάταγμα του 1756 έλαβε χώρα κάτω από πολύ ανήσυχες συνθήκες της εκκλησιαστικής ζωής. Στη συνέχεια, τα πλήθη του λαού επαναστάτησαν κατά του Πατριάρχη Παΐσιου και ανέβασαν ξανά στον πατριαρχικό θρόνο τον Κύριλλο Ε', ο οποίος ακόμη νωρίτερα, στο πρώτο του πατριαρχείο (1748–1751), ήταν υποστηρικτής του αναβαπτίσματος των Λατίνων. Είναι αδύνατο να εξηγηθούν τα πάντα στα γεγονότα του 1756 από τις δραστηριότητες και το κήρυγμα του μοναχού Αυξεντίου. Άλλωστε, στραγγαλίστηκε και πνίγηκε στη θάλασσα από τους Τούρκους πριν ακόμη ο Κύριλλος Ε' ανυψωθεί στο πατριαρχείο. Αφήστε τον καθ. Ο A.P. Lebedev δεν συμπάσχει με τον ορισμό του 1756 και παραθέτει τα αγανακτισμένα λόγια του BenodothVa προς τον Πατριάρχη Κύριλλο V 82, ακόμα κι αν κοροϊδεύει τον Έλληνα Τιμονιέρ (Πηδάλιον) 83, αυτή η περίσταση δεν καταστρέφει το γεγονός ότι οι Έλληνες άρχισαν να ξαναβαφτίζουν τους Λατίνους από τα μέσα του 18ου αιώνα. Ωστόσο, μερικές φορές έγιναν αποκλίσεις από αυτή την πρακτική στην Ανατολή, για παράδειγμα, όταν δεχόταν Καθολικούς Άραβες στην Πτολεμαΐδα ή Σύριους Μελχίτες το 1861 84. Αυτή είναι, σε μια σύντομη περίληψη, η ιστορία της υποδοχής των Δυτικών Χριστιανών στην Ορθόδοξη Εκκλησία μετά την πτώση του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου από την Εκκλησία. Για αιώνες, η πρακτική της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν ποικίλη, ταλαντευόμενη μεταξύ του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης. Στη συνέχεια, γίνονται διάφοροι συνοδικοί ορισμοί στις κατά τόπους Εκκλησίες, οι οποίοι αλλάζουν σε διαφορετικούς αιώνες. Η Ελληνική Εκκλησία το 1484 αποφάσισε ότι οι Λατίνοι έπρεπε να χρισθούν με το χρίσμα, και η Ρωσική Εκκλησία από τότε καθιερώθηκε ολοένα και περισσότερο στην πρακτική του αναβαπτίσματος, εγκρίνοντάς το αργότερα στη Σύνοδο του 1620. Υπό την επιρροή των Ελλήνων το 1667, η Ρωσική Εκκλησία αποφάσισε να χρίσει τους Λατίνους με το χρίσμα και τον 18ο αιώνα περιορίστηκε στην αρχή του χρίσματος. Λουθηρανοί επίσης. Αυτή η πρακτική στη Ρωσική Εκκλησία είναι ακόμη πιο χαλαρή: οι χρισμένοι Λατίνοι απαλλάσσονται επίσης από την επιβεβαίωση. Η Ελληνική Εκκλησία την ίδια εποχή, το 1756, αποκατέστησε την πρακτική του επαναβαπτίσματος των Λατίνων και των Λουθηρανών, κάνοντας, ωστόσο, μερικές φορές αποκλίσεις εάν ο Καθολικός ήταν Άραβας ή Σύρος. Πώς να δούμε όλα αυτά τα ιστορικά γεγονότα; Πώς πρέπει να τους σκέφτομαι και πώς πρέπει, ως μέλος και ιερέας της Ανατολικής Εκκλησίας, να σχετίζομαι μαζί τους; Μπορώ να παραδεχτώ ότι αυτή η πρακτική είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη δογματική έννοια της ενότητας της Εκκλησίας; Η αποδοχή των Λατίνων χωρίς βάπτισμα σημαίνει ότι τους αναγνωρίζω ως μέλη της ίδιας Εκκλησίας στην οποία ανήκω; Αλλά πώς θα κοιτάξω τότε την Εκκλησία μου, η οποία είτε αναγνωρίζει τους Καθολικούς ως μέλη που έχουν τα χαρίσματα της, και μετά θα αρχίσει να τους βαφτίζει ως ειδωλολάτρες και Εβραίους; Εάν βαφτίζετε όλους τους Καθολικούς, τότε γιατί να μην βαφτίζετε και τους Άραβες Καθολικούς; Τι έκανε ο Άγιος Ερμογένης, Πατριάρχης Μόσχας, που υπέστη μαρτύριο από τους Λατίνους, όταν ζήτησε το βάπτισμα από τον πρίγκιπα Βλάντισλαβ; Μήπως, σε αντίθεση με το 10ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως, ζήτησε δεύτερη βάπτιση; Εάν το αναβάπτισμα των Λατίνων ήταν δεύτερο βάπτισμα, τότε δεν υπόκεινται σε εκθρόνιση εκατοντάδες Ορθόδοξοι ιεράρχες σύμφωνα με τον 47ο Αποστολικό Κανόνα: «Εάν επίσκοπος ή πρεσβύτερος βαφτίζει αυτόν που έχει βαπτιστεί αληθινά, ή αν δεν βαφτίζει κάποιον που έχει μολυνθεί από τους κακούς, ας διακρίνει ο Κύριος και ο σταυρός του θανάτου. ανάμεσα σε ιερείς και ψεύτικους ιερείς;» Όχι, δεν μπορώ να τολμήσω να σκεφτώ ότι οι τοπικές Εκκλησίες, Ελληνικές και Ρωσικές, γελούν και γελούν με τον σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου εδώ και αιώνες! Εάν τα μυστήρια έξω από την Εκκλησία είναι έγκυρα και ευγενικά, τότε μπορούν μόνο να γίνουν δεκτά. να αλλάξει η πρακτική της λήψης τελετών, όπως έκαναν και οι Έλληνες και οι Ρώσοι από τον 11ο αιώνα έως τον 18ο, αυτό σημαίνει πραγματικά βλασφημία και υπόκειται σε ανάθεμα για αυτό. Δεν μπορώ να αναγνωρίσω την Εκκλησία μου ως βλάσφημη ή βλάσφημη. Επομένως, για την πρακτική σε σχέση με τους Λατίνους, πρέπει να αναζητηθούν εξηγήσεις μόνο σε συλλογισμούς της εκκλησιαστικής οικονομίας και όχι στη δογματική έννοια της ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού. Η Ανατολική Εκκλησία, όπως και η αρχαία Εκκλησία, δεν έσφαλε και δεν έκανε λάθη, έστω και προσωρινά, αλλά με τη συνεχή αμετάβλητη της δογματικής έννοιας της ενότητας της Εκκλησίας, προς όφελος των ανθρώπινων ψυχών, έκανε συγκατάβαση, μη απαιτώντας από τους προσηλυτιζόμενους Λατίνους μια νέα ιεροτελεστία βαπτίσματος, αν και αυτή η ιεροτελεστία διέφερε ως προς την εμφάνιση (έκχυση). Τόσο οι εκκλησιαστικοί ορισμοί όσο και οι έγκυροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς απαιτούσαν να αλείφονται οι Λατίνοι με μύρο. Η λήψη Λατίνων χωρίς επιβεβαίωση είναι μόνο ένα τοπικό έθιμο της Ρωσικής Εκκλησίας, που δημιουργήθηκε υπό την επίδραση του Breviary του Peter Mohyla, και μάλιστα εμπνευσμένο από το θεολογικό πνεύμα του ίδιου του Καθολικισμού. Όλα όσα στη θεολογία μας είναι θλιβερό αποτέλεσμα της επιρροής του Καθολικού σχολαστικισμού - όλα αυτά, φυσικά, δεν μπορούν να είναι πιο έγκυρα από τη διδασκαλία της αρχαίας Εκκλησίας και τον άμεσο κληρονόμο των χαρισμάτων της, την Ανατολική Εκκλησία. Δεν είναι πειστικό ότι η Ανατολική Εκκλησία πάντα αποφάσιζε να δέχεται τους Λατίνους μέσω του χρίσματος, όπως δηλαδή στην αρχαία Εκκλησία γίνονταν δεκτοί οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες και οι Απολληνάριοι; Δεν κατέθεσε έτσι η Εκκλησία ότι θεωρεί ότι οι Λατίνοι ανήκουν στην Εκκλησία όσο οι Αρειανοί και άλλοι αιρετικοί της αρχαιότητας ανήκαν σε αυτήν; Στις επιστολές σας προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο, δεν λέτε πώς βλέπετε την υπάρχουσα και υπάρχουσα πρακτική του επαναβαπτίσματος των Λατίνων. Αλλά δεν θα κάνω λάθος αν φέρω το σκεπτικό σας για το θέμα μας σε μια αποφασιστική ετυμηγορία. Αυτή η πρακτική, βέβαια, σας φαίνεται λάθος, πλάνη και, ίσως, βλασφημία του μυστηρίου. Προς αυτή τη σκέψη τείνει και ο λατινιστής Peter Mogila στο Trebnik του (σελ. 192): «Όποιος τολμάει να επαναλάβει αυτά τα ιερά μυστήρια, ιεροσυλία και πάλι σταυρώνει και καταριέται τον Χριστό». Πριν από περίπου 70 χρόνια, ο Άγγλος θεολόγος W. Palmer, στην επιστολή του προς τον διάσημο A. S. Khomyakov στην ιστορία της ρωσικής σκέψης, κατηγόρησε ευθέως την Ορθόδοξη Εκκλησία ότι επαναβαφτίζει Χριστιανούς και το θεώρησε σημάδι της αναλήθειας της, αφού η αλλαγή στην πράξη ήταν η επίγνωση της πιθανότητας λαθών, ακόμη και ασήμαντων. Στην απάντησή του σε αυτή την κατηγορία, ο A. S. Khomyakov διστάζει εν μέρει, αλλά παρόλα αυτά το ένστικτο ενός βαθύ θεολόγου τον παρακινεί σε αρκετές όμορφες και αληθινές σκέψεις, τις οποίες δεν μπορώ παρά να αναφέρω εδώ. «Τα τοπικά λάθη δεν είναι λάθη ολόκληρης της Εκκλησίας. Είναι λάθη στα οποία μπορούν να υποπέσουν ιδιώτες λόγω άγνοιας των εκκλησιαστικών κανόνων. Εδώ φταίει ένας ιδιώτης (επίσκοπος ή λαϊκός - δεν έχει σημασία). στο τελετουργικό είναι αξιοσημείωτο, ενώ το αρχικό του νόημα διατηρείται τέλεια μόνο στα βάθη της Ορθόδοξης Εκκλησίας γεγονός ή ιεροτελεστία συμφιλίωσης υπάρχει ουσιαστικά επανάληψη των προηγούμενων μυστηρίων. Κατά συνέπεια, η ορατή επανάληψη του βαπτίσματος ή της επιβεβαίωσης, αν και περιττή, δεν έχει τον χαρακτήρα πλάνης. δείχνει διαφορά στην τελετουργία, αλλά όχι στις έννοιες. Μια σύγκριση με ένα άλλο γεγονός της εκκλησιαστικής ιστορίας θα καταστήσει σαφή την άποψή μου. Ο γάμος είναι ένα μυστήριο στα μάτια της Εκκλησίας. Ωστόσο, η Εκκλησία δεν απαιτεί επαναλαμβανόμενο γάμο από εκείνους τους ειδωλολάτρες τους οποίους δέχεται στην κοινότητα των πιστών. Η ίδια η μεταστροφή των ειδωλολατρών, χωρίς να κάνουν τελετουργία, δίνει στην προηγούμενη ένωση του ζευγαριού την έννοια του χριστιανικού μυστηρίου. Πρέπει να συμφωνήσετε με αυτό, διαφορετικά θα πρέπει να παραδεχτείτε το αδύνατο, δηλαδή ότι η νόμιμη ένωση ενός ειδωλολατρικού ζευγαριού είχε την πλήρη έννοια του χριστιανικού μυστηρίου. Η Εκκλησία δεν απαιτεί ούτε από τους ειδωλολάτρες ούτε από τους Εβραίους να ανανεώσουν το γάμο τους. Θα μπορούσε όμως ένας δεύτερος γάμος να θεωρηθεί αυταπάτη; Δεν νομίζω, αν και θα γινόταν αλλαγή στο τελετουργικό» 85. Όπως μπορείτε να δείτε, ο A.S. Ο Khomyakov εκφράζει σχεδόν το ίδιο πράγμα που, κατά τη γνώμη μου, ήταν η συνεχής σκέψη της Εκκλησίας. Αυτή η ιδέα εμποδίζει πολλούς να κατανοήσουν και να αποδεχτούν μόνο τη σχολαστική διδασκαλία του μεσαιωνικού Καθολικισμού για τα μυστήρια, σύμφωνα με την οποία τα μυστήρια μπορούν να τελούνται έξω από το ένα σώμα του Χριστού, έξω από τη μία Εκκλησία. Η ζωντανή πίστη του A. S. Khomyakov στην ενότητα της Εκκλησίας τον ώθησε να εξηγήσει την ποικιλομορφία των εκκλησιαστικών πρακτικών κατά τη λήψη των τελετουργιών, χωρίς να καταστρέψει το δόγμα της ενότητας της Εκκλησίας. Η πίστη στην ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού, την οποία ομολογούμε στο 9ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως, δεν μου επιτρέπει αποφασιστικά να συμφωνήσω με την έννοια της ενότητας της Εκκλησίας όπως προτείνεται στις επιστολές και τα μπροσούρα σας. Δεν πρέπει κανείς να διαστρεβλώνει τη μία Εκκλησία, που είναι το περιστέρι, η μόνη μητέρα των Χριστιανών (Δικαιώματα Καρχηδόνας. 68). Δεν μπορώ να πιστέψω σε μια τέτοια «μία» Εκκλησία, στην οποία οι τοπικές εκκλησίες έχουν εχθρότητα μεταξύ τους, να μη λαμβάνουν το ίδιο ψωμί, να μην βαφτίζουν ή να χρίζουν αυτούς που προέρχονται από άλλη τοπική εκκλησία, στην οποία μια τοπική εκκλησία οργανώνει ειδικές αποστολές για να εκθέσει και να καταστρέψει μια άλλη! Πώς μπορώ να ονομάσω μια τέτοια εκκλησία ενωμένη; Άλλωστε, θα είναι τόσο προφανές ψέμα! Και σε θέματα πίστης δεν χρειάζεται αναλήθεια! Μπορεί μόνο να βλάψει την υπόθεση της χριστιανικής ενότητας! Μη νομίζετε ότι η αποφασιστική μου διαφωνία με την αντίληψή σας για την ενότητα της Εκκλησίας είναι καταδίκη της ίδιας της ιδέας μιας παγκόσμιας διάσκεψης του Χριστιανισμού. Όχι, έχω ήδη πει για την πλήρη συμπάθειά μου και την προσευχή μου καλή θέληση για το προβλεπόμενο συνέδριο. Αλλά είμαι ακράδαντα πεπεισμένος ότι θα ήταν ένα τεράστιο βήμα στο δρόμο της ενότητας εάν η διάσκεψη επιβεβαίωνε πρώτα απ' όλα την αλήθεια της ενότητας της Εκκλησίας και δεν θεωρούσε όλες τις σύγχρονες χριστιανικές ομολογίες και αιρέσεις μαζί ως μια Εκκλησία του Χριστού, η οποία έχει χάσει μόνο την ορατή ενότητα. Θα επιτρέψω στον εαυτό μου να επισημάνω ένα παράδειγμα όπου η έννοια της Εκκλησίας και των μυστηρίων που εισάγονται στην παρούσα επιστολή μου θα μπορούσε να εξυπηρετήσει την αιτία της ενότητας και να αμβλύνει αμέσως τη σοβαρότητα των διαφορών και των διαφωνιών. Γνωρίζετε ότι υπήρξαν πολλές διαφωνίες μεταξύ των Λατίνων σχετικά με την εγκυρότητα των Αγγλικανικών μυήσεων. Αυτό το θέμα συζητείται και στην εκκλησιαστική θεολογία. Δεδομένης της διατύπωσης αυτής της ερώτησης που συνήθως του δίνεται, θεωρώ την αδιαμφισβήτητη λύση του απελπιστική. Το ερώτημα μεταφέρεται στο ασαφές έδαφος της ιστορικής έρευνας και περιορίζεται στον εντοπισμό, κυρίως, των ιστορικών συνθηκών της χειροτονίας του Πάρκερ. Επιλύεται το ζήτημα της συνέχειας της χειροτονίας των Άγγλων επισκόπων 86 . Για μένα αυτή η ερώτηση δεν υπάρχει. Σύμφωνα με τον πρώτο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, έξω από την Εκκλησία η διδασκαλία της χάριτος γενικά εξαθλιώνεται και κάθε διαδοχή εκτός Εκκλησίας είναι παράνομη, αφού εκεί ένας λαϊκός (και ακόμη λιγότερο) βάζει το χέρι του σε έναν λαϊκό, χωρίς να του δίνει καμία χάρη, γιατί δεν υπάρχει καθόλου και δεν μπορεί να υπάρξει έξω από την ίδια Εκκλησία, έξω από την ενότητα του σώματος του Χριστού. Όσοι συζητούν το ζήτημα της νομιμότητας της Αγγλικανικής ιεραρχίας στη ρωσική θεολογία προέρχονται από τη φαινομενικά αδιαμφισβήτητη θέση ότι οι πρώην καθολικοί επίσκοποι της Αγγλίας ήταν πραγματικοί ευλογημένοι επίσκοποι της Εκκλησίας, και επομένως, για να επιλυθεί θετικά το ζήτημα, αρκεί μόνο να αποδειχθεί η συνέχεια της διαδοχής στη χειροτονία. Αλλά από τους επισκόπους της εξωεκκλησιαστικής κοινωνίας, που ήταν οι Καθολικοί επίσκοποι πριν από την Αγγλική Μεταρρύθμιση, σύμφωνα με τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ήταν αδύνατο να λάβουν τη χάρη, που στέρεψε στον Καθολικισμό το 1054. Πες τι αυστηρότητα! τι ζοφερό βλέμμα! Πώς είναι δυνατή η ενότητα με μια τέτοια άποψη; Είναι πολύ πιθανό και πολύ εύκολο. Σύμφωνα με τον 79ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας, που ανέφερα παραπάνω, ολόκληρη η Αγγλικανική ιεραρχία μπορεί να γίνει αμέσως αποδεκτή στην υπάρχουσα τάξη της χωρίς καμία επιστημονική έρευνα και συζήτηση. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, «δεν πρέπει να τίθεται κανένα εμπόδιο στην ενότητα» εάν «το όφελος των ψυχών των αδελφών είναι προφανές». Είναι ακριβώς το «φράγμα στην ενότητα» που θεωρώ τη σύγχρονη συνηθισμένη διατύπωση του ερωτήματος. Μια ιστορική συζήτηση του ζητήματος μπορεί μόνο να δώσει λόγους για την εφαρμογή του άρθρου 79 του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Αλλά αυτοί οι λόγοι έχουν ήδη δοθεί αρκετά, και περαιτέρω διαφωνίες τροφοδοτούνται μόνο από μια εσφαλμένη διατύπωση του ερωτήματος, στην οποία θέλουν να εδραιώσουν μια δογματική αλήθεια βασισμένη σε ιστορικά γεγονότα, η οποία δεν συνδέεται καθόλου με αυτά τα γεγονότα. Χρησιμοποιώντας αυτό το παράδειγμα, ελπίζω να μπορείτε να πειστείτε ότι η διδασκαλία που έχω εκθέσει για την ενότητα της Εκκλησίας και την ενότητα της γεμάτη χάρη ζωή εξυπηρετεί την αιτία της χριστιανικής ενότητας και όχι της διαίρεσης. Πάνω από όλα είναι η ενότητα με την Εκκλησία, η προσκόλληση στο ζωντανό σώμα της μίας Εκκλησίας του Χριστού. Για εκείνον που προσκολλάται στην Εκκλησία, δεν πρέπει να έχει σημασία ποιος ήταν. Είναι σημαντικό και σωτήριο γι' αυτόν ότι, ενωμένος με την Εκκλησία, γίνεται μέλος του σώματος του Χριστού. Ας μην κλείνουμε λοιπόν τα μάτια στη θλιβερή πραγματικότητα, ας μη φοβόμαστε να παραδεχτούμε ότι δεν ανήκουμε μαζί στη μία Εκκλησία του Χριστού! Για να μιλήσουμε για ενότητα και για χάρη αυτού να καταστρέψουμε και να σκοτεινιάσουμε την ιδέα μιας ενιαίας Εκκλησίας του Χριστού - θα είναι αυτό χρήσιμο για την ίδια την αιτία της ενότητας; Γιατί να χτίσουμε ένα κτίριο στην άμμο όταν υπάρχει ένας αξιόπιστος και άφθαρτος βράχος της μίας Εκκλησίας του Χριστού; Είμαστε προορισμένοι να ζούμε κατά τη διάρκεια μεγάλων παγκόσμιων γεγονότων. Ο Πύργος της Βαβέλ του πολιτισμού καταρρέει. Δεν θα μπουν νέες πέτρες στο μυστηριώδες κτίριο της μίας Εκκλησίας του Χριστού στο εγγύς μέλλον; Α, να ήταν έτσι! Αν η θλίψη της εχθρότητας και της αιματοχυσίας αντικαταστάθηκε από τη χαρά στον ουρανό και στη γη για τον πολλαπλασιασμό των παιδιών της μίας αληθινής Εκκλησίας! Προσεύχομαι στον Θεό να μου χαρίσει, νέος, να ζήσω για να δω την ώρα που εσύ κι εγώ, στην μία Εκκλησία του Χριστού και σε διαφορετικά ημισφαίρια του πλανήτη μας, θα λαμβάνουμε το ίδιο ψωμί. Αρχιμανδρίτης Ιλαρίωνας. 18 Ιανουαρίου 1917, ημέρα των Αγίων Αθανασίου και Κυρίλλου Αλεξανδρείας Η υποσημείωση είναι δύσκολο να διαβαστεί στο πρωτότυπο. R. H. Gardiner. L'union des Eglises et l'initiative américaine de la "World Conference". Βέρνη, 1916, σελ. 73. Christian Doctrine in Apologetic Exposition, τόμ. 1, επιμ. 3. Κίεβο, 1910, σ. 208–209. Περί της ενότητας της Εκκλησίας κεφ. 14. CSEL 3, p. 223. Δημιουργίες (Κίεβο, 1891) μέρος 2, σελ. 189. Επιστ. 43, 24, p, 642, part I, p. 233. Επιστ. 42, 1. r. 617, σελ. 212. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 4, 5, 6. Contga Cresconium II. 33, 42. PL, t. 43. κολ. 491. P.L., t. 143, στόλ. 1004Α-Β. Βλέπε ιδιαίτερα Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, βκ. 10, κεφ. 2 και βιβλίο. 11, κεφ. 11. Στάλθηκε. 16. CSEL 3, p. 443. Δοκίμια για την ιστορία του δόγματος της Εκκλησίας. Sergiev Posad, 1912, σελ. 527. De bapt. IV, 17, 24. PL, t. 43, στόλ. 170.Βλ. διάσελο. 695. Κόντρα επιστ. Παρμενιανή ΙΙ 13, 28. Πλ. t. 43, στόλ. 71. De bapt. IV, 1, I. V, 23, 33. PL, t. 43, στόλ. 155, 193. Σερμ. 268, 2.PL, t. 38, στόλ. 1232. Στο επ. Ιωαν. tr. 6, 11. Pl, t. 35, στόλ. 2026. De bapt. Ι, 12, 19–21. VI, 34, 65. VII, 3, 5. PL, t. 43. κολ. 119–121. 219. 227. Επιστ. 73–60 ad Jubajanum, καπ. 3. Επ. 71–58 ad Quintum, καπ. 4. Επιστ. Φιρμιλιανή καπ. 7, 19. CSEL 3, σσ. 815, 823. Russian translation in the Works of Cyprian, part 1, σσ. 378, 384–385. Επ. 74–61 ad Pompejum, καπ. 1. Επ. 69–62 ad Magnum, καπ. 10–11. CSEL 3, σελ. 759 τ. Ρωσική μετάφραση Μέρος 1, σ. 368–369. Επιστ. Φιρμιλιανή 75, καπ. 18, σελ. 822, μέρος 1, σελίδα 384. Επιστ. 74–61 ad Pompejum, καπ. 5, σελ. 802–803, μέρος 1, σελίδα 353. Επιστ. 74–61 ad Pompejum, καπ. 5. Επιστ. 73–60 ad Jubajanum, καπ. 11, σελ. 786, σσ. 338–339. Τρίτη 19:11. Euseb. H. E. VII, 7, 5. Πίτρα. Analecta sacra, t. 4. Parisiis 1883, σ. 171. 414. Δημιουργίες σε ρωσική μετάφραση, Καζάν, 1900, σ. 60. Επιστ. 73–60 ad Jubajan, καπ. 23, σελ. 796, σελ. 347. Επιστ. 73–60 ad Jubajan, καπ. 23. Επιπλιανός. Expositio tidei cath. 13. PG, t. 42, στόλ. 805. Δημιουργίες σε ρωσική μετάφραση, μέρος 5. Μόσχα, 1882, σελ. 338. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Η αριανή λέξη είναι Ι, 1, 2, 4. Σχετικά με την αριανή λέξη II, 42–43. Επιστολή προς Σεραπιόπη Α', κεφ. 30. Ένα πολύ χαρακτηριστικό περιστατικό συνέβη στην πρώτη συνεδρίαση της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, όπου συζητούσαν για αρκετή ώρα πώς να υποδέχονται εικονομάχους επισκόπους. Ένας διάκονος θέλησε να μεταφέρει το ερώτημα σε δογματικό έδαφος και πρότεινε το ερώτημα: «Είναι η αίρεση που εμφανίστηκε ξανά τώρα μικρότερη από ό,τι υπήρχε πριν ή είναι μεγαλύτερη από αυτές;» Ο Άγιος Πατριάρχης Ταράσιος παρατήρησε αμέσως: «Το κακό είναι κακό, ειδικά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις· όσον αφορά τα δόγματα, δεν έχει σημασία αν αμαρτάνεις μικρό ή μεγάλο, γιατί και στις δύο περιπτώσεις παραβιάζεται ο νόμος του Θεού». Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, τόμ. 7. Καζάν, 1873, πίν. 104. Και αυτό λέγεται όταν συζητείται το θέμα ειδικά της αιρετικής χειροτονίας. Golubinsky E.E. Μια σύντομη περιγραφή της ιστορίας της Βουλγαρικής, Σερβικής και Ρουμανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 1871, πίν. 551. E.E. Golubinsky. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. 1, 2. Μόσχα, 1904, πίν. 807. Ντε Λούντοφ. VII profectione στο Orientem. Εκδ. Chiffeletius, Paris 1660, p. 34. A. Pichler, Geschichte der Kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident. 1, Μπάντα. München 1864, s. 288 Anm. 7. Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη, τόμ. 6, εκδ. 2, Αγία Πετρούπολη, 1908, στήλη. 26–27. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων. T. 4, σελ. 460. Σύνταγμα, τ. 4, σελ. 460. καπ. IV. Baptisatos etiam a Latinis et ipsi Graeci rebaptizare ausu temerario praesumebant: et adhue, sicut accepimus, quidam agere hoc non verentur. Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio. Τ. 22, Βενέτης 1778, συντ. 989–990. Leunclavii. Jus Graeco-Roman. Ι σελ. 318–320. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Τουργκένεφ. Historica Russiae Monimenta, t. 1, Πετρόπολη 1841, Αρ. XII, σ. 13. Historica Russiae Monimenta, t. 1, XXXIV, σελ. 31. Αναστάσιμο Χρονικό. Πλήρης συλλογή ρωσικών χρονικών, τόμ. 7, Αγία Πετρούπολη, 1857, πίν. 204. Πατριαρχικό ή Νίκων Χρονικό. Full Collection Letop., τόμ. 10, Αγία Πετρούπολη, 1885, πίν. 206. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 143–147. Μάρκου Εφέσου και Γεωργίου Σχολαρίου ανέκδοτα έργα. Εκδ. και μετάφραση Abraham Norov. Παρίσι, 1859, σ. 28–31. Βλ. Christian Reading for 1860, τομ. 1. Πλήρης συλλογή ρωσικών χρονικών, τόμ. 8, Αγία Πετρούπολη, 1859, πίν. 176. Historica Russiae Monimenta, V. I, No. CXXIII, σελ. 124, 125. Ρωσική μετάφραση I.A. Ο Tikhomirov in Readings at the Imperial Society of History and Antiquities at the Moscow University, 1876, βιβλίο. 3, σελ. 37–38. Συλλογή της Αυτοκρατορικής Ρωσικής Ιστορικής Εταιρείας, βιβλίο. 38, Αγία Πετρούπολη, 1883, πίν. 105. Yu. Τολστόι. Τα πρώτα σαράντα χρόνια των σχέσεων Ρωσίας και Αγγλίας. Πετρούπολη, 1875, σελ. 383. Ρωσική μετάφραση στο Readings in the Imperial Society of History and Antiquities for 1874, βιβλίο. 4, σελ. 33–34. Χρονικό των δραστηριοτήτων της αρχαιογραφικής επιτροπής, τόμ. 2. Αγία Πετρούπολη. 1862. Σελ. 64. Συλλογή κρατικών καταστατικών και συμφωνιών που αποθηκεύονται στο Κρατικό Κολέγιο Εξωτερικών Υποθέσεων. Μέρος 2. Μόσχα 1819, αρ. 201, σελ. 408, 411, 413, 414, 416, 418, 421. Στο ίδιο, αρ. 207, σσ. 449–450. Κόσμος καταναλωτής, εκδ. 1639, σσ. 399 σσ. Κόσμος καταναλωτής, εκδ. 1639, σσ. 427 σσ. Κόσμος καταναλωτής, εκδ. 1639, l. 431. Κόσμος καταναλωτής, εκδ. 1639, l. 429. Readings at the Society of History and Antiquities, 1868, μέρος 4, σ. 316–324. Readings at the Society of History and Antiquities, 1873, part 3, σσ. 77–78. Σχετικά με τον καθεδρικό ναό του 1667, βλ. N.F. Καπτέρεβα. Πατριάρχης Νίκων και Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, τόμ. 2, Sergiev Posad, 1912. σ. 209–255, 366–420, esp. σελ. 394–406. Πράξεις των Συμβουλίων της Μόσχας του 1666 και 1667, Μόσχα, 1881. λ. 74. Readings in the Society of History and Antiquities, 1867, βιβλίο. 3, σ. 266–267. Readings in the Society of History and Antiquities, 1873, βιβλίο. 2, σελ. 5, 30. Εκδ. Κίεβο, 1646, πίν. 164. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 614, 916. Ιστορία της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας επί Τουρκοκρατίας, τόμ. 1, Sergiev Posad, 1896, σ. 318–322. Ιστορία της Ελληνο-Ανατολικής Εκκλησίας επί Τουρκοκρατίας, τόμ. 2, Sergiev Posad, 1902, σ. 561–563. ΕΝΑ. Μουράβιοφ. Question religieuse d'Orient et d'Occident, 1859, p. 176. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, 1684, τόμ. 2, σσ. 346–347. Στον δεύτερο τόμο των έργων του Α.Σ. Η τρίτη επιστολή του Khomyakov στον Palmer. Βλέπε καθ. V.A. Sokolova - Ιεραρχία της Αγγλικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας. Sergiev Posad, 1897. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: