Wissenschaft und Leben

(Brief an Herrn Robert Gardiner, Sekretär der Kommission zur Organisation einer Weltkonferenz des Christentums) Mit großer Freude habe ich die von Ihnen gesendeten Broschüren erhalten: Durch sie konnte ich diese erfreuliche Bewegung unter den Christen in Amerika kennenlernen, die sich zum Ziel gesetzt hat, alles Mögliche für die gegenseitige Annäherung der Menschen zu tun, die auf der ganzen Welt den heiligen Namen des Herrn Jesus Christus anrufen. Ich konnte nicht umhin, den Geist der Liebe und Demut zu bemerken, der alle Veröffentlichungen Ihres Auftrages durchdringt, und dieser Geist konnte nicht umhin, mich davon zu überzeugen, dass alle Ihre Absichten einem reinen und aufrichtigen Herzen entspringen. Ich bin auch erstaunt, mit welchem ​​Eifer Sie Ihre Idee einer Weltkonferenz der Christen verbreiten. Ich sehe Ihre Broschüren in drei Teilen der Welt gedruckt – Europa, Amerika und Afrika. Ich hatte die Freude, Ihre freundlichen Briefe zu erhalten, in denen Sie in einem (vom 13./26. September 1916) die Hoffnung zum Ausdruck bringen, dass ich nicht nur die von Ihnen gesendeten Broschüren lesen, sondern Ihnen auch meine Kommentare übermitteln werde. Ich freue mich, mit Ihnen über ein Thema sprechen zu können, das mir so am Herzen liegt wie die Frage der Kirche. Und wie könnte es anders sein? Wer unter den bewussten Christen trauert nicht in der Seele, wenn er Feindschaft und Spaltung unter den Menschen sieht, die ihr Glaube vereinen sollte, unter denen der Frieden herrschen sollte, den Christus seinen Jüngern hinterlassen und geschenkt hat, und die Liebe, die der Heilige Geist in die Herzen der Christen gegossen hat! Im Laufe der Jahrhunderte der Spaltung wurde bereits so viel gegenseitige Feindseligkeit und Verunglimpfung geäußert, dass es an der Zeit ist, im Geiste der Liebe und des Wohlwollens zu uns zu sprechen. Ich bin durchaus bereit, die Worte Ihres Briefes zu wiederholen: „Der Geist der Liebe muss über den Geist des Hasses triumphieren; der Geist der Demut über den Geist der Rebellion und des Stolzes.“ In den Jahren 1915 und 1916 verfolgte ich in der Zeitschrift „Glaube und Vernunft“ mit faszinierendem Interesse Ihre Korrespondenz mit dem aufgeklärtesten Hierarchen der russischen Kirche, Erzbischof Antonius von Charkow. Diese Korrespondenz scheint mir das bedeutendste Phänomen in der russischen Theologie der letzten zwei Jahre zu sein. Der Geist des Eifers für die göttliche Wahrheit ist in diesem Briefwechsel wunderbar mit Offenheit und dem Geist der Liebe und des Wohlwollens verbunden. Erzbischof Antonius brachte seine Einwände Ihnen gegenüber mit völliger Offenheit und Entschlossenheit vor, aber ich war froh, in der Broschüre, die Sie in modernem Griechisch geschickt haben, Ihre Bemerkung zu lesen, dass diese Einwände Ihrer Meinung nach nicht die Einwände eines Feindes waren, der die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Brüdern aufrechterhalten will 1 . In Ihrem Brief vom 1./14. November 1916 lese ich auch von Ihrer Liebe zu jenen Studien, die in einem Geist der Demut neue Aspekte der göttlichen Wahrheit offenbaren oder das Unkraut ausreißen, das zwischen dem guten Weizen wächst. All dies überzeugt mich davon, dass ich Ihnen mit völliger Offenheit schreiben kann, ohne manchmal meine völlige Meinungsverschiedenheit mit Ihnen zu verbergen, ohne einige zweifelhafte Bestimmungen stillschweigend zu übergehen. Ich möchte zunächst eine kleine Bemerkung machen. In Ihrem in der Revue Internationale ecclesiastique veröffentlichten Artikel, von dem ich einen Nachdruck von Ihnen habe, sagen Sie über die Abhandlungen von Erzbischof Antonius: „Sie sind vom Standpunkt einer strengeren Orthodoxie (de la plus stricte orthodoxie) geprägt, aber sie sind wichtig für die Bestimmung der doktrinären Position der ultrakonservativen Elemente der orthodoxen russischen Kirche, mit anderen Worten – der Hierarchie“ 2. Erstens kann ich Erzbischof Antonius nicht als Vertreter erkennen der ultrakonservativen Elemente unserer Kirche. Wir sind seit langem daran gewöhnt, ihn als einen führenden Kämpfer für die Erneuerung unserer Schultheologie zu betrachten, für die Befreiung von den lähmenden Fesseln der Scholastik, die ihr durch die unglücklichen historischen Bedingungen, unter denen unsere Kirche im 17. und insbesondere im 18. Jahrhundert lebte, auferlegt wurden. In unserer Theologie können nur diejenigen als Ultrakonservative bezeichnet werden, die blind an der aus dem Westen gebrachten scholastischen Theologie als der einzig möglichen und ausschließlich wahren festhalten. Ich kann Ihnen versichern, dass Sie unter solchen Ultrakonservativen mehr Gleichgesinnte zu den Themen finden würden, die in Ihrer Korrespondenz mit Erzbischof Anthony aufgeworfen wurden. Sie würden mit ihnen durch bestimmte schulische Positionen verbunden sein, die in der neuen russischen Theologie übrig geblieben sind, die keine schulischen Autoritäten anerkennt. Ich kann auch nicht davon ausgehen, dass die Ansichten von Erzbischof Antonius nur für unsere Hierarchie charakteristisch sind. Da ich nicht zu den Hierarchen gehöre, teile ich seine Ansichten voll und ganz und kenne gleichgesinnte Laien, die ihre Ansichten in gedruckter Form zum Ausdruck gebracht haben. Außerdem kann ich Ihre Worte über eine strengere Orthodoxie einfach nicht verstehen. Ich glaube, dass in Glaubensfragen nur eine strenge Orthodoxie möglich ist; hier kann es nur Wahrheit oder Irrtum geben, aber keine mehr oder weniger strenge Wahrheit. Darüber hinaus betonte Erzbischof Antonius in seinen Briefen und Broschüren nachdrücklich, dass er nicht seine persönlichen Überzeugungen zum Ausdruck brachte, sondern die Lehren der Kirche lediglich auf die gleiche Weise darlegte, wie ein unparteiischer gelehrter Mohammedaner oder Jude sie darlegen würde. Erzbischof Antonius hat bereits die Frage nach der Einheit der Kirche aufgeworfen. Ich habe es auch in meiner Antwort auf Ihre freundlichen Briefe erwähnt. Ich stelle diese Frage gerade deshalb, weil ich der geplanten Weltkonferenz des Christentums viel Erfolg bei der Verwirklichung ihres hohen Ziels wünsche. Dieses Problem lässt sich meines Erachtens auch auf der Konferenz selbst nicht ganz vermeiden. Die Ansichten über die Einheit der Kirche, die in den von Ihnen gesendeten Broschüren zum Ausdruck gebracht werden, befriedigen mich nicht. Und wichtig ist natürlich nicht, dass sie mich nicht befriedigen, sondern dass sie aus der Sicht der alten christlichen Kirche kaum zu rechtfertigen sind. In Ihrem dritten Brief über die Kirche (vom 5./18. Februar 1916) an Erzbischof Antonius haben Sie kurz Ihre Sicht auf die Einheit der Kirche zum Ausdruck gebracht: „Die Kirche Christi ist natürlich eine Einheit, trotz der Existenz verschiedener Privatkirchen, aber menschliche Sünden haben ihr Aussehen verdunkelt.“ In Ihrem zweiten Brief (vom 12./25. Juni 1915) sagten Sie weiter: „Ich denke, dass es einen Geist christlicher Solidarität gibt unter allen, die Jesus Christus, den Sohn Gottes, verehren, die an die göttliche Mission der Kirche in der Welt und an die übernatürliche Wirkung der Sakramente glauben. Dieser Geist der Solidarität existiert trotz aller theologischen Unterschiede. Durch das Sakrament der Taufe, richtig durchgeführt, treten wir alle in das geistige Reich Christi ein. Ich konnte das nicht zulassen, nur weil wir es nicht tun.“ Wenn wir uns in der Frage der Prozession des Heiligen Geistes nicht verständigen oder uns in den Ritualen während der Sakramente nicht einig sind, hätten wir das Recht, diejenigen zu bestrafen, die unsere Ansichten in diesen Punkten nicht teilen. Ich kann nicht zulassen, dass außerhalb der Privatkirche, was auch immer sie sein mag, alles in der christlichen Welt verloren geht, dass alle Kirchen, die man christlich nennt, in Wirklichkeit nur Leichen sind, die von Wundbrand befallen sind.“ In den von Ihnen übersandten Broschüren wurde ich besonders auf die Gebete aufmerksam gemacht, die Sie für den öffentlichen und privaten Gebrauch empfehlen und in denen Ihre Auffassung von der Einheit der Kirche feierlich zum Ausdruck kommt. Nämlich: „Herr! Jesus Christus, der zu deinem Apostel gesagt hat: Meinen Frieden hinterlasse ich dir, meinen Frieden gebe ich dir! Schau nicht auf unsere Sünden, sondern auf den Glauben Deiner Kirche und schenke ihr Frieden und Einheit, wie es Deinem Willen gefällt. Herr Jesus Christus, wir bitten Dich, blicke mit Mitgefühl auf Deine Kirche, die durch Differenzen und Spaltungen geschwächt und behindert ist, und segne die Absicht, alle, die sich zu Deinem heiligen Namen bekennen, zu einer Konferenz zu versammeln.“ Somit bilden alle Gesellschaften, die sich christlich nennen, eine Kirche Christi, jedoch nur geschwächt in ihrer Einheit. Diese Lehre von der Einheit der Kirche ist einigen russischen Theologen nicht fremd. So hat Erzpriester P. Ya. Svetlov behauptet, dass westliche christliche Glaubensrichtungen zusammen mit den orthodoxen christlichen Kirchen seien und zur Weltkirche und nicht zu von der Kirche getrennten außerkirchlichen Gesellschaften gehörten – dass die bestehenden christlichen Kirchen im Westen und Osten Ortskirchen oder Teile der Weltkirche seien und daher die Abtretung der Rechte der Weltkirche an eine von ihnen illegal sei. Gleichzeitig ist die Universalkirche laut Pater Dr. Svetlov, es gibt eine Gesamtheit wahrer Gläubiger, die überall in lokalen oder privaten christlichen Kirchen im Westen und Osten verstreut sind, oder, was dasselbe ist, eine Gesamtheit lokaler Kirchen im Osten und Westen, in Ermangelung der Möglichkeit eines Ökumenischen Konzils, mit einer äußeren Teilung der Kirche, ohne vollständige äußere oder sichtbare Organisation, mit einer inneren, jedoch einheitlichen Glaubenseinheit und einem gnadenvollen Leben in Christus, der Seine Kirche oder Leib 3 leitet. Wie Sie sehen, drückt sich unser russischer Autor noch entschiedener aus als Sie. Eine solche Lehre über die Kirche ist jedoch völlig unmöglich zu akzeptieren, da sie der alten Kirche sicherlich unbekannt ist, in der sie keine abgeschwächte Vorstellung von der Einheit der Kirche kannte, sondern im neunten Glied des Symbols stets ihren Glauben „an eine, heilige katholische und apostolische Kirche“ bekannte. Ich kann die Frage stellen: Gehören Sie und ich zur einen Kirche Christi? Bei der Beantwortung dieser Frage werden Sie zweifellos die Bedeutungslosigkeit dogmatischer Meinungsverschiedenheiten und die nahezu unbedeutenden Unterschiede in den Ritualen erwähnen. Aber für mich wird die Antwort nicht durch Erwägungen dogmatischer Meinungsverschiedenheiten bestimmt, sondern durch die gegenwärtige Tatsache – es gibt keine kirchlich gnadenvolle Einheit zwischen uns. Diese Tatsache kann nicht ignoriert werden, aber Sie, wie Pater. Svetlov wird diese Tatsache durch Argumente über die Bedeutungslosigkeit dogmatischer Meinungsverschiedenheiten ersetzt. Die Grundlage sind beispielsweise die oben genannten Entscheidungen über. Svetlov, es gibt zwei Gedanken: 1) Im Wesentlichen oder hauptsächlich stimmen alle christlichen Glaubensrichtungen miteinander überein und 2) die Unterschiede zwischen christlichen Glaubensrichtungen, sogar dogmatischen, sind unbedeutend und übertrieben. Wir sind uns einig, dass diese beiden Gedanken völlig berechtigt sind. Allerdings liefern sie keineswegs ausreichende Anhaltspunkte für die Schlussfolgerung, dass alle christlichen Konfessionen zur einen Kirche Christi gehören. Die christliche Kirche ist keine philosophische oder theologische Schule, deren Mitgliedschaft ausschließlich von der Anerkennung ihrer theoretischen Prinzipien abhängt. Die grundlegende Wahrheit des Christentums, sein großes Geheimnis – die Menschwerdung des Sohnes Gottes – wird von allen christlichen Konfessionen anerkannt, aber dies allein kann sie nicht zu einer einzigen Kirche verschmelzen. Schließlich „glauben“ „Dämonen“ laut dem Apostel Jakobus (Jakobus 2:19), und nach dem Zeugnis des Evangeliums bekannten sie ihren Glauben wie der Apostel Petrus (Matthäus 16:16, 8:29; Markus 1:24; Lukas 8:28). Aber gehören sie zur einen Kirche Christi? Andererseits gibt es in der Kirche zweifellos Menschen, die das Dogma des Konzils von Chalkedon nicht kennen und über ihre dogmatischen Überzeugungen nur sehr wenig sagen können. Schließlich genießen ihre Mitglieder in der Kirche weitgehende theologische Meinungsfreiheit, und die Vielfalt theologischer Meinungen verletzt nicht die Einheit der Kirche. Ja, die Kirche verfügt nicht über ein in allen Bereichen detailliert ausgearbeitetes Lehrsystem. Deshalb unterscheiden sich Schulkurse zur Dogmatik immer voneinander. Dies hätte nicht passieren können, wenn die Kirche auf alle Fragen dogmatisch verbindliche Antworten gehabt hätte. Wenn die Frage nach Zugehörigkeit und Nichtzugehörigkeit zur Kirche ausschließlich theoretisch-dogmatisch gestellt wird, kann diese Frage nicht endgültig gelöst werden. Wie weit sollte die dogmatische Einstimmigkeit mit der Kirche gehen? Womit müssen wir einverstanden sein und welche Meinungsverschiedenheiten bringt die Trennung von der Kirche mit sich? Wie soll ich darauf antworten? Und wer ist so maßgeblich, dass seine Entscheidung feststeht? Vielleicht würden Sie den Glauben an den fleischgewordenen Sohn Gottes als wichtigstes Zeichen der Zugehörigkeit zur Kirche bezeichnen? Aber deutsche Protestanten werden gegen die Notwendigkeit dieses Zeichens argumentieren, da es in dieser Religion sogar Pfarrer gibt, die offen ihre Ablehnung der Göttlichkeit des Erlösers erklären. Christus hat keinen Kurs über Dogmatik geschrieben. Die wichtigsten Dogmen des Christentums wurden Jahrhunderte nach dem irdischen Leben des Erlösers präzise formuliert. Was bestimmte dann in der ersten Zeit der historischen Existenz des Christentums die Zugehörigkeit zur Kirche? Dies steht in der Apostelgeschichte: „Die gerettet wurden, wurden der Kirche hinzugefügt“ (Apostelgeschichte 2:47, 5:13–14). Die Zugehörigkeit zur Kirche ist durch die Einheit mit der Kirche bedingt. Es kann nicht anders sein, denn die Kirche ist keine philosophische Schule. Sie ist eine neue Menschheit, ein neuer fruchtbarer Organismus der Liebe. Sie ist der Leib Christi. Christus selbst verglich die Einheit seiner Jünger mit der organischen Einheit eines Baumes und seiner Zweige. Zwei benachbarte „Körper“ oder zwei Bäume können nicht in organischer Verbindung miteinander stehen. So wie die Seele im Körper ist, ist der Heilige Geist in der Kirche; Die Kirche ist nicht nur ein Körper, sondern auch ein Geist. Die Seele belebt ein vom Körper abgeschnittenes Glied nicht wieder, so wie die Lebenssäfte eines Baumes nicht auf einen abgetrennten Ast übertragen werden. Das abgetrennte Glied stirbt und verfällt. Der abgetrennte Ast vertrocknet. Diese Vergleiche müssen als Leitfaden dienen, wenn über die Einheit der Kirche gesprochen wird. Wenn man diese Vergleiche, diese Bilder des Baumes und des Körpers auf die Kirche überträgt, dann wird sich jede Trennung von der Kirche, jede Beendigung der Einheit mit der Kirche als unvereinbar mit der Zugehörigkeit zur Kirche erweisen. Dabei spielt es keine Rolle, wie groß die dogmatische Meinungsverschiedenheit des Getrennten ist; Die bloße Tatsache der Trennung, das bloße Aufhören der Einheit mit der Kirche ist wichtig und hat volle Bedeutung. Möge es eine Trennung nur auf der Grundlage von kirchlicher Rebellion und disziplinarischem Ungehorsam geben, ohne dogmatische Meinungsverschiedenheiten, die Trennung von der Kirche wird alle traurigen Folgen für denjenigen haben, der sich getrennt hat. Nicht nur Ketzer, sondern auch Schismatiker werden von der Kirche getrennt. Der Kern der Trennung bleibt derselbe. So argumentierten sie in der Alten Kirche: „Sie können nicht bei Gott sein, wenn sie in der Kirche Gottes nicht einmütig sein wollen.“ „Ja, er nennt sich selbst ebenso fälschlicherweise einen Christen, wie der Teufel sich oft Christus nennt“, sagt der heilige Cyprian. Dieser heilige Vater befasste sich mit den Kirchenrebellen Novat und Novatian. Ihre Rebellion beruhte zunächst nicht auf einer dogmatischen Meinungsverschiedenheit. Der heilige Cyprian sagt jedoch über diese Rebellen, dass sie außerhalb der Kirche stehen, dass sie keine Christen sind, dass sie nicht bei Christus sind 5 . „Kann jemand, der sich der Kirche widersetzt und gegen sie handelt, hoffen, dass er in der Kirche ist, wenn der selige Apostel Paulus, der dasselbe Thema diskutiert und das Geheimnis der Einheit zeigt, sagt: „Ein Leib, ein Geist ... ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott“ (Eph. 4,4-6). Die Kirche ist eine, obwohl sie mit zunehmender Fruchtbarkeit immer größer wird und sich in viele spaltet. Schließlich hat die Sonne viele Strahlen, aber es gibt nur ein Licht; Es gibt viele Äste an einem Baum, aber nur einen Stamm, der fest von der Wurzel gehalten wird; Viele Bäche fließen aus einer Quelle, aber obwohl der Überlauf, der aus der Fülle an Wasser resultiert, die Vielfältigkeit darstellt, bleibt an der Quelle selbst dennoch die Einheit erhalten. Trenne den Sonnenstrahl von seinem Ursprung – die Einheit lässt kein separates Licht existieren; einen Ast von einem Baum abbrechen – der gebrochene Ast verliert die Fähigkeit zu wachsen; Trennen Sie den Strom von seiner Quelle – der getrennte Strom wird versiegen. Ebenso breitet die Kirche, erleuchtet vom Licht des Herrn, ihre Strahlen über die ganze Welt aus, aber das Licht, das sich überall ausbreitet, ist eins, und die Einheit des Körpers bleibt untrennbar. Über die ganze Erde wird sie ihre mit Früchten beladenen Zweige ausbreiten; seine reichlichen Ströme fließen in den fernen Raum; Trotz alledem bleibt ein Kapitel, ein Anfang; eine Mutter, reich an Erfolg und Fruchtbarkeit. Wir werden von ihr geboren, wir ernähren uns von ihrer Milch, wir werden von ihrem Geist beseelt. Die Braut Christi kann nicht verdorben werden: Sie ist rein und unverdorben, kennt ein Haus und bewahrt keusch die Heiligkeit eines Bettes. Wer sich von der Kirche trennt, schließt sich einer ehebrecherischen Frau an und wird den Versprechen der Kirche fremd. Wer die Kirche Christi verlässt, beraubt sich der von Christus vorgegebenen Belohnungen: Er ist ihr fremd, unanständig, ihr Feind. Er kann Gott nicht mehr als seinen Vater haben, der die Kirche nicht als seine Mutter hat. Diejenigen, die außerhalb der Kirche sind, könnten nur gerettet werden, wenn einer von denen gerettet würde, die außerhalb der Arche Noah waren.“ 6 So spricht der heilige Cyprian über die Einheit der Kirche. Er legt nicht nur die dogmatische Einstimmigkeit als Grundlage für die Einheit der Kirche an, sondern gerade die Einheit mit der Kirche, als ob mit einem Organismus. „Wenn“, argumentiert der heilige Johannes Chrysostomus, „die Hand vom Körper getrennt würde, würde der Geist (fließend) vom Körper getrennt.“ Das Gehirn, das eine Fortsetzung sucht und sie dort nicht findet, löst sich nicht vom Körper und geht nicht auf die ergriffene Hand über, aber wenn es sie dort nicht findet, dann wird es ihm nicht mitgeteilt“ 7. Und hier sind die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus gegen diejenigen, die Menschen, die sich von der Kirche trennen, wahllos belästigen. „Wenn diese Dogmen enthalten, die uns widersprechen, dann sollten wir selbst nicht mit ihnen kommunizieren; wenn sie das Gleiche denken wie wir, dann noch mehr (man sollte sie meiden). Warum ist das so? Weil es eine Krankheit der Lust ist. Weißt du nicht, was mit Korah, Dathan und Aviron passiert ist? Waren sie nicht die einzigen, die gelitten haben? Sind ihre Komplizen nicht auch mit ihnen? Was sagst du? „Sie haben den gleichen Glauben und sind auch orthodox.“ Wenn ja, warum sind sie nicht bei uns? Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe. Wenn sie gut sind, dann sind wir schlecht, und wenn wir gut sind, dann sind sie schlecht. Sagen Sie mir: Glauben Sie wirklich, dass es ausreicht, dass sie Orthodoxe genannt werden, während bei ihnen die Gnade der Ordination verarmt und untergegangen ist? Was nützt alles andere, wenn sie Letzteres nicht beachten? Man muss gleichermaßen für den Glauben und für ihn eintreten. Und wenn nach dem alten Sprichwort jeder seine Hände füllen darf, um Priester zu sein, dann möge jeder kommen, und umsonst wurde dieser Altar gebaut, umsonst ist der Kirchenritus, umsonst ist das Gesicht der Priester: Lasst uns ihn stürzen und zerstören.“ 8. In seinem ersten kanonischen Brief an Amphilochius, Bischof von Iconium, zitiert der heilige Basilius der Große die Meinung der „Alten“ über diejenigen, die von der Kirche abgefallen sind. „Obwohl der Beginn des Abfalls durch eine Spaltung (δια σχίσματος) erfolgte, hatten diejenigen, die von der Kirche abfielen, nicht mehr die Gnade des Heiligen Geistes auf sich, denn die Gnadenlehre verarmte, weil die Rechtsnachfolge abgeschnitten wurde.“ Über diese und weitere Worte des heiligen Basilius werden wir noch ausführlicher sprechen. Jetzt möchte ich nur anmerken, dass der heilige Basilius die Gedanken der „Alten“ über den völligen Mangel an Gnade aller, die von der Kirche abgefallen sind, selbst der Schismatiker, keineswegs zurückgewiesen hat. Mir scheint, dass diese patristischen Überlegungen das Denken der alten Kirche bereits ausreichend offenbaren, obwohl Beweise wie die oben genannten ohne große Schwierigkeiten vervielfacht werden können. Die alte Kirche betrachtete die dogmatische Einstimmigkeit mit ihr nicht als einzige Bedingung für die Zugehörigkeit zu ihr. Auch die Trennung von ihr aus Gründen der Rebellion und Spaltung betrachtete sie als einen Abfall von der Einheit der Kirche. Sie betrachtete die Einheit mit ihr im Leben und den demütigen Gehorsam ihr gegenüber als Voraussetzung für die Zugehörigkeit zur Kirche. Gleichzeitig galt der Abfall von der Kirche als Abfall von Christus, vom Christentum. Die Vorstellung, dass man trotz sichtbarer Trennung von der Kirche dennoch unsichtbar zu ihr gehören und alle ihre Gnadengaben genießen kann, ein solcher Gedanke ist der alten Kirche völlig fremd. Und es ist klar, warum das so ist. Denn der gegenteilige Gedanke würde zwangsläufig die Zerstörung der vereinten Kirche nach sich ziehen. Dies wäre eine Predigt völliger Gleichgültigkeit gegenüber Fragen des Kirchenlebens und der Kirchendisziplin. Warum sollte ich eigentlich kirchliche Rebellion, Spaltung und sogar Ketzerei meiden, wenn mir der Abfall von der Kirche und das Ende meiner lebenswichtigen Einheit mit ihr nicht mit etwas Besonderem droht? Auch wenn ich eine ungehorsame Kirche bin, selbst wenn sie mich aus ihrer Mitte ausstößt, selbst wenn sie mich verflucht – die Not ist nicht groß, denn ich bleibe Christ, ich bleibe bei Christus und bin nicht ohne Hoffnung auf ewige Erlösung! Was aber bedeuteten all die Ermahnungen zum Gehorsam, zur Unterwerfung unter die Hierarchie, zur sichtbaren Einheit mit der kirchlichen Gesellschaft, mit denen alle antiken Kirchenschriften erfüllt waren, angefangen bei den apostolischen Briefen bis hin zu den Briefen des Clemens von Rom und des Gottesträgers Ignatius? Aber Clemens von Rom schrieb seinen Brief über den Kirchenaufstand in Korinth und nicht über irgendeine Häresie. Alle diese Ermahnungen waren kein Unsinn, im Gegenteil, sie hatten in der alten Kirche ihre volle Bedeutung und Bedeutung, da sie stets davon überzeugt war, dass es ohne sichtbare Einheit mit ihr kein Heil, kein christliches Leben, kein Christentum gibt. Aus diesem Grund behauptet der selige Augustinus, der über die Prädestination zur Erlösung lehrte, dass sancti regno Dei praedestinati dividi ab Ecclesia nullo modo possunt, dass die Heiligen, die für das Reich Gottes vorherbestimmt sind, in keiner Weise von der Kirche getrennt werden können Stimmungen, die weit von denen der alten Kirche entfernt sind. Wenn wir ohne jeden Zweifel auf dem Standpunkt der Alten Kirche stehen, können wir Ihrer Vorstellung nicht zustimmen, dass die gesamte christliche Welt, wie Sie sagen, eine einzige Kirche Christi darstellt, dass alle Kirchen im Osten und Westen Ortskirchen oder Teile der Universalkirche sind. Und das liegt keineswegs daran, dass ich die dogmatische Vielfalt christlicher Glaubensrichtungen oder ihre Unterschiede in Ritualen und Lebensordnungen übertreibe. Vor allem und vor allem können christliche Konfessionen zusammen keine einzige Kirche bilden, weil zwischen ihnen keine Einheit besteht. Ich kann nicht verstehen, wie Ost und West nach 1054 in derselben Kirche blieben. Was bedeutet dann die Tatsache der „Spaltung der Kirchen“ oder, genauer gesagt, der Abfall des Römischen Patriarchats von der Weltkirche? Konnte die Spaltung wirklich nicht stattgefunden haben, obwohl beide Seiten die Spaltung als vollendete Tatsache betrachteten? Mit Briefen an Patriarch Michael und seine Legaten sendet Papst Leo IX. eine entscheidende Drohung: „Wenn irgendwo im Universum eine Nation arrogant mit der römischen Kirche nicht übereinstimmt, kann sie nicht mehr als Kirche bezeichnet und betrachtet werden – sie ist bereits eine Versammlung von Ketzern, eine Versammlung von Schismatikern, eine Synagoge Satans – non sit jam dicenda vel habenda Ecclesia aliqua, sed omnino nulla; quin potius.“ concliliabulum haereticorum, aut conventiculum schismaticorum et synagoga satanae“ 10. Die Machtgier des römischen Bischofs trug verheerende Früchte. Am unglücklichen 16. Juli 1054 legten die Legaten in der Hagia Sophia einen Exkommunikationsbrief auf den Thron, in dem wir unter anderem folgende Worte lesen: „Mit der Autorität der Heiligen und Unteilbaren Dreifaltigkeit und des Apostolischen Stuhls, dessen Botschaft wir verwirklichen, aller orthodoxen Väter der sieben Ökumenischen Konzile und der gesamten katholischen Kirche unterzeichnen wir das von unserem Herrn, dem Hochwürdigsten, verkündete Anathema.“ Papst, an Michael und seine Anhänger, wenn nicht, wird es korrigiert, also: Anathema, Maranatha mit den Simonianern, Velesianern, Arianern, Donatisten, Nikolaiten, Severianern, Doukhobors, Manichäern, Nazarenern und allen Ketzern, zusammen mit dem Teufel und seinen Engeln, sofern sie nicht bekehrt sind. Amen, amen, amen“ 11. Am selben Tag wiederholten die Legaten des Papstes im Beisein des Kaisers und seiner Würdenträger das Anathema mündlich: „Wer dem Glauben des Heiligen Römischen und Apostolischen Stuhls und seinem Opfer hartnäckig widerspricht, der soll mit dem Anathema und Maranatha belegt werden und nicht als katholischer Christ, sondern als prosimitischer Ketzer angesehen werden.“ Lass es sein, lass es sein, lass es sein.“ 12. Am 20. Juli antwortete die Patriarchalische Synode mit einem gerechten Anathema. Aus der Charta der Legaten sehen wir, dass nach Meinung der Griechen die Kirche Christi, der wahre Ritus der Anbetung und Taufe unter den Lateinern, unterging 13. Was sehen wir? Beide Seiten tauschten Anathemas aus, und jede Seite hörte auf, die andere als die Kirche zu betrachten, und erkannte nur sich selbst als Kirche an Hat es einen Bruch gegeben? Sonst gibt es keine zwei getrennten christlichen Kirchen, und eine der Ortskirchen hat aufgehört, eine solche zu sein, und die Universalkirche blieb in ihrer ganzen Gnadenfülle erhalten, wie sie es vor dem Fall einer der mehreren Ortskirchen war. Das Ereignis von 1054 ist traurig und bedauerlich, aber man braucht keine Angst zu haben, die Dinge beim richtigen Namen zu nennen. Diese Angst in Glaubens- und Kirchenfragen kann sehr schädlich sein. Ich denke, dass jede Diskussion über Fragen der kirchlichen Einheit unter Christen unserer Zeit mit einer Festlegung einer Meinung über die Bedeutung des beklagenswerten Ereignisses von 1054 beginnen sollte. Was ist in diesem Jahr passiert? Abfall oder Trennung? Wenn es eine Spaltung gibt, dann existierte die eine Kirche 1000 Jahre lang, und dann gab es bereits zwei Kirchen. Sie neigen dazu, anders zu antworten, und zwar in dem Sinne, dass es im Jahr 1054 keinen Abfall oder keine Spaltung gab und die Kirche vereint blieb, sowohl im Westen als auch im Osten, nur dass ihre Einheit aufgrund der Einstellung der sichtbaren Kommunikation etwas geschwächt wurde. Es ist absolut unmöglich, einer solchen Antwort zuzustimmen. Im Jahr 1054 kam es zum Abfall. Wer abgefallen ist, ist eine andere Frage, aber jemand ist abgefallen. Die Kirche blieb vereint, aber entweder nur im Osten oder nur im Westen. Nach dem Ereignis von 1054 kommt das Jahr 863, und es gibt keine Einheit zwischen uns. Lateinamerikaner wurden wie Heiden durch die Taufe oder durch Konfirmation in die Kirche aufgenommen, so wie die alte Kirche Arianer, Mazedonier, Apollinarier und ähnliche Ketzer aufnahm. Wir haben eine antikatholische Mission; An unserer theologischen Fakultät gibt es auch eine Abteilung zur Denunzierung des Latinismus. Katholiken bekehren die Orthodoxen durch Gewalt, Täuschung (Vereinigung) und Propaganda zum Papismus. Der Papst kündigt einen Ablass für denjenigen an, der für eine bestimmte Anzahl von Tagen Gebete für die Bekehrung der östlichen Schismatiker liest. Die Lateiner gründeten Konzile, erkannten sie als ökumenisch an und erfanden im Laufe der Jahrhunderte neue Dogmen, die der alten Kirche unbekannt waren. Die Ostkirche verurteilte die neuen Dogmen des Latinismus als Häresie. Lassen Sie mich ein relativ aktuelles Beispiel nehmen. Papst Pius IX. fordert in seiner Botschaft an die Orientalen vom 6. Januar 1848, in der er alle Fiktionen des Latinismus verteidigt, eine Rückkehr zur wahren Kirche. Vier Monate später, am 5. Mai 1848, gaben die vier östlichen Patriarchen und alle Bischöfe, die Teil der Synoden von Konstantinopel, Antiochia und Jerusalem waren, einen „Bezirksbrief der einen Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche an alle orthodoxen Christen“ heraus. Neben der Widerlegung und Verurteilung der Botschaft des Papstes sprechen die Patriarchen auch von der Umwandlung der gefallenen Kirchen in den Körper der einen Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche. Im selben Brief wird der Filioque mit scharfen Worten verurteilt. „Die Eine Heilige Katholische und Apostolische Kirche, die den heiligen Vätern des Ostens und des Westens folgte, verkündete, wie in alten Zeiten bei unseren Vätern, und verkündet dies nun erneut dem Konzil, dass diese neu eingeführte Meinung, dass der Heilige Geist vom Vater und dem Sohn ausgeht, eine echte Häresie ist und dass ihre Anhänger, egal wer sie sind, Ketzer sind; die Gesellschaften, aus denen sie bestehen, sind ketzerische Gesellschaften, und jede spirituelle und liturgische Gemeinschaft mit ihnen durch die orthodoxen Kinder der katholischen Kirche ist gesetzlos.“ Ist es wirklich möglich, sich solche Beziehungen zwischen den Ortskirchen in den Tiefen der einen Universalkirche Christi vorzustellen? Sind all diese Beziehungen wirklich nur eine unbedeutende Kleinigkeit, ein alltägliches Detail, das keineswegs auf Lücken in den mystischen Tiefen des Leibes Christi hinweist? Aber diese Lücke ist jedem klar: Wir nehmen nicht vom Einen Brot teil. Ist das wirklich nicht genug? Ist das wirklich ein Mangel an nur scheinbarer Einheit? Aber das Sakrament des Leibes und Blutes steht im Mittelpunkt des mystischen Lebens der Kirche. Dies ist das geheimnisvolle Zentrum der kirchlichen Einheit, wie die alte Kirche Christi darüber lehrt, beginnend mit dem Apostel Paulus, weiter mit dem Heiligen Ignatius, dem Gottesträger, dem Heiligen Cyprian von Karthago, dem Heiligen Cyrill von Alexandria 14 usw. In der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen betet der Priester nach der Übersetzung der Heiligen Gaben: „Für uns alle, aus dem einen Brot und vereint die Kelche derer, die aneinander teilhaben, zu einer Gemeinschaft der.“ Heiliger Geist.“ Welche andere größere Spaltung könnte es geben, innerlich, unsichtbar, geheimnisvoll, wenn wir das Sakrament der Kommunion brechen würden? Solche Beziehungen zwischen Ortskirchen sind sicherlich undenkbar. Die Weltkirche besteht nun aus 16 autokephalen Ortskirchen. Bekehren und annektieren wir orthodoxe Syrer, Serben und Rumänen? Mit besonderer Freude feiern wir die Göttliche Liturgie, wenn ein Hierarch oder Priester einer anderen Ortskirche mit uns dient. Was geschah vor vier Jahren in ganz Russland, als wir Patriarch Gregor IV. von Antiochien hatten! Der Enthusiasmus der Menschen, die spirituelle Freude bis hin zu Tränen zärtlicher Freude, so scheint es, werden niemals vergessen werden. Als der Patriarch in unserer akademischen Kirche Gottesdienste hielt, erlebten wir dasselbe, was der Herr uns in der großen Nacht des Heiligen Osterfestes schenkt. In Ihrem Brief vom 13./26. September erwähnen Sie, dass sich die freundschaftlichen und herzlichen Beziehungen zwischen der orthodoxen Kirche und den anglikanischen Kirchen von Tag zu Tag weiterentwickeln. Ja, aber das Wichtigste fehlt: Es gibt keine kirchliche Einheit. An der Akademie trafen wir hohe Vertreter des Anglikanismus, aber wie unterschiedlich waren diese Treffen vom Treffen des Patriarchen von Antiochia! Woher kommt dieser Unterschied, wenn sowohl das Patriarchat von Antiochien als auch die Britische Kirche gleichermaßen Ortskirchen der einen Ökumenischen Kirche Christi sind? Es ist vergeblich, sich auf die Worte des einen oder anderen russischen Theologen und Hierarchen zu berufen, als ob die Spaltungen zwischen den christlichen Kirchen nicht bis zum Himmel reichten – die Tatsache des Abfalls des Westens von der Kirche im Jahr 1054 ist für einen orthodoxen Menschen eine gegenwärtige Tatsache religiöser Erfahrung. In einem Brief an Erzbischof Antonius vom 12./25. Juni 1915 zitieren Sie auch die Meinung des berühmten Moskauer Metropoliten Philaret, der in einer seiner frühen Schriften schrieb: „Ich wage es nicht, eine Kirche, die glaubt, dass Jesus der Christus ist, als falsch zu bezeichnen.“ Es gibt jedoch viele Schwierigkeiten, der Argumentation von Metropolit Philaret, dass Kirchen entweder rein wahr oder nicht rein wahr sind, völlig zuzustimmen. Mir scheint, dass das, was keine rein wahre Kirche ist, eine falsche ist, und dass es keine falsche Kirche geben kann; Eine solche Kirche hört auf, Kirche zu sein, und wird zu einer außerkirchlichen Gesellschaft. Und schließlich kommunizierte Metropolit Philaret nicht mit den Katholiken, so wie auch unsere anderen Theologen nicht mit ihnen kommunizierten, und verteidigte manchmal zu eifrig die inakzeptable Lehre von der Einheit der Kirche, in der es in einer einzigen Kirche Ortskirchen geben kann, die seit Jahrhunderten keine Gemeinschaft mehr miteinander hatten. Und das scheint mir widersprüchlich zu sein. Warum nicht dienen, warum nicht die Kommunion mit dem Priester der örtlichen römischen Kirche nehmen? Nein, der Abfall Roms von der Kirche (oder des Ostens von Rom) ist eine gegenwärtige Tatsache, die nicht vertuscht und auf Null reduziert werden muss. Sie werfen Erzbischof Antonius eine Neigung zu theologischem Rigorismus vor und sagen, dass seine Schlussfolgerungen eine zu düstere Atmosphäre vermitteln. Aber was tun, wenn solche Schlussfolgerungen völlig wahr sind? Die düstere Atmosphäre entstand nicht durch theologische Strenge, sondern durch den historischen Stolz und die Machtgier des römischen Bischofs, dem der Kirchenfriede, die Einheit und die wahre Wahrheit des christlichen Glaubens geopfert wurden. Wenn wir uns in einer Atmosphäre drehen, die Sie als heller bezeichnen würden, wird sich die vereinte Kirche Christi dann nicht in leeres Nichts verwandeln? In welcher Form wird dann die Braut Christi vor uns erscheinen, wenn ihre Teile ohne Kommunikation miteinander und sogar in einem feindseligen Verhältnis bleiben können? Sind unsere russischen Sektierer, Stundisten und Baptisten wirklich bei uns, den Orthodoxen, in derselben Kirche, diejenigen, die den Namen der orthodoxen Kirche selbst hassen, die keine einzige Versammlung abhalten, ohne die Kirche zu beleidigen, die uns schon wegen der bloßen Anerkennung des Dogmas des VII. Ökumenischen Konzils als Götzendiener betrachten? Aber wo liegen in diesem Fall die Grenzen der Kirche? Oder sind diese Grenzen nicht nötig? Aber sie befanden sich in der apostolischen Zeit, als „von Außenstehenden … niemand wagte, die Gläubigen zu belästigen“ (Apostelgeschichte 5,13). Ich denke, dass Sie vergeblich die Gewissheit und Offenheit des Urteils als theologische Strenge bezeichnen. Und diese Gewissheit und Offenheit zwingen uns zu dem Eingeständnis, dass nicht alle christlichen Konfessionen zur einen Universalkirche Christi gehören können, sondern dass eine von ihnen die wahre Kirche ist und alle anderen außerkirchliche Gesellschaften sind. Für mich ist die einzig wahre Kirche die Orthodoxe Kirche. In diesem Punkt sind Sie möglicherweise nicht einer Meinung, und Ihre Meinungsverschiedenheit mit mir in diesem Punkt wird für mich unvergleichlich weniger traurig sein als Ihre Meinungsverschiedenheit in der vorherigen Position. Meiner Meinung nach ist es gefährlicher, die Idee der einzig wahren Kirche zu verlieren, als einer falschen außerkirchlichen Gesellschaft anzugehören und diese dennoch als den einzig wahren Vertreter der Kirche Christi auf Erden anzuerkennen. Selbst im Gebet den Gedanken zum Ausdruck zu bringen, dass die Kirche Christi jetzt „durch Streit und Meinungsverschiedenheiten geschwächt und gefesselt“ ist, bedeutet das nicht, an der Wahrheit und Unveränderlichkeit der Prophezeiung der Worte Christi zu zweifeln, dass die Pforten der Hölle nicht über die Kirche siegen werden, die auf dem Stein der Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes gegründet ist? Die Weltkonferenz des Christentums, deren Idee Sie mit so viel Eifer propagieren, setzt sich ein hohes und wunderbares Ziel: die Wunden und Krankheiten christlicher Gesellschaften zu heilen. Doch damit dieser gute Vorsatz den gewünschten Erfolg hat, ist es notwendig, die Krankheit, die die christliche Welt zersetzt und belastet, in ihrer ganzen Tiefe zu erkennen. Andernfalls bringt die Behandlung keine spürbaren Vorteile. Ja, wenn Sie die christliche Welt als eine einzige Kirche betrachten, die die Einheit der Kirche nicht bricht, dann wird dies nur eine oberflächliche Betrachtung des Zustands des Patienten sein. Eine solche Sichtweise wird dazu führen, dass die wichtigste und grundlegendste Krankheit nicht geheilt wird – der Abfall von der Kirche, der zweifellos im Jahr 1054 stattfand und bisher weder von Protestanten noch von Anglikanern oder Mariaviten korrigiert wurde. Es genügt nicht, sich aus der außerkirchlichen Gesellschaft zurückzuziehen; Um eine Ortskirche zu werden, ist es notwendig, sich wieder mit der bestehenden wahren Universalkirche zu vereinen, deren Einheit keine menschlichen Sünden für immer verdunkeln konnten und werden. Nun komme ich zu dem Thema, das Sie in Ihrem zweiten Brief an Erzbischof Antonius ansprechen und dem Sie Ihren gesamten dritten Brief gewidmet haben. Das Verständnis der Einheit der Kirche Christi, das ich und der frühere Erzbischof Antonius dargelegt haben, scheint Ihnen derzeit nicht die Lehre der orthodoxen Kirche zu sein. Sie leiten diese Lehre aus der Praxis der orthodoxen Kirche ab, konvertierte Lateiner aufzunehmen. Sie schreiben: „Die orthodoxe Kirche gibt zu, dass es in anderen christlichen Kirchen Christen gibt, die dem mystischen Leib Christi angehören und keine zweite Erneuerung benötigen, um in ihn einzutreten. Wenn die russische Kirche sowohl bei Massenkonvertierungen als auch bei Einzelkonvertierungen davon absieht, Lateiner erneut zu taufen und zu weihen, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass dieser Praxis die tiefe Überzeugung zugrunde liegt, dass es nicht nötig ist, die vom lateinischen Klerus gespendeten Sakramente zu wiederholen; und da es eine solche Überzeugung gibt, folgt daraus, dass die russische Kirche die Gültigkeit einiger christlicher Kirchen, die sich von der Orthodoxie getrennt haben, offiziell anerkennt. Ich kann nicht zugeben, dass die russische Kirche an Theorien festhält, die sie in der Praxis leugnet. Ich glaube nicht, dass die russische Kirche, die ausschließlich auf dem Prinzip der οἰκονομία beruht, ungetaufte Personen in ihren Schoß aufnimmt. Die οἰκονομία-Theorie kann einen Heiden oder Juden nicht dazu bringen, Christ zu werden, ohne die Taufe zu empfangen. Die orthodoxe Kirche tauft Lateiner nicht erneut und wiederholt die Weihe ihrer Priester nicht, nur weil sie die Gültigkeit ihrer Taufe und Weihe anerkennt.“ Sie stellen hier eine Frage, die eine sorgfältige historische und dogmatische Untersuchung und detaillierte Begründung verdient. Leider wird dieses Thema in unserer Theologie durch Missverständnisse und manchmal sogar voreingenommene Forschung verwechselt. Als tendenziös bezeichne ich die detaillierteste „historisch-dogmatische Studie“ von A. Serafimov „Über die Aufnahme nichtorthodoxer Christen in die orthodoxe Kirche“ (Kiew, 1864), in der sich der Autor nicht eine unparteiische historisch-dogmatische Untersuchung des Themas zum Ziel setzt, sondern eine Polemik gegen Schismatiker und Nichtpriester. Nachdem Sie Ihr Verständnis unserer Praxis in Bezug auf die Lateiner zum Ausdruck gebracht haben, machen Sie selbst einen schwerwiegenden Einwand dagegen geltend. „Wenn die außerhalb der orthodoxen Kirche gespendeten Sakramente gültig sind, dann haben wir nicht mehr eine einzige Kirche Christi, sondern mehrere Halbkirchen.“ Sie selbst geben mit seltener Offenheit zu, dass dieser Einwand die größte Aufmerksamkeit der Theologen verdient. „Ich bedauere“, schreiben Sie, „dass ich nicht zu denen gehöre, die darauf eine streng logische Antwort geben könnten.“ Ich für meinen Teil glaube, dass es niemanden gibt, der auf diesen Einwand eine zufriedenstellende Antwort geben könnte. Wenn die Sakramente außerhalb der einen Kirche Christi gelten, wenn sich die Fülle des gnadenvollen Kirchenlebens nicht auf die Grenzen der Kirche beschränkt, dann gibt es mehrere Kirchen und keine Halbkirchen, dann muss das neunte Glied unseres Glaubensbekenntnisses weggelassen werden. Es kann überhaupt keine Halbkirchen geben. Ich denke, dass Bischof Success auf dem Konzil von Karthago im Jahr 256 die vollkommenste Wahrheit zum Ausdruck gebracht hat, als er sagte: „haereticis aut nihil aut totum licet – entweder erlaube Ketzern nichts oder erlaube alles.“ 15. Wenn katholische Priester dieselben sind wie wir, wenn ihre Ordination dieselbe ist, die wir durch die Gnade Gottes erhalten haben, wenn sie ihrer Herde die gleichen Gnadengaben beibringen wie wir, warum ist der Katholizismus dann nicht dieselbe Kirche wie unsere? Orthodox? Welchen Grund habe ich als Priester der Kirche Christi, mich der Kirchengemeinschaft mit katholischen Bischöfen zu entziehen? Warum feiere ich nicht mit ihnen die göttliche Liturgie und teile mit ihnen den einen Leib Christi? Wenn die Anerkennung der Gnade der katholischen Hierarchie und ihrer heiligen Riten nicht im Widerspruch zur Wahrheit der Einheit der Kirche steht, dann muss ich, mein Gewissen verpflichtet, sofort mit den Katholiken in Einheit treten und darüber hinaus meine Brüder aufrufen und sie entschieden verurteilen, wenn sie darauf bestehen. Ich muss den Laien predigen, dass sie sowohl in einer polnischen als auch in einer französischen Kirche die Kommunion empfangen können. Nein, die Wahrheit der Einheit der Kirche schließt die Gnade heiliger Riten in nichtkirchlichen Gesellschaften aus. Es ist unmöglich, die Einheit der Kirche mit der Realität außerkirchlicher Sakramente zu vereinbaren. Dieses Problem konnte selbst durch das Genie des heiligen Augustinus nicht zufriedenstellend gelöst werden. Ich habe Augustins Lehre über die Notwendigkeit, außerhalb der Kirche gespendete Sakramente anzuerkennen, ausführlich in einem Buch dargelegt, das der Geschichte des Dogmas der Kirche gewidmet ist 16 . Nach Augustinus bedeutet die Anerkennung der völligen Unabhängigkeit der Sakramente von der Persönlichkeit ihres (in der Kirche) Ausübenden zwangsläufig die Anerkennung der Gültigkeit der Sakramente außerhalb der Kirche; Diese Idee füllt die gesamte Abhandlung von Augustinus De baptismo. Doch nachdem Augustinus den paradoxen Gedanken der völligen Identität des sündigen (und wer ist heiligen?) Priesters der Kirche mit der hierarchischen Person der außerkirchlichen Gesellschaft zugegeben hat, befindet er sich in einer gewissen Sackgasse, denn für ihn war nur die katholische Kirche der einzige Weg zur Erlösung. Außerkirchliche Sakramente als gültig anzuerkennen bedeutet, das Wirken der Gnade außerhalb der Kirche anzuerkennen, die Möglichkeit des Heils außerhalb der Kirche und in Feindschaft zu ihr anzuerkennen, kurz gesagt, die Optionalität der Kirche anzuerkennen und den Glauben an die eine heilige, katholische, apostolische Kirche aufzugeben. Aber der selige Augustinus wollte auch die Wahrheit bewahren, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt 17. Zu diesem Zweck begann der heilige Augustinus, zwischen den Konzepten „die Sakramente zu haben“ und „die Sakramente mit Nutzen zu haben“ zu unterscheiden. „Manche Dinge“, sagt er, „nicht zu haben, andere zu haben sind katastrophal (pernitiose), andere zu haben sind heilsam (salubriter)“ 18. Schismatiker haben nach der Lehre des heiligen Augustinus Sakramente, aber ohne Nutzen für die Erlösung, sondern nur zum Schaden. Hier gibt Augustinus die Anfänge der späteren scholastischen Unterscheidung zwischen der Realität der Sakramente und ihrer Wirksamkeit. Die Sakramente mögen gültig, aber nicht wirksam sein. Dieser Gedanke ist schwer zu verstehen, wenn man auf das scholastische Spiel mit Begriffen verzichtet und auf der Grundlage religiöser Erfahrung steht. Was für eine Gnade ist das, wenn sie nur Böses gibt? Schismatikern, so sagt der heilige Augustinus, wird durch die Trennung von der Kirche der Besitz der Sakramente ihrer gnädigen und rettenden Wirkung beraubt. Diese Trennung zeigt, dass sie keine Liebe haben. Ohne Liebe kann ein Mensch nicht tugendhaft sein; der Heilige Geist kann nicht in ihm wohnen. Daher haben Schismatiker, die außerhalb der Kirche stehen, nicht den Heiligen Geist. Unweigerlich erhebt sich ein Einwand: Wenn Schismatiker nicht den Heiligen Geist haben 19, wie wird dann die Taufe unter ihnen durchgeführt? Der selige Augustinus geht von der seltsamen Annahme aus, dass der Heilige Geist im Moment der Taufe, und zwar nur im Moment der Taufe, außerhalb der Kirche wirkt. Die Sünden des Getauften, argumentiert der selige Augustinus, seien vergeben, kehren aber sofort wieder zu ihm zurück. Wer sich außerhalb der Kirche taufen lässt, geht sozusagen durch einen schmalen Lichtstreifen und gelangt wieder in die Dunkelheit. Während er durch den Streifen des Lichts geht, wird er von Sünden gereinigt, aber da er unmittelbar nach der Taufe wieder in die Dunkelheit der Zwietracht eintritt, kehren seine Sünden sofort zurück. Der Herr sprach in einem Gleichnis von einem Diener, dem sein Herr zehntausend Talente vergab. Als der Sklave kein Mitleid mit seinem Schuldner hatte, verlangte der Herr die Zahlung der gesamten Schuld. Das Gleiche passiert einem Schismatiker, der sich außerhalb der Kirche taufen lässt. Nachdem ihm seine Schuld gegenüber Gott erlassen wurde, fällt er erneut unter diese Schuld, da er Feindschaft gegenüber den Brüdern in der Kirche offenbart. Damit die vollzogene Taufe dem Schismatiker seine gnadenvollen Früchte bringen kann, muss er seine Liebe zu seinen Brüdern offenbaren, das heißt, er muss sich liebevoll mit der Kirche vereinen. Mit dieser Verbindung muss er nicht mehr getauft werden 20. Es ist schwierig, eine solche Lösung der Frage der Vereinbarkeit der Einheit der Kirche mit der Realität der Sakramente außerhalb der Kirche als befriedigend zu betrachten. Schließlich findet die schismatische Taufe außerhalb der Kirche statt. Warum ist die Taufe, zumindest nur im Moment ihrer Durchführung, auch für eine schismatische Person kirchlich? Schließlich wendet sich der Schismatiker nicht der Kirche zu, sondern dem Schisma (für die Zeit Augustins - dem Donatismus), vielleicht indem er eine bewusste Entscheidung trifft und die Kirche bewusst verurteilt. Schon im Moment der Taufe steht er in Feindschaft mit der Kirche. Er bittet um Schuldenerlass und erklärt gleichzeitig, dass er die Kirche nicht liebt. Bei Augustinus sind die Anfänge der katholischen Opus operatum-Lehre zu erkennen. Das Sakrament scheint nicht von der Kirche abzuhängen, sondern nur von der Äußerung einer bestimmten Formel. Der Geist Gottes belebt nur den Körper der Kirche, und außerhalb dieses Körpers kann er nicht existieren, egal welche Worte dort gesprochen werden. Es spielt keine Rolle, wer diese Worte ausspricht – ein falscher Christ, ein Ketzer, ein Schismatiker, ein Heide oder ein Jude – das Einzige, was zählt, ist, dass die Worte außerhalb der Kirche gesprochen werden. Liegt das Wesen des Christentums schließlich nicht darin, dass es eine Sammlung von Beschwörungsformeln enthält, durch die ein Mensch die übernatürliche Hilfe, die er benötigt, vom Göttlichen erzwingen kann? Gegen dieses Verständnis der Bedeutung der Taufformel protestierte auch Firmilian mit der Begründung, dass die Aussprache der Namen für die Vergebung der Sünden und für die Heiligung der Taufe nicht ausreiche 21 . Augustins Ideen wurden von katholischen Theologen weiterentwickelt. Wir können Gott nicht nur dafür danken, dass die Lehre der Ostkirche außerhalb der Sphäre des Augustinismus entstanden ist, und wir können und sollten diese Sphäre als uns selbst fremd betrachten. Bei den großen östlichen Theologen werden wir nicht einmal den Hauch einer Argumentation finden, die der von Augustinus ähnelt. Deshalb ist es notwendig, sich der Lehre und Praxis der alten Kirche zuzuwenden. Überraschend ewige Fragen der Theologie und des Kirchenlebens! Im 20. Jahrhundert muss ich von Russland nach Amerika darüber schreiben, was im 3. Jahrhundert von Kleinasien bis Karthago und von Alexandria bis Rom geschrieben wurde. Wir verfügen über ausreichend historisches Material; Eine augustinische Argumentation ist jedoch nirgends zu finden. Schließlich sahen die ursprünglichen kirchlichen Definitionen die Taufe für alle vor, die sich von Häresien zur Kirche bekehrten. Um das Jahr 220 beschloss der Rat der afrikanischen und numidischen Bischöfe unter dem Vorsitz von Agrippinus, Ketzer zu taufen, „und seitdem“, bezeugt der heilige Cyprian, „haben bis heute so viele tausend Ketzer in unseren Regionen, die sich der Kirche zuwandten, nicht nur nicht verachtet und nicht gezögert, die Gnade des lebensspendenden Taufbeckens und der rettenden Taufe zu empfangen, sondern bestanden auch klug und bereitwillig darauf“22. „Ich erfuhr“, schreibt der heilige Dionysius von Alexandria, „dass eine ähnliche Meinung lange Zeit unter ehemaligen Bischöfen, in den bevölkerungsreichsten Kirchen und auf den Konzilien der Brüder in Ikonium, Sinnad und in vielen anderen Ländern herrschte“23 . Mitte der 50er Jahre des 3. Jahrhunderts erinnerte sich Firmilian, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, in einem Brief an den Heiligen Cyprian: „Vor langer Zeit haben wir, nachdem wir uns aus Galatien, Kilikien und anderen nahe gelegenen Regionen versammelt hatten, beim Konzil in Ikonium in Phrygien beschlossen, diese Meinung über Ketzer festzuhalten und sie zu verteidigen, wenn diesbezüglich Zweifel aufkommen. Hier sind einige Zweifel hinsichtlich der Taufe derjenigen aufgetaucht, die zwar die neuen Propheten anerkennen, jedoch Offenbar wissen wir dasselbe wie wir, der Vater und der Sohn. Aber nachdem wir dieses Thema mit aller Sorgfalt geprüft hatten, beschlossen wir auf dem Konzil in Ikonium, jede Taufe, die außerhalb der Kirche durchgeführt wird, vollständig abzulehnen“ 24. Auf die Auseinandersetzungen, die in den fünfziger Jahren des 3. Jahrhunderts um die Aufnahme konvertierender Novatianer in die Kirche entbrannten und bei denen der Bischof von Rom, der überall römische Bräuche sehen wollte, auf Einwände von verschiedenen Seiten stieß, muss nicht näher eingegangen werden. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit nur auf einige Einzelheiten dieser Streitigkeiten lenken. Zunächst einmal erscheint die dogmatische Position des römischen Bischofs Stephanus, der die Notwendigkeit der Taufe leugnete, sowohl vage als auch ziemlich wackelig. Deshalb erinnert man sich unwillkürlich an die Bemerkung von St. Cyprian, dass in den Briefen des Stephanus vieles entweder überhaupt nicht relevant oder widersprüchlich sei und im Allgemeinen ungeschickt und gedankenlos geschrieben sei. Der heilige Cyprian erzählt uns die wahren Worte des Stephanus: „Wenn sich jemand von irgendeiner Häresie zu euch wendet, dann soll nichts Neues eingeführt werden, außer dem Gläubigen, das heißt, ihm soll als Zeichen der Reue die Hand aufgelegt werden.“25 Alle Häresien haben also die Gnade der Taufe, und keiner von denen, die sich der Kirche zuwenden, muss getauft werden. Der heilige Cyprian bezeugt, dass Stephanus die Marcioniten nicht einmal getauft hat 26. Ja, Stephanus will nur auf der Grundlage der Tradition der römischen Kirche stehen; Für ihn geht es vor allem darum, quod traditium est beizubehalten. Vor allem aber bebt der Boden unter dem Blick Stephans, als er dennoch die Handauflegung gegenüber Konvertiten und Schismatikern wie den Novatianern fordert. Tatsächlich meinen katholische Gelehrte mit der Handauflegung, von der Stephanus spricht, auch die Salbung, die geheimnisvolle Weitergabe der Gaben des Heiligen Geistes, über die Schismatiker offensichtlich und Stephanus zufolge nicht verfügen. Wie kam es zu ihrer Taufe ohne den Heiligen Geist? Es reicht aus, die Briefe von Cyprian an Jubayan, an Pompeius und an Magnus sowie den Brief von Firmilian an Cyprian zu lesen, um zu sehen, wie viel stabiler die dogmatische Position von Stephanus‘ Gegnern ist, die die Ungültigkeit jeglicher Taufe außerhalb der Kirche behauptet. Der heilige Cyprian weist gerade auf die Widersprüchlichkeit der dogmatischen Lehre seines Gegners „Diejenigen“ hin, schreibt er, „die, obwohl sie ansonsten hartnäckig und unverständlich sind, dennoch zugeben, dass alle Ketzer und Schismatiker nicht den Heiligen Geist haben und daher zwar taufen können, aber den Heiligen Geist nicht geben können Lassen Sie uns taufen und Vergebung der Sünden gewähren: Haben diese den Heiligen Geist oder nicht? Geist, dann ist es offensichtlich, dass die Vergebung der Sünden nicht durch diejenigen gegeben werden kann, von denen bekannt ist, dass sie nicht den Heiligen Geist haben“ 27 . Stephanus erklärte die Realität der Taufe außerhalb der Kirche und ohne den Heiligen Geist mit der Größe des Namens Christi. „Der Name Christi trägt viel zum Glauben und zur Heiligkeit der Taufe bei, sodass jeder, der auf Christus getauft wird, sofort die Gnade Christi empfängt“ 28. Diese Meinung Stephanus wird vom Heiligen Cyprian überzeugend widerlegt. „Wenn die Gültigkeit der Taufe dem Namen zugeschrieben wird, so dass jeder, der irgendwo auf den Namen Jesu Christi getauft wird, bereits als erneuert und geheiligt gilt, warum wird dann im Namen desselben Christus nicht die Handauflegung an der getauften Person durchgeführt, um den Heiligen Geist zu empfangen? Warum übt die gleiche Größe desselben Namens nicht die gleiche Macht in der Handauflegung aus, die ihr in der Weihe der Taufe zugeschrieben wird? Wenn jemand, hat Wer außerhalb der Kirche wiedergeboren wurde, konnte zur Kirche Gottes werden, warum konnte er dann nicht auch zum Tempel des Heiligen Geistes werden? Denn wer auch immer, nachdem er seine Sünden in der Taufe abgelegt hatte, geheiligt und geistlich in einen neuen Menschen verwandelt wurde, wurde dadurch fähig, den Heiligen Geist zu empfangen: „Wer von euch in Christus getauft wurde, hat Christus angezogen“ (Gal. 3,27). Wer also, nachdem er von Ketzern getauft wurde, Christus anziehen kann, kann umso mehr den von Christus gesandten Heiligen Geist empfangen. Andernfalls, wenn jemand, der außerhalb der Kirche getauft wurde, Christus anziehen könnte, aber den Heiligen Geist nicht empfangen könnte, würde der Gesandte größer werden als der Gesandte. Ist es jedoch möglich, Christus ohne den Geist anzuziehen oder den Geist von Christus zu trennen? Darüber hinaus ist die zweite Geburt, durch die wir durch die Quelle der Erneuerung in Christus geboren werden, eine geistliche Geburt; Und ist es daher nicht auch eine offensichtliche Absurdität, wenn sie sagen, dass man geistig unter Ketzern geboren werden kann, wo sie selbst die Existenz des Geistes nicht anerkennen? Denn Wasser allein kann ohne den Heiligen Geist natürlich nicht von Sünden reinigen und einen Menschen nicht heiligen. Sie stehen also vor einer von zwei Dingen: Entweder stimmen sie darin überein, dass dort, wo ihrer Meinung nach eine Taufe stattfindet, der Heilige Geist gegenwärtig ist, oder sie erkennen die Taufe dort nicht an, wo es keinen Heiligen Geist gibt, weil die Taufe nicht ohne den Heiligen Geist stattfinden kann“29. Der heilige Cyprian und seine Gleichgesinnten bringen entschieden die Position zum Ausdruck, dass es außerhalb der Kirche keine Taufe und im Allgemeinen keine gnadenvollen Taten des Heiligen Geistes geben kann. „Wenn Ketzer der Kirche ergeben sind und in der Kirche sind, dann können sie natürlich ihre Taufe und andere rettende Vorteile genießen. Wenn sie nicht in der Kirche sind und sogar gegen die Kirche handeln, wie können sie dann die Kirche mit der Taufe taufen?“ 30. Wie Sie sehen können, ist der Gedankengang in der Argumentation des Heiligen Cyprian das Gegenteil von dem, was in unserer Zeit manchmal vorgeschlagen wird. Die erste Frage, die der heilige Cyprian entscheidet, ist die Frage, ob Ketzer und Schismatiker zur Kirche gehören, ob sie mit ihr in Gemeinschaft stehen. Wenn nicht, dann sind sie vom Leib der einen Kirche abgefallen und haben den Heiligen Geist verloren. Besonders hervorzuheben ist jedoch, dass Bischof Stephan nicht weit von den Gedanken des Heiligen Cyprian entfernt ist. Schließlich erkannte er wie der heilige Cyprian, dass Ketzer und Schismatiker von der Kirche abgefallen waren, dass sie außerhalb der Kirche standen und dass sie den Heiligen Geist außerhalb der Kirche nicht haben konnten. Stephanus legte einen unglücklichen Grundstein für die Praxis der römischen Kirche, was bei den Heiligen Cyprian und Firmilian auf berechtigte Kritik stieß. Nicht umsonst machen katholische Gelehrte, die den römischen Bischof rechtfertigen wollen, die ziemlich seltsame Annahme, dass Stephanus die Idee der Abwesenheit des Heiligen Geistes unter Ketzern und Schismatikern nicht zum Ausdruck gebracht habe, sondern diese ihm vom heiligen Cyprian sozusagen in der Hitze der Polemik zugeschrieben wurde. Noch bemerkenswerter ist jedoch die Tatsache, dass der heilige Cyprian und alle Anhänger seiner Ansichten es trotz der eindeutigen Bestimmtheit ihrer Meinung über die völlige Ungnade aller außerkirchlichen Gesellschaften für möglich hielten, unterschiedliche Praktiken in verschiedenen Kirchen zuzulassen – nur wenn die Einheit des Friedens und der Harmonie zwischen den Bischöfen gewahrt blieb. Es steht jedem Primaten frei, seine Kirche nach seinem eigenen Willen zu regieren, wofür er dem Herrn Rechenschaft ablegen muss. Der heilige Cyprian wiederholt diesen Gedanken viele Male in seinen Briefen (an Stephanus, Magnus, Yubayan, Cornelius usw.). Der heilige Dionysius von Alexandria, ein Zeitgenosse des heiligen Cyprian, argumentiert völlig zustimmend und erinnert an die Worte des Deuteronomiums: „Entferne nicht die Grenzen deines Nächsten, die deine Väter gesetzt haben“ (5. Mose 19,14) 31. „In Gerichten und Fällen“, schreibt der heilige Dionysius, „wie sollen wir Einzelpersonen behandeln, die außerhalb der Kirche stehen, und wie sollen wir diejenigen behandeln, die ihr angehören?“ Unserer Meinung nach sollte man sich den Leitern der einzelnen Kirchen unterordnen, die aufgrund der göttlichen Weihe an der Spitze des Amtes stehen. Und das Urteil über die Taten legen wir unserem Herrn vor“ 32. Aus Stephens Sicht kann Vielfalt in der Praxis nicht zugelassen werden; Dies würde entgegen dem Glaubensbekenntnis bedeuten, eine einzige Taufe zu leugnen. Deshalb forderte Stefan unbedingt eine einheitliche Praxis. Aber jetzt sehen wir, dass Stephens Gegner einen grundlegenden Unterschied in der Praxis zugeben. Was bedeutet das? Schließlich betrachteten sie Ketzer und Schismatiker als ungetauft. Und solche, also Ungetaufte, waren ihrer Meinung nach natürlich in allen Kirchen Schismatiker. Ich glaube, dass sich die Ansichten der Gegner des Stephanus über die Zulässigkeit verschiedener Praktiken bei der Aufnahme von Ketzern und Schismatikern nur unter der Annahme erklären lassen, dass sie es aus Gründen des Friedens und zum Wohle der Kirche manchmal für möglich hielten, keinen zweiten richtigen Ritus der Taufe zu fordern, da sie an die geheimnisvolle, von Gnaden erfüllte Bedeutung der Einheit mit der Kirche selbst glaubten. Bisher war ein außerhalb der Kirche durchgeführter Ritus nur eine äußere Form, die in der Kirche mit gnadenvollen Inhalten erfüllt war. Schließlich spricht derselbe Heilige Cyprian besonders viel von der „Bluttaufe“, die natürlich ohne Ritual und ohne Form durchgeführt wird. Die Annahme, die ich gemacht habe, basiert auf der Argumentation der Kirchenautoren selbst. Dem Heiligen Cyprian wurde die Frage gestellt: „Was wird mit denen geschehen, die sich zuvor von der Häresie der Kirche zugewandt hatten und ohne Taufe in die Kirche aufgenommen wurden?“ „Der Herr“, antwortet der heilige Cyprian, „kann ihnen in seiner Barmherzigkeit Vergebung gewähren, und diejenigen, die in die Kirche aufgenommen wurden und in der Kirche entschlafen sind, werden seiner Kirche die Gaben nicht vorenthalten.“33 Firmilian neigt dazu, von solchen Menschen die Taufe zu verlangen, wenn sie leben, aber wenn sie tot sind, geht er davon aus, dass sie die Frucht der Wahrheit und des Glaubens empfangen werden, die sie verdienen 34 . Es besteht kein Zweifel, dass im Zeitalter Cyprians die Frage der kirchlichen Wohlfahrt aufkam. Cyprian findet, dass das Erfordernis der Taufe sogar für eine erfolgreichere Konvertierung von Schismatikern zur Kirche nützlich ist35. Wir haben eine sehr wichtige Nachricht im Brief von Dionysius von Alexandria an den römischen Bischof Xystus: „Bei der Versammlung der Brüder gab es jemanden, der als Altgläubiger galt und sich der Gesellschaft der Christen schon vor meiner Ordination anschloss, anscheinend sogar vor der Einsetzung des seligen Herakles. Nachdem er kürzlich bei einer Taufe gewesen war und sich Fragen und Antworten angehört hatte, kam er weinend und reuig zu mir und fiel mir zu Füßen, begann zu beichten und zu schwören.“ dass die Taufe, die er von Ketzern erhielt, nicht so war und nichts mit unserer zu tun hatte, weil sie voller Bosheit und Gotteslästerung war. Er sagte, dass seine Seele sehr litt und dass er aufgrund dieser bösen Worte und Taten nicht einmal den Mut hatte, seinen Blick zu Gott zu heben, und bat mich, ihn die wahrste Reinigung, Annahme und Gnade zu lehren. Aber ich habe es nicht gewagt, das zu tun, indem ich gesagt habe, dass ich es für diese eher langfristige Kommunikation zwischen ihm und der Kirche nicht wagen werde, denjenigen noch einmal vorzubereiten, der auf den Segen der Gaben hörte, mit anderen „Amen“ sagte, mit dem Essen begann, seine Hände ausstreckte, um die heilige Speise zu empfangen, sie annahm und lange Zeit am Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus teilnahm. Ich befahl ihm, gut gelaunt und mit festem Glauben und gutem Gewissen zu sein, um die Gemeinschaft der Heiligen zu beginnen.“ 36. Diese Tatsache ist ein klares Beispiel für die Gedanken des Heiligen Cyprian, die er in einem Brief an Yubayan zum Ausdruck brachte. Der Heilige Dionysius erkannte ebenso wie der Heilige Cyprian, dass das Wichtigste für einen Menschen seine Einheit mit der Kirche ist, in der er alle Gnadengaben empfängt, auch wenn seine Taufe außerhalb der Kirche nur ein einfaches Eintauchen war, nicht einmal im Geringsten ähnlich Warum taufte der heilige Dionysius sonst nicht denjenigen, der selbst weinte, und erinnerte sich an seine Taufe unter den Ketzern? Von den beiden Ansichten – Cyprian und Stephanus – glaube ich, dass man nur mit der Ansicht des heiligen Cyprian vollkommen zufrieden sein kann. Hier wird die Einheit der Kirche gewahrt und mögliche Nachsicht und Unabhängigkeit von Worten und Formeln gewährt. Stephanus bewahrt die Einheit der Kirche nur mit dem Gedanken, dass Ketzer und Schismatiker den Heiligen Geist nicht haben, weshalb es bei der Aufnahme in die Kirche notwendig ist, ihnen die Hände aufzulegen, um ihnen die Gaben des Heiligen Geistes zu verleihen. Aber diese Idee, die im Liber de rebaptismate noch entschiedener zum Ausdruck kommt, schmälert die Bedeutung der Taufe und führt sogar dazu, dass sie kaum verstanden wird. Im Liber de rebaptismate gelten die Gnadengaben – die Gaben des Heiligen Geistes – als ausschließliches Eigentum der Kirche, und die im Namen Jesu vollzogene Taufe ist der Kirche und anderen gemeinsam. Eine solche Taufe wäscht nur den Körper und bleibt außerhalb der Kirche am Tag des Gerichts nutzlos (Sar. 7:12, 18). Aber was ist das für ein Sakrament? Wie wird ein Sakrament ohne die Gnade des Heiligen Geistes vollzogen? Wenn die gnadenvolle Taufe mit dem Heiligen Geist außerhalb der Kirche erlaubt ist, ist es absolut unmöglich, die Einheit der Kirche zu wahren. Sehr oft äußern Kirchenhistoriker und Patrouillen die Idee, dass der Bischof von Rom in der Geschichte Recht hatte und nicht der heilige Cyprian. Ich denke, dass die Strenge des heiligen Cyprian in Bezug auf die kirchliche Praxis im Laufe der Geschichte nur etwas gemildert wurde, seine dogmatische Lehre über die Einheit der Kirche jedoch überhaupt nicht geändert wurde. Um sich davon zu überzeugen, muss man ins 4. Jahrhundert gehen. Hier sollten wir zunächst die Worte des heiligen Basilius des Großen aus seinem ersten kanonischen Brief an Amphilochius, den Bischof von Iconium, sorgfältig betrachten. In diesem Brief, der kanonische Würde und unbestreitbare Autorität besitzt, ist es unmöglich, die Denkweise des heiligen Cyprian und seiner Gesinnungsgenossen nicht zu übersehen. Der heilige Basilius zitiert lediglich die Meinung des heiligen Cyprian in einer präzisen dogmatischen Formulierung. „Die Alten, ich meine Cyprian und unseren Firmilianer, beschlossen, sie alle, die Kafaren, die Enkratiten und die Hydroparasten, unter eine Definition zu bringen; denn obwohl der Beginn der Trennung (τοΰ χωρισμοΰ) auf eine Spaltung (διά σχίσματος) zurückzuführen war, hatten diejenigen, die von der Kirche abtraten, diese nicht mehr Die Gnade des Heiligen Geistes an sich selbst, da ihre Lehre nach der Aufhebung der Sukzession verarmte, und obwohl die ersten, die sich trennten, die Ordination von den Vätern erhielten und durch das Auflegen ihrer Hände geistliche Gaben empfingen, hatten diejenigen, die abgelehnt wurden, da sie Laien geworden waren (λαϊκοί γενόμενοι), keine Macht, zu taufen oder zu ordinieren, und waren nicht in der Lage, anderen die Gnade des Heiligen Geistes zu vermitteln Heiligen Geist, von dem sie selbst abgefallen waren (ής αύτοί έκπεπτώκασι). Warum wurde den von ihnen Getauften als Laiengetauften geboten, sich durch die wahre Kirchentaufe reinigen zu lassen?“ (Offb. 1). Dies ist der dogmatische Teil der Herrschaft des heiligen Basilius, in dem er die Meinung seines Vorgängers Firmilian und des heiligen Cyprian zum Ausdruck bringt. Der heilige Basilius widerlegt oder stellt diese dogmatischen Argumente über die Einheit des gnadenvollen Lebens in der Kirche nicht mit einem einzigen Wort in Frage. Und das musste er tun, denn unmittelbar nach den obigen Worten beginnt er über die Möglichkeit einer Praxis zu sprechen, die offenbar nicht mit dieser dogmatischen Theorie übereinstimmt: „Aber da einige in Asien zum Wohle vieler (οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν) beschlossen, ihre Taufe anzunehmen, dann soll es so sein.“ ist akzeptabel (ἔστω δεκτόν).“ Der Übergang von der dogmatischen Begründung zur Disziplinarverfügung erfolgt in herablassendem Ton. Die dogmatische Theorie ändert sich nicht, aber eine nachsichtige Praxis ist erlaubt (ἔστω δεκτόν). Bei einer allgemeinen dogmatischen Sichtweise sind unterschiedliche Praktiken möglich, wie auch der heilige Cyprian im Prinzip zustimmte. Der heilige Basilius beginnt seine erste Herrschaft damit, dass er die Möglichkeit einer vielfältigen Ausübung erkennt. „Wir müssen dem Brauch jedes Landes folgen (was die Kafars betrifft), denn diejenigen, die zu dieser Zeit über dieses Thema diskutierten, dachten anders über ihre Taufe.“ Wenn der heilige Basilius die außerkirchliche Taufe als gnadenvoll und gültig anerkannt hätte, hätte er nicht so argumentieren können. Dann müsste er darauf bestehen, dass Schismatiker nirgendwo getauft werden können, denn die Taufe ist eine solche. Aber für den heiligen Basilius hängt die Frage, ob ein Schismatiker getauft werden soll oder nicht, nur von der kirchlichen Praxis und dem Nutzen der Sache ab, abhängig von den Umständen. Schließlich, so der Heilige Basilius, entschieden sich „einige in Asien“, die Taufe der Kafars οἱκονομίας ἔνεκα τῶν πολλῶν anzunehmen, und zwar nicht aus dogmatischen Gründen, nicht aufgrund einer anderen Lehre als der des Heiligen Cyprian über die Einheit der Kirche und das Einheitsleben der Gnade allein in der Kirche. Genauso argumentiert der heilige Basilius, wenn er von den Enkratiten spricht. „Wir sollten ihre Taufe ablehnen, und wenn jemand die Taufe von ihnen empfangen hat, wenn er in die Kirche kommt, taufe ihn. Wenn dies jedoch ein Hindernis für die allgemeine Verbesserung darstellt (ἐάν μέλλη τῇ καθόλου οἰκονομία έμπόδιον έσεσθαι τοῦτο), andererseits sollte man sich an die Sitten halten und den Vätern folgen, die arrangiert haben, was für uns nötig war. Denn ich fürchte, dass die Strenge der Regel uns daran hindern könnte, gerettet zu werden, da ich sie von der Eile bei der Taufe abhalten möchte. Aber es soll auf jeden Fall verfügt werden, dass diejenigen, die aus der Mitte der Getauften in die Kirche kommen, von ihnen als Gläubige gesalbt werden und dann zu den Sakramenten gehen sollen.“ In seinem zweiten Brief an Amphilochius (Kanon 47) besteht der heilige Basilius darauf, dass die Enkratiter getauft werden sollten, „obwohl bei euch, wie bei den Römern, die Wiedertaufe aufgrund einer gewissen Diskretion verboten ist (οἰκονομίας τινός ἕνεκα).“ Auch hier ist es offensichtlich, dass bei der Etablierung der Praxis nicht die dogmatische Lehre vorherrscht, sondern das Prinzip der kirchlichen Ökonomie. Nachdem er die Notwendigkeit der Taufe der Enkratiter erkannt hatte, stimmte der heilige Basilius jedoch einer anderen Praxis zu, sofern die Strenge der Regel kein Hindernis für die Bekehrung von Ketzern darstellte. Ist es nach der Regel des heiligen Basilius wahr, dass die Taufe der Enkratiten an sich erfolgt oder nicht? Natürlich ist es ungültig, da er es für richtiger hält, sie zu taufen. Warum stimmt er einer anderen Praxis zu? Nur weil die praktische Frage der Ketzertaufe für ihn nicht untrennbar mit der dogmatischen Lehre von der Einheit der Kirche verbunden ist. Die Kirche ist eine, und in ihr werden nur die Sakramente gesegnet. Die Enkratiten haben keine Gnade, und wenn jemand sie bei der Aufnahme in die Kirche nicht tauft, dann macht er die Enkratiten selbst nicht zu einem Teil der Kirche, einer Ortskirche, sondern tut dies nur zum Wohle der Kirche, um die Bekehrung von Ketzern zu erleichtern. Eine andere Interpretation der Worte des heiligen Basilius erscheint völlig unmöglich. Was hat der Brauch des Landes oder „ein gewisser Ermessensspielraum“ damit zu tun, wenn es sich um ein Dogma handelt? Es ist unmöglich, die Wahrheit der Konsubstantialität, der Einheit der Kirche usw. zum Wohle der Konvertiten oder gemäß den Gepflogenheiten verschiedener Länder anzuerkennen oder zu leugnen! In Ihrem dritten Brief an Erzbischof Antonius haben Sie sich etwas unzutreffend auf das katholische Buch Dr. Johann Ernst – Die Ketzertaufangelegenheit in der altchristlichen Kirche nach Cyprian bezogen. (Meinz, 1901). Aus den Büchern dieses Wissenschaftlers bin ich überzeugt, dass ein moderner Katholik nicht in der Lage ist, die Gedanken der alten Kirche über das Leben in Gnade zu verstehen. Aber an der von Ihnen angegebenen Stelle sagt J. Ernst überhaupt nicht, dass „die kanonischen Regeln des heiligen Basilius über die Wiedertaufe von Ketzern nicht die Bedeutung eines christlichen Dogmas hätten, sondern die strenge Disziplin der Kirche in der Zeit zum Ausdruck bringen, als er sie verfasste.“ J. Ernst schreibt Folgendes: „In einem großen Teil, vielleicht in der Mehrheit der asiatischen Kirchen, wurde die Wiedertaufe von Novatianern und Schismatikern im Allgemeinen, die der Kirche beitreten wollten, fest vertreten, und Basil führt zur Rechtfertigung dieser Praxis das zypriotische Argument an, dass ein außerkirchlicher Täufer nicht befugt sei, die Taufe tatsächlich durchzuführen. Aber für Basilius den Großen ist die Ungültigkeit der Novatian- (bzw. schismatischen) Taufe kein Thema.“ des Dogmas, wie der heilige Cyprian, aber Gegenstand der vorübergehend vorherrschenden kirchlichen Disziplin. Er versteht Παραδέξασθαι im erwähnten Kanon der „Alten“ im Sinne von Möglichkeit (als Fakultative) und dementsprechend hängt die Anerkennung der novatianischen (schismatischen) Taufe von den in den einzelnen Kirchen vorhandenen Definitionen ab“ (S. 5–6). Wenn ja, dann kann man nach der einen oder anderen kirchlichen Praxis nicht auf eine dogmatische Lehre schließen, wenn dies in der Praxis bei einigen Nichtkirchenmitgliedern nicht der Fall ist getauft werden, wenn sie in die Kirche aufgenommen werden, bedeutet dies keineswegs, dass die Kirche sie als zu ihr gehörig anerkennt und die Gnade des Heiligen Geistes in ihrem Taufritus wirkt. Hinsichtlich der Methode zur Aufnahme aller Abtrünnigen in die Kirche teilt der heilige Basilius sie in Anlehnung an die Regel der „Alten“ in drei Kategorien ein: Häresie, Schisma, unerlaubte Versammlung (αιρέσεις, σχίσματα, παρασυναγωγής), aber dies bezieht sich genau genommen nur auf die Methode der Aufnahme. Es ist absolut unmöglich, die Worte des Heiligen Basilius in dem Sinne zu verstehen, dass für ihn nur Ketzer im eigentlichen Sinne nicht zur Kirche gehören, während andere dennoch in der Kirche bleiben. „Die Taufe von Schismatikern anzunehmen“, schreibt der heilige Basilius. Die oben genannten griechischen Wörter werden oft wie folgt übersetzt: „als noch nicht kirchenfremd“ (slawische Übersetzung im „Buch der Regeln“), „als noch zur Kirche gehörend“ (russische Übersetzung in den Werken des Heiligen Vaters), mit der Kirche noch in Verbindung stehen (Übersetzung von J. Ernst S. 4). Dabei handelt es sich jedoch nicht um Übersetzungen, sondern um Interpretationen, die nicht als gelungen gelten können. Wörtlich sollte es übersetzt werden: „als diejenigen, die noch aus der Kirche bestehen.“ Die Idee hier ist nicht, dass die Schismatiker immer noch zur Kirche gehören, sondern dass sie die Kirche kürzlich verlassen haben. Die Zugehörigkeit zur Kirche lässt sich jedenfalls kaum durch die Präposition ek ausdrücken. Es ist schwer, sich die Zugehörigkeit zur Kirche in Form von aufeinanderfolgenden Schritten vorzustellen: Kirche, unerlaubte Versammlung, Schisma. Wenn die Worte des Heiligen Wassili ἒτι έκ τῆς ἐκκλησίας bedeuteten, dass einige der Kirche der Schismatiker angehörten, dann sollten seiner Meinung nach nicht autorisierte Versammlungen noch mehr zur Kirche gehören. Anhänger nicht genehmigter Versammlungen werden nur durch Reue aufgenommen. Aber was sagt der heilige Basilius über sie? „Wenn jemand, nachdem er einer Sünde überführt wurde, aus dem Priestertum entfernt wird und sich nicht den Regeln unterwirft, sondern sich die Präsidentschaft und das Priestertum angeeignet hat und sich mit ihm andere zurückgezogen haben und die katholische Kirche verlassen haben (καταλιπόντες την καθολικήν ἐκκλησίαν)“. Wie kann man in der Kirche bleiben und die Universalkirche verlassen? Es wäre eine Art unverständlicher Selbstwiderspruch: Zu sagen, dass es immer noch Schismatiker in der Kirche gibt, und zu behaupten, dass sich unerlaubte Versammlungen aus der Universalkirche zurückgezogen und sie verlassen haben. Das ist es also, was uns die erste Regel des heiligen Basilius des Großen lehrt. Die Kirche ist eine, und sie allein besitzt die ganze Fülle der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes. Wer auch immer und egal wie sich aus der Kirche zurückzieht – in die Häresie, in die Spaltung, in eine unerlaubte Versammlung, der verliert die Gemeinschaft der Gnade Gottes. Daher haben Sakramente, die außerhalb der Kirche gespendet werden, keine wohltuende Wirkung. Nur zum Wohle der Kirche, um den Beitritt zur Kirche zu erleichtern, ist es möglich, den Ritus der Taufe bei Konvertiten nicht zu wiederholen, wenn er außerhalb der Kirche korrekt durchgeführt wurde. Nicht weil dieser Ritus bereits ein Sakrament der Gnade war, sondern in der Hoffnung, dass die Gabe der Gnade in völliger Einheit mit dem Leib der Kirche angenommen würde. Wenn die Taufe außerhalb der Kirche, auch nur scheinbar, falsch durchgeführt wurde, wie zum Beispiel bei den Montanisten, dann gibt es keinen Grund, keinen Sinn (λόγον im heiligen Basilius), ihnen einen solchen Ablass zu gewähren. Nur weil der heilige Basilius keine dogmatische Theorie über die Realität außerkirchlicher Sakramente untrennbar mit der kirchlichen Praxis verbindet, nur deshalb konnte er grundsätzlich der Zulässigkeit unterschiedlicher Praktiken in verschiedenen Ländern zustimmen, und nur dadurch ist es möglich, „dem Brauch jedes Landes zu folgen“. Andernfalls, wenn die kirchliche Praxis untrennbar mit dogmatischen Bestimmungen verbunden wäre, wenn die Aufnahme eines Ketzers oder Schismatikers ohne Taufe seine Zugehörigkeit zur Kirche und die Gültigkeit der außerhalb der Kirche gespendeten Sakramente bedeuten würde, wenn die Gültigkeit der Sakramente vom Glauben und der dogmatischen Lehre des Ketzers abhängen würde, dann müsste die Kirche absolut genau bestimmen, welchen Fehler ein Ketzer macht, sich von der Kirche trennt und die Sakramente ungültig macht. Eine solche Definition gibt es nicht, und aus der kirchlichen Praxis lässt sich kein allgemeiner Leitgedanke ableiten. Meine Aufmerksamkeit wird auf Canon 95 des Sechsten Ökumenischen Konzils gelenkt. Zunächst besagt diese Regel über alle Ketzer und Schismatiker, die zur Kirche kommen, dass sie sich „einem Teil der Geretteten anschließen – τῇ μερίδν τῶν σωζομένων“. Bisher gehörten sie also nicht zu den Geretteten, also in der Kirche. Nach dieser Regel wird die folgende „gewöhnliche Ordnung und Sitte“ definiert: „Arier, Mazedonier, Novatianer, die sich rein und am besten nennen, die Viertekostler oder die Tetraditen und die Apollinarier, wenn sie Handschrift geben und alle Häresie verfluchen, die nicht philosophiert, wie die heilige katholische und apostolische Kirche Gottes philosophiert, ist akzeptabel, versiegelt, das heißt, Salbung mit heiligem Chrisam... Die Nestorianer müssen.“ Schreiben Sie Manuskripte und verfluchen Sie ihre Häresie ... und lassen Sie sie dann die heilige Kommunion empfangen.“ Lässt sich diese Definition des Ökumenischen Konzils dogmatisch erklären? Unmöglich. Novatianer sind Schismatiker; Die Nestorianer sind zweifellos Ketzer, die vom Ökumenischen Rat verurteilt wurden. Und plötzlich ist der Kanon des Sechsten Ökumenischen Konzils gegenüber Schismatikern strenger und anspruchsvoller als gegenüber Ketzern! Regel 79 des Konzils von Karthago kann auch ausschließlich aus der Sicht der kirchlichen Oikonomia verstanden werden. „Schließlich ist es gut, Briefe an unsere Brüder und Mitbischöfe und insbesondere an den Apostolischen Stuhl zu senden, dem der oben erwähnte würdige, ehrenwerte Bruder und Mitdiener Anastasius vorsteht, damit er entsprechend der großen Not Afrikas, die ihm bekannt ist, um des Friedens und des Wohls der Kirche willen, und von den meisten donatistischen Geistlichen, die ihre Disposition korrigiert haben und zur katholischen Union kommen wollten, gemäß der Überlegung und dem Willen von Jeder katholische Bischof, der die Kirche an diesem Ort leitet, soll in seinen Priestergraden aufgenommen werden, wenn sich herausstellt, dass dies zum Frieden der Christen beiträgt ... Dies geschieht nicht unter Verletzung des Konzils, das zu diesem Thema in den überseeischen Ländern abgehalten wurde, sondern damit dies zugunsten derjenigen erhalten bleibt, die auf diese Weise zur katholischen Kirche übergehen möchten, damit ihrer Einheit keine Hindernisse in den Weg gelegt werden. Diejenigen, die an ihrem Wohnort die katholische Einheit auf jede erdenkliche Weise fördern und fördern, zum offensichtlichen Wohl der Seelen der Brüder, mögen die Entscheidung und das Dekret gegen ihre Grade beim Konzil in Übersee kein Hindernis sein, denn die Erlösung ist niemandem verwehrt. Das heißt, diejenigen, die von den Donatisten ordiniert wurden, werden nach ihrer Korrektur den Wunsch haben, mit dem katholischen Glauben zu beginnen, so dass ihnen gemäß der Definition des Konzils in Übersee nicht die Aufnahme in ihre Grade vorenthalten wird, sondern umso mehr diejenigen, durch die die katholische Union gefördert wird.“ Hier haben wir zunächst einmal die Möglichkeit zu verschiedenen Übungen. Für den „Rat jenseits des Meeres“ war der Donatismus ein fremdes Unglück, dem mit streng dogmatischen Maßstäben begegnet werden konnte, und dieser Rat beschloss, donatistische Geistliche als gewöhnliche Laien zu akzeptieren. Für den Rat von Karthago sprechen eher praktische Erwägungen. „Der Rat jenseits des Meeres“ wird nicht abgelehnt: dogmatisch ist er völlig richtig. Die Praxis für Afrika wird jedoch von kirchenökonomischen Überlegungen bestimmt. Das Argument hier ist die große Not Afrikas, der Wille jedes katholischen Bischofs, der Frieden der Christen und sogar die persönlichen Verdienste des konvertierenden donatistischen Geistlichen. Aus dogmatischer Sicht müssen alle diese Überlegungen völlig verschweigen. Wenn die Donatisten noch in der Kirche sind und ihre Ordination gültig ist, dann ist es nicht nötig, auf die Not Afrikas und den Nutzen der Kirchenwelt hinzuweisen; Es ist notwendig, gegen den „Rat jenseits des Meeres“ zu rebellieren, der beschlossen hat, diejenigen, die bereits geweiht sind und die Gnade der Ordination haben, erneut zu ordinieren. Offensichtlich sind sich beide Konzile dogmatisch darin einig, dass es keine hierarchischen Personen außerhalb der Kirche gibt, auch nicht im Schisma, und dass keine Ordination außerhalb der Kirche eine gnädige, mystische Bedeutung hat. Aus Gründen der Kirchenökonomie und um des Friedens der Kirche willen kann man jedoch schismatische Geistliche in ihren Rang aufnehmen, im Vertrauen darauf, dass der Herr ihnen für die Einheit mit der Kirche die Gnade des Priestertums gewähren wird und ohne das bereits durchgeführte korrekte, wenn auch gnadenlose Ritual zu wiederholen. Es ist offenbar völlig unmöglich, Regel 79 des Konzils von Karthago anders zu verstehen. Ich erlaube mir, noch etwas auf die Praxis und Lehre der alten Kirche einzugehen. Gemäß den kirchlichen Regeln wurden Arianer und Nestorianer nicht getauft, als sie in die Kirche aufgenommen wurden, obwohl einige Arianer zunächst, als es keine konziliaren Definitionen gab, getauft wurden 37 . Arianer wurden zumindest mit Myrrhe gesalbt, aber Nestorianer wurden gemäß der dritten Ordnung einfach durch Reue und Verzicht auf Ketzerei aufgenommen. Sind die vom Ökumenischen Konzil verurteilten und exkommunizierten Arianer noch Mitglieder der Kirche geblieben? Konnte ihre Hierarchie tatsächlich die Taufe durchführen und die Gnade des Heiligen Geistes in den Sakramenten lehren? Wenn es jetzt irgendwo eine Gesellschaft von Arianern gäbe, würden Sie sie dann als eine Ortskirche erkennen, die über eine von Gnaden erfüllte Hierarchie und echte Sakramente verfügt? Schließlich sind die Arianer bereits zweifellos Ketzer, und ihre Häresie betrifft ein sehr bedeutsames Dogma, weshalb ihr so ​​entschiedener Kampf und Verurteilung entgegengebracht wurden. Warum hat die Kirche sie nicht getauft und in ihren Schoß aufgenommen? Offensichtlich nur aus Gründen der Kirchenökonomie, um den Arianern den Übertritt zur Kirche zu erleichtern. Indem die Kirche Arianer ohne Taufe akzeptierte, dachte sie keineswegs daran, zu erklären, dass die Arianer trotz ihrer Ablehnung der Wahrheit der Wesensgleichheit des Vaters und des Sohnes immer noch Christen sind, die ein Leben in Gnade und Hoffnung auf ewige Erlösung führen. Wir können uns das nicht einmal vorstellen, wenn wir uns daran erinnern, wie Kirchenlehrer des 4. Jahrhunderts über die Arianer sprechen. „Diejenigen, die Arianer Christen nennen, befinden sich in einem großen und extremen Irrtum, da sie die heiligen Schriften nicht gelesen haben und das Christentum und den christlichen Glauben überhaupt nicht kennen … Anstelle von Christus haben sie Arius, wie die Manichäer – Manichäer … Wie können diejenigen, die keine Christen, sondern Arianer sind, Christen sein? Oder warum werden diejenigen, die den apostolischen Glauben abgelehnt haben, zur Universalkirche gehören?“ 38. Der heilige Athanasius spricht auch über die Taufe der Arianer. „Ketzer laufen Gefahr, die Fülle des Sakraments, ich meine die Taufe, zu verlieren. Denn wenn die okkulte Lehre im Namen des Vaters und des Sohnes gelehrt wird, sie nicht den Namen des wahren Vaters nennen, den Einen verleugnen, der von Ihm stammt und ihm im Wesentlichen ähnlich ist, den wahren Sohn leugnen und einen anderen benennen, der nach ihrer eigenen Erfindung aus nicht existierenden Dingen erschaffen wurde, ist dann die Taufe, die sie lehren, nicht völlig leer und nutzlos, hat nur eine eingebildete Erscheinung, hilft aber in Wirklichkeit überhaupt nicht? Frömmigkeit? Die Arianer lehren die Taufe nicht auf den Vater und den Sohn, sondern auf den Schöpfer und das Geschöpf, auf den Schöpfer und auf das Werk. So wie das Geschöpf anders ist und der Sohn anders ist, so ist auch die Taufe, die sie angeblich lehren, anders und nicht wahr, obwohl sie äußerlich den geschriebenen Namen des Vaters und des Sohnes aussprechen. Er ist nicht derjenige, der lehrt, der nur sagt: „Herr!“ sondern wer mit diesem Namen den rechten Glauben verbindet. Deshalb befahl der Erretter nicht nur die Taufe, sondern sagte zuerst: lehren; und dann: Taufe im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, damit aus der Lehre der rechte Glaube erwächst und das Geheimnis der Taufe mit dem Glauben vereint wird. Und viele andere Häresien, die nur Namen aussprechen, aber falsch denken und daher, wie es heißt, keinen gesunden Glauben haben, das Wasser, das sie lehren, nutzlos sind, weil sie arm an Frömmigkeit sind; warum der von ihnen Besprengte durch Bosheit mehr befleckt als gewaschen wird... Diejenigen, die auf arische Weise weise sind, lesen zwar das Geschriebene und sprechen die Namen aus, täuschen aber diejenigen, die von ihnen getauft werden; weil sie selbst böser sind als andere Ketzer und nach und nach in ihrer Bosheit über sie hinauswachsen. Wenn sie offenbar die Taufe im Namen von etwas annehmen, das nicht existiert, werden sie nichts annehmen“ 39. In ähnlicher Weise beurteilt der heilige Athanasius die Taufe jener Ketzer, die den Heiligen Geist in die Schöpfung herabgebracht haben. „Der uns überlieferte Glaube an die Dreifaltigkeit ist eins und vereint uns mit Gott, und wer der Dreifaltigkeit etwas wegnimmt und sich im Namen des Vaters oder im gleichen Namen des Sohnes oder im Vater und Sohn und ohne den Geist taufen lässt, der nimmt nichts an, aber diejenigen, die getauft sind und sich vorstellen, die Taufe zu spenden, bleiben eitel und nicht geweiht; weil die Geheimhaltung im Namen der Dreifaltigkeit betrieben wird: also, wer auch immer trennt den Sohn vom Vater oder reduziert den Geist auf Geschöpfe, hat weder den Sohn noch den Vater, ist aber gottlos, schlimmer als ein Ungläubiger und höchstwahrscheinlich kein Christ“ 40. Alle diese dogmatischen Argumente des Heiligen Athanasius des Großen sind völlig unbestreitbar, und seine Sicht auf das Wesen des Arianismus spiegelt voll und ganz die allgemeine Überzeugung der Kirche des 4. und der folgenden Jahrhunderte wider. Allerdings ließen sich die Arianer nicht taufen, als sie sich der Kirche zuwandten. Was war diese Methode, Arianer in die Kirche aufzunehmen? Offensichtlich war es nur eine herablassende kirchliche Praxis und keineswegs eine dogmatische Lehre, dass die Arianer Mitglieder der Universalen Kirche Christi seien und nur in sichtbarer Trennung von ihr stünden und dass die in der arianischen Gemeinschaft vollzogene Taufe ein echtes, mit Gnade erfülltes Sakrament sei. Angesichts der offensichtlichen Häresie der von der Kirche exkommunizierten Gesellschaft nahm die Kirche ihre Mitglieder ohne neue Taufe auf. Diese Tatsache überzeugt uns davon, dass die alte Kirche der Vorstellung völlig fremd war, dass einige, die von ihr exkommuniziert wurden, immer noch in der Kirche Christi bleiben und die Gnade des Heiligen Geistes bewahren. Die katholische Kirche akzeptierte einige Ketzer und Schismatiker ohne Taufe und nahm sogar ihre Hierarchen in das Priestertum auf. Sie betrachtete sich weiterhin nur als die eine Kirche Christi, den ausschließlichen Besitzer der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes, und dachte bei dieser Praxis überhaupt nicht daran, die Kafars, Donatisten, Arianer, Nestorianer und andere zu ihren Mitgliedern zu erklären, die die rettenden Gaben des Heiligen Geistes besaßen. Es scheint mir absolut unmöglich, die kirchliche Praxis in Bezug auf konvertierte Ketzer und Schismatiker anders zu verstehen. Wenn die Grundlage für die Aufnahme von Ketzern ohne Taufe die Vorstellung wäre, dass sie bereits eine Gnadentaufe haben, dann wäre es notwendig, für alle einzelnen Kirchen genau zu bestimmen, welcher der Ketzer die Taufe hat und wer nicht. Dies war jedoch nicht der Fall. Die Kirche erlaubte je nach den örtlichen und zeitlichen Umständen unterschiedliche Praktiken, ohne die dogmatischen Lehren der Ketzer strikt zu verstehen 41 . Das Ergebnis ist eine völlig undenkbare Schlussfolgerung: Aufgrund der örtlichen und zeitlichen Umstände änderte die Kirche ihre dogmatische Lehre von ihrer Einheit. Eine solche Schlussfolgerung ist natürlich sicherlich inakzeptabel, und deshalb sollte man der oben vorgeschlagenen Erklärung der kirchlichen Praxis zustimmen. Dieser Erklärung kann man ohne weiteres zustimmen, wenn man das Christentum nicht nur als Summe dogmatischer Bestimmungen betrachtet, sondern das Wesen des Christentums im kirchlichen Leben sieht. Hier werden unter der Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes alle menschlichen Mängel behoben und der äußere Ritus der Taufe, der außerhalb der Kirche durchgeführt wird, kann sich in ein gnadenvolles Sakrament verwandeln. Nur mit einer solchen Sicht auf die dogmatische Bedeutung kirchlicher Praxis bleibt die Wahrheit der Einheit der Kirche gewahrt, und diese Wahrheit wird von der Reinheit und Integrität der Braut Christi beharrlich eingefordert. Mit einer anderen Sichtweise wird die Wahrheit der Einheit der Kirche verdunkelt, und dann erscheint die Kirche als eine Summe von Ortskirchen, die einander fremd sind, sich gegenseitig feindlich gegenüberstehen und sich gegenseitig verfluchen. Das kirchliche Bewusstsein kann eine so seltsame Vorstellung von der Einheit der Kirche nicht akzeptieren! Ich kann nicht anders, als auf eine Ungenauigkeit aufmerksam zu machen, die sich in Ihre Urteile eingeschlichen hat, die Ungenauigkeit der historischen Natur. In Ihrem dritten Brief an Erzbischof Antonius sagen Sie: „Historisch gesehen scheint mir, dass die Frage nach der Ungültigkeit der Sakramente außerhalb der orthodoxen Kirche nicht weiter zurückreicht als in die zweite Hälfte des 18 Aber die russische Kirche folgte nicht dem Beispiel der Großen Kirche: Sie blieb der Tradition der alten byzantinischen Kirche treu, die die Spaltung der Kirchen von Ost und West beklagte und mit Balsamon für die Bekehrung des Papstes betete, aber nicht aufhörte, die Gültigkeit der Taufe und Ordination unter westlichen Christen anzuerkennen.“ „In der Tat gab es eine bekannte Zeit, in der die russische Kirche die Wiedertaufe der Lateiner praktizierte; diese Neuerung – ich glaube, ich werde mich nicht irren, wenn ich einen solchen Begriff verwende – wurde auf dem Moskauer Konzil im Jahr 1620 eingeführt. Aber das in der Geschichte der russischen Kirche berühmte Moskauer Konzil von 1667 schaffte die Wiedertaufe der Lateiner ab. Dieser Konzilsbeschluss ist meiner Meinung nach ein entscheidender Beweis dafür, dass die orthodoxe Kirche die Gültigkeit des Lateinischen anerkennt.“ Sakramente.“ Nach der obigen Betrachtung der alten kirchlichen Praxis und ihrer dogmatischen Bedeutung sagt mir die heutige Akzeptanz des Lateinischen ohne Taufe keineswegs, dass die lateinischen Sakramente an sich gültig sind, unabhängig vom Beitritt der lateinisch Getauften zur orthodoxen Kirche. Aber das ist noch nicht alles. Sie liegen mit Ihren historischen Aussagen nicht ganz richtig. In den ersten Jahrhunderten, nach der Trennung Roms von der Kirche, wurde die lateinische Sprache sowohl in der griechischen als auch in der russischen Kirche unterschiedlich aufgenommen – durch Taufe oder Konfirmation. Lange Zeit gab es keine allgemeingültigen Definitionen zu diesem Thema. Es gibt viele Neuigkeiten über die Taufe der Lateiner. Sogar in ihrer Charta, die den Beginn der unglücklichen Trennung markierte, beschuldigten die päpstlichen Botschafter die Griechen: „Wie die Arianer ... taufen sie die Getauften im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und insbesondere die Lateiner erneut; wie die Donatisten behaupten sie, dass mit Ausnahme der griechischen Kirche die Kirche Christi und das wahre Opfer und die wahre Taufe auf der ganzen Welt untergegangen seien“ 42. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts musste der serbische Prinz, der Vater von Stefan Nemanja, seinen Sohn mit lateinischer Taufe taufen, taufte ihn dann aber auf orthodoxe Weise, als er nach Pacy 43 zurückkehrte. Bischof Matthäus von Krakau lädt ihn in einem Brief aus dem Jahr 1130 an Bernard, Abt von Clevros, ein, sich an der Bekehrung der Russen zum Latinismus zu beteiligen, und behauptet, dass die Russen Lateiner erneut taufen 44 . Es ist bekannt, wie freundlich Ludwig VII. 1147 in Konstantinopel von Manuel I. empfangen wurde; In der Beschreibung seines Feldzugs nach Osten erwähnt Odo de Dioglio jedoch, dass die Griechen die Lateiner 45 erneut tauften. Im selben 12. Jahrhundert weist unser Nowgorod-Bischof Niphon Kirik an, dass die Lateiner durch Konfirmation empfangen werden sollten. Ihm zufolge wurden sie in Konstantinopel auf die gleiche Weise empfangen. Nifont interessiert sich jedoch nur für die Einzelheiten der Natur des Rituals 46. Ende des 12. Balsamon beweist die Notwendigkeit, dies bei den Lateinern zu tun, durch die Tatsache, dass die Römer sich von der Kirche trennten und der Papst nicht zusammen mit den Patriarchen gefeiert wird 47 . Bei der Auslegung von Regel 14 des IV. Ökumenischen Konzils bezeugt Balsamon, dass die Orthodoxen von den Lateinern den Verzicht verlangten, wenn sie Orthodoxe heiraten wollten 48 . Es ist durchaus möglich, dass mit κατηχήβη im ersten Fall und mit έξόμνυσθαι im zweiten Fall nicht die Taufe der Lateiner gemeint ist, sondern der byzantinische Kanon die Lateiner als nicht zur Kirche gehörend betrachtet. Das Vierte Laterankonzil im Jahr 1215 bezeugt, dass die Griechen nach dem Fall Roms damit begannen, die von Lateinern Getauften erneut zu taufen, und dies manchmal auch im 13. Jahrhundert praktizierten 49 . Etwa zur gleichen Zeit bezeugt der bulgarische Erzbischof Dimitri Khomatin, dass die Haltung gegenüber den Lateinern und ihren Sakramenten anders gewesen sei 50. Papst Honorius III. erwähnt 1222 in einem Brief an die Richter in Livland, dass er vom Bischof von Livland erfahren habe, quod Rutheni Latinorum Baptismum, quasi rem detestabilem execrantes usw. 51. Papst Gregor IX. schrieb 1232 an den polnischen Klerus, keine Ehen katholischer Frauen mit Russen zuzulassen, die sie gemäß ihrem Ritus erneut taufen würden (in contemptum fidei Christianae secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciuut 52). Aus dem 14. Jahrhundert gibt es in russischen Quellen Hinweise auf die Taufe von Lateinern. Unsere Chroniken aus dem Jahr 6841 (1333) berichten, dass Großfürst Iwan Danilowitsch seinen Sohn Semjon heiratete. „Ich brachte für ihn eine Prinzessin aus Litauen mit, namens Augusta, und bei der heiligen Taufe erhielt sie den Namen Anastasia“ 53. Im 15. Jahrhundert hörte die griechische Kirche auf, Lateiner zu taufen. Die Aufnahme der Lateiner in die Kirche erfolgte durch Salbung. Diese Praxis wurde auch auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1484 festgelegt, wo der Ritus des Beitritts zu den Lateinern genehmigt wurde, bei dem diejenigen, die sich bewerben, verpflichtet sind, auf das Filioque, ungesäuertes Brot und andere lateinische Bräuche zu verzichten, wonach „εὐθύς χρίεται ὑπό τοΰ ἱερέως ό τοιοήτος τῷ άγίῳ τῆς Ἐκκλησίας μύρῳ“ 54 . Obwohl sie die Lateiner nicht tauften, wurden sie akzeptiert, genauso wie die Arianer, Mazedonier und dergleichen in der alten Kirche akzeptiert wurden. Es ist bemerkenswert, dass die griechischen Schriftsteller des 9. Jahrhunderts durch Salbungen beim Empfang der Lateiner beweisen, dass diese Ketzer sind. „Fromme Dekrete“, schreibt der heilige Markus von Ephesus, heißt es: Wer geringfügig von der Orthodoxie abweicht, wird auch Ketzer genannt und unterliegt den Gesetzen gegen Ketzer. Und warum salben wir diejenigen, die sich uns anschließen, mit Myrrhe? natürlich, weil sie Ketzer sind.“ Markus von Ephesus bezeugt hier, dass die Lateiner nur mit Myrrhe gesalbt wurden. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass er sie als zur Kirche gehörend betrachtet. Zu diesem Thema spricht er klar und deutlich. „Wir“, sagt er, „haben sie abgeschnitten und aus dem gemeinsamen Körper der Kirche geworfen... Wir haben sie als Ketzer zurückgelassen und uns deshalb von ihnen getrennt.“ Markus von Ephesus bezieht sich auch auf die 7. Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils, um zu beweisen, dass die Latiner als alte Ketzer in die Kirche aufgenommen wurden und dass sie daher dieselben Ketzer sind 55. Im Gegenteil, ab dem 15. Jahrhundert begann in der russischen Kirche die Praxis der Wiedertaufe von Lateinern zu dominieren. So deuten die Chroniken darauf hin, dass im 15. Jahrhundert der Venezianer Iwan Frjasin, der in Moskau als Geldmünzer diente, in unserem Land getauft wurde 56 . Besonders viele Belege haben wir für die Wiedertaufe der Lateiner aus dem 16. Jahrhundert. Erzbischof Johannes von Lasski von Gniezno berichtete auf dem Laterankonzil 1514 über die Russen: „Sie sagen, dass alle, die der römischen Kirche untergeordnet sind, keine wahren Christen sind und nicht gerettet werden ... Alle kirchlichen Sakramente werden entweiht und gelästert, verspottet und verachtet“ 57 . In den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts kam Daniel, Prinz von Buchow, als außerordentlicher Botschafter des österreichischen Kaisers nach Moskau, von dem wir den Aufsatz „Der Anfang und Aufstieg Moskaus“ ​​erhalten haben, in dem wir lesen: „Diejenigen unserer Landsleute, die zu ihrem Glauben konvertieren, taufen erneut, als ob sie unangemessen getauft worden wären. Als Grund dafür geben sie Folgendes an: dass die Taufe ein Untertauchen ist, kein Ausgießen.“ Da der Großherzog solchen Menschen ein wenig Geld und ein Kleid gibt, erlauben leichtsinnige Menschen oft, dass sich die Taufe für einen kleinen Gewinn wiederholt, und verursachen dadurch einen erheblichen Schaden an unserem Glauben.“58 Am Ende seines Lebens begann Zar Iwan IV., Mary Hastings, die Nichte von Königin Elisabeth von England, zu umwerben. Es ist bekannt, dass dieser Zar eine despotische Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche hatte; als Elisabeth jedoch am 13. Dezember 1583 Botschafterin wurde Als Bowes auf die Forderung, die Braut solle zur Orthodoxie konvertieren, antwortete, dass es nur einen christlichen Glauben gäbe, bemerkte der Zar entschieden: „Welche Prinzessin sollte unsere sein, dann lasst euch zuerst in unseren bäuerlichen Glauben taufen“ 59 . Im August 1590 schrieb Königin Elizabeth an Zar Theodore Ioannovich und machte ihm unter anderem Vorwürfe, dass einige Kaufleute „zur erneuten Taufe gezwungen wurden, als sie bereits aufgenommen worden waren.“ Christentum durch die Taufe“ 60. Der Botschafter des römischen Kaisers Nikolai Varkoch, der sich 1593 in Russland aufhielt, bezeugt in seiner Beschreibung seiner Reise: „Wenn es getauften Christen möglich wäre, zu ihrem Glauben zu konvertieren, sollten sie ihnen erlauben, sich erneut zu taufen; da die Moskauer an der Wahrheit unserer Taufe zweifeln, muss der arme Sünder, der sich taufen lässt, auf die empfangene Taufe verzichten und sich erneut taufen lassen“61 . Und das lesen wir im Brief des Wologdaer Erzbischofs Sylvester vom 4. Juni 1613 an den Archangelsker Priester Bartholomäus: „Wenn unser Brief an Sie kommt, werden Sie und Ihre Kameraden mit den Archangelsker Priestern und mit diesem ausländischen Diakon vor der Taufe befehlen und in unserem wahren orthodoxen christlichen Glauben gemäß der Regel der Heiligen predigen, der Apostel und der Vater haben die Heiligen getauft, und im Falle von.“ Er hätte ihnen befohlen, ihren Glauben zu verfluchen, ihren Unglauben gegenüber dem wahren Gott aufzugeben, und nach der Taufe und der Kommunion hätte er ihnen auch befohlen, so lange zu fasten, wie sie konnten.“62 Zu Beginn des 17. Jahrhunderts und am Ende der „Zeit der Unruhen“ wurde die Frage der Wiedertaufe der Lateiner in Moskau zu einer Angelegenheit von nationaler Bedeutung. Im Jahr 1613 erhielt Russland statt einer polnischen Dynastie eine russische, unter anderem weil das russische Volk und die russische Hierarchie damals von der Notwendigkeit einer Umtaufe der Lateiner überzeugt waren. Als dem polnischen Fürsten Wladislaw der Thron des Moskauer Königreichs angeboten wurde, musste er sich zunächst im orthodoxen Glauben taufen lassen. Am 17. August 1610 schrieben der heilige Hermogen, Patriarch von Moskau, die Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, Archimandriten, Äbte, die gesamte geweihte Kathedrale, die Bojaren, die Okolnichy und alle Ränge des Moskauer Staates, Soldaten und Zheletsky-Leute einen Befehl an die Botschaft unter der Leitung des Rostower Metropoliten Philaret, der an die Polen geschickt wurde König Sigismund III. mit der Bitte, den Fürsten Wladislaw an das Moskauer Königreich freizugeben. In dieser „Reihenfolge“ wird die Bedingung viele Male wiederholt, die jedes Mal an erster Stelle steht: „Und der Souverän, Korolevich Vladislav Zhigimontovich, würde ihm die Taufe in den orthodoxen christlichen Glauben des griechischen Gesetzes gewähren.“ Sagen Sie dem Bojaren Fürst Wassili Wassiljewitsch von seinen Gefährten: Dann wissen wir, dass der Souverän Koroljewitsch nach römischem Recht in den römischen Glauben getauft wurde; aber sobald der Souverän Koroljewitsch Gnade mit uns hat, wird er uns begünstigen: Er möchte in unserem orthodoxen christlichen Glauben des griechischen Gesetzes sein, und es obliegt seinem Souverän, sich mit der wahren heiligen Taufe, unserem heiligen christlichen Glauben des griechischen Gesetzes, taufen zu lassen“ 64. Ein Brief wurde auch an geschickt Vladislav selbst im Namen des heiligen Patriarchen Hermogenes und im Namen aller russischen geistlichen und weltlichen Menschen jeden Ranges und Titels. In diesem Brief lautet der Hauptgedanke: „Empfange mit aller Stille, Sanftmut und Demut die heilige Taufe“ – und der heilige, den Aposteln gleichgestellte Fürst Wladimir wird Wladislaw 65 als Vorbild gegeben. Nach allem, was gesagt wurde, erlaube ich mir zu glauben, dass es unzutreffend wäre, den Beschluss des Moskauer Konzils von 1620 als Neuerung zu bezeichnen. Und das Konzil von 1620 selbst betrachtete seine Definition keineswegs als Neuerung, sondern als Bestätigung eines alten Brauchs. Patriarch Philaret selbst spricht über die Motivation für die Definition von 1620: „Im zweiten Sommer meiner Herde, seit der Erschaffung der Welt im Jahr 7128 (1620), verkündeten mir zwei Priester, Ivan und Euthymius, aus der Kirche unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria ihre ehrenvolle und glorreiche Geburt Christi, ebenfalls in Stolechniki, auf Jona, Metropolit von Sarsk und.“ Podonsk, eine Chintz-Sache: Als Metropolit Jona befahlen diese beiden Priester Ivan und Euthymia, zwei Polen, die dem lateinischen Glauben entstammten, Yan Slobotsky und Matvey Svetitsky, nicht, sie zu taufen, sondern sie nur mit heiliger Myrrhe zu salben, und befahlen ihnen dann, ihnen die Heilige Kommunion mit Leib und Blut des Herrn zu geben. Sie wurde ausgeschrieben und korrigiert, gemäß seinem Metropolitan-Dekret, dies nicht zu tun taufen, aber nur um mit Myrrhe zu salben. Und der demütige Patriarch Philaret verachtete eine solche Spaltung nicht, damit die Schafe der Herde Christi nicht umkamen, und durch die Prüfung der Schriften und des rechten Glaubens würde er zu einer ähnlichen offenbarten Sache korrigiert werden, damit der Rest der hellenischen und jüdischen Bosheit wirklich in den reifen Weizen gemischt würde und von der Wurzel, wie das Unkraut, weggenommen würde und die Kirche als reine Niva erscheinen würde. Und aus diesem Grund befahl er Jona dem Metropoliten, vor ihm zu stehen.“ Der Patriarch erinnerte den Metropoliten an Patriarch Ignatius, der „den Ketzer des lateinischen Glaubens“ in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale erfreute, „Marinka den ketzerischen päpstlichen Glauben vorstellte, sie nicht mit der vollkommenen Taufe des christlichen Gesetzes, sondern nur mit einem heiligen Salböl taufte und sie dann mit dem entblößten Haar krönte und wie Judas, der Verräter, Christus verspottete“, „seinen gleichen Ignatius, für Aufgrund dieser Schuld starb der Hierarch der großen heiligen russischen Kirche, der die Herrschaft der heiligen Apostel und heiligen Väter verachtet hatte, im Sommer 7114 (1606) vom Thron und vom Priestertum gemäß der Herrschaft der Heiligen.“ Patriarch Philaret erinnert sich weiter daran, wie der heilige Hermogen ihn zu Wladislaw schickte, „um ihn zum König zu machen und ihn in unseren wahren orthodoxen christlichen Glauben des griechischen Gesetzes zu taufen. Und unser Vater, der große Herr, der heiligste Patriarch Hermogenes, gab uns die Schrift, nachdem er aus den Regeln der Heiligen den Apostel und den heiligen Vater ausgewählt hatte, um uns alle zu stärken und den Ketzern verschiedener ketzerischer Glaubensrichtungen zu antworten, um sie zu taufen.“ Der Patriarch spricht auch darüber, wie er selbst die Regeln studiert und verstanden hat, dass „alle Ketzer verschiedener ketzerischer Glaubensrichtungen kein Recht auf die heilige Taufe mit Wasser und dem Heiligen Geist haben. Und aus diesem Grund sollten aus allen ketzerischen Glaubensrichtungen verschiedener Art diejenigen, die zur Orthodoxie des christlichen Gesetzes kommen, vollständig mit der heiligen Taufe getauft werden.“ „Und Sie, in dieser regierenden Stadt Moskau, beginnen, im Gegensatz zu den heiligen Vätern die Regel und den siebten Ökumenischen und Lokalen Rat und alle frommen patriarchalischen Inhalte einzuführen und zu etablieren, und diejenigen, die aus dem lateinischen Glauben zu Ihnen kommen, befehlen ihnen nicht, in drei Untertauchungen zu taufen, und prüfen nicht die Unterschiede in ihren Häresien, sondern Sie befehlen ihnen, sie nur mit heiliger Myrrhe zu salben.“... Ich bin demütig und möchte nichts von hören Sie haben den Reiz der neuen Häresie, weil Sie diese neuen Häresien nicht gemäß der göttlichen Regel einführen und über diese Papazhniki sprechen, als ob es nicht angebracht wäre, sie zu taufen, und als ob der Vater dies nach den Regeln der Heiligen geschaffen hätte.“ 7128, niemand hat es gewagt, eine solche Versuchung der Häresie in uns zu erzeugen, außer Ignatius, dem abgesetzten Patriarchen, und Ihnen. „So wie es der Moskauer Staat tat, und von dieser Zeit bis heute ist es im Moskauer Staat nie vorgekommen, dass lateinische Ketzer und andere verschiedene Ketzer nicht getauft wurden, mit Ausnahme des Patriarchen Ignatius, der aus dem Priestertum ausgeschlossen wurde“ 66. Im Jahr 1621 erließ Patriarch Filaret ein Dekret darüber, wie Weißrussen zu prüfen sind – welche von ihnen zu taufen sind, wen sie zu salben haben und wer nicht zu taufen oder zu salben ist 67. Die von den Unierten Getauften wurden angewiesen, sich in drei Untertauchungen taufen zu lassen, „damit sie von einem Abtrünnigen getauft wurden, der für den Papst zu Gott betete“ 68 . Aber als er dieses „Dekret“ schrieb, war sich der Patriarch bewusst, dass „er keine neue Tradition einführte, sondern eine alte, die ihn mit einer neuen Wendung stärkte“69 . Alle diese Aussagen von Patriarch Filaret haben eine echte historische Grundlage. Deshalb sagen Ausländer, die nach 1620 in Moskau waren, bei der Erwähnung der Wiedertaufe der Lateiner nicht, dass diese Praxis erst vor kurzem aufgetaucht sei. Adam Olearius interessierte sich in den dreißiger Jahren des 17. Jahrhunderts sehr für die Frage der Taufe im alten Russland. Er beschreibt die Rituale, berichtet über Biografien der bekannteren Getauften und erörtert die Tatsache der Wiedertaufe aus historischer Sicht 70 . „Die Russen haben diese neue Taufe von Christen, die aus anderen Konfessionen zu den Russen kamen, zweifellos von den Griechen übernommen, die, nachdem sie sie von der lateinischen Kirche getrennt hatten, die lateinische Taufe für unzureichend halten, und deshalb werden diejenigen, die von der Westkirche zu ihnen kommen und Mitglieder der griechischen Kirche werden wollen, ein zweites Mal getauft.“ – und weiter verweist Olearius auf die Akte des Laterankonzils 71. Von Olearius können wir mit Recht einen Hinweis erwarten, dass die Wiedertaufe westlicher Christen in Moskau erst eine Neuigkeit sei, einen solchen Hinweis finden wir jedoch nicht von ihm. Baron Augustine Mayerberg, der 1661 in Moskau war, berichtet erneut ohne Vorbehalt: „Die Moskauer glauben, dass die Taufe nicht gültig ist, wenn der Täufling nach altem Kirchenbrauch nicht dreimal vollständig in Wasser getauft wird. Wenn also jemand, der nach dem lateinischen Glauben getauft wurde, zum Moskauer Glauben konvertiert, wird er als jemand, der nicht nach kirchlichen Riten getauft wurde, durch dreimaliges Untertauchen in Wasser erneut getauft.“ Auch seine zuvor geschlossene Ehe wird aufgelöst, da der Getaufte durch die heilige Tür der Taufe unrechtmäßig in den Gebrauch anderer Sakramente eingeführt wird und die lateinische Salbung nicht als unnötig erachtet wird. Die altrussische Praxis, die vom Konzil von 1620 bestätigt wurde, wurde auf dem Moskauer Konzil von 1667 abgeschafft. Das ist verständlich. Das Konzil von 1667 ist dafür bekannt, dass es unter der Leitung von Griechen von oft zweifelhafter Würde alles verurteilte, selbst in den kleinen Ritualen der russischen Kirche, was von der griechischen Praxis abwich. Und die russische Kirche ist immer noch besorgt über den vom Konzil hastig auferlegten Eid auf den alten russischen Ritus als Häresie. Die der weltlichen Regierung unterwürfigen Griechen waren damals sogar bereit, den Grundsatz zu verkünden: Das Königreich steht über dem Priestertum – und nur der Protest der russischen Hierarchie verhinderte eine solche Lösung der Frage des Königreichs und des Priestertums, also des Verhältnisses von Kirche und Staat 73 . In Bezug auf die Taufe der Lateiner beschloss das Konzil von 1667: „Es ist nicht wie bei den Lateinern, sich erneut zu taufen, sondern sie, nachdem sie ihre Häresien verflucht, ihre Sünden bekannt und das Manuskript gespendet haben, mit der heiligen und großen Myrrhe zu salben und sie mit den heiligsten und reinsten Geheimnissen zu weihen und so die heiligen Katholiken und Apostel in die Kirche einzuführen“ 74 . Zur Stützung seiner Resolution konnte das Konzil jedoch nur die Definition des Konzils von Konstantinopel aus dem Jahr 1484 und die Worte des Markus von Ephesus 75 anführen. Bemerkenswert ist jedoch, dass die Resolution des Konzils von 1667 die russische Praxis der Aufnahme westlicher Christen nicht sofort änderte: Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts wurden sie noch erneut getauft. Dies schreibt John Korb, der 1698 in Moskau war, in seinem „Tagebuch“: „Die Russen erkennen diejenigen nicht als wirklich Getaufte und Christen an, die nach dem römischen Ritus in Christus wiedergeboren werden, indem sie einfach Wasser im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ausgießen. Moskauer behaupten aus hartnäckigem Aberglauben, dass die Taufe durch Eintauchen in Wasser erfolgen sollte, da die ehemalige Person im Wasser erstickt werden muss, und das.“ Dies kann nur dadurch geschehen, dass man ihn in Wasser eintaucht und nicht, indem man ihn damit übergießt. Die Russen halten hartnäckig an diesem Fehler fest und gestatten Christen, unabhängig von ihrer Religion, die Taufe wieder aufzunehmen, wenn sie das russische Schisma freiwillig akzeptieren. Heinrich Cederberg war von 1709 bis 1718 in Russland und schreibt in seinen „Anmerkungen zur Religion und Moral des russischen Volkes“: „Obwohl sie die Katholiken zwar als Christen anerkennen, halten sie ihre Lehre für zahllose Irrtümer und deshalb taufen sie sie zusammen mit anderen, die zu ihrem Glauben konvertieren, erneut und nennen sie Lateiner“ 77 . Darin stimmen die Russen, wie Cederberg anmerkt, nicht mit den Griechen überein78. Gleichzeitig weitete die Kirche von Konstantinopel den Beschluss des Konzils von 1484 sowohl auf Lutheraner als auch auf Calvinisten aus. Der Freund aller deutschen Lutheraner, Zar Peter I., fragte den Patriarchen von Konstantinopel, wie man Lutheraner in die Orthodoxie aufnehmen könne. Im Jahr 1718 antwortete Patriarch Jeremiah mit einem Brief, der in die „Gesamtsammlung der Gesetze des Russischen Reiches“ (Bd. 5, Nr. 3225) aufgenommen wurde; darin stellt der Patriarch bereitwillig dar, was dem russischen Zaren gefiel, und stellt fest, dass „diejenigen, die sich von der lutherischen und calvinistischen Häresie abwenden, nicht mehr erneut getauft, sondern durch eine einzige Salbung mit dem heiligen Chrisam zu vollkommenen Christen, Söhnen des Lichts und Erben des Himmelreichs gemacht werden sollten.“ Danach begannen sie, ohne jegliche konziliare Entscheidung – denn das konziliare System der russischen Kirche wurde von Peter I. zerstört – Lateinsprachen auch ohne Bestätigung zu akzeptieren. Ab dem 17. Jahrhundert begann die russische Theologie unter katholischen Einfluss zu geraten. Die Kiewer Praxis im 17. Jahrhundert unterschied sich von der Moskauer. The Breviary of Peter Mogila is invaded by the idea, unknown to the ancient Church, of some reality of the sacraments performed outside the Church. About Lutherans and Calvinists in this Trebnik it is said: “It is in no way proper to baptize these, since they are baptized,” and about the Latins: “We do not baptize these, but even if they are anointed from our own with this world, we will not anoint them with holy oil.” 79 Under such a practice, which in the ancient Church was allowed only for reasons of ecclesiastical economics, the Trebnik of Peter the Mogila already provides a dogmatic basis. Baptism, confirmation and priesthood are not repeated because it is as if outside the Church they “create a character, siesta seal or sign that is never worn out on the souls of those who receive.” „Die Taufe kennzeichnet oder versiegelt daher die Seele in der bekannten Existenz des Getauften als Schaf der Herde Christi, eingeschrieben in den Büchern der Lebenden; die Bestätigung im Igel der Gesalbtheit von jemandem, der nicht gesalbt ist, ist bekannt, wie sie in den Katastrophen der Soldaten Christi eingeschrieben ist.“ 80. Aber wie kann man ein Schaf außerhalb der einen Herde Christi sein? Wie kann man ein Soldat Christi sein, während man gegen die Kirche Christi kämpft? In der lateinischen Theologie mit ihrem opus operatum liegt die Idee einiger neuer russischer Theologen über die Realität der Sakramente außerhalb der einen Kirche Christi. Patriarch Jeremia schrieb in dem oben erwähnten Brief sehr entschieden: „Wir bekräftigen und beschließen, dass dies mit Sicherheit für immer ... unerschütterlich und für immer unzerbrechlich für die Nachwelt sein wird.“ Es vergingen weniger als vierzig Jahre, bis die Kirche von Konstantinopel selbst damit begann, Lateiner nach ihrer Konvertierung zur Kirche zu taufen. Unter Patriarch Kirill V. wurde 1756 festgelegt, dass diejenigen, die aus westlichen Konfessionen stammen, als ungeheiligt und ungetauft (ώς ἀνιἐρούς καί άβαπτίστους) akzeptiert werden. In diesem Fall wird auf die Einheit der wahren und apostolischen Kirche im Besitz der Sakramente verwiesen; Die ketzerische Taufe ist, da sie der apostolischen göttlichen Institution widersprüchlich und fremd ist, leeres Wasser (ΰδατα άνόητα), wie der heilige Ambrosius und der große Athanasius sagen, sie bietet denjenigen, die sie empfangen, keine Heiligung und ist für die Reinigung von Sünden nutzlos und wird daher abgelehnt 81. Ende des 18. Jahrhunderts wurde der griechische Steuermann (Πηδάλιον) zusammengestellt, in dem die lateinische Taufe ψευδώνυμον βάπτισμα heißt und die 1. Regel des heiligen Basilius des Großen in ihrem dogmatischen Teil (λαϊκοί) auf die katholische Hierarchie Anwendung findet γενόμενοι). Es stimmt, dass das Dekret von 1756 unter sehr unfriedlichen Umständen des kirchlichen Lebens erfolgte. Dann rebellierten die Menschenmassen gegen Patriarch Paisius und erhob erneut Kyrill V. auf den Patriarchenthron, der noch früher, in seinem ersten Patriarchat (1748–1751), die Wiedertaufe der Lateiner unterstützte. Es ist unmöglich, alles in den Ereignissen von 1756 durch die Aktivitäten und Predigten des Mönchs Auxentius zu erklären; Schließlich wurde er von den Türken erdrosselt und im Meer ertränkt, noch bevor Kyrill V. zum Patriarchat erhoben wurde. Lassen Sie Prof. A.P. Lebedev sympathisiert nicht mit der Definition von 1756 und zitiert die empörten Worte von BenodothVa an Patriarch Kirill V 82, auch wenn er sich über den griechischen Steuermann (Πηδάλιον) 83 lustig macht, ändert dieser Umstand nichts an der Tatsache, dass die Griechen ab Mitte des 18. Jahrhunderts begannen, die Lateiner umzutaufen. Allerdings kam es im Osten manchmal zu Abweichungen von dieser Praxis, beispielsweise bei der Aufnahme katholischer Araber in Ptolemais oder syrischer Melchiten im Jahr 1861-84. Dies ist in einem kurzen Abriss die Geschichte der Aufnahme westlicher Christen in die orthodoxe Kirche nach dem Fall des Römischen Patriarchats aus der Kirche. Über Jahrhunderte hinweg war die Praxis der Ostkirche vielfältig und schwankte zwischen Taufe und Konfirmation. Dann werden in den Ortskirchen verschiedene konziliare Definitionen vorgenommen, die sich im Laufe der Jahrhunderte ändern. Die griechische Kirche verfügte 1484, dass die Lateiner mit Chrisam gesalbt werden sollten, und die russische Kirche etablierte sich von da an immer mehr in der Praxis der Wiedertaufe und genehmigte sie später auf dem Konzil von 1620. Unter dem Einfluss der Griechen beschloss die russische Kirche 1667, Latiner mit Chrisam zu salben, und zu Beginn des 18. Jahrhunderts beschränkte sie die Chrisam auf Auch Lutheraner. Noch entspannter ist diese Praxis in der russischen Kirche: Auch gesalbte Lateiner sind von der Firmung befreit. Gleichzeitig führte die griechische Kirche im Jahr 1756 die Wiedertaufe von Lateinern und Lutheranern wieder ein, machte jedoch manchmal Abweichungen, wenn der Katholik Araber oder Syrer war. Wie sind all diese historischen Fakten zu betrachten? Wie soll ich über sie denken und wie soll ich als Mitglied und Priester der Ostkirche mit ihnen umgehen? Kann ich zugeben, dass diese Praxis untrennbar mit dem dogmatischen Konzept der Einheit der Kirche verbunden ist? Bedeutet die Aufnahme von Lateinern ohne Taufe, dass ich sie als Mitglieder derselben Kirche anerkenne, der ich angehöre? Aber wie soll ich dann auf meine Kirche blicken, die Katholiken entweder als Mitglieder anerkennt, die ihre Gnadengaben besitzen, und sie dann beginnt, sie als Heiden und Juden zu taufen? Wenn Sie alle Katholiken taufen, warum dann nicht auch arabische Katholiken taufen? Was tat der heilige Hermogen, Patriarch von Moskau, der von den Lateinern das Märtyrertod erlitten hatte, als er vom Fürsten Wladislaw die Taufe forderte? Hat er entgegen dem 10. Artikel des Glaubensbekenntnisses eine zweite Taufe gefordert? Wenn die Wiedertaufe der Lateiner eine zweite Taufe war, dann unterliegen nicht Hunderte orthodoxer Hierarchen gemäß dem 47. Apostolischen Kanon der Entthronung: „Wenn ein Bischof oder Presbyter jemanden tauft, der wahrhaft getauft wurde, oder wenn er jemanden nicht tauft, der von den Bösen befleckt wurde, soll er abgesetzt werden, als einer, der das Kreuz und den Tod des Herrn verspottet und keinen Unterschied zwischen Priestern macht.“ und falsche Priester?“ Nein, ich kann mir nicht vorstellen, dass die örtlichen Kirchen, die griechische und die russische, seit Jahrhunderten immer wieder über das Kreuz und den Tod des Herrn lachen! Wenn die Sakramente außerhalb der Kirche gültig und gnädig sind, dann können sie nur angenommen werden; Die Praxis des Empfangs von Zeremonien zu ändern, wie es sowohl die Griechen als auch die Russen vom 11. bis zum 18. Jahrhundert taten, bedeutet in Wirklichkeit Gotteslästerung und ist deshalb mit einem Bann belegt. Ich kann meine Kirche nicht als blasphemisch oder blasphemisch anerkennen. Daher muss man für die Praxis in Bezug auf das Lateinische Erklärungen nur in Überlegungen zur kirchlichen Oikonomie und nicht in der dogmatischen Vorstellung von der Einheit der Kirche Christi suchen. Die Ostkirche täuschte sich wie die alte Kirche nicht und machte keine Fehler, wenn auch nur vorübergehend, aber mit der ständigen Unveränderlichkeit des dogmatischen Konzepts der Einheit der Kirche zum Wohle der menschlichen Seelen machte sie Herablassung und forderte von den konvertierenden Lateinern keinen neuen Taufritus, obwohl sich dieser Ritus im Aussehen (Gießen) vom orthodoxen unterschied. Sowohl kirchliche Definitionen als auch maßgebliche Kirchenschreiber forderten, dass die Lateiner mit Myrrhe gesalbt werden sollten. Der Empfang von Lateinern ohne Bestätigung ist nur ein lokaler Brauch der russischen Kirche, der unter dem Einfluss des Breviers von Peter Mohyla entstanden und sogar vom theologischen Geist des Katholizismus selbst inspiriert ist. Alles, was in unserer Theologie ein trauriges Ergebnis des Einflusses der katholischen Scholastik ist – all dies kann natürlich nicht maßgeblicher sein als die Lehre der alten Kirche und des direkten Erben ihrer gnadenvollen Gaben, der Ostkirche. Ist es nicht eine überzeugende Tatsache, dass sich die Ostkirche immer dafür entschieden hat, Lateiner durch Salbung aufzunehmen, das heißt, wie in der alten Kirche die Arianer, Mazedonier und Apollinarier aufgenommen wurden? Hat die Kirche damit nicht bezeugt, dass sie die Latiner ebenso zur Kirche zählt, wie die Arianer und andere Ketzer der Antike zu ihr gehörten? In Ihren Briefen an Erzbischof Antonius sagen Sie nicht, wie Sie die bestehende und bestehende Praxis der Wiedertaufe von Lateinern beurteilen. Aber ich werde mich nicht irren, wenn ich Ihre Argumentation zu unserem Thema zu einem entscheidenden Urteil bringe. Diese Praxis scheint Ihnen natürlich ein Fehler, eine Täuschung und vielleicht eine Gotteslästerung zu sein. Auch der Latinist Peter Mogila neigt in seinem Trebnik (S. 192) zu diesem Gedanken: „Wer es wagt, diese heiligen Geheimnisse zu wiederholen, begeht ein Sakrileg und kreuzigt und verflucht erneut Christus.“ Vor etwa 70 Jahren beschuldigte der englische Theologe W. Palmer in seinem Brief an unseren berühmten A. S. Khomyakov in der Geschichte des russischen Denkens die orthodoxe Kirche direkt der Wiedertaufe von Christen und betrachtete dies als Zeichen ihrer Unwahrheit, da die Änderung in der Praxis das Bewusstsein für die Möglichkeit von Fehlern war, auch von unwichtigen. In seiner Antwort auf diese Anschuldigung zögert A. S. Khomyakov teilweise, aber dennoch bringt ihn der Instinkt eines profunden Theologen zu einigen schönen und wahren Gedanken, die ich hier unbedingt zitieren muss. „Lokale Fehler sind nicht die Fehler der gesamten Kirche. Dies sind Fehler, in die Privatpersonen aufgrund der Unkenntnis der kirchlichen Regeln geraten können. Hier ist eine Privatperson schuld (Bischof oder Laie – das spielt keine Rolle); aber die Kirche selbst steht fest in ihrer makellosen Reinheit, korrigiert ständig lokale Fehler, bedarf aber selbst nie einer Korrektur. Ich möchte hinzufügen, dass die Kirche meiner Meinung nach in diesem Fall nie ihre Lehre geändert hat; hier ist nur der Unterschied im Ritual erkennbar, während seine ursprüngliche Bedeutung perfekt erhalten bleibt. Alle Sakramente können schließlich nur in den Tiefen der orthodoxen Kirche vollzogen werden. Durch die Versöhnung (mit der Kirche) erhält das Sakrament die Fülle und Vollkommenheit eines orthodoxen Sakraments. Folglich hat die sichtbare Wiederholung der Taufe oder Firmung, auch wenn sie unnötig ist, nicht den Charakter eines Fehlers; es weist auf einen Unterschied im Ritual hin, nicht jedoch in den Konzepten. Ein Vergleich mit einer anderen Tatsache der Kirchengeschichte wird meinen Standpunkt verdeutlichen. Die Ehe ist in den Augen der Kirche ein Sakrament; Allerdings verlangt die Kirche von den Heiden, die sie in die Gemeinschaft der Gläubigen aufnimmt, keine erneute Eheschließung. Schon die Bekehrung der Heiden ohne Durchführung eines Rituals verleiht der vorangegangenen Vereinigung des Paares die Bedeutung eines christlichen Sakraments. Damit müssen Sie einverstanden sein, sonst müssen Sie das Unmögliche zugeben, nämlich dass die rechtliche Verbindung eines heidnischen Paares die volle Bedeutung eines christlichen Sakraments hatte. Die Kirche verlangt weder von Heiden noch von Juden, ihre Ehe zu erneuern; Aber könnte eine zweite Hochzeit als Täuschung angesehen werden? Ich glaube nicht, obwohl sich das Ritual ändern würde“ 85. Wie Sie sehen können, hat A.S. Chomjakow drückt fast dasselbe aus, was meiner Meinung nach der ständige Gedanke der Kirche war; Diese Vorstellung hält viele davon ab, nur die scholastische Lehre des mittelalterlichen Katholizismus über die Sakramente zu verstehen und zu akzeptieren, wonach die Sakramente außerhalb des einen Leibes Christi, außerhalb der einen Kirche, vollzogen werden können. Der lebendige Glaube von A. S. Khomyakov an die Einheit der Kirche veranlasste ihn, die Vielfalt der kirchlichen Praktiken bei der Aufnahme von Riten zu erklären, ohne die Lehre von der Einheit der Kirche zu zerstören. Der Glaube an die Einheit der Kirche Christi, zu dem wir uns im 9. Artikel des Glaubensbekenntnisses bekennen, erlaubt mir entschieden nicht, dem in Ihren Briefen und Broschüren vorgeschlagenen Konzept der Einheit der Kirche zuzustimmen. Man darf die eine Kirche, die die Taube ist, die einzige Mutter der Christen, nicht verfälschen (Rechte von Karthago, 68). Ich kann nicht an eine solche „eine“ Kirche glauben, in der die Ortskirchen untereinander verfeindet sind, nicht vom selben Brot essen, diejenigen, die aus einer anderen Ortskirche kommen, nicht taufen oder salben, in der eine Ortskirche Sondermissionen organisiert, um eine andere zu entlarven und zu zerstören! Wie kann ich eine solche Kirche als vereint bezeichnen? Schließlich wird es eine so offensichtliche Lüge sein! Und in Glaubensfragen braucht es keine Unwahrheit! Es kann der Sache der christlichen Einheit nur schaden! Denken Sie nicht, dass meine entschiedene Ablehnung Ihres Konzepts der Einheit der Kirche eine Verurteilung der Idee einer Weltkonferenz des Christentums darstellt. Nein, ich habe bereits mein volles Mitgefühl und mein gebetsvolles Wohlwollen für die geplante Konferenz zum Ausdruck gebracht. Aber ich bin fest davon überzeugt, dass es ein großer Schritt auf dem Weg der Einheit wäre, wenn die Konferenz zunächst die Wahrheit der Einheit der Kirche bekräftigen würde und nicht alle modernen christlichen Konfessionen und Sekten zusammen als eine Kirche Christi betrachten würde, die nur die sichtbare Einheit verloren hat. Ich erlaube mir, ein Beispiel zu nennen, bei dem das in meinem vorliegenden Brief vorgestellte Konzept der Kirche und der Sakramente der Sache der Einheit dienen und die Schwere von Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten sofort abmildern könnte. Sie wissen, dass es unter den Lateinern viele Streitigkeiten über die Gültigkeit der anglikanischen Initiationen gab; Dieses Thema wird auch in der Kirchentheologie diskutiert. Angesichts der Formulierung dieser Frage, die ihm üblicherweise gestellt wird, halte ich seine unbestreitbare Lösung für aussichtslos. Die Frage wird auf den vagen Boden der historischen Forschung übertragen und hauptsächlich auf die Identifizierung der historischen Umstände von Parkers Ordination reduziert. Die Frage der Kontinuität der Weihe englischer Bischöfe wird derzeit geklärt86. Für mich existiert diese Frage nicht. Nach der ersten Regel des heiligen Basilius des Großen verarmt die Gnadenlehre außerhalb der Kirche im Allgemeinen und jede Nachfolge außerhalb der Kirche ist illegal, da dort ein Laie (und noch weniger) seine Hand auf einen Laien legt, ohne ihm Gnade zu verleihen, weil sie außerhalb der einen Kirche, außerhalb der Einheit des Leibes Christi, überhaupt nicht existiert und nicht existieren kann. Diejenigen, die die Frage der Legitimität der anglikanischen Hierarchie in der russischen Theologie diskutieren, gehen von der scheinbar unbestreitbaren Position aus, dass die ehemaligen katholischen Bischöfe Englands echte gesegnete Bischöfe der Kirche waren, und dass es daher für eine positive Lösung des Problems nur ausreicht, die Kontinuität der Weihenachfolge nachzuweisen. Aber von den Bischöfen der außerkirchlichen Gesellschaft, die vor der englischen Reformation katholische Bischöfe waren, war es nach der Herrschaft des heiligen Basilius des Großen unmöglich, Gnade zu empfangen, was im Katholizismus bereits 1054 versiegte. Sagen Sie, was für ein Rigorismus! Was für ein düsterer Blick! Wie ist mit einer solchen Sichtweise Einheit möglich? Es ist sehr gut möglich und sehr einfach. Gemäß der 79. Regel des Konzils von Karthago, die ich oben zitiert habe, kann die gesamte anglikanische Hierarchie ohne wissenschaftliche Forschung und Debatte sofort in ihre bestehende Ordnung übernommen werden. Nach dieser Regel sollte „kein Hindernis für die Einheit errichtet werden“, wenn „der Nutzen für die Seelen der Brüder offensichtlich ist“. Genau die „Barriere zur Einheit“ betrachte ich als die heute übliche Formulierung der Frage. Eine historische Diskussion der Frage kann nur Gründe für die Anwendung von Regel 79 des Konzils von Karthago liefern. Aber diese Gründe sind bereits vollständig genug dargelegt, und weitere Auseinandersetzungen werden nur durch eine falsche Formulierung der Frage angeheizt, in der sie eine dogmatische Wahrheit auf der Grundlage historischer Tatsachen begründen wollen, die mit diesen Tatsachen überhaupt nichts zu tun hat. Anhand dieses Beispiels hoffe ich, dass Sie davon überzeugt werden können, dass die Lehre, die ich über die Einheit der Kirche und die Einheit des gnadenvollen Lebens dargelegt habe, der Sache der christlichen Einheit und nicht der Spaltung dient. Vor allem steht die Einheit mit der Kirche, die Zugehörigkeit zum lebendigen Leib der einen Kirche Christi. Für jemanden, der an der Kirche festhält, sollte es keine Rolle spielen, wer er ist; Für ihn ist es wichtig und rettend, dass er durch die Vereinigung mit der Kirche Mitglied des Leibes Christi wird. Verschließen wir also nicht die Augen vor der traurigen Realität und haben wir keine Angst davor, zuzugeben, dass wir nicht zur einen Kirche Christi gehören! Über die Einheit zu sprechen und dafür die Idee einer einzigen Kirche Christi zu zerstören und zu verdunkeln – wird das für die Sache der Einheit nützlich sein? Warum ein Gebäude auf Sand bauen, wenn es einen zuverlässigen und unzerstörbaren Fels der einen Kirche Christi gibt? Wir sind dazu bestimmt, während großer Weltereignisse zu leben. Der Turmbau zu Babel der Kultur bricht selbst zusammen. Werden nicht in naher Zukunft neue Steine ​​in das geheimnisvolle Gebäude der einen Kirche Christi eintreten? Ach, wenn es nur so wäre! Wenn nur die Traurigkeit der Feindseligkeit und des Blutvergießens durch die Freude im Himmel und auf Erden über die Vermehrung der Kinder der einen wahren Kirche ersetzt würde! Ich bete zu Gott, dass er mir als junges Kind die Zeit schenkt, in der Sie und ich in der einen Kirche Christi und auf verschiedenen Hemisphären unseres Planeten vom gleichen Brot essen werden. Archimandrit Hilarion. 18. Januar 1917, Tag der Heiligen Athanasius und Kyrill von Alexandria Die Fußnote ist im Original schwer zu lesen. R. H. Gardiner. L'union des Eglises et l'initiative américaine de la "World Conference". Bern, 1916, S. 73. Christian Doctrine in Apologetic Exposition, Bd. 1, Hrsg. 3. Kiew, 1910, S. 208–209. Zur Einheit der Kirche Kap. 14. CSEL 3, p. 223. Kreationen (Kiew, 1891), Teil 2, S. 189. Epist. 43, 24, S. 642, Teil I, S. 233. Epist. 42, 1. r. 617, S. 212. Zur Einheit der Kirche, Kap. 4, 5, 6. Contga Cresconium II. 33, 42. PL, t. 43. Spalte 491. P.L., t. 143, Spalte. 1004A-B. Siehe insbesondere Kommentar zum Johannesevangelium, bk. 10, Kap. 2 und Buch. 11, Kap. 11. Gesendet. 16. CSEL 3, p. 443. Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche. Sergiev Posad, 1912, S. 527. De getauft. IV, 17, 24. PL, t. 43, Spalte. 170.Cfr. Kol. 695. Contra epist. Parmeniani II 13, 28. Pl. T. 43, Spalte. 71. De getauft. IV, 1, I. V, 23, 33. PL, t. 43, Spalte. 155, 193. Serm. 268, 2.PL, t. 38, Spalte. 1232. In Folge. Ioan. tr. 6, 11. Pl, t. 35, Spalte. 2026. De getauft. I, 12, 19–21. VI, 34, 65. VII, 3, 5. PL, t. 43. Spalte 119–121. 219. 227. Epist. 73–60 n. Chr. Jubajanum, Kap. 3. Ep. 71–58 n. Chr. Quintum, Kap. 4. Epist. Firmiliani-Kappe. 7, 19. CSEL 3, S. 815, 823. Russische Übersetzung in den Werken von Cyprian, Teil 1, S. 378, 384–385. Ep. 74–61 n. Chr. Pompejum, Kap. 1. Ep. 69–62 n. Chr. Magnum, Kap. 10–11. CSEL 3, S. 759 qm. Russische Übersetzung Teil 1, S. 368–369. Epist. Firmiliani 75, Kap. 18, S. 822, Teil 1, Seite 384. Epist. 74–61 n. Chr. Pompejum, Kap. 5, S. 802–803, Teil 1, Seite 353. Epist. 74–61 n. Chr. Pompejum, Kap. 5. Epist. 73–60 n. Chr. Jubajanum, Kap. 11, S. 786, S. 338–339. Di 19:11. Euseb. H. E. VII, 7, 5. Pitra. Analecta sacra, t. 4. Parisiis 1883, S. 171. 414. Kreationen in russischer Übersetzung, Kasan, 1900, S. 60. Epist. 73–60 n. Chr. Jubajan, Kap. 23, S. 796, S. 347. Epist. 73–60 n. Chr. Jubajan, Kap. 23. Epiplian. Expositio Tidei Kath. 13. PG, t. 42, Spalte. 805. Kreationen in russischer Übersetzung, Teil 5. Moskau, 1882, p. 338. Heiliger Athanasius der Große. Das arianische Wort ist I, 1, 2, 4. Zum arianischen Wort II, 42–43. Brief an Serapiope I, Kap. 30. Ein sehr typischer Vorfall ereignete sich bei der ersten Sitzung des Siebten Ökumenischen Konzils, wo lange darüber diskutiert wurde, wie man bilderstürmerische Bischöfe empfangen könne. Ein Diakon wollte die Frage auf eine dogmatische Ebene bringen und stellte die Frage: „Ist die Ketzerei, die jetzt wieder aufgetaucht ist, geringer als das, was vorher existierte, oder ist sie größer als sie?“ Der heilige Patriarch Tarasius bemerkte sofort: „Böse ist böse, besonders in kirchlichen Angelegenheiten; Was Dogmen betrifft, macht es keinen Unterschied, ob man im Kleinen oder im Großen sündigt; denn in beiden Fällen wird das Gesetz Gottes verletzt.“ Akte der Ökumenischen Räte, Bd. 7. Kasan, 1873, p. 104. Und dies wird gesagt, wenn es speziell um die Frage der ketzerischen Ordination geht. Golubinsky E.E. Ein kurzer Abriss der Geschichte der bulgarischen, serbischen und rumänisch-orthodoxen Kirchen. M., 1871, p. 551. E. E. Golubinsky. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. 1, 2. Moskau, 1904, S. 807. De Ludov. VII. Professur in Orientem. Ed. Chiffeletius, Paris 1660, S. 34. A. Pichler, Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Okzident. 1, Band. München 1864, s. 288 Anm. 7. Russische Historische Bibliothek, Bd. 6, hrsg. 2, St. Petersburg, 1908, Kolumne. 26–27. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων. T. 4, σελ. 460. Σύνταγμα, τ. 4, σελ. 460. Kappe. IV. Die Taufe erfolgte in lateinischer und griechischer Sprache und wurde von der Regierung erneut getauft. Mansi. Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio. T. 22, Venetis 1778, Slg. 989–990. Leunclavii. Jus griechisch-römisch. I S. 318–320. K.I. Turgenjew. Historica Russiae Monimenta, t. 1, Petropoli 1841, Nr. XII, S. 13. Historica Russiae Monimenta, t. 1, XXXIV, S. 31. Auferstehungschronik. Vollständige Sammlung russischer Chroniken, Bd. 7, St. Petersburg, 1857, S. 204. Patriarchalische oder Nikon-Chronik. Vollständige Sammlung Letop., Bd. 10, St. Petersburg, 1885, S. 206. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 143–147. Unveröffentlichte Werke von Mark of Ephesus und George Scholarius. Ed. und übersetzt von Abraham Norov. Paris, 1859, S. 28–31. Siehe Christian Reading für 1860, Bd. 1. Vollständige Sammlung russischer Chroniken, Bd. 8, St. Petersburg, 1859, S. 176. Historica Russiae Monimenta, V. I, Nr. CXXIII, S. 124, 125. Russische Übersetzung I.A. Tikhomirov in Readings at the Imperial Society of History and Antiquities an der Moskauer Universität, 1876, Buch. 3, S. 37–38. Sammlung der Kaiserlich Russischen Historischen Gesellschaft, Buch. 38, St. Petersburg, 1883, S. 105. Yu. Tolstoi. Die ersten vierzig Jahre der Beziehungen zwischen Russland und England. St. Petersburg, 1875, S. 383. Russische Übersetzung in Readings in the Imperial Society of History and Antiquities für 1874, Buch. 4, S. 33–34. Chronik der Tätigkeit der Archäographischen Kommission, Bd. 2. St. Petersburg. 1862. S. 64. Sammlung staatlicher Urkunden und Vereinbarungen, aufbewahrt im State Collegium of Foreign Affairs. Teil 2. Moskau 1819, Nr. 201, S. 408, 411, 413, 414, 416, 418, 421. Ebenda, nein. 207, S. 449–450. Weltlicher Verbraucher, hrsg. 1639, S. 399 S. Weltlicher Verbraucher, hrsg. 1639, S. 427 S. Weltlicher Verbraucher, hrsg. 1639, l. 431. Weltlicher Verbraucher, hrsg. 1639, l. 429. Lesungen in der Society of History and Antiquities, 1868, Teil 4, S. 316–324. Lesungen in der Society of History and Antiquities, 1873, Teil 3, S. 77–78. Über die Kathedrale von 1667 siehe Prof. N.F. Kaptereva. Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch, Bd. 2, Sergiev Posad, 1912. S. 209–255, 366–420, insb. S. 394–406. Akte der Moskauer Konzile von 1666 und 1667, Moskau, 1881. l. 74. Lesungen in der Society of History and Antiquities, 1867, Buch. 3, S. 266–267. Lesungen in der Society of History and Antiquities, 1873, Buch. 2, S. 5, 30. Ed. Kiew, 1646, S. 164. Ῥάλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα, t. 5, σ. 614, 916. Geschichte der griechisch-östlichen Kirche unter türkischer Herrschaft, Bd. 1, Sergiev Posad, 1896, S. 318–322. Geschichte der griechisch-östlichen Kirche unter türkischer Herrschaft, Bd. 2, Sergiev Posad, 1902, S. 561–563. EIN. Murawjow. Question religieuse d'Orient et d'Occident, 1859, S. 176. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie, 1684, Bd. 2, S. 346–347. Im zweiten Band der Werke von A.S. Chomjakows dritter Brief an Palmer. Siehe Prof. V.A. Sokolova – Hierarchie der anglikanischen Bischofskirche. Sergijew Possad, 1897. Sie könnten interessiert sein an: