Историја Плаштанице

Пре годину дана, драги мој Пријатељу, у једном од својих писама вама, укратко сам се — сећам се, на две странице — дотакао питања монаштва и хришћанства, њиховог суштинског јединства. Од вас је уследио још краћи одговор, где се не обавезујете да полемишете са мном, али се ипак не слажете. И желео бих да успоставим пријатељско једногласје са вама по овом питању. Нервира ме што осећам да у овом случају нашу једногласност омета само широко распрострањена предрасуда, коју, на моју жалост и жалост, делимично делите. Кажем делимично зато што не желим да ми верујем и знам да је ова предрасуда дубоко укорењена у твојој души. "Какве предрасуде?" - питате. Предрасуде према монаштву. Састоји се, по мом мишљењу, у томе што се монаштво превише велича, али не искрено, већ само са лукавом намером да се касније грди више него што би требало. Предрасуде према монасима и монаштву су с једне стране лукаве, наиме: сматрају да је хришћански идеал у свој својој висини обавезан и потребан само монасима, а мирјанима... па, лаицима треба нешто сличније, лакше. „Ми нисмо монаси! Ово објашњава и оправдава све за лаике. Чак сам прочитао занимљив детаљ у извештају са једног од сензационалних суђења. Једног господина испитују да ли је и колико често варао супругу. Он одговара: „Наравно, нисам живео као монах!“ Не чини ли вам се то типично? Сада имамо два хришћанства, два хришћанска идеала: један за монахе, други за мирјане. Сматрам да је оваква подела Христовог идеала апсурдна у принципу и крајње штетна у пракси. Зато ме растужује што схватам да је мој интелигентан и добродушан пријатељ склон да дели предрасуду која је израсла из људске непромишљености. Ова штетна предрасуда, пријатељу, теби не одговара и молим тебе и мене да још једном размислимо о питању које сам поставио. Дакле, једно хришћанство или два? Да ли је Христов идеал један или другачији? Мислим да ћете се без аргумента сложити са мном да је хришћанство једно, а Христов идеал један. Али можда, идеално, различите фазе савршенства? пријатељу! Уосталом, ово је апсурд! Да ли у идеалном случају постоје виши и нижи нивои? На крају крајева, идеал је бесконачност, а бесконачност је увек једнака сама себи. Знате ли где је укратко изражен идеал хришћанства? У 48. чл. Поглавље В Јеванђеља по Матеју: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш који је на небесима“ (Матеј 5:48). Да ли су дипломе прихватљиве у овом идеалу? Наравно, у постизању овог „буди савршен“ може бити безброј корака, али идеал и даље остаје исти, и исти је за све. На крају крајева, Христос је учио не монахе, него све људе – и научио је једног. Заиста, пријатељу, некако ми је незгодно да откривам Јеванђеље и доказујем оно што је само по себи разумљиво. Авај, у наше време непријатељство према монаштву многе је толико заслепило да су спремни да одбаце чак и саморазумљиве истине. Да бих зауставио усне оних који деле Христов идеал, навешћу дивне речи Светог Јована Златоустог, о којима вам саветујем да размислите како бисте се сложили са мном. Свети Златоуст пише: „Веома се варате и варате ако мислите да се од мирјана тражи нешто друго, а од монаха друго; разлика је у томе што се један жени, а други не; у свему осталом подлежу истој одговорности. Дакле, онај који се напрасно љути на брата, било да је мирјанин, или богомољац, или жена са друге стране гледа на Бога. после ње, било да је један или други, подједнако ће бити кажњен за ову прељубу (Матеј 5:22, 28). Ако можемо додати нешто на основу разматрања, онда је лаик мање оправдан у овој страсти, јер није важно да ли је заведен лепотом жене која има жену и ужива у овом задовољству, или ће уопште онај ко има да прође од овога (нема помоћи) грех. Такође, подједнако ће бити осуђен и онај који се куне, било да је један или други, јер Христос, када је давао заповести и законе у вези с тим, није направио такву разлику и није рекао да ако је онај који се куне монах, онда је његова заклетва од злога, али ако није монах, онда није; већ једноставно и уопштено свима рекао: „Кажем вам да се никако не куните“ (Матеј 5:34). И рекавши: „Тешко... онима који се смеју“ (Лк. 6, 25), он није додао монасима, него је уопште поставио ово правило за све; То је оно што је Он чинио у свим другим великим и чудесним заповестима. Када, на пример, каже: „блажени сиромашни духом, ... плачући, ... кротки, ... гладни и жедни праведности, ... милосрђа, ... чистоте срца, ... миротворци, ... прогнани ради правде," носећи за Њега споља (невернике) помињао је поменути и неминовни: не наводи име ни мирјана ни монаха; такву разлику доноси људски ум. Писмо то не зна, али жели да сви живе монашким животом, чак и ако имају жене. Слушајте шта каже и Павле (а када говорим о Павлу, опет говорим о Христу). Павле, у свом писму, обраћајући се људима који имају жене и васпитавају децу, захтева од њих сву строгост живота својствену монасима. Тако, елиминишући сваки луксуз и у одећи и у храни, он пише следеће речи: „Жене нека се украшавају модерним украсима, стидом и чедношћу, не плетером, ни златом, ни перлама, ни скупоценим хаљинама“ (1. Тим. 2,9); и опет: „А она која храни у изобиљу умрла је жива“ (1 Тим. 5:6); и опет: „имајући храну и одећу, овим ћемо се наситити“ (1 Тим 6:8). Шта би се више могло тражити од монаштва? И поучавајући овладавању језиком, он опет поставља строга правила, која се монасима тешко придржавају, јер отклања не само срамни и груби говор, већ и глупост, изгони из уста верних не само јарост, гнев и огорченост, него и вапај: „Нека се сва туга и гнев са злобом и злобом скину са тебе и свагда. каже (Еф. 4, 31). Или вам се ово не чини довољно? Сачекајте и чућете много више о томе шта он свима заповеда о доброти: „Да не зађе сунце у гневу вашем“ (Еф. 4:26), „Пазите да нико не узврати злом за зло: него увек идите за добротом једни према другима и према свима“ (1. Сол. 5, 15), као и: „Не будите зли, него победили добром“ (1. Сол. 5, 15). 12:21). Видите ли степен мудрости и дуготрпљења до самог врха? Послушајте и шта заповеда о љубави, поглавар врлина: поставивши је изнад свега и говорећи о њеном деловању, објаснио је да од мирјана захтева исту љубав коју је Христос (захтевао) од својих ученика. Као што је Спаситељ рекао да је највиши степен љубави „положити живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15,13), а то је изразио и Павле, рекавши: „Љубав... не тражи своје“ (1. Кор. 13, 5), и заповедио је да се тежи тој и таквој љубави: па кад би се само ово једно рекло, било би довољно да се докаже да се од лаика тражи исто што и од монаха, јер је љубав веза и корен многих Павлових врлина. Шта можете тражити више од ове мудрости? Када заповеда да буде изнад гнева, и беса, и викања, и похлепе, и прождрљивости, и раскоши, и сујете и других овоземаљских ствари и нема везе са земљом; када заповеда да се „убију удови“ (Кол. 3:5), он очигледно захтева од нас исти строги живот који је Христос (захтевао) од својих ученика, и жели да будемо исто тако мртви гресима као и они који су умрли и сахрањени. Зато каже: „Ко умре, ослобођен је греха“ (Рим. 6,7). И на другим местима подстиче нас да се угледамо на Христа, а не само на Његове ученике; Тако, када нас убеђује на љубав, на трпељивост и кротост, он наводи Христа као пример. Дакле, ако (Павле) заповеда да се угледају не само на монахе, па чак ни на ученике, него на Самог Христа, а највећу казну одређује онима који се не угледају, зашто онда њихову висину називаш већом? Сви људи морају да се попну на исту висину; Управо то је изобличило читаву васељену, што мислимо да је само монаху потребна већа строгост живота, док други могу да живе безбрижно. Не не; Оно што се од свих нас тражи, каже, иста је мудрост, ја бих ово веома волео да усадим; или – боље – не ја, него Он сам који ће нам судити. Ако сте и даље изненађени и збуњени, онда ћемо поново црпити за ваш слух из истих извора, да бисте се потпуно опрали од сваке нечистоте неверја. Представљам доказе са казни које су заказане за тај дан (суђење). Богаташ није много кажњен зато што је био суров монах, већ – ако се нешто може рећи да разјасни – зато што је, будући мирјанин и живећи у богатству и пурпуру, презирао Лазара у крајњем сиромаштву. Међутим, нећу рећи ни једно ни друго, већ само да је био суров и због тога је претрпео најтеже муке у пожару. Сада покушавам да докажем да живот монаха не чини казне строжијим, већ да лаици подлежу истим казнама ако греше на исти начин као они. Тако обучен у нечисте хаљине (Мт. 22,1-13) и онај који је захтевао (од дужника) сто динара (Мт.18,23-34) претрпели су недаће које су их задесиле не зато што су били монаси, него су први умрли због блуда, а последњи због освете. Ако неко погледа друге који ће тада бити кажњени, видеће да су кажњени само за своје грехе. То се види не само у казнама, већ и у опоменама. Тако (Господ) говорећи: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Узмите јарам мој на себе, и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11, 28–29), ово говори не само монаштву, већ и целом народу. И када нам заповеда да идемо уским путем (Лк. 13, 24), Он обраћа Свој говор не само њима, него и свим људима; Он је свима подједнако заповедио да „мрзе свој живот на овом свету“ (Јован 12:25), и све остало слично. Дакле, од сада, мислим, ни најрасправљивији и бестиднији неће порицати да и мирјанин и монах треба да достигну исту висину, и да ће обојица, ако падну, добити исте казне“ (Омилија верујућим, 3. глава КСИВ. – У књизи: Стварања, том 1, стр. 107-1). Не чуди се, пријатељу, што сам направио тако велики извод из Светог Јована Златоустог. Чини ми се да је свети Јован Златоусти у наведеним речима сасвим јасно и убедљиво доказао управо јединство идеала Христовог. Пред овим идеалом сви су једнаки: и монаси и мирјани. Дакле, правдати се за било шта овако уобичајеном изреком „ми нисмо монаси“ је потпуно неразумевање суштине хришћанства, просто непромишљеност. Од тебе, пријатељу, не очекујем такву замерку какву сам, нажалост, морао да чујем од других. Наиме, приговорили су ми: „Шта мислиш зашто монаси могу да живе на светски начин?“ На ово сам одговорио - а мислим да ћете одобрити мој одговор - овако: "Оставите неозбиљност, јер говорим о озбиљној ствари и хоћу да разговарам озбиљно! Па, зар свети Златоуст жели да монаси у свему буду као мирјани? Рећи да се сви морају уздићи на исту висину не значи рећи да и даље могу да лете у исти понор." Уопште, верујем да је питање јединства Христовог идеала у речима Светог Златоуста откривено и потпуно довољно решено. Треба признати као аксиом, као полазиште, следећу тврдњу: монаштво не стоји ни са једним посебним идеалом другачијим од општег хришћанског идеала. Посебног идеала уопште не може бити, јер је идеал Христов вечан, непроменљив и бесконачан. Али из ове ситуације, пријатељу, требало би да извучемо неколико закључака са тобом о конкретним питањима. Са становишта овог става, желео бих да одговорим на вашу евентуалну забуну, желео бих да вам кажем шта, по мом мишљењу, следи са логичном нужношћу из препознате позиције. "Извините", кажете ми, "шта је са вашим монашким заветом, постригом, одрицањем од света? Зашто је онда ваше монаштво?" Погледајмо ова питања редом. У моралном систему католика, Христово учење је подељено на опште обавезујуће заповести и приватне савете. Свако мора да испуњава заповести, а савет се даје онима који желе. Ко је следио савет, већ је учинио нешто сувишно; он има „изванредне заслуге” које му нису потребне. Ове заслуге иду у црквену ризницу, а папа из ове „црквене ризнице” дели „заслуге у резерви” онима који имају мало својих заслуга. Отуда и индулгенције и, уопште, цео финансијски механизам Ватикана. „Чекови се издају за добра дела и прелазе са светаца на грешнике. Подела Христовог учења на заповести и савете је нераскидива карика у овом јеретичком систему католицизма. Наша православна теологија, иако је одала почаст католичанству, увек се борила против ове римске схеме добрих дела. У нашој богословској литератури одбачена је и побијана сама подела хришћанског моралног учења на заповести и савете. Стога је чудно помислити да монаси предузимају неке посебне подвиге које није Христос заповедио. За хришћанина генерално не постоји посебан стандард изнад којег не треба да расте духовно. Њена мера је бескрајно савршенство и са њим бесконачно растуће блаженство, јер ми потврђујемо истоветност врлине и блаженства. „Мера пуног раста Христовог“ (Еф. 4:13) је мера хришћанина. А ево и његовог расположења: „Када извршите све што вам је заповедано, реците: ми смо ништавни робови, јер смо учинили што смо морали“ (Лк. 17:10). Шта ту може додати било који људски завет, додати, мислим, у морално-идеалном смислу? Који завет може подићи „меру пуног раста Христовог“? Да, пријатељу, поштуј обред монашког пострига. Видећете тамо, такорећи, скуп јеванђелских изрека, односно универзално обавезујућих истина. „Шта је са одрицањем од света? – мора да вам се мучи питање у глави – Ви се одричете света, а ми се не одричемо. Не бих волео да чујем ово запрепашћење од тебе, пријатељу, јер би ти требало, а не би шкодило, да разумеш нешто у теологији. Ово су говори световних људи који воле да износе одлучне судове, али не сматрају потребним да било шта знају, о било чему размишљају и било шта разумеју. А теби, пријатељу, таква секуларна неозбиљност, као интелигентној особи, никако не одговара. Шта заправо значи одрећи се света? Мир кроз „и“ значи одрицање од универзума. Тежак задатак! Па, како се можете одрећи универзума? Како ћеш то оставити? Где? У манастир? Где је манастир? Не на истој земљи? А како би се лако било одрећи света да је довољно сакрити се иза манастирских зидина! Али они кажу: „Он је донео мир у манастир“. Испоставило се да се мир може носити. Кажу: „Свет га јури“. Испоставило се да се свет може померити. Шта је овај „свет”? А с друге стране, пострига пита постриженог: „Зар се одричеш света и оних који су у свету по заповести Господњој? Чујеш ли, пријатељу, по заповести Господњој! Одрицање од света назива се заповест Господња, то јест, без икакве сумње, нешто општехришћанско. Да, наравно, ово је Божија заповест за све хришћане. Запамтите из Јеванђеља: „Царство моје није од овога света“ (Јован 18:36), „Нису од света, као што ни ја нисам од света“ (Јован 17:14, 16), „Свет вас мрзи“ (Јован 15:18), „Свет их омрзне“ (Јован 17:14). О коме ми овде причамо? О монасима? Не, наравно, о хришћанима уопште. И запамтите речи апостола: „Не љубите свет ни оно што је у свету“ (1. Јованова 2:15) „Пријатељство са светом је непријатељство против Бога“ (Јак. 4:4) „Ко је рођен од Бога, побеђује свет“ (1. Јованова 5:4). „Већи је Онај који је у вама од онога који је у свету“ (1. Јованова 4:4). Свако ко не жели да буде у непријатељству са Богом мора да се одрекне света – не само монаси, дакле, него и сви хришћани. Шта је „мир“ и шта значи „одрећи га се“? Овако на ово питање одговарају највећи ментори монаха и најбољи ауторитети по питањима хришћанског моралног учења — свети оци подвижници. Послушајте шта каже Свети Василије Велики, коме је било толико стало до уређења монашког живота: „Удаљавање од света не састоји се у томе да се телом буде ван света, него да би се душа отргла од привржености телу. Свето Писмо, по Златоусту, зла дела назива миром (разговор на Еф. 22, 3). „Нама“, пише Марко Подвижник, „није заповеђено да волимо свет и све што је на свету. Такву заповест смо примили не у смислу да бисмо безразложно мрзели Божије творевине, већ да бисмо одсекли разлоге за страсти“. „Мир“, каже преподобни авва Исаија, „је када испуњавамо телесне жеље, када више бринемо о телу него о души“ (Омилија 21). Али најпрецизнију дефиницију „мира“ даје свети Исак Сирин: „Мир је збирно име које обухвата оно што се зове страсти. Када желимо да назовемо страсти у целини, називамо их светом. Укратко, свет је плотски живот и премудрост тела, будући да хришћанин – да не живи у телу, не живи у складу са захтевом тела“ (Омилија 30). То, пријатељу, значи реч „мир“ на аскетском језику. „Свет“ је скуп страсти. Реци ми, зар заиста само монаси треба да се одрекну страсти? Наравно, не само монаси. Одрицање од света је заповест Господња за све хришћане. И ви сте мирјани дали завет одрицања од света. Где и када? На крштењу су нас сви тада питали да ли смо се одрекли Сатане и свих његових дела. Примаоци су нам одговорили: „Поричем!“ И још су нас питали да ли смо се одрекли сатане; а наш одговор је био: "Одрекао сам се!" Онда смо пљували на Сатану. Уосталом, одрекли смо се управо онога који је у свету, по речи Христовој. Били смо уједињени са Христом. Штета што лаици, када одрасту, не гледају ни обред крштења. Код лаика имамо веома раширену предрасуду да је подвижништво специјалност монаха. Речи „монах“ и „аскета“ користимо као синониме. Али ово је потпуна глупост. Шта је аскетизам? У нашој теолошкој литератури постоји огроман и веома поучан рад проф. ЦМ. Зарина „Аскеза по православном хришћанском учењу“ (Санкт Петербург, 1907). Ево неколико књига које би лаици требало да прочитате више! Тада не бисте говорили ствари због којих бисте само широм отворили очи од чуђења и слегли раменима са жаљењем. Тако се у овом делу дефинише аскетизам, како на основу филологије, тако и на основу философије и светоотачке књижевности. Под „аскетизмом у буквалном и правом смислу треба уопштено разумети систематску употребу, свесну употребу одговарајућих средстава за стицање хришћанске врлине, за постизање верског и моралног савршенства” (Увод, стр. 11). Размислите о овој дефиницији и реците ми да ли је подвижништво једино монашко дело. Ако сви треба да се боримо против страсти, онда је борба против њих аскетизам, одрицање од света. Исти наш учени специјалиста за аскетизам, проф. С. М. Зарин, добро каже: „Православље, признајући савршенство као заједнички хришћански захтев, сматра и подвижништво заједничком хришћанском дужношћу, која се спроводи у разним облицима“ (стр. 15). Разна омаловажавања монаштва сада тако често почињу речима: „Монаси који су се одрекли света“ итд. Зашто је ово знак монаха – „одрицање од света“? И ти си, пријатељу, склон да „одрицање од света“ сматраш главним у монаштву. После мојих објашњења, да ли ћете се сложити са мном да су се сви хришћани одрекли света? Црквени проповедници говоре о одрицању од света још у другом веку, када монаха уопште није било. Осуђујући монахе на све могуће начине и покушавајући да се убеле, лаици сада тако често говоре: „Али ми се света нисмо одрекли!“ Потпуна глупост са православне тачке гледишта. Нису се одрекли света – то значи да нема разлике између добра и зла, порока и врлине, није потребна борба са страстима. На крају крајева, страсти чине свет којег се наводно нисте одрекли. Ја, пријатељу, желео бих да у вашем уму потврдим идеју да, одричући се света, монах не ствара никакво ново хришћанство, не поставља себи никакав посебан идеал. Без одрицања од света, без борбе са страстима, без подвига није могуће духовно усавршавање. Послушност и непохлепност се често сматрају нечим посебно монашким. Зар у непослушности и похлепи за мирјане заиста нема ништа за осуду? Али у обреду монашког постриговања, питање о послушању се поставља овако: „Хоћеш ли и до смрти задржати послушност игуману и свој братији у Христу?“ О нестицању, питање је следеће: „Јеси ли остао до смрти у нестицању и вољи Христовој ради заједничког живота стварног сиромаштва, не стичући и не чувајући ништа за себе, осим за опште потребе, и то из послушности, а не из своје воље?“ Зар не примећујеш, пријатељу, да се овде и послушност и непохлепност узимају у односу на заједнички живот, на манастир. Уђеш у манастир, па дај обећање да ћеш послушати игумана, дај обећање да нећеш гунђати о „правом сиромаштву у општем животу“. Општа потреба ће бити задовољена и свако мора да води рачуна о овој општој потреби. Смисао друштвеног живота је уништавање стицања као личне страсти, страсти према новцу. И историјски гледано, заједнички облик монаштва је увек био просперитетнији облик живота у односу на пустињачко монаштво. Али ако и послушност и непохлепу узмемо ван монашког друштвеног облика, зар их онда не треба признати као опште хришћанске врлине? Хришћанска права мудрост је „послушна“, према речи апостола Јакова (Јаковљева 3:17). Апостол мудрост са завишћу и свадљивошћу назива „земаљском, духовном, демонском“ (Јаковљева 3:14-15). Господ је рекао богатом младићу: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима“ (Матеј 19:21). Да ли је заиста изван жеља лаика да буде савршен? Уосталом, само су католици дошли на идеју да овде виде некакав савет који уопште није обавезан за хришћане. Зато је католицизам обмана која жели да споји служење Богу и свету. А друге речи Христове важе само за монахе: „Не скупљајте себи блага на земљи, где мољац и рђа уништавају и где лопови проваљују и краду, него скупљајте себи благо на небу, где ни мољац ни рђа не уништавају и где лопови не проваљују и не краду, јер тамо ће и ваше срце чувати“ 6:19-21). У параболи о „управитељу неправде“ Господ назива богатство неправедним, неистинитим, нестварним: Он га супротставља истинском богатству (Лука 16:9–11). Чини ми се, пријатељу, да је поред монаштва неопходно и веома корисно у људском животу послушање само за опште потребе. Узми своју породицу. Да ли је ту непотребно послушање, послушање игуману, оцу, старешини породице? Да, и ја мислим да у доброј породици њени чланови не добијају ништа за себе, већ „осим опште потребе“. И тамо је могуће апсолутно сиромаштво у општем животу. У добром манастиру не би требало да постоје речи „мој“ и „твој“. Те исте речи треба избацити из породичног живота. Породица је манастирска. Није џабе терминологија у манастиру породична. Тамо је отац игуман, браћа су духовна деца. Да, покажи ми облик друштвеног живота где послушност не би била неопходна. Поданици се заклињу на верност суверену. Шта је ово ако не завет послушности? Где год је друштво, ту је и послушност. На пример, министар финансија одређује порезе и даје кредите. Да ли то зарађује за себе? Зар није за опште потребе? А од своје воље? Није ли то из послушности монарху или парламенту? И онда, зар није уобичајена хришћанска дужност борити се против страсти према новцу? „Не мислите да је само стицање злата и сребра похлепа: то је стицање свега за шта је везана воља“ (Св. Исак Сирин. Беседа 23). А монах Јован Касијан овако аргументује: „Могуће је да неко ко нема новца не буде ослобођен среброљубља. Не оптерећујући се бременом новца, могуће је да буде осуђен заједно са среброљупцима, по уму и срцу. Понекад је недостајала само шанса да се стекне, а не више од воље Божије, а не воља увек има тежину, а воља увек има. стицајност може постојати чак и у крајњој видљивој сиромаштву, али страст остаје у срцу, она се не може хранити драгоценим стварима и само поприма другачији облик. Ко се, презревши веће, веже за мањег, заслужује све већу осуду.“ (Разговор 4, 21). Подвижничка литература познаје многе случајеве зависности од безначајних ствари, што је, можда, ружније, срамотније. Овде се страст открива у чистијем облику. Сама душа, њено ропство страсти, јасније се манифестује. пријатељу, не треба их разумети споља, и треба их ишчупати из душе и монах и мирјанин. док је душа слободна од ове страсти мирна и при великим губицима. Опет ћу поновити, пријатељу, да нема смисла видети суштину монаштва у послушности и непохлепи. Непослушност и стицаољубље су и пороци за мирјане, будући да су се и мирјани одрекли света страсти. Христов идеал, идеал савршенства, исти је за све. Овај идеал је духовни интегритет, слобода од страсти. Прочитајте странице о „греху“ у најпаметнијој руској књизи последњих година – у књизи оца Павла Флоренског „Стуб и тло истине“. Интегритет душе је њено нормално и блажено стање. Овај интегритет душе је у супротности са њеном „поремећеношћу“ страстима и, последично, њеном муком, стрепњом и збуњеношћу. Целост душе разара се страстима стицања – и за монаха и за мирјана. Остаје нам, пријатељу, да говоримо о трећем завету монаштва – о девичанству и целомудрености. Зар монаси не стварају овим заветом неки нови животни идеал, другачији од општехришћанског идеала? Али мислим да нећете порећи да је целомудреност уобичајена хришћанска врлина, а нечедност грех и за монаха и за мирјана. У нашем популарном веровању, чедност се на неки начин сматра неспојивом са браком. Али, по црквеном учењу, брак је саучесник чедности. Телесна пожуда, која се бори против духа чедности, такође је страст која нарушава душевну равнотежу. Хришћанин се мора борити против ове страсти. Није узалуд хришћанин током Великог поста од Господа тражио дух целомудрености. Једном речју, сматрам да је чак и непотребно доказивати и оправдавати да је чедност врлина неопходна и целибатима и ожењенима. Ову истину треба свима исповедати без икакве резерве, без икаквог опуштања. Многи спорови о монаштву, многе притужбе на монаштво не би постојале да се ова истина одлучно и искрено признаје. Ево још једног дела овог истог монашког обећања, овог пута конкретно монашког. Ово је невиност, или целибат. У свим монашким заветима једино што је специфично монашко остало је целибат. Све врлине су подједнако обавезне и за монахе и за мирјане, али се у овом тренутку монашки живот већ разликује од световног. Изнад, на почетку писма, цитирао сам речи светог Јована Златоустог. Сада ћу поновити три стиха из њих: „Разлика између њих (монаха и мирјана) је у томе што се један венчава, а други не, али у свему осталом подлежу истој одговорности. Није ли то оно што каже свети Јован Златоусти, до чега смо и ми дошли? Можда ипак нисмо лоше размишљали. А ево још неке меродавне речи Светог Василија Великог. Називам их веома меродавним јер сам их прочитао у његовом другом писму Амфилохију, епископу иконијском, а ово писмо на ВИ и ВИИ Васељенском сабору је признато као канонско и још се објављује у „Књизи Правила“. У КСИКС канону светог Василија читамо: „Не знамо за друге мужеве, осим оних који су себе сврстали у чин монаштва, који ћутањем показују да прихватају целибат. Али, пријатељу, предложићу још једно питање. Па, да ли је неко ново хришћанство створено целибатом? И опет морам да одговорим негативно. На крају крајева, целибат није циљ, већ средство. Ово је један начин, али хришћанин може доћи до свог циља на други начин. Сваки човек бира пут којим му је згодније да иде. Али сам целибат нема неког посебног моралног садржаја. Прочитајте ВИИ поглавље Прве посланице Коринћанима. Тамо апостол Павле упоређује брак и целибат са практичне тачке гледишта. „А неожењенима и удовицама кажем: добро је да остану као ја“ (1. Кор. 7:8). „Ко удаје своју девојку, добро чини, а ко не даје, боље чини“ (1. Кор. 7:38). На грчком је овде добро - καλως. Ова реч на грчком нема посебно морално значење (било би αυαθως): дакле, „бољи“ има само практично значење. Сам апостол објашњава шта значи „боље“. „Неожењен се брине о стварима Господњим, како да угоди Господу, а ожењен брине о световним стварима, како да угоди својој жени. Постоји разлика између удате жене и девојке; неудата се стара о Господу, како да угоди Господу, да би била света и телом и духом; а удата се брине о светским стварима, како да угоди мужу" (1. Кор. 7, 32–34). Мислим да апостол не жели да каже да породични људи уопште не угађају и не могу да угађају Господу. Он резонује практично: то се најчешће дешава, што је најчешћа појава. Могуће је да особа која је у целибату уопште не угађа Господу да би угодила Богу, али уз једнаку благонаклоност жели да испуни своју вољу. него ожењена особа Али тражити у речима Апостола учење о моралној супериорности целибата у односу на брак, по мом мишљењу (не само моје), била би грешка. И опет се плашим да од тебе, драги пријатељу, чујем тако уобичајен жестоки приговор: „Шта то говориш? Зар се ви, монаси, не поносите својим целибатом? Зар не хулите на брак на све могуће начине, сматрајући га „лошим“, а жену „ђаволском посудом“? Ако ти, пријатељу, размишљаш да причаш о висини брака, онда могу бити само твој савезник. Нема шта да се крије, има и међу монасима оних који мрзе брак, који се гадљиво гнушају. Ја не припадам таквим људима и не могу им припадати. Знам да, према речи апостола, „брак... може бити поштен и постеља неокаљана“ (Јевр. 13:4). Знам да апостол оне који забрањују брак назива „лажним говорницима, опеченим у својој савести“ (1. Тим. 4:2–3). Знам да велики ревнитељ монаштва, свети Атанасије Александријски, пише монаху Амуну: „Блажен је онај који у младости, склопивши слободан пар, користи своју природу да рађа децу”... „Ако је неко изабрао светски пут, односно брак (примећујете како се овде указује на брак са ламоном као једином одликом поређења знам!) канонска правила Гангра сабора - следећа: 1.: „Ко осуђује брак, и верну и побожну жену, са својим мужем. копулирајући, мрзи је или је криви, као да не може ући у царство, нека буде под проклетством“; ако се узвиси над ожењенима, биће под заклетвом“. Али и речи светог Атанасија Великог и ова правила „запечатили су оци ВИ Васељенског сабора уз њихову сагласност” (2. правило). Оци ВИИ Васељенског сабора су писали: „Ми са задовољством прихватамо Божанска правила и потпуно непоколебљиво подржавамо уредбу ових правила... Оне које анатемишу, анатемишемо и ми, а оне које анатемишемо, и оне које изопштавамо, оне које изопштавамо“ (Правило 1). А за оне који тиме нису задовољни отворите „Месец Јануарија у 19. дан живота светог Макарија Египатског“ и прочитајте: „Понекад се молим преподобног Богу, да му глас каже: – Макарије! Чувши то, старац узе свој штап и оде у речни град, а када нађе њихову кућу, гурну врата и једини их остави, и прими га с великом радошћу. Позвавши обојицу, старац им рече: „Због вас се подигао толики рад који долази из далеке пустиње, али ја разумем ваша дела, која ми нескривено причате. „Верујем у нас, свети оче, да ни једна ноћ није била слободна од кревета наших мужева, каква дела од нас тражиш?“ Старац је легао, молећи их да му покажу поредак свог живота. Ове пресуде су у суштини одлучиле: – Ми нисмо имами ни на који начин међусобно повезани; Догодило се да се са нама споје два брата, и са њима петнаест година у једној кући остадосмо заједно, испод једне једине речи зла или рђаве, сјединисмо се са пријатељима, доле смо се састали, али у свету и дан-данас живимо и саветујемо се једнодушно, остављајући своје телесне супружнике, да иду у ред светих девственика, али да не дају са мужем да моле, да се труде за вољу нашу. идемо, брзо и горко, са много суза и молитава. Не добивши оно што смо хтели, склопили смо завет између Бога и нас, да нећемо говорити ниједну реч света, чак до смрти. Чувши ово, свети Макарије рече: „Заиста, ни девственица, ни удата жена, ни монах није нижи од мирјана, него Бог тражи вољу, прихватајући је као саму ствар, и по свакој вољи даје Духа Светога, који делује и управља животом свакога који жели да се спасе. И не само зато што, пријатељу мој, поштујем брак јер ми је наређен по правилима светих Сабора и светих отаца, већ зато што осећам страхопоштовање према њему у свом срцу. Донео сам другачија правила да вам буде јасно да Црква није крива за те хуле на брак које чине поједини монаси – а да ли су они једини монаси? Remember Leo Tolstoy with his “Kreutzer Sonata”! And about myself, I will tell you, my friend, frankly, that I even understand V.V. Розанов, а када укори клеветнике брака („У свету нејасних и нерешених ствари“), понекад сам спреман да узвикнем: „Тако стоје!“ I ask you, friend, never to count me among those who abhor marriage and live in marriage. I can distinguish form from essence and I know well that celibacy in itself does not mean holiness and purity. By the grace of God I am a monk, but - oh, if only I could be just a little like you in spiritual purity, my family, worldly friend! Acceptance of monasticism does not immediately place a person in moral significance above all the laity. „Последњи монах је бољи од најбољег мирјана!“ – Чуо сам то од монаха, али мислим да је ова изрека погрешна. Примањем монаштва само ступамо на пут. Путем иди напред, иди тешком и тешком борбом, иди ка високом циљу, а овај циљ је исти и за нас и за мирјане. Видиш, пријатељу, како ја причам о браку. Али можете ли о монаштву говорити са истим поштовањем и страхопоштовањем? Искрено, монаси понекад говоре много неправедних ствари о браку, али мирјани говоре много више о монаштву, говоре са неком врстом иритације. „Твој пут“, кажу, „неприродан је!“ Остави то, забога! The Christian life, if you like, is entirely unnatural. Christ came to renew our nature, corrupted by sin. Задатак сваког хришћанина је да „старог човека, који је покварен од преварних пожуда, скине са пређашњег начина живота, да се обнови духом ума... и обуче се у новог човека, створеног по Богу, у правди и истинској светости“ (Еф. 4, 22-24). One should struggle until one bleeds, fighting against sin (Heb. 12:4). The sinful nature manifests itself everywhere, in all areas of life. Брак није изузетак. Удати се уопште не значи препустити се пуној вољи страсти и отићи куда она води – све је чисто и чак, како Розанов жели, свето. Не, до обнављања природе долази постепено. Шта је аскетизам? After all, it is a struggle against the current state of human nature. On this point, my friend, the laity has very little thought. The entire Christian life is unnatural, because its goal is the creation of a “new creation.” We “look forward to new heavens and a new earth” (2 Pet. 3:13). А када сачекамо, видећемо да се тамо „нити се жене нити удају, него остају као анђели Божији на небу“ (Матеј 22:30). Само поставите Христов идеал у свој његовој чистоти у браку, и одмах ћете видети да ваше практичне предности у односу на монахе нису тако велике. Читај, пријатељу, у Јеванђељу: „Његови ученици рекоше му: ако је таква дужност човека према својој жени, (ако је идеал брака тако висок), онда је боље да се не жени. Он им је рекао: не може свако примити ову реч, него онима којима је дата“ (Матеј 19:10-11). Христове речи се могу применити и на брак. Христос као да каже ово: „Да, идеал брака је висок, обавезе мужа према својој жени су тешке; Не може свако постићи овај идеал; Не може свако да схвати Моју реч (учење) о браку, већ онима који су је примили; уз Божију помоћ овај идеал се још може постићи. "Боље је не венчати се!" Ово је, такорећи, нехотични усклик ученика, пред којима су биле оцртане дужности мужа према својој жени. Пред величином задатка – преобразити грешну природу – нејаки човек једнако дрхти, било да се ожени или полаже монашки постриг. Признао сам, пријатељу, да монаштво само по себи не доводи човека одмах до неке висине. Али ви, мирјани, када сте пуни срамоте за монаштво, често сте спремни да тврдите да је породичан човек свакако срдачнији и љубазнији од монаха. Грдити монахе и представљати их као некаквих чудовишта у људском обличју тако је уобичајена и омиљена забава лаика. Познајем монахе дуго и смело, и одлучно изјављујем да никада нисам видео такву љубав, саосећање и срдачност као што сам приметио међу монасима међу мирјанима. Од лаика породица узима све. У породици има пуно љубави и топлине. Али... да ли се сећате из Гогоља: „чак и звер воли своје дете“. Реч „властити“ много објашњава овде. Не, воли странца, воли све - ту долази у игру хришћанско срце. Мирјани су често виђали монахе издалека, и то на сликама, али о монасима суде тако лежерно, као да свакога боље познају. Преброј, пријатељу, колико монаха познајеш лично! Можда, ако се добро сећате резултирајуће фигуре, нећете смело рећи: „Уопштено говорећи, сви монаси су безвредни. Али оставимо ову свађу, пријатељу. Боље је да сумирамо наше резоновање. Овај резултат је следећи: монаштво не ствара никакво ново хришћанство. Христов идеал је апсолутно исти за све. Једнако тако, сви хришћани могу да се уздигну на све нивое моралног савршенства. Мислим да је апсурдно мислити да лаици могу да дођу само до средњег нивоа, а да су највиши нивои доступни само монасима. Сви монашки завети су исти општи хришћански завети, јер сви морају бити спасени, а спасење захтева одрицање од света страсти и подвижничку борбу против греха. Монаси се од мирјана разликују само по завету целибата. Али овај завет не уноси ништа ново у моралном смислу, јер је целибат само један од путева живота уз брачни пут. Оба ова пута сама по себи не чине човека ни свецем ни грешником. Понижавати један пут у односу на други у моралном смислу је крајње неразумно. Свако бира пут који сматра погодним за себе. Све сам ово написао и чекам збуњен приговор од тебе, пријатељу: "Шта ти је остало од монаштва? Да ли је монаштво исто што и светско стање? Зашто онда монаштво? Зашто си пострижен?" Да, нисам једини који од вас очекује такве недоумице. Али опет вам саветујем да веома озбиљно размислите о питању: „Да ли је Христос позвао све људе на бескрајно усавршавање или само монахе?“ Једно: или је хришћански идеал потпуно исти за све, или је монаштво створило нешто боље и више, у поређењу са Самим Господом Исусом Христом. Уосталом, у Јеванђељу нема ни речи о монасима, већ „будите савршени, као што је савршен Отац ваш Небески“ – говорило се гомили људи, где су били мирјани из градова и села, а не монаси из манастира којих у то време није било. Али забуна и даље захтева одговор и појашњење. У ствари, можда, мојим расуђивањем (а друге сматрам немогућим) монаштво губи смисао? Не, прави смисао и истински значај монаштва је потпуно сачуван. Завети који се дају при постригу задржавају своје право значење. „Али исти завети су већ дати на крштењу!“ Да, они су тачно дати, али њихова потврда је веома корисна, а самим тим и неопходна. Монашки завети, као универзални хришћански завети по свом моралном садржају, имају, да тако кажем, субјективно значење. Они представљају свесно понављање датих завета крштења. Монашки завет при постригу је свечано проглашена одлучност да се свој хришћански позив схвати озбиљно. Овај наслов је у суштини остао исти као и раније, али се однос према њему мења. У свом животу, пријатељу, сваки човек се често заветује самом себи, обећава пред Господом Богом да ће се одрећи неког порока. Даје приватну завету. Па шта? Да ли такви завети заиста остају без трага за наш морални живот? Али на овој психологији особе која се заветује, настала су разна друштва трезвености. На крају крајева, пијанство није порок само за чланове друштва умерености, и сваки човек подједнако има потребу да се бори против ове страсти. Али људска снага је слаба. Недостаје лична одлучност. И заветовао сам се, заветовао сам се - појавила се снага, имао сам довољно одлучности да победим себе. Пренеси, пријатељу, исто то и на монашки постриг. Живећи у свету, људи често заборављају на своје хришћанске обавезе. Зли ће му дати још један изговор: "Ти ниси монах!" Слаба воља се радо слаже са овим суштински лажним самооправдањем. У моралном животу, искрено говорећи, ми смо горке пијанице. Грех нас вуче ка себи, чини нас својим робовима. Невоља је у томе што су ово ропство многи сматрали легалним; Они не желе ослобођење. Грех везује људе многим гвозденим везама. У почетку, слабост воље говори: „Не могу прекинути ланац. А онда навика греха додаје: „Не могу и не желим!“ И тамо затвореник већ љуби своје окове. Поробитељ је постао пријатељ. Један пречасни Авва каже да људи пружају руку греху, односно сусрећу га као пријатно познанство. Али ако човек осети тежину греха, он чини напор воље и везује ту вољу заветом. Ово је права психологија монашког завета: понизна свест о висини општег хришћанског завета и недостатку снаге да га спроведе. Монах се клања на под храма, пада на свети олтар, док хор пева: „Отвори ми загрљај Очев: живот мој прође у блуду, али погледај неочекивана богатства Твојих благодати, Спаситељу, не презри сада осиромашене твоје, Господе, Господе, згрешим, Господе, згрешим. небо и пред Тобом!” Запази, пријатељу, ова песма покајања пева се и за време наших богослужења; ово је „седал“ у недељу блудног сина. По завршетку певања тропара, игуман у сав глас говори лежећем: „Боже с милошћу, као Отац децољубиви, трати смирење твоје, а истинско покајање, чедо, као блудни син, прима те покајаног, и припашће Њему свим срцем својим. Чујеш ли, пријатељу, јауке покајања, понизну свест о грешности, у којој се само може надати неисцрпном богатству милосрђа Божијег! А лаици често приказују монашко расположење у супротном тону. "Толико сам добар да ми општи хришћански идеал није довољан, нека је највиши. Ви сте, лаици, инфериорна бића пре мене. Дао сам завете које ви нисте дали. Ја сам, кажу, супериорнији од вас у самом чину монаха." Када би монах био тако расположен, било би веома тужно. Али ако делите јединствени Христов идеал, онда ћете се сложити да ће тло бити веома згодно за тако гордо расположење. Хоћу да кажем да је порицање јединства идеала Христовог изузетно штетно за монаха; рађа грешно уздизање пред мирјанима. Не, ми исповедамо да је идеал за хришћане потпуно један, да својим заветима не стварамо ново хришћанство, већ само свечаним понављањем завета крштења јачамо своју слабу вољу. Мислим да монаси знају много примера у свом животу како их је само сећање на постриг спречило у једном или другом случају да не падну у грех. Ти, пријатељу, знаш какав сам ја лош човек, колико раде на мом гребену, по речима покајног канона Андреја Критског, сви господари страсти, али ја у свом унутрашњем животу знам да мој постриж није био узалудан. Понекад ћеш се уздржати од греха, али ћеш други пут, сагрешивши, више туговати и више се прекоривати. Дакле, пријатељу мој, заветом датим током пострига ми лечимо наше грешне чиреве; завети нам помажу. Неко други је, без понављања завета или пострига, бољи од нас. На крају крајева, здрав човек и без лекова може бити јачи од болесне особе. Али пацијенту је потребан лек. Завети су лек. Од многих лаика сам чуо следеће резоновање: "Ко ће од Н.Н. монах изаћи. Био је такав и такав! Монах мора бити посебна личност и пре него што се замонаши." Ове аргументе сматрам неспоразумом. Они се опет заснивају на овом одвратном омаловажавању идеала Христовог за мирјане и његовом уздизању (немогућем) за монахе. Није здравима потребан лекар, већ болеснима. Може ли се овако расуђивати: "Који ће Н.Н. постати члан друштва умерености! Ипак је био прави пијанац!" Житија светих могу да дају многе примере како су велики грешници, примивши монаштво, постали велики подвижници и украшавали црквено небо сјајем својих врлина. Питаћеш, пријатељу, „Да ли то значи да монаси не полажу завет, већ само понављају податке на крштењу?“ одговарам на ово. Чак и да је тако, у овој мисли нема ничег чудног. Да, у монашкој пракси има понављања завета. Постоји „следење великом анђелском лику“, или пострижење у схеми. Игуман пита: „Хоћеш ли... да обновиш монашки постриг пред Господом?“ - а затим следе исти завети као у наставку „мале слике“, са додатком речи: „споредно“. Па шта? Шемаизам је још нов, већ трећи идеал Христов? Али завети су исти као и они који су већ дали. Јасно је, мислим, да се завети посматрају управо као опредељење воље да се испуни оно што је и без завета требало да сматра за себе обавезним. Дакле, када би монашки завети били само понављање оних који су већ дати на крштењу, онда би и у овом случају имали пуно право да постоје. Али монашки завети, пријатељу, понављају опште хришћанске завете само у својој моралној суштини, али са формалне стране има и нешто ново у монашким заветима. Монах не само да обећава да ће озбиљно схватити свој хришћански позив, већ се обавезује и на посебну, у поређењу са општом црквеном, дисциплину. Када се постриже, монах прихвата и са љубављу целива све статуте и правила монашког живота састављена од светих отаца. „Правила монашког живота“, како историјски тако и практично, веома су разнолика. Монаштво је имало много врста. Сваки древни манастир имао је своју повељу. Сада су и манастирске повеље веома разноврсне. Монаси су спасавани у скиту, без манастира, сваки вођен једном или другом повељом. Једно правило се не може учинити обавезним за све монахе. Разноликост живота се никада не може уништити и успоставити један општи тип. Услови живота се мењају. Црквени живот рађа нове потребе. Упоредите наш манастир са египатским манастиром, са Тебаидом, са хостелом Табенисиот. Има ли овде много сличности у свакодневним облицима? Лаици често изражавају наклоност према једној одређеној врсти монаштва. Само у овом случају ретко коме верујем, јер се похвала једног типа понекад повезује са осудом другог, па је похвала била лицемерна. У ствари, пријатељу, када нас, такозване учене монахе, прокажу, кажу: "Ви сте монаси, па седите у манастирима! Нема потребе да се мешате у јавни живот." А када треба изгрдити манастирске монахе, они се свађају обрнуто: "Ови монаси су паразити! Затворили су се у манастирске зидине и мислили да раде посао! Натерајте их да раде за опште добро!" Толико сам чуо и прочитао таквих контрадикторних образложења да сам једном заувек одлучио да не обраћам пажњу на њих као на лукаво лицемерје. Али по мом мишљењу, људски живот је разноврстан, и људи различитих темперамента, и различитих способности, и различитих склоности позвани су да се спасу. И сви се могу заветовати. Они се расправљају о идеалима монаштва – контемплативним и практичним. Додатна контроверза! Само се спаси – било да си контемплатор или практични радник – само се спаси, бори се против греха! Ако читаш житије подвижника, нехотице се задивиш разноврсности њихових подвига. Историја монаштва у свакој земљи, у сваком народу, у сваком веку даје посебне одлике монашког живота. Али увек и свуда постојала је посебна монашка дисциплина живота. Монах се заветује да ће бити озбиљан хришћанин, али за то бира удобан начин живота. Није узалуд што апостол Павле сматра да је целибатски начин живота погоднији за угађање Господу него породични начин живота. ста? Хоћеш да се свађаш? Свађајте се са апостолом Павлом, а не са мном. Већ сам ти рекао, пријатељу, да апостол само са практичне тачке гледишта ставља целибат изнад брака. Додаћу овде речи светог Златоуста: „Као што у рату и у борби лакшим делом називамо не онај део борбе где мртви падају често и један за другим, него онај где мало и ретко падају, тако и о овој теми морамо да судимо. "Шта ће, рећи ће они, да ли ће заиста сви ожењени умријети? Ја то не говорим, већ да ће, ако желе да се спасу, имати више посла, из неминовне нужде, јер је невезаном лакше побјећи него везаном. Али хоће ли добити и велику награду и најсјајније могуће круне? Не, јер то не мора сам себи наметнути" (видети Стварања, том 1, стр. 110–111). Са општим целибатом „монашког живота“, статути стварају посебан монашки живот. У поређењу са световним животом, монашки живот је неупоредиво погоднији облик живота за духовно усавршавање, за спасење душе. О манама манастира највише вичу они који најмање познају манастире. На крају крајева, наши интелектуалци су веома склони да све манастире представе у лажној слици коју је Максим Горки створио својом маштом у „Исповести“. Али хајде да узмемо живот манастира са његове свакодневице какав јесте. Како, на пример, тече живот у мање-више строгом манастиру? Устају из сна у пола три, а у три су већ у храму. Читају јутарње молитве, Поноћну канцеларију и слушају Јутрење. Јутарње богослужење траје три сата. У осам се враћамо у цркву на литургију која ће се завршити у десет сати. После литургије ће се бавити радом – „послушношћу“. До краја литургије не узима се храна. У подне је трпеза током које се чита житије дневног светитеља. Оброк се одвија мирно, у тишини. Молитве се певају пре и после јела. Свако јело се служи уз исту молитву. На крају оброка одморите сат и по. Уосталом, одавно смо устали! А после одмора неки рад, неко чита нешто духовно, поучно. У 5 часова је вечерња служба, која се завршава око 8 часова у трпезарији, где се читају вечерње молитве са много поклона до земље. А у девет је време за спавање, јер ће те сутра поново пробудити у пола три. Да, пре спавања ће ипак испунити своје правило, опет са много наклона до земље. Тако дан за даном. Током Великог поста оброци су веома оскудни, а црквене службе понекад трају 11-12 сати дневно. Ред дана нисам ја измислио, већ преписао из живота. У већини манастира тако тече дан. Упоредите, пријатељу, овај монашки „програм дана“ са „дневним програмом“ људи око себе и реци ми који је начин живота прилагођенији спасењу душе. Не треба ли се за сада сложити са Светим Златоустом, који каже: „Овде је већа вероватноћа да ће бити бродолома, јер је више узбуђења, а они који морају да се боре су безбрижнији; а тих таласа нема, и тишина је велика, и више је ревности у онима који морају да се боре“ (т. 1, стр. 111). Монашки живот остварује сврху свог постојања. Спасење је исто за све људе, и идеал Христов је исти, али ко живи у манастиру, иде лепим путем у вечна пребивалишта, а не кроз блатњаву мочвару, као мирјани. Како се заиста не може сломити грешна природа? Проведите 7–8 сати дневно у цркви, радите исто толико или читајте нешто поучно. Када је време за грех? Тако је монашки живот устројен да монах нема беспослице. Све је црква, све је душеспасоносно, све је уз молитву – тако се ствара црквено расположење мисли и осећања. Заједнички живот и заједничке тежње зближавају људе, ствара се плодна атмосфера заједничког труда, ствара се врло лако, јер у манастире одлазе углавном најрелигиозније душе, које су можда грешне, али нису укорењене у греху. Често је манастир негде усред шуме, далеко од људи. Живе као на острву. Читајте од Светог Јована Златоуста: „Поређење моћи, богатства и предности краљевства са истинском и хришћанском мудрошћу монашког живота“ (Творења, том 1, стр. 124–130). Оно што је тамо речено о монашком животу важи и данас. Веруј, пријатељу, мојој искрености; Говорим оно што сам и сам много пута искусио и о чему сам много размишљао. Увек сам се чудио када сам видео какав благотворан утицај монашки живот има на човека. Упоредио сам манастире које сам познавао са селима која сам познавао. Из истих села, исти људи иду у манастир, и шта им је тамо! Каква промена! Какво поновно рођење! Човек се нехотице сети апостолске речи о „новом стварању“. Ни трула реч, наклоност, дружељубивост, разговори о духовној, братољубље, смирење, и што је најважније – црквеност, познавање црквености, чак и просвећеност. ста? Имате ли ироничан осмех? Зато слушајте шта говорим са свом одлучношћу и искреношћу. Ја, професор на Академији, магистар теологије, много пута сам морао да црвеним због свог незнања пред монасима простацима који нису стекли никакво школско образовање. Ово говорим са тугом за себе. Још увек планирам да се донекле просветим у црквеном смислу, али са толико ствари које морам да урадим и одговорности одлажем сав овај неопходан посао. Знате много, и потребног и непотребног, али прости монаси знају више о томе шта је потребно и корисно. А какво бдење над самим собом, над делима и мислима, честа исповест и причешће итд итд. Помислим понекад шта би било да су ови побожни сеоски момци остали у свом селу? Шта би било од њих? Њихови животи би се отегли, и били би и незналице и духовно немарне. А о интелектуалцима заиста не желим ни да причам. Интелектуалци су велики ловци на монахе који се грде, али пред „неуким“ монасима, прво, они су заиста немогуће неуки у црквеном смислу, а друго, невероватно су неопрезни у моралном смислу. Морао сам да се носим са оба, тако да говорим из искуства. Ову истину препознају и многи лаици. Манастире критикују они који их никада не посећују. Ако су манастири били некакве јазбине, како их често приказују, зашто онда мирјани хрле тамо? Пре него што сам се замонашио, док сам био студент, искусио сам благотворно дејство манастира. Некада кад се вратиш из манастира у Академију, као да си пао са неба на земљу. Видео сам многе мирјане који не могу да говоре о манастирима без дивљења и који се труде да барем недељу дана у години удишу чисти монашки ваздух. Још један додир. „Монаси су уништили радост живота“, кажу они. Крајње неистинито! Монаси имају радост, тиху, чисту, управо радост врлинске душе. Уосталом, та опијеност, та опијеност животом, која се обично назива „животним радостима“, све је то нешто суморно, што подразумева ситост и мамурлук. Интелектуалци који су се удаљили од Цркве заиста су изгубили радост живота. Реци ми, пријатељу, да ли си видео много мирјана како плачу од радости? Па ми, монаси, плачемо од радости, од нежности, и благодаримо Господу на милости Његовој. Сваки монах познаје сузе нежности, а пред овим сузама светске радости му се чине бледи и сажаљиви. Најзад, погледај, пријатељу, календар, и тамо ћеш наћи довољно доказа да монашки живот лакше води у Царство Небеско. Које мноштво светих, који су се подвизавали у монаштву, прославља Црква? Ако верујете у Цркву, онда ово сведочанство треба схватити озбиљно. Ево, пријатељу, значење монашког завета са њихове практичне стране. Они стварају начин живота који је згодан за спасење, а сваки начин живота увек много значи за човека. Уосталом, апсурдни начин такозваног „секуларног“ живота намеће многе дужности и пристојност, а самим тим, природно, ствара расположење лицемерја и празнине. „Мало причање” – није ли ово већ постало синоним за „празно причање” или лицемерни разговор? „Секуларна љубазност“ – није ли ово синоним за лаж? Али, пријатељу, хоћу да са још једне стране погледам на ред монашких завета. На крају крајева, обред пострига је црквена служба и црквена молитва, која се, наравно, не врши узалуд. Особа која се постриже тражи благодатну помоћ Божију. Какве дивне молитве овде! „О Боже, преблаги и премилостиви, пречиста утроба Његове неистраживе доброте отвара се свакоме ко Му дође са жељом и топлом љубављу, говорећи: ако и жена заборави дете своје, нећу заборавити твоју свесрдну жељу, а на твој предлог, примењујући силу која од Њега постоји на испуњење заповести Његових, нека те заштити од зида, нека те заштити и зид, и нека те заштити, непријатеља, камен трпљења, утеха вина, давалац снаге, давалац самозадовољства, сапутник храбрости, рита се и уздиже се са тобом, радује и развесељује твоје срце, уз утеху Његовог Светога Духа.” „Заштити га силом Духа Светога, да се над њим не може супротставити сплеткарење, дајући му трпљење да Теби угоди“, „Одузми од њега сваку плотску пожуду и немушту жељу, да би одбацивањем нечувене косе одбацио неме мисли и дела, и удостојио се, да прихватиш крст и бреме Тебе, и благослови Тебе. Господару.” За постриженог се у јектенији убацују посебне молбе: „За брата нашег (име) и јежа Божије заштите и помоћи, Господу се помолимо“. „За јежа без мане, без осуде и без спотицања, да исправи своје намере о монашком лику, Господу се помолимо. „Помолимо се Господу да остане у свакој побожности, страхопоштовању и чистоти. „Помолимо се Господу да одбаци старог човека, а да се обуче у новог човека створеног по Богу. (Н.В. тражи шта је потребно сваком хришћанину, по апостолу.) „За опроштење и опроштај грехова његових Господу се помолимо.“ Ове молитве Цркве нису узалудне! Господ дарује благодат Своју, која монахов пут спасења чини успешнијим него што би био без пострига. Рећи ћу ти, пријатељу, још о једној предности монашког живота. Све време вам доказујем да је Христов идеал исти и за монахе и за мирјане, и да монашки завети не садрже ништа морално ново. Не знам да ли сам те убедио. Знам да је врло, веома тешко уверити лаике у ову несумњиву истину; исплативије им је да се придржавају заблуде која је супротна истини – тада могу да се оправдавају и сваљују сву кривицу на монахе; Узгред, можете изгубити душу псујући монахе. Али Господ ову прелест мирјана претвара у корист монаха. Како? Ево како. Док су попустљиви према себи, лаици су изузетно строги према монасима. У принципу, ово је, наравно, апсурдно, али је у ствари корисно за монахе. На све стране око монаха су строге судије и немилосрдни тужиоци. Лаици су увек „заведени“ понашањем монаха, иако се лаици понашају хиљаду пута заводљивије. Али овај неправедан и пристрасан однос лаика према монасима намеће неку врсту узде нама, монасима: „Обукао сам монашке хаљине и одмах почео да заводим све. Иако су искушени из непромишљености, монах је и даље везан овим ставом лаика. Давање разлога за искушење је увек непријатно. У присуству мирјана, монах се везује по рукама и ногама. Монах се насмеја – већ су били у искушењу. Монах је ишао улицом, возио се пругом, ушао у трамвај – а они су га гледали као да је неко чудовиште. Случајно сам се возио трамвајем у Паризу са католичким монасима; пркосно су извадили молитвеник и прочитали га, не обраћајући пажњу на оне око себе. Не учествујемо у демонстрацијама, само се осећамо везано и посрамљено. Овде су вас грдили, овде вас осуђивали, тамо сте били „искушени” - па затворили сте се у своју келију, а ово је, наравно, корисно за монаха. Свет, у спољашњем смислу, истискује монаха из себе, а такво спољашње удаљавање од света понекад може помоћи и монаху у спасоносној борби са унутрашњим светом, односно са страстима. Дакле, пријатељу, само погрешно схватање лаика у вези са идеалом Христовим, као да је овај идеал један за лаике, а други за монахе, ово погрешно схватање је штетно за мирјане и корисно за монахе. Мирјани, који су и сами скренули са пута спасења, терају монахе на овај пут, као на силу. Моје писмо, драги пријатељу, је одложено. Можда сам те већ уморио. Још само мало и завршићу. Желео бих да кажем са каквим осећањем сви треба да гледају на чињеницу постриговања, ако заиста разумете смисао и суштину монаштва. Један од чланова заједничке вама Цркве, један од удова једног тела Христовог, заветује се да ће се ствари свог спасења схватити озбиљније него што је то чинио раније; бира најпогоднији начин живота за спасење. На крају крајева, ово је тријумф целе Цркве! Ако је онај који је пострижен био лош, онда ће му бити боље; ако је добро, биће још боље! У сваком случају, овде је победа добра, јер се добра намера свечано сведочи и поткрепљује заветом. Хришћанска љубав мора да се „радује истини“ (1. Кор. 13:6). „Ако се један уд прослави, сви удови се радују с њим“ (1. Кор. 12:26). Наравно, блиски људи - пријатељи, рођаци - посебно треба да се радују. Шта видимо? Колико се често родитељи, посебно мајке, противе монаштву своје деце?! Лију се сузе, не сузе радоснице, него сузе туге. А други саосећају са „тугом“. „Да ли јој је лако да изгуби сина?“ Пусти ме! Зар Свето Писмо не каже када човек оставља оца и мајку? Није ли то када прионе уз своју жену (Пост. 2:24; Еф. 5:31)? Није ли када се мајка претвори у „свекрву“? На крају крајева, монаху се само каже: „Не воли ниже од оца, ниже од мајке, ниже од браће своје, ниже од својих, воли себе ниже од Бога. Па зар иједан хришћанин не би требало да може да каже исту ствар? Али за оне који ступе у брак, закон директно каже да остављају оца и мајку. А и без закона то знамо, јер то стално видимо. И све је криво за ову поделу хришћанског идеала на световне и монашке. За мирјане се аскетска борба са страстима сматра необавезном, а такозване „животне радости“ (веома лабав концепт!) сматрају се нечим заиста вредним. Одрећи се „животних радости“ је, видите, једнако смрти! Али „радости живота“ су веома опасне за све хришћане. Шта пише апостол Павле? „Сматрајте себе мртвима греху, а живима Богу у Христу Исусу Господу нашем. Зато, нека грех не влада у твом смртном телу, да би му се покоравао у његовим пожудама; И не препуштајте своје удове греху као оруђе неправде, него себе предајте Богу као оне који живе из мртвих, а удове своје Богу као оруђе праведности" (Рим. 6, 11-13). Надам се да ћете се сложити да овде не говоримо о монасима. Али са становишта апостола, не треба сматрати да се „одбацивање духовног живота не може сматрати тешким одбацивањем смрти". Апостоле, сви хришћани су мртви за свет? Дакле, фундаментална непромишљеност претвара радост у тугу. Понекад се догоди нешто горе од фундаменталне непромишљености. Морао сам да чујем такве говоре: "Каква штета! Тако млад и напушта свет, одбијајући животне радости! Како је срамотно завести га у монаштво и постригати!" Уосталом, ове речи већ садрже читаво расположење. У ствари, кажу, ако има нешто вредно, то су животне радости, додуше грешне, али опојне. Прво греши до миле воље (али никада не можеш да грешиш до миле воље!), а онда, када постанеш бескористан ни за шта, онда се спаси, чак и замонаши. А када би Христов идеал сматрали општеобавезујућим и не гледали на земаљски живот као једино вредан, онда би размишљали другачије, отприлике овако: „Ах, како је добро, како пријатно! Тако млад, и одлучује, и обећава да ће озбиљно схватити ствар свог спасења? Боже дај му успеха! Да је више ових међу нашом омладином, боље бисмо гледали на будућност!“ Знаш ли, драги пријатељу, како је овосветски однос према монашком постригу у супротности са стварним стањем ствари? „О, ово је тако тежак ритуал да је боље да га не гледате: можете покварити своје живце!“ Неистина, неистина и опет неистина! И сам сам се замонашио и мислим да никада у животу нећу морати да доживим такву радост какву сам доживео 28. марта 1913. Ова радост није нестала са завршетком обреда. Био сам пун радости цела два месеца. Све се тако веселило у мојој души, било је тако радосно да сам се понекад и стидео при помисли да је то нека превара од злога. Само оно што се десило у мојој судбини 30. маја и оно о чему сам сазнао 31. одагнало је дуго моју радост од мене, али ни ова тужна околност није сасвим отерала радост из мог срца. Из искуства могу рећи да није узалуд да при монашком постригу пострижени, узевши мантију, каже: „Брат наш (име) обући ће се у одећу радости и духовне радости, одбацивши и погазивши све туге, и сметње од демона, од тела, и од света, и од света, у име Христово, у име Његово и у име Христово, Сина и Светога Духа“. Знам примере када су суморни људи постали весели после тонзуре. Постоји чак и прича о древним египатским монасима да су у неким манастирима сви ходали радосни и да нико није био тужан. Овако би требало да буде. Што даље од страсти, то је више радости у срцу. Чистота срца је нераскидиво повезана са радошћу. Блаженство у хришћанској истини није спољашња награда, већ унутрашња последица саме врлине. Монах може имати туге, али саму његову одлуку да повећа будност над собом увек прати духовна радост. А како јадно изгледају лаици када говоре о „тешком утиску” монашког постриговања, када се сам постриг назива „живим сахрањивањем”! Понекад нас оптужују да покушавамо да промовишемо монаштво. Чак и ако је то случај, шта је ту лоше? На крају крајева, ми вас не искушавамо да грешите, већ вас позивамо на „заиста добро и благословено дело“. Из искуства знамо да монаштво доноси духовни мир и радост. „Љубав... не завиди“ (1. Кор. 13:4). Зато је за нас, за монахе, сваки постриг новог монаха радост и тријумф „Силом се узима Царство небеско, и силом га узимају“ (Матеј 11,12; Лука 16,16). У свакој тонзури видимо управо овај труд онога који жели да наслади Царство Небеско. О томе, пријатељу, дуго сам хтео да ти пишем. Не надам се да ћу овим писмом поразити и уништити вашу предрасуду према монасима и монаштву, али бих желео да се барем мало замислите над питањем које сам поставио на чело моје расправе о јединству идеала Христовог. Чини ми се да ако кренете у размишљање од истине јединства Христовог идеала, онда ћете са логичном нужношћу доћи до мојих даљих закључака о монаштву. Упозоравам вас да размишљате о идејама, а не о чињеницама. На основу чињеница, бескрајно ћемо се расправљати и никада нећемо доћи до консензуса. Такође би било лоше да ово писмо прочитате са жељом да се унапред не слажете са њим и са тражењем на шта да се жалите, а на шта да приговорите. Писао сам искрено, не скривајући своје мисли пред другима. Међусобна љубав и пријатељска једнодушност о најважнијим животним питањима - то је оно што ваш искрени пријатељ жели свом душом. Можда ће вас занимати: