Historia e qefinit

Një vit më parë, miku im i dashur, në një nga letrat e mia drejtuar juve, shkurtimisht - më kujtohet, në dy faqe - preka çështjen e monastizmit dhe të krishterimit, unitetin e tyre thelbësor. Një përgjigje edhe më e shkurtër pasoi nga ju, ku nuk merrni përsipër të debatoni me mua, por gjithsesi nuk jeni dakord. Dhe unë do të doja të vendosja unanimitet miqësor me ju për këtë çështje. Më mërzit të ndiej se në këtë rast unanimiteti ynë pengohet vetëm nga një paragjykim i përhapur, të cilin, për keqardhje dhe keqardhje, ju pjesërisht e ndani. E them pjesërisht sepse nuk dua të më besoj dhe e di që ky paragjykim është i rrënjosur thellë në shpirtin tuaj. "Çfarë lloj paragjykimi?" - pyet ti. Paragjykimi ndaj monastizmit. Ai konsiston, për mendimin tim, në faktin se monastizmi lartësohet shumë, por jo sinqerisht, por vetëm me qëllimin tinëzar për ta qortuar më vonë seç duhet. Paragjykimi ndaj murgjve dhe monastizmit është dinak nga njëra anë, domethënë: ata mendojnë se ideali i krishterë në të gjithë lartësinë e tij është i detyrueshëm dhe u nevojitet vetëm murgjve, dhe laikëve... mirë, laikët kanë nevojë për diçka më të ngjashme, më të lehtë. "Ne nuk jemi murgj!" Kjo shpjegon dhe justifikon gjithçka për laikët. Madje lexova një detaj interesant në raportin e një prej gjyqeve të bujshme. Një zotëri po merret në pyetje nëse ai e tradhtoi gruan e tij dhe sa shpesh. Ai përgjigjet: "Sigurisht, nuk kam jetuar si murg!" A nuk ju duket tipike kjo? Tani kemi dy krishterim, dy ideale të krishtera: njëri për murgjit, tjetri për laikët. Unë e konsideroj një ndarje të tillë të idealit të Krishtit si absurde në parim dhe jashtëzakonisht të dëmshme në praktikë. Kjo është arsyeja pse më trishton kur kuptoj se miku im inteligjent dhe zemërmirë është i prirur të ndajë një paragjykim që u rrit nga mosmendimi njerëzor. Ky paragjykim i dëmshëm, miku im, nuk të shkon dhe të kërkoj nga unë dhe ty të mendojmë sërish për pyetjen që bëra. Pra, një krishterim apo dy? A është ideali i Krishtit apo i ndryshëm? Unë mendoj se do të pajtoheni me mua pa argumente se krishterimi është një dhe ideali i Krishtit është një. Por ndoshta, në mënyrë ideale, faza të ndryshme të përsosmërisë? Shoku! Në fund të fundit, ky është absurditet! A ka nivele ideale më të larta dhe më të ulëta? Në fund të fundit, ideali është pafundësia, dhe pafundësia është gjithmonë e barabartë me vetveten. A e dini ku shprehet shkurtimisht ideali i krishterimit? Në Artin e 48-të. Kapitulli V i Ungjillit sipas Mateut: “Jini të përsosur, sikurse është i përsosur Ati juaj që është në qiej” (Mateu 5:48). A janë diploma të pranueshme në këtë ideal? Sigurisht, për të arritur këtë “të jesh i përsosur” mund të ketë hapa të panumërt, por ideali mbetet i njëjtë dhe është i njëjtë për të gjithë. Në fund të fundit, Krishti nuk i mësoi murgjit, por të gjithë njerëzit - dhe ai mësoi një. Vërtet, mik, është disi e vështirë për mua të zbuloj Ungjillin dhe të provoj atë që është e vetëkuptueshme. Mjerisht, në kohën tonë, armiqësia ndaj monastizmit ka verbuar aq shumë shumë, saqë janë gati të refuzojnë edhe të vërtetat e vetëkuptueshme. Për të ndalur buzët e atyre që ndajnë idealin e Krishtit, do të citoj fjalët e mrekullueshme të Shën Gjon Gojartit, për të cilat ju këshilloj të mendoni për të rënë dakord me mua. Shën Krizostomi shkruan: “Gaboheni shumë dhe mashtroni nëse mendoni se diçka tjetër kërkohet nga një laik dhe një tjetër nga një murg; ndryshimi midis tyre është se njëri martohet dhe tjetri jo; në të gjitha aspektet e tjera i nënshtrohen të njëjtës përgjegjësi. Kështu, ai që zemërohet më kot me vëllain e tij, qoftë laik apo një grua që shikon një murg, në mënyrë të barabartë, ajo", nëse ai është njëri apo tjetri, do të dënohet njëlloj për këtë tradhti bashkëshortore (Mateu 5:22, 28). Nëse mund të shtojmë diçka bazuar në konsideratë, atëherë një laik është më pak i justifikuar në këtë pasion; sepse nuk ka rëndësi nëse ai joshet nga bukuria e një gruaje që ka një grua dhe e shijon këtë kënaqësi, apo nëse ai që nuk ka fare këtë pasion. Gjithashtu, ai që betohet, qoftë njëri apo tjetri, do të dënohet njëlloj, sepse Krishti kur dha urdhëra dhe ligje në lidhje me këtë, nuk bëri një dallim të tillë dhe nuk tha se nëse betimi është murg, atëherë betimi i tij është nga i ligu, por nëse ai nuk është murg, atëherë jo; por thjesht dhe përgjithësisht u tha të gjithëve: “Unë po ju them të mos betoni në asnjë mënyrë” (Mateu 5:34). Dhe duke thënë: “Mjerë ata që qeshin” (Luka 6:25), ai nuk u shtoi murgjve, por në përgjithësi vendosi këtë rregull për të gjithë; Kjo është ajo që Ai bëri në të gjitha urdhërimet e tjera të mëdha dhe të mrekullueshme. Kur, për shembull, Ai thotë: “Lum të varfrit në shpirt, ... që qajnë, ... zemërbutë, ... të uritur dhe të etur për drejtësi, ... mëshirë, ... pastërti zemre, ... paqebërës, ... të dëbuar për hir të drejtësisë,” duke mbajtur për Të nga jashtë (jobesimtarët) të përmendurat dhe të papërmendurat) emri i laikut ose i murgut; një ndryshim të tillë e sjell mendja e njeriut. Shkrimet nuk e dinë këtë, por duan që të gjithë të jetojnë jetën e murgjve, edhe nëse kanë gra. Dëgjoni atë që thotë edhe Pali (dhe kur flas për Palin, flas përsëri për Krishtin). Pali, në letrën e tij, duke iu drejtuar njerëzve që kanë gra dhe rritin fëmijë, kërkon prej tyre gjithë ashpërsinë e jetës karakteristike të murgjve. Kështu, duke eliminuar çdo luks si në veshje ashtu edhe në ushqim, ai shkruan këto fjalë: “Gratë le të stolisen me stoli të modës, me turp dhe dëlirësi, jo me thurje, as me ar, as me rruaza, as me rroba të shtrenjta” (1 Tim. 2:9); dhe përsëri: “Por ajo që ushqen me bollëk, vdiq e gjallë” (1 Tim. 5:6); dhe përsëri: "duke pasur ushqim dhe veshje, do të ngopemi me këto" (1 Tim 6:8). Çfarë mund të kërkohet më shumë nga manastiret? Dhe duke mësuar të kontrollojë gjuhën, ai përsëri vendos rregulla të rrepta, të vështira për t'u ndjekur nga murgjit, sepse eliminon jo vetëm të folurit e turpshëm dhe të vrazhdë, por edhe buallin, dëbon nga goja e besimtarëve jo vetëm inatin, inatin dhe pakënaqësinë, por edhe thirrjen: "Të largohet çdo pikëllim, zemërim dhe inat, tërbim dhe zemërim, nga gryka dhe inati". thotë (Efes. 4, 31). Apo kjo nuk ju duket e mjaftueshme? Prisni dhe do të dëgjoni shumë më tepër për atë që ai urdhëron të gjithë për mirësinë: “Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj” (Efes. 4:26), “Kini kujdes që askush të mos shpërblejë të keqen me të keqen; por gjithmonë ndiqni të mirën ndaj njëri-tjetrit dhe ndaj të gjithëve” (1 Thesalonikasve 5:15), dhe gjithashtu: “Mos u mposhtni me të mirën, por të keqen. 12:21). A e shihni shkallën e mençurisë dhe shpirtgjerësisë deri në majë? Dëgjoni edhe atë që ai urdhëron për dashurinë, kreun e virtyteve: duke e vendosur atë mbi të gjitha dhe duke folur për veprimet e saj, ai shpjegoi se kërkon nga laikët të njëjtën dashuri që Krishti (kërkoi) nga dishepujt e tij. Siç tha Shpëtimtari se shkalla më e lartë e dashurisë është të "dhëni jetën tuaj për miqtë tuaj" (Gjn. 15:13), dhe Pali shprehu gjithashtu të njëjtën gjë, duke thënë: "Dashuria... nuk kërkon të vetën" (1 Kor 13:5) dhe urdhëroi të përpiqemi për këtë dhe atë dashuri: kështu që po të thuhej vetëm kjo një gjë, do të mjaftonte për të vërtetuar se nga laikët kërkohet e njëjta gjë si nga murgjit, sepse dashuria është lidhja dhe rrënja e shumë virtyteve të saj dhe të veçanta të Palit. Çfarë mund të kërkoni më shumë se kjo mençuri? Kur ai urdhëron të jesh mbi zemërimin, tërbimin, dhe të bërtiturat, dhe lakminë, dhe grykësinë, dhe luksin, dhe kotësinë dhe gjërat e tjera të kësaj bote dhe nuk kanë të bëjnë fare me tokën; kur ai urdhëron "të vriten udët" (Kolos. 3:5), ai padyshim kërkon nga ne të njëjtën jetë strikte që Krishti (kërkoi) nga dishepujt e tij dhe dëshiron që ne të jemi po aq të vdekur nga mëkatet si ata që vdiqën dhe u varrosën. Prandaj ai thotë: “Kush vdes çlirohet nga mëkati” (Rom. 6:7). Dhe në vende të tjera ai na nxit të imitojmë Krishtin, dhe jo vetëm dishepujt e Tij; Kështu, kur na bind të duam, të durojmë dhe të jemi zemërbutë, ai përmend Krishtin si shembull. Pra, nëse (Pavli) urdhëron të imitohen jo vetëm murgjit dhe as dishepujt, por Vetë Krishti, dhe cakton dënimin më të madh për ata që nuk imitojnë, atëherë pse e quani gjatësinë e tyre më të madhe? Të gjithë njerëzit duhet të ngjiten në të njëjtën lartësi; Pikërisht kjo ka shtrembëruar gjithë universin, që ne mendojmë se vetëm manastiri ka nevojë për ashpërsi më të madhe të jetës, ndërsa të tjerët mund të jetojnë të shkujdesur. Jo jo; Ajo që kërkohet nga të gjithë ne, thotë ai, është e njëjta mençuri, do të doja shumë ta fusja këtë; ose - më mirë - jo unë, por Ai Vetë që do të na gjykojë. Nëse jeni akoma të habitur dhe të hutuar, atëherë ne do të tërheqim përsëri për dëgjimin tuaj nga të njëjtat burime, në mënyrë që të mund të laheni plotësisht nga çdo papastërti e mosbesimit. Unë paraqes dëshmi nga dënimet që do të bëhen atë ditë (gjykim). Pasaniku nuk u dënua për shumë sepse ishte një murg mizor, por - nëse mund të thuhet diçka për t'u sqaruar - sepse duke qenë laik dhe duke jetuar në pasuri dhe ngjyrë vjollce, ai e përçmonte Llazarin në varfëri të skajshme. Mirëpo, nuk do të them as njërën, as tjetrën, por vetëm se ai ishte mizor dhe për këtë vuajti mundimin më të rëndë në zjarr. Tani përpiqem të provoj se jeta e murgjve nuk i bën dënimet më të rënda, por se laikët i nënshtrohen të njëjtave dënime nëse mëkatojnë në të njëjtën mënyrë si ata. Kështu, ai që ishte veshur me rroba të papastra (Mateu 22:1-13) dhe ai që kërkoi (nga debitori) njëqind denarë (Mateu 18:23-34) pësuan fatkeqësitë që i pësuan jo sepse ishin murgj, por të parët vdiqën për kurvëri dhe i fundit për hakmarrje. Nëse dikush shikon të tjerët që do të dënohen, ai do të shohë se ata po ndëshkohen vetëm për mëkatet e tyre. Kjo mund të shihet jo vetëm në dënime, por edhe në qortime. Kështu (Zoti) duke thënë: “Ejani tek unë, të gjithë ju të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje. Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra; dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Mateu 11:28-29), ua thotë këtë jo vetëm manastirit, por mbarë racës njerëzore. Dhe kur na urdhëron të ecim në shtegun e ngushtë (Luka 13:24), Ai ia kthen fjalën e Tij jo vetëm atyre, por gjithë njerëzve; Ai i urdhëroi të gjithë në mënyrë të barabartë që "të urrejnë jetën tuaj në këtë botë" (Gjoni 12:25), dhe çdo gjë tjetër si kjo. Pra, tani e tutje, mendoj, as më argumentuesi dhe më i paturpshmi nuk do ta mohojnë që edhe laiku edhe murgu të arrijnë të njëjtën lartësi dhe që të dy, nëse bien, do të marrin të njëjtat dënime” (Për babain besimtar, Homilia 3, kapitulli XIV. - Në librin: Krijimet, vëll. 1, f. 11.107). Mos u çudit, miku im, që bëra një ekstrakt kaq të madh nga Shën Gjon Gojarti. Më duket se Shën Gjon Gojarti, me fjalët e mësipërme, vërtetoi mjaft qartë dhe bindshëm pikërisht unitetin e idealit të Krishtit. Përpara këtij ideali, të gjithë janë të barabartë: si murgjit ashtu edhe laikët. Prandaj, të justifikosh veten për ndonjë gjë me një thënie kaq të zakonshme "ne nuk jemi murgj" është një keqkuptim i plotë i thelbit të krishterimit, thjesht pamendim. Nga ju, mik, nuk pres një kundërshtim të tillë siç, për fat të keq, u desh të dëgjoja nga të tjerët. Domethënë, ata më kundërshtuan: "Përse mendon se murgjit mund të jetojnë në një mënyrë të kësaj bote?" Kësaj unë iu përgjigja - dhe mendoj se do ta miratoni përgjigjen time - kështu: "Lëreni mendjelehtësinë, sepse po flas për një çështje serioze dhe dua të flas seriozisht! Epo, a dëshiron që Shën Krizostomi murgjit të jenë si laikët në çdo gjë? Të thuash që të gjithë duhet të ngjiten në të njëjtën lartësi, nuk do të thotë të thuash se mund të fluturojnë akoma në të njëjtën humnerë." Në përgjithësi, besoj se çështja e unitetit të idealit të Krishtit në fjalët e Shën Chrysostom-it është zbuluar dhe zgjidhur mjaftueshëm. Si aksiomë, si pikënisje duhet njohur pohimi i mëposhtëm: monastizmi nuk qëndron me ndonjë ideal të veçantë të ndryshëm nga ideali i përgjithshëm i krishterë. Nuk mund të ketë fare ideal të veçantë, sepse ideali i Krishtit është i përjetshëm, i pandryshueshëm dhe i pafund. Por nga kjo situatë, mik, duhet të nxjerrim disa përfundime me ju për çështje specifike. Nga pikëpamja e këtij pozicioni, dua t'i përgjigjem konfuzionit tuaj të mundshëm, dua t'ju them se çfarë, sipas meje, rrjedh me domosdoshmëri logjike nga pozicioni i njohur. "Më falni," më thoni, "po në lidhje me betimet e tua monastike, tolerancën, heqjen dorë nga bota? Pse atëherë është monastizmi juaj?" Le t'i shikojmë këto pyetje me radhë. Në sistemin moral të katolikëve, mësimi i Krishtit ndahet në urdhërime përgjithësisht të detyrueshme dhe këshilla private. Të gjithë duhet t'i përmbushin urdhërimet dhe këshilla u jepet atyre që dëshirojnë. Kushdo që ka ndjekur këshillën ka bërë tashmë diçka të tepërt; ai ka "merita të jashtëzakonshme" që nuk i duhen. Këto merita shkojnë në thesarin e kishës dhe Papa nga ky "thesar i kishës" u shpërndan "meritat në rezervë" atyre që kanë pak merita të tyre. Prandaj indulgjencat dhe në përgjithësi i gjithë mekanizmi financiar i Vatikanit. "Çeket lëshohen për vepra të mira dhe transferime nga shenjtorët te mëkatarët." Ndarja e mësimeve të Krishtit në urdhërime dhe këshilla është një lidhje e pazgjidhshme në këtë sistem heretik të katolicizmit. Teologjia jonë ortodokse, megjithëse i kushtoi pak haraç katolicizmit, luftoi gjithmonë kundër kësaj skeme të veprave të mira romake. Në literaturën tonë teologjike, vetë ndarja e mësimeve morale të krishtera në urdhërime dhe këshilla u refuzua dhe u hodh poshtë. Prandaj është e çuditshme të mendosh se murgjit ndërmarrin disa bëma të veçanta që nuk janë urdhëruar nga Krishti. Për një të krishterë, në përgjithësi nuk ka asnjë standard specifik përtej të cilit ai nuk ka nevojë të rritet shpirtërisht. Masa e saj është përsosmëria e pafundme dhe bashkë me të lumturia e pafund në rritje, sepse ne pohojmë identitetin e virtytit dhe lumturisë. “Masa e shtatit të plotë të Krishtit” (Efes. 4:13) është masa e një të krishteri. Dhe këtu është disponimi i tij: “Kur të keni bërë gjithçka që ju urdhëroi, thoni: ne jemi skllevër të pavlerë, sepse bëmë atë që duhej të bënim” (Luka 17:10). Çfarë mund të shtojë këtu ndonjë zotim njerëzor, dua të them, në kuptimin moral-ideal? Cili zotim mund të rrisë «masën e shtatit të plotë të Krishtit»? Po, miku im, nderoje ritin e manastirit. Do të shihni atje, si të thuash, një grup thëniesh ungjillore, domethënë të vërteta të detyrueshme universale. "Po heqja dorë nga bota? - pyetja duhet të jetë duke u ndezur në kokën tuaj - Ju hiqni dorë nga bota, por ne nuk heqim dorë." Nuk do të doja ta dëgjoja këtë hutim nga ti, mik, sepse do të të duhej dhe nuk do të të dhembte fare, të kuptosh diçka në teologji. Këto janë fjalimet e njerëzve laikë që duan të shprehin gjykime vendimtare, por nuk e konsiderojnë të nevojshme të dinë asgjë, të mendojnë për asgjë dhe të kuptojnë asgjë. Dhe për ty, mik, një mendjelehtësi e tillë laike, si një person inteligjent, nuk të shkon aspak. Çfarë do të thotë në të vërtetë të heqësh dorë nga bota? Paqja përmes "dhe" do të thotë të heqësh dorë nga universi. Detyrë e vështirë! Epo, si mund të heqësh dorë nga universi? Si do ta lini? Ku? Në një manastir? Ku është manastiri? Jo në të njëjtën tokë? Dhe sa e lehtë do të ishte të heqësh dorë nga bota, po të mjaftonte të fshiheshe pas mureve të manastirit! Por ata thonë: "Ai solli paqen në manastir". Rezulton se paqja mund të vishet. Ata thonë: "Bota po e ndjek atë". Rezulton se bota mund të lëvizë. Çfarë është kjo "botë"? Dhe nga ana tjetër, tonsurja e pyet tonsuruarin: "A e mohoni botën dhe ata që janë në botë sipas urdhrit të Zotit?" A dëgjon, miku im, sipas urdhrit të Zotit! Heqja dorë nga bota quhet urdhërimi i Zotit, domethënë, pa asnjë dyshim, diçka universalisht e krishterë. Po, sigurisht, ky është urdhërimi i Zotit për të gjithë të krishterët. Mbani mend nga Ungjilli: “Mbretëria ime nuk është e kësaj bote” (Gjoni 18:36), “Ata nuk janë nga bota, sikurse unë nuk jam nga bota” (Gjoni 17:14, 16), “Bota ju urren” (Gjoni 15:18), “Bota i ka urryer ata” (Gjoni 17:3). Për kë po flasim këtu? Rreth murgjve? Jo, sigurisht, për të krishterët në përgjithësi. Dhe mbani mend fjalët e apostujve: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë” (1 Gjonit 2:15) “Miqësia me botën është armiqësi kundër Perëndisë” (Jakobi 4:4) “Ai që ka lindur nga Perëndia e mund botën” (1 Gjonit 5:4). “Më i madh është ai që është në ju se ai që është në botë” (1 Gjonit 4:4). Kushdo që nuk dëshiron të jetë në armiqësi me Zotin, duhet të heqë dorë nga bota - jo vetëm murgjit, pra, por të gjithë të krishterët. Çfarë është "paqja" dhe çfarë do të thotë "të heqësh dorë nga ajo"? Kështu i përgjigjen kësaj pyetjeje mentorët më të mëdhenj të murgjve dhe autoritetet më të mira në çështjet e mësimit moral të krishterë - etërit e shenjtë asketë. Dëgjoni se çfarë thotë Shën Vasili i Madh, i cili kujdesej aq shumë për organizimin e jetës monastike: "Largimi nga bota nuk konsiston në të qenit jashtë botës me trupin, por për t'u shkëputur me shpirtin nga lidhja me trupin". Shkrimet e Shenjta, sipas Krizostomit, veprat e liga i quajnë paqe (bisedë në Ef 22:3). "Ne," shkruan Marku Asketi, "nuk jemi të urdhëruar të duam botën dhe gjithçka në botë. Ne e morëm një urdhërim të tillë jo në kuptimin që do t'i urrenim pa arsye krijimet e Perëndisë, por që t'i ndërpresim arsyet e pasioneve." "Paqja," thotë i nderuari Abba Isaia, "është kur përmbushim dëshirat e mishit, kur kujdesemi më shumë për trupin sesa për shpirtin" (Homilia 21). Por përkufizimi më i saktë i "paqes" jepet nga Shën Isaku Sirian: "Paqja është një emër kolektiv që përfshin ato që quhen pasionet. Kur duam t'i emërtojmë pasionet në tërësinë e tyre, ne i quajmë ato botë. Për ta thënë shkurt, bota është jetë mishore dhe urtësi e mishit, pasi një i krishterë nuk e përmbush kërkesën për mish, por jo për të jetuar në mish" 30). Kjo është, miku im, fjala “paqe” në gjuhën asketike. "Bota" është një koleksion pasionesh. Më thuaj, a janë vërtet vetëm murgjit ata që duhet të heqin dorë nga pasionet? Sigurisht, jo vetëm murgjit. Heqja dorë nga bota është urdhër i Zotit për të gjithë të krishterët. Edhe ju, laikët, u betuat për të hequr dorë nga bota. Ku dhe kur? Në pagëzim, ne të gjithë u pyetëm atëherë nëse e mohuam Satanin dhe të gjitha veprat e tij. Marrësit u përgjigjën për ne: "Unë e mohoj!" Dhe ata gjithashtu na pyetën nëse kishim hequr dorë nga Satani; dhe përgjigja jonë ishte: "Unë hoqa dorë!" Pastaj pështymë Satanin. Në fund të fundit, ne kemi hequr dorë pikërisht nga ai që është në botë, sipas fjalës së Krishtit. Ne ishim të bashkuar me Krishtin. Është për të ardhur keq që laikët, kur rriten, nuk e shikojnë as ritin e pagëzimit. Tek laikët kemi një paragjykim shumë të përhapur se asketizmi është specialiteti i murgjve. Ne përdorim fjalët "murg" dhe "asketik" si sinonime. Por kjo është absurditet i plotë. Çfarë është asketizmi? Në literaturën tonë teologjike ka një vepër të madhe dhe shumë mësimore nga Prof. CM. Zarina “Asketizmi sipas mësimit të krishterë ortodoksë” (Shën Petersburg, 1907). Këtu janë disa libra që ju laikët duhet të lexoni më shumë! Atëherë nuk do të thoshit gjëra që do t'ju bëjnë vetëm të hapni sytë me habi dhe të ngrini supet me keqardhje. Kështu përkufizohet asketizmi në këtë vepër, si në bazë të filologjisë, filozofisë dhe literaturës patristike. Me “asketizëm në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të mirëfilltë duhet kuptuar përgjithësisht përdorimi sistematik, përdorimi i vetëdijshëm i mjeteve të përshtatshme për përvetësimin e virtytit të krishterë, për arritjen e përsosmërisë fetare dhe morale” (Hyrja, f. 11). Mendoni për këtë përkufizim dhe më tregoni nëse asketizmi është e vetmja vepër monastike. Nëse të gjithë kemi nevojë të luftojmë pasionet, atëherë luftimi i tyre është asketizëm, heqje dorë nga bota. I njëjti specialist ynë i ditur për asketizmin, Prof. S. M. Zarin thotë mirë: “Ortodoksia, duke e njohur përsosmërinë si një kërkesë të përbashkët të krishterë, e konsideron asketizmin një detyrë të përbashkët të krishterë, të kryer në forma të ndryshme” (f. 15). Denigrimet e ndryshme të monastizmit tani shpesh fillojnë me fjalët: "Murgj që kanë hequr dorë nga bota", etj. Pse është kjo një shenjë e murgut - "heqja dorë nga bota"? Ti, mik, je gjithashtu i prirur ta konsiderosh "heqjen dorë nga bota" si gjënë kryesore në monastizëm. Pas shpjegimeve të mia, a do të jeni dakord me mua se të gjithë të krishterët kanë hequr dorë nga bota? Predikuesit e kishës flasin për heqjen dorë nga bota në shekullin e dytë, kur nuk kishte fare murgj. Duke dënuar murgjit në çdo mënyrë të mundshme dhe duke u përpjekur të zbardhin veten, laikët tani thonë kaq shpesh: "Por ne nuk hoqëm dorë nga bota!" Marrëzi e plotë nga pikëpamja ortodokse. Ata nuk hoqën dorë nga bota - kjo do të thotë se nuk ka dallim midis së mirës dhe së keqes, vesit dhe virtytit, nuk nevojitet asnjë luftë me pasionet. Në fund të fundit, pasionet përbëjnë botën nga e cila supozohet se nuk hoqët dorë. Unë, miku im, dëshiroj të konfirmoj në mendjen tuaj idenë se, duke hequr dorë nga bota, një murg nuk krijon asnjë krishterim të ri, nuk i vendos vetes ndonjë ideal të veçantë. Pa heqje dorë nga bota, pa luftë me pasionet, pa asketizëm, asnjë përmirësim shpirtëror nuk është i mundur. Bindja dhe moslakmia shpesh konsiderohen si diçka veçanërisht monastike. A nuk ka vërtet asgjë të dënueshme për laikët në mosbindje dhe lakmi? Por në ritin e manastirit, pyetja për bindjen jepet si më poshtë: "A do të ruani bindjen ndaj igumenit dhe të gjithë vëllezërve në Krishtin, edhe deri në vdekje?" Për mospërvetësimin, pyetja është kjo: "A qëndruat deri në vdekje në mospërfitim dhe vullnetin e Krishtit për hir të jetës së përbashkët të varfërisë së vërtetë, duke mos fituar ose ruajtur asgjë për veten tuaj, përveç nevojave të përbashkëta, dhe kjo nga bindja, dhe jo nga vullneti juaj?" A nuk e vëreni, mik, se bindja dhe moslakmia merren këtu në lidhje me jetën e përbashkët, me manastirin. Ju hyni në një manastir, kështu që bëni një premtim se do t'i bindeni abatit, bëni një premtim se nuk do të ankoheni për "varfërinë e vërtetë në jetën e përgjithshme". Nevoja e përgjithshme do të plotësohet dhe të gjithë duhet të kujdesen për këtë nevojë të përgjithshme. Kuptimi i jetës së komunitetit është shkatërrimi i përvetësimit si pasion personal, pasioni i dashurisë për para. Dhe historikisht, forma komunale e monastizmit ka qenë gjithmonë një formë jetese më e begatë në krahasim me monastizmin vetmitar. Por nëse i marrim edhe bindjen edhe moslakminë jashtë formës shoqërore monastike, atëherë a nuk duhet të njihen ato si virtyte të përgjithshme të krishtera? Mençuria e vërtetë e krishterë është "e bindur", sipas fjalës së apostullit Jakob (Jakovi 3:17). Apostulli e quan mençurinë me zili dhe grindje "tokësore, shpirtërore, demonike" (Jakovi 3:14-15). Zoti i tha të riut të pasur: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit atë që ke dhe jepua të varfërve" (Mateu 19:21). A është vërtet përtej dëshirave të një laik të jetë i përsosur? Në fund të fundit, ishin vetëm katolikët që dolën me idenë për të parë këtu një lloj këshille që nuk është aspak e detyrueshme për të krishterët. Kjo është arsyeja pse katolicizmi është një mashtrim që dëshiron të kombinojë shërbimin ndaj Zotit dhe botës. Dhe fjalët e tjera të Krishtit vlejnë vetëm për murgjit: “Mos grumbulloni për vete thesare në tokë, ku tenja dhe ndryshku shkatërrojnë dhe ku hajdutët shpërthejnë e vjedhin, por grumbulloni për vete thesare në qiell, ku as tenja as ndryshku nuk shkatërron dhe ku hajdutët nuk thyejnë e vjedhin, sepse aty do të jetë edhe thesari juaj” 6:19-21). Në shëmbëlltyrën e "administratorit të padrejtësisë", Zoti e quan pasurinë të padrejtë, të pavërtetë, joreale: Ai e krahason atë me pasurinë e vërtetë (Luka 16:9–11). Mua, miku im, më duket se përveç monastizmit, bindja vetëm për nevoja të përgjithshme është e nevojshme dhe shumë e dobishme në jetën e njeriut. Merrni familjen tuaj. A është e panevojshme bindja atje, bindja ndaj abatit, babait, kryefamiljarit? Po, edhe unë mendoj se në një familje të mirë anëtarët e saj nuk fitojnë asgjë për veten e tyre, por "përveç nevojës së përgjithshme". Edhe atje varfëria absolute është e mundur në jetën e përgjithshme. Në një manastir të mirë nuk duhet të ketë fjalët "e imja" dhe "e juaja". Të njëjtat fjalë duhet të hiqen nga jeta familjare. Familja është një manastir. Jo më kot terminologjia në manastir është familjare. Aty babai është abat, vëllezërit janë fëmijë shpirtërorë. Po, më trego një formë të jetës shoqërore ku bindja nuk do të ishte e nevojshme. Subjektet betohen për besnikëri ndaj sovranit. Çfarë është kjo nëse jo një betim bindjeje? Kudo që ka shoqëri, ka bindje. Për shembull, Ministri i Financave vendos taksat dhe jep kredi. A e fiton ai për vete? A nuk është për nevoja të përgjithshme? Dhe nga vullneti juaj? A nuk është nga bindja ndaj monarkut apo parlamentit? Dhe pastaj, a nuk është një detyrë e përbashkët e krishterë të luftojmë kundër pasionit të dashurisë për para? “Mos mendoni se thjesht fitimi i arit dhe argjendit është lakmi; është fitimi i çdo gjëje me të cilën lidhet vullneti” (Shën Isaku Sirian. Homily 23). Dhe murgu Gjon Kasian argumenton në këtë mënyrë: "Ka mundësi që dikush që nuk ka para të mos jetë i lirë nga dashuria për para. Pa u rënduar fare nga barra e parasë, është e mundur të dënohet së bashku me paradashësit, sipas mendjes dhe zemrës. Ndonjëherë ajo që mungonte ishte vetëm mundësia për të fituar, dhe jo nevoja e syve, dhe vullneti i Zotit ka gjithmonë më shumë se vullneti. Përvetësimi mund të ekzistojë edhe në varfëri të skajshme të dukshme dhe disa njerëz erdhën në një manastir, por pasioni mbetet në zemër, nuk mund të ushqehet me sende të tjera të çmuara, por çështja nuk është në dallimin midis metaleve. Kushdo që ka përçmuar më të madhin, lidhet me të voglin, meriton edhe më shumë dënim” (Biseda 4, 21). Letërsia asketike njeh shumë raste të varësisë ndaj gjërave të parëndësishme, e cila ndoshta është më e shëmtuar, më e turpshme. Këtu pasioni shfaqet në një formë më të pastër. Miku im, pasionet nuk duhet të kuptohen nga jashtë në shpirt, dhe ato duhen hequr nga shpirti si nga murgu, ashtu edhe nga laiku. pasioni është i qetë edhe në humbje të mëdha. Do ta përsëris edhe një herë, miku im, se nuk ka kuptim të shohësh thelbin e monastizmit në bindje dhe moslakmi. Mosbindja dhe përvetësimi janë gjithashtu vese për laikët, pasi laikët kanë hequr dorë edhe nga bota e pasioneve. Ideali i Krishtit, ideali i përsosmërisë, është i njëjtë për të gjithë. Ky ideal është integriteti shpirtëror, liria nga pasionet. Lexoni faqet për "mëkatin" në librin më të zgjuar rus të viteve të fundit - në librin e At Pavel Florensky "Shtylla dhe baza e së vërtetës". Integriteti i shpirtit është gjendja e tij normale dhe e lumtur. Ky integritet i shpirtit është në kontrast me "përçarjen" e tij nga pasionet dhe, rrjedhimisht, mundimin, ankthin dhe konfuzionin e tij. Integriteti i shpirtit shkatërrohet nga pasioni i përvetësimit - si për murgun ashtu edhe për laikin. Na mbetet, miku im, të flasim për zotimin e tretë të monastizmit - për virgjërinë dhe dëlirësinë. A nuk krijojnë murgjit me këtë betim ndonjë ideal të ri jete, të ndryshëm nga ideali i përgjithshëm i krishterë? Por unë mendoj se ju nuk do ta mohoni se dëlirësia është një virtyt i zakonshëm i krishterë dhe padëlirësia është një mëkat si për murgun ashtu edhe për një laik. Në besimin tonë popullor, dëlirësia konsiderohet disi e papajtueshme me martesën. Por, sipas mësimeve të kishës, martesa është një bashkëpunëtor i dëlirësisë. Epshi mishor, i cili lufton kundër shpirtit të dëlirësisë, është gjithashtu një pasion që prish ekuilibrin mendor. Një i krishterë duhet ta luftojë këtë pasion. Jo më kot gjatë Kreshmës një i krishterë i kërkon Zotit frymën e dëlirësisë. Me një fjalë, e konsideroj edhe të panevojshme vërtetimin dhe justifikimin se dëlirësia është një virtyt i domosdoshëm si për beqarët, ashtu edhe për të martuarit. Kjo e vërtetë duhet t'i rrëfehet të gjithëve pa asnjë rezervë, pa asnjë relaksim. Shumë mosmarrëveshje për monastizmin, shumë ankesa për monastizmin nuk do të ekzistonin nëse kjo e vërtetë do të njihej me vendosmëri dhe sinqeritet. Këtu është një pjesë tjetër e të njëjtit premtim monastik, këtë herë specifikisht monastike. Kjo është virgjëria, ose beqaria. Në të gjitha zotimet monastike, e vetmja gjë që ka mbetur që është veçanërisht monastike është beqaria. Të gjitha virtytet janë njësoj të detyrueshme si për murgjit ashtu edhe për laikët, por në këtë pikë jeta monastike tashmë ndryshon nga jeta laike. Më lart, në fillim të letrës, citova fjalët e Shën Gjon Gojartit. Unë do të përsëris tre rreshta prej tyre tani: "Dallimi midis tyre (murgjve dhe laikëve) është se njëri martohet dhe tjetri jo, por në çdo gjë tjetër ata i nënshtrohen të njëjtës përgjegjësi." A nuk thotë të njëjtën gjë Shën Gjon Gojarti, tek e cila kemi ardhur edhe ne? Ndoshta ne nuk po mendonim shumë keq në fund të fundit. Dhe ja disa fjalë më autoritative të Shën Vasilit të Madh. Unë i quaj shumë autoritare, sepse i lexova në letrën e tij të dytë drejtuar Amfilokut, peshkopit të Ikonit, dhe kjo letër në Koncilin VI dhe VII Ekumenik u njoh si kanonike dhe botohet ende në "Librin e Rregullave". Në Kanunin XIX të Shën Vasilit lexojmë: “Nuk dimë për betime të tjera bashkëshortësh, përveç atyre që e kanë renditur veten në rangun e murgjve, të cilët tregojnë me heshtje se pranojnë beqarinë”. Por, miku im, unë do të propozoj një pyetje tjetër. Epo, a është krijuar një krishterim i ri nga beqaria? Dhe përsëri duhet të përgjigjem negativisht. Në fund të fundit, beqaria nuk është një qëllim, por një mjet. Kjo është një mënyrë, por një i krishterë mund ta arrijë qëllimin e tij në një mënyrë tjetër. Çdo person zgjedh rrugën përgjatë së cilës është më e përshtatshme për të të shkojë. Por beqaria në vetvete nuk ka ndonjë përmbajtje të veçantë morale. Lexoni kapitullin VII të Letrës së Parë drejtuar Korintasve. Atje, apostulli Pal krahason martesën dhe beqarinë nga pikëpamja praktike. “Por të pamartuarve dhe të vejave u them: është mirë që ata të qëndrojnë si unë” (1 Kor. 7:8). “Ai që e jep vajzën e tij për martesë bën mirë, por ai që nuk jep, bën më mirë” (1 Kor. 7:38). Në greqisht është mirë këtu - καλως. Kjo fjalë në greqisht nuk ka kuptim të veçantë moral (do të ishte αυαθως): prandaj, "më mirë" ka vetëm një kuptim praktik. Vetë Apostulli shpjegon se çfarë do të thotë "më mirë". “Një burrë i pamartuar shqetësohet për gjërat e Zotit, si t'i pëlqejë Zotit, por i martuari shqetësohet për gjërat e kësaj bote, si t'i pëlqejë gruas së tij. Ka një ndryshim midis një gruaje të martuar dhe një vajze; një grua e pamartuar kujdeset për Zotin, si t'i pëlqejë Zotit, në mënyrë që të jetë e shenjtë në trup dhe në shpirt; por gruaja e martuar kujdeset për gjërat e botës, si t'i pëlqejë burrit të saj” (1 Kor. 7:32–34). Mendoj se apostulli nuk dëshiron të thotë se njerëzit e familjes nuk e kënaqin dhe nuk mund ta kënaqin Zotin fare. Ai arsyeton praktikisht: kjo ndodh më shpesh, dukuri më e zakonshme. Është e mundur që një beqar të mos e kënaqë Zotin fare, por ka një dëshirë të barabartë për të kënaqur Zotin. Një person i martuar, por të kërkosh në fjalët e Apostullit një mësim për epërsinë morale të beqarisë në krahasim me martesën, për mendimin tim (megjithatë, jo vetëm i imi). Dhe përsëri kam frikë të dëgjoj nga ju, mik i dashur, një kundërshtim kaq i zakonshëm i nxehtë: "Çfarë po thua? A nuk jeni ju, murgj, krenarë për beqarinë tuaj? A nuk e blasfemon martesën në çdo mënyrë të mundshme, duke e konsideruar atë "të keqe" dhe një grua "enë e djallit"? Nëse ti, mik, po mendon të flasësh për lartësinë e martesës, atëherë unë mund të jem vetëm aleati juaj. Nuk ka asgjë për të fshehur, ka midis murgjve nga ata që e urrejnë martesën dhe e urrejnë atë me përbuzje. Unë nuk u përkas njerëzve të tillë dhe nuk mund t'u përkas atyre. Unë e di se, sipas fjalës së apostullit, "martesa ... mund të jetë e ndershme dhe shtrati i pandotur" (Hebrenjve 13:4). Unë e di se apostulli i quan ata që e ndalojnë martesën “folës të rremë, të nxehur në ndërgjegjen e tyre” (1 Tim. 4:2–3). E di se i zellshmi i madh i monastizmit, Shën Athanasi i Aleksandrisë, i shkruan murgut Amun: “Lum ai që në rininë e tij, duke krijuar një çift të lirë, përdor natyrën e tij për të lindur fëmijë”... “Nëse dikush ka zgjedhur rrugën e kësaj bote, pra martesën (e vëreni se si tregohet martesa këtu si e vetmja veçori e krahasimit me murgësinë e laikëve! Këshilli Gangra - sa vijon: 1: "Kushdo që dënon martesën, dhe një grua besnike dhe të devotshme, me burrin e saj." duke kopuluar, e urren ose e fajëson, sikur ajo nuk mund të hyjë në mbretëri, le të jetë nën mallkim”; nëse e lartëson veten mbi të martuarit, do të jetë nën betim”. Por si fjalët e Shën Athanasit të Madh, ashtu edhe këto rregulla u “vulosën nga etërit e Koncilit VI Ekumenik me pëlqimin e tyre” (Rregulli 2). Etërit e Koncilit VII Ekumenik shkruan: "Ne i pranojmë rregullat hyjnore me kënaqësi dhe e mbështesim plotësisht në mënyrë të palëkundur dekretin e këtyre rregullave ... Ata që ata i anatemojnë, edhe ne i anatemojmë, dhe ata që i anatemojmë dhe ata që i përjashtojmë, ata që i shkishërojmë” (Rregulli 1). Dhe për ata që nuk janë të kënaqur me këtë, hapni “Muaji i Januarit në ditën e 19-të të jetës së Shën Macarius të Egjiptit” dhe lexoni: “Ndonjëherë i lutem të nderuarit Zotit, që një zë t'i thotë: – Macarius! Ti nuk ke ardhur në masën e dy grave, edhe nëse ato jetojnë së bashku në qytetin fqinj. Me të dëgjuar këtë, plaku mori shkopin e tij dhe shkoi në qytetin e lumit, dhe kur gjeti shtëpinë e tyre, shtyu derën dhe i vetmi i la ata dhe e priti me gëzim të madh. Pasi i thirri të dy, plaku u tha: "Për hir tuaj është bërë kaq shumë punë që vjen nga shkretëtira e largët, por unë i kuptoj veprat tuaja, që më tregoni pa u fshehur". “Unë besoj në ne, o baba i shenjtë, se as edhe një natë nuk u lirua nga shtrati i burrave tanë, çfarë veprash kërkon prej nesh? Plaku shkoi në shtrat duke iu lutur që t'i tregonin rendin e jetës së tyre. Këto bindje në thelb vendosën: – Ne nuk jemi imamë në asnjë mënyrë të lidhur me njëri-tjetrin; Ndodhi që dy vëllezër u bashkuan me ne dhe me ta pesëmbëdhjetë vjet në një shtëpi qëndruam së bashku, nën një fjalë të vetme të keqe a të keqe, u bashkuam me miqtë, më poshtë u bashkuam, por në botë edhe sot e kësaj dite jetojmë dhe diskutojmë me një mendje, duke lënë bashkëshortet tona trupore, për të shkuar në radhët e virgjëreshave të shenjta, duke punuar shpejt për zot vullnetin tonë, por jo me vullnetin tonë. me hidhërim, me shumë lot dhe lutje. Duke mos marrë atë që donim, bëmë një besëlidhje midis Perëndisë dhe nesh, që të mos flasim asnjë fjalë të botës, madje deri në vdekjen tonë. Duke dëgjuar këtë, Shën Macarius tha: “Vërtet, as virgjëresha, as e martuar, as murgu nuk janë më të ulëta se laiku, por Zoti kërkon vullnetin, duke e pranuar si të vërtetë dhe sipas çdo vullneti, Ai jep Shpirtin e Shenjtë, i cili vepron dhe drejton jetën e kujtdo që dëshiron të shpëtohet.” Dhe jo vetëm sepse, miku im, e nderoj martesën sepse më urdhërohet nga rregullat e këshillave të shenjta dhe etërve të shenjtë, por sepse ndjej nderim për të në zemrën time. Unë solla rregulla të ndryshme që ta keni të qartë se Kisha nuk është fajtore për ato blasfemi kundër martesës që kryhen nga murgj individualë - dhe a janë ata të vetmit murgj? Kujtoni Leo Tolstoin me “Sonatën e Kreutzerit”! Dhe për veten time, do t'ju them, miku im, sinqerisht, se madje e kuptoj V.V. Rozanov, dhe kur ai qorton keqbërësit e martesës ("Në një botë me gjëra të paqarta dhe të pazgjidhura"), ndonjëherë jam gati të bërtas: "Kështu qëndrojnë ata!" Të lutem, mik, të mos më numërosh kurrë në mesin e atyre që e urrejnë martesën dhe jetojnë në martesë. Unë mund të dalloj formën nga thelbi dhe e di mirë se beqari në vetvete nuk do të thotë shenjtëri dhe pastërti. Me hirin e Zotit jam murg, por - oh, sikur të isha pak si ju në pastërtinë shpirtërore, familja ime, miku i kësaj bote! Pranimi i monastizmit nuk e vendos menjëherë një person në një rëndësi morale mbi të gjithë laikët. "Murgu i fundit është më i mirë se laiku më i mirë!" – E kam dëgjuar këtë nga murgjit, por mendoj se kjo thënie është e gabuar. Duke pranuar monastizmin, ne vetëm nisim rrugën. Gjatë rrugës ecni përpara, ecni me vështirësi dhe luftë të vështirë, shkoni drejt një qëllimi të lartë dhe ky synim është i njëjtë për ne dhe laikët. E shikon, mik, se si flas për martesën. Por a mund të flisni për monastizmin me të njëjtin respekt dhe nderim? Sinqerisht, murgjit ndonjëherë thonë shumë gjëra të padrejta për martesën, por laikët thonë shumë më tepër për monastizmin, flasin me një lloj acarimi. "Rruga juaj," thonë ata, "është e panatyrshme!" Lëreni, për hir të Zotit! Jeta e krishterë, nëse dëshironi, është krejtësisht e panatyrshme. Krishti erdhi për të ripërtërirë natyrën tonë, të korruptuar nga mëkati. Detyra e çdo të krishteri është “të heqë njeriun e vjetër, të prishur nga epshet mashtruese, nga mënyra e tij e mëparshme e jetesës, të përtërihet në frymën e mendjes... dhe të veshë njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë, në drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë” (Efes. 4:22-24). Njeriu duhet të luftojë derisa të rrjedh gjak, duke luftuar kundër mëkatit (Hebrenjve 12:4). Natyra mëkatare shfaqet kudo, në të gjitha fushat e jetës. Martesa nuk bën përjashtim. Të martohesh nuk do të thotë aspak t'i dorëzohesh vullnetit të plotë të pasionit dhe të shkosh atje ku të çon - gjithçka është e pastër dhe madje, siç dëshiron Rozanov, e shenjtë. Jo, ripërtëritja e natyrës ndodh gradualisht. Çfarë është asketizmi? Në fund të fundit, është një luftë kundër gjendjes aktuale të natyrës njerëzore. Në këtë pikë, miku im, laikët mendojnë shumë pak. E gjithë jeta e krishterë është e panatyrshme, sepse qëllimi i saj është krijimi i një "krijimi të ri". Ne “presim qiej të rinj dhe një tokë të re” (2 Pjet. 3:13). Dhe kur të presim, do të shohim se atje “as nuk martohen, as martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell” (Mateu 22:30). Thjesht vendosni idealin e Krishtit në të gjithë pastërtinë e tij në martesë dhe do të shihni menjëherë se avantazhet tuaja praktike ndaj murgjve nuk janë aq të mëdha. Lexo, mik, në Ungjill: “Dishepujt e tij i thanë: nëse e tillë është detyra e burrit ndaj gruas së tij, (nëse ideali i martesës është kaq i lartë), atëherë është më mirë të mos martohesh. Ai u tha atyre: jo të gjithë mund ta marrin këtë fjalë, por atyre që u është dhënë” (Mateu 19:10-11). Fjalët e Krishtit mund të zbatohen edhe për martesën. Krishti duket se thotë këtë: "Po, ideali i martesës është i lartë, detyrat e burrit ndaj gruas janë të vështira; Jo të gjithë mund ta arrijnë këtë ideal; Jo të gjithë mund ta kuptojnë fjalën (mësimin) Time për martesën, por atyre që e kanë marrë; me ndihmën e Zotit ky ideal mund të arrihet ende." "Më mirë të mos martohesh!" Kjo është, si të thuash, një thirrje e pavullnetshme nga dishepujt, para të cilëve u përshkruan detyrat e burrit ndaj gruas së tij. Përpara madhështisë së detyrës - për të transformuar natyrën mëkatare - një person i dobët dridhet njëlloj, pavarësisht nëse martohet ose merr zotime monastike. E pranova, miku im, se monastizmi në vetvete nuk e çon njeriun menjëherë në lartësi. Por ju, laikë, kur jeni plot turp për monastizmin, shpesh jeni gati të pohoni se një familjar është sigurisht më zemërbutë dhe më i dashur se një murg. Qortimi i murgjve dhe portretizimi i tyre si një lloj monstrash në formë njerëzore është një kalim kohe kaq e zakonshme dhe e preferuar e laikëve. Unë i kam njohur murgjit për një kohë të gjatë dhe me guxim, dhe deklaroj me vendosmëri se nuk kam parë kurrë një dashuri, dhembshuri dhe përzemërsi të tillë siç kam vërejtur midis murgjve midis laikëve. Nga laikët, familja merr gjithçka. Në familje ka shumë dashuri dhe ngrohtësi. Por... ju kujtohet nga Gogoli: “Edhe bisha e do fëmijën e saj”. Fjala "vet" shpjegon shumë këtu. Jo, duaje një të huaj, duaje të gjithë - këtu hyn në lojë zemra e krishterë. Laikët i shihnin shpesh murgjit nga larg dhe në foto, por ata i gjykojnë murgjit aq rastësisht, sikur i njihnin të gjithë më mirë. Numëro, mik, sa murgj njeh personalisht! Ndoshta, nëse e mbani mend mirë figurën që rezulton, nuk do të thoni me guxim: "Në përgjithësi, të gjithë murgjit janë të pavlerë". Por le ta lëmë këtë grindje, miku im. Është më mirë të përmbledhim arsyetimin tonë. Ky rezultat është ky: monastizmi nuk krijon asnjë krishterim të ri. Ideali i Krishtit është absolutisht i njëjtë për të gjithë. Njëlloj, të gjithë të krishterët mund të ngjiten në të gjitha nivelet e përsosmërisë morale. Të mendosh se laikët mund të arrijnë vetëm nivelet e mesme, dhe nivelet më të larta janë të arritshme vetëm për murgjit, mendoj se është absurde. Të gjitha zotimet monastike janë të njëjtat betime të përgjithshme të krishtera, sepse të gjithë duhet të shpëtohen, dhe shpëtimi kërkon heqjen dorë nga bota e pasioneve dhe një luftë asketike kundër mëkatit. Murgjit ndryshojnë nga laikët vetëm në betimin e beqarisë. Por ky zotim nuk sjell asgjë të re në kuptimin moral, sepse beqaria është vetëm një nga rrugët e jetës së bashku me rrugën e martesës. Të dyja këto rrugë në vetvete nuk e bëjnë njeriun shenjtor apo mëkatar. Të poshtërosh një rrugë mbi një tjetër në kuptimin moral është jashtëzakonisht e pamatur. Secili zgjedh rrugën që e konsideron të përshtatshme për veten e tij. Të gjitha këto i shkrova dhe pres një kundërshtim të hutuar nga ana jote, mik: "Çfarë të ka mbetur nga monastizmi? A është monastizmi njësoj si shteti i kësaj bote? Pse atëherë monastizmi? Pse je i turpëruar?" Po, nuk jam i vetmi që pres të tilla hutime nga ju. Por unë përsëri ju këshilloj të mendoni shumë seriozisht për pyetjen: "A i thirri Krishti të gjithë njerëzit në përmirësim të pafund apo thjesht murgj?" Një gjë: ose ideali i krishterë është plotësisht i njëjtë për të gjithë, ose monastizmi ka krijuar diçka më të mirë dhe më të lartë, në krahasim me Vetë Zotin Jezu Krisht. Në fund të fundit, në Ungjill nuk ka asnjë fjalë për murgjit, por "Jini të përsosur, pasi Ati juaj Qiellor është i përsosur" - u tha turmave, ku kishte laikë nga qytete dhe fshatra, dhe jo murgj nga manastiret që nuk ekzistonin në atë kohë. Por konfuzioni kërkon ende një përgjigje dhe sqarim. Në fakt, ndoshta, me arsyetimin tim (dhe të tjerët i konsideroj të pamundur) monastizmi e humb kuptimin? Jo, kuptimi i vërtetë dhe rëndësia e vërtetë e monastizmit ruhet plotësisht. Ato premtime që jepen në tonsure ruajnë kuptimin e tyre të vërtetë. "Por të njëjtat betime u dhanë tashmë në pagëzim!" Po, ato janë dhënë saktësisht, megjithatë, konfirmimi i tyre është shumë i dobishëm, dhe për këtë arsye i nevojshëm. Zotimet monastike, duke qenë premtime universale të krishtera në përmbajtjen e tyre morale, kanë një kuptim, si të thuash, subjektiv. Ato përfaqësojnë përsëritjen e vetëdijshme të premtimeve të pagëzimit të dhëna. Betimi monastik në tonsure është një vendosmëri e deklaruar solemnisht për të marrë seriozisht thirrjen e dikujt si i krishterë. Ky titull mbetet në thelb i njëjtë si më parë, por qëndrimi ndaj tij ndryshon. Në jetën e tij, miku im, çdo person shpesh i bën një zotim vetes, i premton Zotit Zot të heqë dorë nga ndonjë ves. Bën një zotim privat. Pra, çfarë? A mbeten me të vërtetë premtime të tilla pa gjurmë për jetën tonë morale? Por mbi këtë psikologji të një personi që bën zotime, u ngritën shoqëri të ndryshme të maturisë. Në fund të fundit, dehja nuk është ves vetëm për anëtarët e shoqërisë së përmbajtur dhe çdo person ka njëlloj nevojën për të luftuar këtë pasion. Por forca e njeriut është e dobët. Mungon vendosmëria personale. Dhe bëra një zotim, bëra një zotim - u shfaq forca, kisha mjaft vendosmëri për të mposhtur veten. Mbaje, mik, të njëjtën gjë me zotimet monastike. Duke jetuar në botë, njerëzit shpesh harrojnë për përgjegjësitë e tyre të krishtera. I ligu do t'i japë një justifikim tjetër: "Ti nuk je murg!" Një vullnet i dobët pajtohet me kënaqësi me këtë vetë-justifikim thelbësisht të rremë. Në jetën morale, sinqerisht, ne jemi pijanecë të hidhur. Mëkati na tërheq drejt vetes, na bën skllevër të tij. Problemi është se kjo skllavëri u konsiderua e ligjshme nga shumë njerëz; Ata nuk duan çlirimin. Mëkati i lidh njerëzit me shumë lidhje hekuri. Në fillim, dobësia e vullnetit thotë: "Unë nuk mund ta thyej zinxhirin". Dhe më pas zakoni i mëkatit shton: "Nuk mundem dhe nuk dua!" Dhe atje i burgosuri tashmë po puth prangat e tij. Robëruesi u bë mik. Një i nderuar Abba thotë se njerëzit i japin dorë mëkatit, domethënë e takojnë atë si një njohje të këndshme. Por nëse njeriu ndjen ashpërsinë e mëkatit, ai bën një përpjekje vullneti dhe e lidh këtë testament me një betim. Kjo është psikologjia e vërtetë e zotimit monastik: një vetëdije e përulur për lartësinë e zotimit të përgjithshëm të krishterë dhe mungesën e forcës për ta zbatuar atë. Murgu bie në sexhde në dyshemenë e kishës, bie në altarin e shenjtë, ndërsa kori këndon: “Më hap përqafimin e Atit: jeta ime u kalua në kurvëri, por shiko pasuritë e papritura të begative të tua, o Shpëtimtar, mos e përbuz zemrën tënde të varfër tani. qielli dhe para Teje!” Ju lutem vini re, mik, kjo këngë pendimi këndohet edhe gjatë shërbesave tona hyjnore; kjo është "sedalja" në të dielën e Birit Plangprishës. Në fund të këndimit të troparit, igumeni i flet me zë të lartë atij që është shtrirë: “Zoti me mëshirë, si një Atë që i do fëmijët, të shpërdoron përulësinë dhe pendimin e vërtetë, fëmijë, si djali plangprishës, të pranon të penduar dhe bie tek Ai me gjithë zemër”. A i dëgjon, mik, rënkimet e pendimit, vetëdijen e përulur të mëkatit, në të cilën mund të shpresosh vetëm në pasurinë e pashtershme të mëshirës së Zotit! Dhe njerëzit laikë shpesh portretizojnë gjendjen shpirtërore të murgut në ton të kundërt. "Unë jam aq i mirë sa ideali i përgjithshëm i krishterë nuk më mjafton, le të kemi atë më të lartën. Ju, laikë, jeni qenie inferiore para meje. Unë bëra zotime që nuk i bëtë. Unë, thonë ata, jam më i lartë se ju në gradën e murgut". Nëse një murg do të ishte në një humor të tillë, do të ishte shumë e trishtuar. Por nëse ndani idealin e vetëm të Krishtit, atëherë do të bini dakord që toka do të jetë shumë e përshtatshme për një prirje kaq krenare. Dua të them se mohimi i unitetit të idealit të Krishtit është jashtëzakonisht i dëmshëm për një murg; ajo shkakton ekzaltim mëkatar përpara laikëve. Jo, ne rrëfejmë se ideali për të krishterët është krejtësisht një, që ne nuk krijojmë një krishterim të ri me zotimet tona, por vetëm forcojmë vullnetin tonë të dobët me përsëritjen solemne të zotimeve të pagëzimit. Unë mendoj se murgjit dinë shumë shembuj në jetën e tyre se si thjesht kujtesa e tonsure i mbajti ata në një rast apo në një tjetër nga rënia në mëkat. Ti, mik, e di sa njeri i keq që jam, sa më punojnë kurrizin, me fjalët e kanunit pendues të Andreas të Kretës, të gjithë mjeshtrit e pasioneve, por unë e di në jetën time të brendshme që stërmundimi im nuk ishte i kotë. Ndonjëherë do të përmbahesh nga mëkati, por herë të tjera, pasi të kesh mëkatuar, do të pikëllohesh më shumë dhe do ta qortosh veten më shumë. Pra, miku im, me betimet e dhëna gjatë tonsure, ne shërojmë ulcerat tona mëkatare; zotimet na ndihmojnë. Dikush tjetër, pa përsëritur betimet dhe pa marrë zemër, është më i mirë se ne. Në fund të fundit, një person i shëndetshëm mund të jetë më i fortë edhe pa ilaçe sesa një i sëmurë. Por pacienti ka nevojë për ilaçe. Betimet janë ilaç. Nga shumë laikë kam dëgjuar arsyetimin e mëposhtëm: "Cili nga N.N. do të dalë një murg. Ai ishte filani! Një murg duhet të jetë një person i veçantë edhe para se të bëhet murg." Këto argumente i konsideroj si një keqkuptim. Ata bazohen përsëri në këtë nënçmim të neveritshëm të idealit të Krishtit për laikët dhe lartësimin e tij (të pamundur) për murgjit. Nuk janë të shëndetshmit ata që kanë nevojë për një mjek, por të sëmurët. A është e mundur të arsyetohet kështu: "Cili N.N. do të bëhet anëtar i shoqërisë së përmbajtur! Në fund të fundit, ai ishte një i dehur i vërtetë!" Jetët e shenjtorëve mund të japin shumë shembuj se si mëkatarët e mëdhenj, pasi pranuan monastizmin, u bënë asketë të mëdhenj dhe e zbukurojnë qiellin e kishës me shkëlqimin e virtyteve të tyre. Ju do të pyesni, mik, "Pra, a do të thotë kjo që murgjit nuk bëjnë zotime, por vetëm i përsërisin të dhënat në pagëzim?" Unë i përgjigjem kësaj. Edhe sikur të ishte kështu, nuk ka asgjë të çuditshme në këtë mendim. Po, ka përsëritje të zotimeve në praktikën monastike. Ekziston "ndjekja e shëmbëlltyrës së madhe engjëllore", ose qetësi në skemë. Igumeni pyet: "A doni... t'i rinovoni zotimet tuaja monastike përpara Zotit?" - dhe më pas vijojnë të njëjtat zotime si në vijim të “shëmbëlltyrës së vogël”, me shtimin e fjalës: “dytësor”. Pra, çfarë? Skematizmi është ende i ri, tashmë ideali i tretë i Krishtit? Por zotimet janë të njëjta me ato të bëra tashmë. Është e qartë, mendoj, se zotimet konsiderohen pikërisht si përcaktimi i vullnetit për të përmbushur atë që, edhe pa zotime, duhet ta konsideronte të detyrueshme për vete. Pra, nëse zotimet monastike do të ishin vetëm një përsëritje e atyre që janë dhënë tashmë në pagëzim, atëherë edhe në këtë rast ato do të kishin çdo të drejtë të ekzistonin. Por zotimet monastike, miku im, përsërisin betimet e përgjithshme të krishtera vetëm në thelbin e tyre moral, por nga ana formale ka edhe diçka të re në zotimet monastike. Murgu jo vetëm që premton ta marrë seriozisht thirrjen e tij të krishterë, por gjithashtu e lidh veten me një disiplinë të veçantë, në krahasim me kishën e përgjithshme. Kur tonnerohet, murgu pranon dhe puth me dashuri të gjitha statutet dhe rregullat e jetës monastike të hartuara nga etërit e shenjtë. "Rregullat e jetës monastike", si historikisht ashtu edhe praktikisht, janë shumë të ndryshme. Monastizmi kishte shumë lloje. Çdo manastir i lashtë kishte statutin e vet. Tani statutet e manastirit janë gjithashtu shumë të ndryshme. Murgjit u shpëtuan në vetmi, pa manastire, secili i udhëhequr nga një ose një statut tjetër. Një rregull nuk mund të bëhet i detyrueshëm për të gjithë murgjit. Diversiteti i jetës nuk mund të shkatërrohet kurrë dhe të vendoset një lloj i përgjithshëm. Kushtet e jetesës po ndryshojnë. Jeta kishtare lind nevoja të reja. Krahasoni manastirin tonë me manastirin egjiptian, me Thebaidin, me bujtinë Tabenisiot. A ka shumë ngjashmëri në format e përditshme këtu? Njerëzit laikë shpesh shprehin një preferencë për një lloj të veçantë monastizmi. Vetëm në këtë rast unë rrallë i besoj dikujt, sepse lëvdata e një lloji shoqërohet ndonjëherë me dënimin e një tjetri, ndaj dhe lëvdata ishte hipokrite. Në fakt, miku im, kur na denoncojnë ne, të ashtuquajturit murgj të ditur, thonë: "Ju jeni murgj, mirë rrini në manastire! Nuk ka nevojë të përfshiheni në jetën publike". Dhe kur është e nevojshme të qortohen murgjit e manastirit, ata arsyetojnë anasjelltas: "Këta murgj janë parazitë! Ata u mbyllën brenda mureve të manastirit dhe menduan se po bënin punën! Bëjini ata të punojnë për të mirën e përbashkët!" Kam dëgjuar dhe lexuar aq shumë arsyetime të tilla kontradiktore, saqë vendosa një herë e mirë të mos i kushtoj vëmendje atyre si hipokrizi dinake. Por për mendimin tim, jeta e njeriut është e larmishme, dhe njerëzit me temperamente të ndryshme, aftësi dhe prirje të ndryshme janë të thirrur për të shpëtuar. Dhe ata të gjithë mund të bëjnë zotime. Ata argumentojnë për idealet e monastizmit - soditës dhe praktik. Polemika shtesë! Thjesht shpëtojeni veten - pavarësisht nëse jeni një soditës apo një punëtor praktik - vetëm shpëtojeni veten, luftoni mëkatin! Nëse lexon jetën e asketëve, habitesh pa dashje nga shumëllojshmëria e bëmave të tyre. Historia e monastizmit në çdo vend, në çdo popull, në çdo shekull jep tipare të veçanta të jetës monastike. Por gjithmonë dhe kudo ekzistonte një disiplinë e veçantë monastike e jetës. Murgu zotohet të jetë një i krishterë serioz, por zgjedh një mënyrë jetese të rehatshme për këtë. Jo më kot Apostulli Pal e konsideron një mënyrë jetese beqare më të përshtatshme për të kënaqur Zotin sesa një mënyrë jetese familjare. Çfarë? Dëshironi të debatoni? Debatoni me Apostullin Pal, jo me mua. Të kam thënë tashmë, mik, se apostulli e vendos beqarinë mbi martesën vetëm nga pikëpamja praktike. Do të shtoj këtu fjalët e Shën Gojartit: “Ashtu si në luftë dhe në betejë ne e quajmë pjesën më të lehtë, jo pjesën e luftës ku të vdekurit bien shpesh dhe njëri pas tjetrit, por atë ku bien pak dhe rrallë, kështu duhet ta gjykojmë këtë temë”. "Çfarë, do të thonë ata, a do të vdesin vërtet të gjithë të martuarit? Kjo nuk është ajo që them unë, por që nëse duan të shpëtohen, do të kenë më shumë punë për të bërë, nga nevoja e pashmangshme, sepse është më e lehtë për një person të palidhur të shpëtojë sesa për një të lidhur. Por a do të marrë ai një shpërblim të madh dhe kurorat më të shkëlqyera? Jo, sepse kjo do të ishte e pamundur për veten e tij. atë” (shih Krijimet, vëll. 1, f. 110–111). Me beqarinë e përgjithshme të "jetës monastike", statutet krijojnë një jetë të veçantë monastike. Krahasuar me jetën e kësaj bote, jeta monastike është një formë jetese pakrahasueshme më e përshtatshme për përmirësimin shpirtëror, për shpëtimin e shpirtit. Ata që bërtasin më shumë për të metat e manastireve janë zakonisht ata që më pak i njohin manastiret. Në fund të fundit, intelektualët tanë janë shumë të prirur t'i paraqesin të gjitha manastiret në imazhin mashtrues që Maxim Gorky krijoi me imagjinatën e tij në "Rrëfim". Por le ta marrim jetën e manastirit nga ana e tij e përditshme ashtu siç është. Si ecën, për shembull, jeta në një manastir pak a shumë të rreptë? Ata ngrihen nga gjumi në tre e gjysmë dhe në orën tre janë tashmë në kishë. Ata lexojnë lutjet e mëngjesit, Zyrën e Mesnatës dhe dëgjojnë Matins. Adhurimi i mëngjesit zgjat tre orë. Në orën tetë kthehemi në kishë për liturgjinë, e cila do të përfundojë në orën dhjetë. Pas liturgjisë, ata do të angazhohen në punë - "bindje". Deri në fund të liturgjisë nuk merret ushqim. Në mesditë ka një vakt gjatë të cilit lexohet jeta e shenjtorit të përditshëm. Vakti zhvillohet me qetësi, në heshtje. Këndohen lutjet para dhe pas ngrënies. Çdo pjatë shërbehet me të njëjtën lutje. Në fund të vaktit, pushoni për një orë e gjysmë. Në fund të fundit, ne u ngritëm shumë kohë më parë! Dhe pas pushimit, ca punë, disa lexojnë diçka shpirtërore, edukuese. Në orën 5 bëhet shërbesa e mbrëmjes, e cila përfundon rreth orës 8 në trapeze, ku lexohen lutjet e akshamit me shumë përkulje në tokë. Dhe në nëntë është koha për të fjetur, sepse nesër do t'ju zgjojnë përsëri në orën tre e gjysmë. Po, para se të shkojnë në shtrat, ata do të përmbushin rregullin e tyre, me shumë përkulje përsëri në tokë. Kështu ditë pas dite. Gjatë Kreshmës, vaktet janë shumë të pakta dhe shërbimet e kishës ndonjëherë zgjasin 11-12 orë në ditë. Rendi i ditës nuk u shpik nga unë, por u kopjua nga jeta. Në shumicën e manastireve kështu shkon dita. Krahaso, miku im, këtë “program të ditës” monastrik me “programin e ditës” të njerëzve që të rrethojnë dhe më thuaj cila mënyrë jetese është më e përshtatur për shpëtimin e shpirtit. A nuk duhet të pajtohemi tani për tani me Shën Gojartin, i cili thotë: “Këtu ka më shumë gjasa që të ketë mbytje anijesh, sepse ka më shumë entuziazëm dhe ata që duhet të luftojnë janë më të shkujdesur; dhe nuk ka valë të tilla dhe ka heshtje të madhe dhe ka më shumë zell tek ata që duhet të luftojnë” (vëll. 1, f. 111). Jeta monastike arrin qëllimin e ekzistencës së saj. Shpëtimi është i njëjtë për të gjithë njerëzit, dhe ideali i Krishtit është i njëjtë, por kushdo që jeton në një manastir ecën përgjatë një rruge të bukur për në banesat e përjetshme, dhe jo nëpër një moçal me baltë, si laikët. Si mund të mos thyhet vërtet natyra mëkatare? Kaloni 7–8 orë në ditë në kishë, punoni në të njëjtën sasi ose lexoni diçka shkolluese. Kur është koha për të mëkatuar? Kështu është strukturuar jeta monastike që murgu të mos ketë përtaci. Gjithçka është një kishë, gjithçka është shpirtshpëtuese, gjithçka është me lutje - kështu krijohet një gjendje shpirtërore e mendimit dhe e ndjenjës kishtare. Jeta e përbashkët dhe aspiratat e përbashkëta i bashkojnë njerëzit, krijohet një atmosferë pjellore e mundimit të përbashkët, krijohet shumë lehtë, sepse janë kryesisht shpirtrat më fetarë që shkojnë në manastire, ata që mund të jenë mëkatarë, por që nuk janë të rrënjosur në mëkat. Shpesh manastiri është diku në mes të pyllit, larg njerëzve. Ata jetojnë si në një ishull. Lexoni nga Shën Gjon Gojarti: “Një krahasim i fuqisë, pasurisë dhe avantazheve të familjes mbretërore me urtësinë e vërtetë dhe të krishterë të jetës monastike” (Krijimet, vëll. 1, f. 124–130). Ajo që u tha atje për jetën monastike është e zbatueshme edhe sot për të. Beso, mik, sinqeriteti im; Po them atë që unë vetë e kam përjetuar shumë herë dhe e kam menduar shumë. Gjithmonë habitesha kur shikoja se çfarë efekti të dobishëm ka jeta monastike te një person. I krahasova manastiret që njihja me fshatrat që njihja. Nga të njëjtat fshatra, të njëjtët burra shkojnë në manastir dhe çfarë ndodh me ta atje! Çfarë ndryshimi! Çfarë rilindjeje! Dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme fjalën apostolike për "krijimin e ri". Jo një fjalë e kalbur, dashuri, miqësi, biseda për dashurinë shpirtërore, vëllazërore, përulësinë dhe më e rëndësishmja - kishën, njohjen e kishës, madje edhe ndriçimin. Çfarë? Keni një buzëqeshje ironike? Prandaj dëgjoni atë që them me gjithë vendosmërinë dhe sinqeritetin. Unë, një profesor në Akademi, një master i teologjisë, shumë herë më është dashur të skuqem për injorancën time para murgjve të thjeshtë që nuk kishin marrë asnjë arsim shkollor. Këtë e them me keqardhje për veten time. Unë jam ende duke planifikuar të bëhem disi i shkolluar në kuptimin kishtar, por me kaq shumë gjëra për të bërë dhe përgjegjësi po e shtyj gjithë këtë punë të nevojshme. Ju dini shumë, të nevojshme dhe të panevojshme, por murgjit e thjeshtë dinë më shumë për atë që është e nevojshme dhe e dobishme. Dhe çfarë vigjilence ndaj vetvetes, ndaj veprave dhe mendimeve, rrëfimeve e kungimit të shpeshtë etj., etj. Nganjëherë mendoj se çfarë do të kishte ndodhur nëse këta të devotshëm fshatar do të kishin qëndruar në fshatin e tyre? Çfarë do të dilte prej tyre? Jeta e tyre do të ishte e zhveshur dhe ata do të ishin edhe injorantë edhe shpirtërisht të shkujdesur. Dhe vërtet nuk dua të flas as për intelektualët. Intelektualët janë gjuetarë të mëdhenj të murgjve qortues, por përballë murgjve "injorantë", së pari, ata janë vërtet injorantë në aspektin kishtar dhe së dyti, ata janë tepër të pakujdesshëm në aspektin moral. Më është dashur të përballem me të dyja, ndaj flas nga përvoja. Shumë laikë gjithashtu e njohin këtë të vërtetë. Manastiret kritikohen nga ata që nuk i vizitojnë kurrë. Nëse manastiret ishin një lloj strofulla, siç përshkruhen shpesh, atëherë pse laikët nxitojnë atje? Para se të bëhesha murg, kur isha student, përjetova efektet e dobishme të manastireve. Dikur, kur ktheheshe nga manastiri në Akademi, të ishte sikur të kishe rënë nga qielli në tokë. Kam parë shumë laikë që nuk mund të flasin për manastiret pa admirim dhe që përpiqen të thithin ajrin e pastër monastik të paktën për një javë në vit. Një prekje më shumë. "Murgjit shkatërruan gëzimin e jetës," thonë ata. Tepër e pavërtetë! Murgjit kanë gëzim, të qetë, të pastër, pikërisht gëzimin e një shpirti të virtytshëm. Në fund të fundit, ai dehje, ai dehje me jetën, që zakonisht quhet "gëzimet e jetës", është gjithçka e zymtë, që sjell ngopje dhe hangover. Intelektualët që janë larguar nga Kisha e kanë humbur vërtet gëzimin e jetës. Më thuaj, mik, a ke parë shumë laikë që qajnë nga gëzimi? E pra, ne, murgjit, qajmë nga gëzimi, nga butësia dhe falënderojmë Zotin për mëshirën e Tij. Çdo murg i njeh lotët e butësisë dhe para këtyre lotëve, gëzimet e kësaj bote i duken të zbehta dhe të dhimbshme. Më në fund, shiko, mik, kalendarin dhe aty do të gjesh prova të mjaftueshme se jeta monastike të çon më lehtë në Mbretërinë e Qiellit. Cila mori shenjtorë, që punuan në monastizëm, lavdërohet nga Kisha? Nëse besoni në Kishë, atëherë kjo dëshmi duhet të merret seriozisht. Ja pra, mik, kuptimi i zotimeve monastike nga ana praktike e tyre. Ata krijojnë një mënyrë jetese që është e përshtatshme për shpëtim, dhe çdo mënyrë jetese gjithmonë do të thotë shumë për një person. Në fund të fundit, mënyra absurde e të ashtuquajturës jetë "laike" imponon shumë detyra dhe mirësjellje, dhe kështu, natyrisht, krijon një humor hipokrizie dhe zbrazëtie. "Folje të vogla" - a nuk është bërë tashmë sinonim i "bisedimit bosh" ose bisedës hipokrite? "Mirësjellja laike" - a nuk është kjo sinonim i gënjeshtrës? Por, mik, unë dua ta shikoj rendin e zotimeve monastike nga një anë tjetër. Në fund të fundit, riti i tonsure është një shërbim kishtar dhe lutje kishtare, e cila, natyrisht, nuk kryhet më kot. Personi që tonsurohet kërkon ndihmën e hirshme të Zotit. Çfarë lutjesh të mrekullueshme këtu! “O Zot, zemërgjerë dhe shumë i mëshirshëm, barku më i pastër i mirësisë së Tij të pahetueshme hapet për këdo që vjen tek Ai me dëshirë dhe dashuri të ngrohtë, duke thënë: edhe nëse gruaja e harroi fëmijën e saj, unë nuk do ta harroj dëshirën tënde të ditur dhe propozimin tënd, duke zbatuar fuqinë që ekziston prej Tij në përmbushjen e urdhërimeve të Tij, qoftë ai fytyra e armikut dhe e mbroftë nga muri i tij. një gur durimi, një ngushëllim vere, një fuqi që jep, një vetëkënaqësi, një shoqërues guximi, duke shkelmuar dhe ngritur me ty, duke të gëzuar e ngazëllyer zemrën, me ngushëllimin e Shpirtit të Tij të Shenjtë.”... "Mbroje atë me fuqinë e Frymës së Shenjtë, që të mos mund të ushtrohet mbi të asnjë intrigë rezistente, duke i dhënë atij durim për të të kënaqur ty", "Hiqni prej tij çdo epsh trupor dhe dëshirë memece, që duke lënë mënjanë flokët e pandjeshme, ai të lërë mënjanë mendimet dhe veprat memece dhe ai do të jetë i denjë për të marrë dritën dhe për të ndjekur të mirën tuaj. Ti, mjeshtër.” Për personin që tonsurohet, në litani futen peticione të veçanta: "Për vëllanë tonë (emrin) dhe iriqin e mbrojtjes dhe ndihmës së Zotit, le t'i lutemi Zotit". "Për iriqin pa të meta, pa dënim dhe pa pengesë, për të korrigjuar synimet e tij për imazhin e manastirit, le t'i lutemi Zotit." "Le t'i lutemi Zotit që ai të qëndrojë në çdo perëndishmëri, nderim dhe pastërti." “Le t’i lutemi Zotit që të lërë mënjanë njeriun e vjetër dhe të veshë njeriun e ri të krijuar sipas Perëndisë.” (N.V. kërkoni për atë që ka nevojë çdo i krishterë, sipas Apostullit.) "Për faljen dhe faljen e mëkateve të tij, le t'i lutemi Zotit." Këto lutje të Kishës nuk janë të kota! Zoti dhuron hirin e Tij, i cili e bën rrugën e shpëtimit të murgut më të suksesshëm sesa do të kishte qenë pa qetësi. Unë do t'ju tregoj, miku im, për një avantazh tjetër të jetës monastike. Gjatë gjithë kohës ju vërtetoj se ideali i Krishtit është i njëjtë si për murgjit ashtu edhe për laikët dhe se zotimet manastiri nuk përmbajnë asgjë të re moralisht. Nuk e di nëse ju kam bindur. E di që është shumë, shumë e vështirë të bindësh laikët për këtë të vërtetë të padyshimtë; është më e dobishme për ta që t'i përmbahen gabimit që është i kundërt me të vërtetën - atëherë ata mund të justifikohen dhe të gjithë fajin t'ua hedhin murgjve; Nga rruga, ju mund të humbni shpirtin tuaj duke sharë murgjit. Por Zoti e kthen këtë mashtrim të laikëve në dobi të murgjve. Si? Ja si. Ndërsa janë të butë me veten e tyre, laikët janë jashtëzakonisht të rreptë ndaj murgjve. Në parim, kjo është, natyrisht, absurde, por në fakt është e dobishme për murgjit. Nga të gjitha anët rreth murgut janë gjyqtarë të rreptë dhe prokurorë të pamëshirshëm. Laikët gjithmonë “joshin” nga sjellja e murgjve, megjithëse laikët sillen një mijë herë më joshëse. Por ky qëndrim i padrejtë dhe i njëanshëm i laikëve ndaj murgjve na imponon një lloj freri mbi ne, murgjit: "Veshja rrobat e murgut dhe menjëherë fillova t'i josh të gjithë". Edhe pse janë tunduar nga pamendimi, murgu është ende i lidhur nga ky qëndrim i laikëve. Të japësh një arsye për tundim është gjithmonë e pakëndshme. Në prani të njerëzve laikë, murgu lidhet me duar dhe këmbë. Murgu qeshi - ata tashmë ishin tunduar. Murgu eci nëpër rrugë, hipi në hekurudhë, hipi në një tramvaj - dhe ata e panë atë sikur të ishte një lloj përbindëshi. Më ka ndodhur të hipa në një tramvaj në Paris me murgjit katolikë; ata nxorën me sfidë një libër lutjesh dhe e lexuan, duke mos i kushtuar vëmendje atyre përreth tyre. Ne nuk përfshihemi në demonstrata, thjesht ndihemi të lidhur dhe të turpëruar. Këtu ju qortuan, këtu ju dënuan, atje ju "tunduan" - mirë, mbylleni veten në qelinë tuaj, dhe kjo, natyrisht, është e dobishme për një murg. Bota, në kuptimin e jashtëm, e shtyn murgun nga vetja dhe një largim i tillë i jashtëm nga bota ndonjëherë mund ta ndihmojë murgun edhe në luftën shpëtuese me botën e brendshme, pra me pasionet. Pra, miku im, vetë mendimi i gabuar i laikëve në lidhje me idealin e Krishtit, sikur ky ideal është një për laikët, dhe një tjetër për murgjit, ky keqkuptim është i dëmshëm për laikët dhe i dobishëm për murgjit. Laikët, pasi janë larguar vetë nga rruga e shpëtimit, i detyrojnë murgjit në këtë rrugë, si me forcë. Letra ime, mik i dashur, është vonuar. Ndoshta të kam lodhur tashmë. Edhe pak dhe do të përfundoj. Do të doja të them se me çfarë ndjesie duhet të shikojnë të gjithë faktin e tonsure, nëse e kuptoni vërtet kuptimin dhe thelbin e monastizmit. Një nga anëtarët e Kishës të përbashkët për ju, një nga anëtarët e të njëjtit trup të Krishtit, bën një betim se do ta marrë çështjen e shpëtimit të tij më seriozisht sesa më parë; ai zgjedh rrugën më të përshtatshme të jetës për shpëtim. Në fund të fundit, ky është një triumf i gjithë Kishës! Nëse ai që tonsurohet ishte i keq, atëherë ai do të jetë më i mirë; nëse është mirë, do të jetë edhe më mirë! Në çdo rast, këtu është fitorja e së mirës, ​​sepse një qëllim i mirë dëshmohet solemnisht dhe mbështetet nga një zotim. Dashuria e krishterë duhet “të gëzohet në të vërtetën” (1 Kor. 13:6). “Nëse një gjymtyrë përlëvdohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të” (1 Kor. 12:26). Sigurisht, njerëzit e afërt - miqtë, të afërmit - duhet të gëzohen veçanërisht. Çfarë shohim? Sa shpesh prindërit, sidomos nënat, e kundërshtojnë monastizmin e fëmijëve të tyre?! Lotët derdhen, jo lot gëzimi, por lot pikëllimi. Dhe të tjerët simpatizojnë "pikëllimin". "A është e lehtë për të që të humbasë djalin e saj?" Më lejoni! A nuk thotë Shkrimi kur një njeri lë babanë dhe nënën e tij? A nuk është kur ai lidhet me gruan e tij (Zan. 2:24; Efes. 5:31)? A nuk është kur nëna kthehet në “vjehër”? Në fund të fundit, murgut i thuhet vetëm: "Mos dua më poshtë se babai, më poshtë se nëna, më poshtë se vëllezërit e tu, më poshtë se ata të tutë, duaje veten më poshtë se Zoti". Pra, a nuk duhet të jetë në gjendje ndonjë i krishterë të thotë të njëjtën gjë? Por për ata që martohen, ligji thotë drejtpërdrejt se ata lënë babanë dhe nënën. Dhe edhe pa ligj, ne e dimë këtë, sepse e shohim gjatë gjithë kohës. Dhe e gjitha është fajtore për këtë ndarje të idealit të krishterë në laik dhe monastik. Për laikët, lufta asketike me pasionet konsiderohet fakultative dhe të ashtuquajturat "gëzime të jetës" (një koncept shumë i lirë!) konsiderohen diçka vërtet me vlerë. Të heqësh dorë nga "gëzimet e jetës", e sheh, është e barabartë me vdekjen! Por "gëzimet e jetës" janë shumë të rrezikshme për të gjithë të krishterët. Çfarë shkruan Apostulli Pal? “Mbajeni veten të vdekur për mëkatin, por të gjallë për Perëndinë në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Prandaj, të mos mbretërojë mëkati në trupin tuaj të vdekshëm, që t'i bindeni atij në epshet e tij; Dhe mos ia dorëzoni gjymtyrët tuaja mëkatit si instrumente të padrejtësisë, por paraqituni para Perëndisë si të gjallë prej së vdekurish dhe gjymtyrët tuaja Perëndisë si instrumente drejtësie” (Rom. 6:11-13). Apostull, të gjithë të krishterët janë të vdekur për botën? Kështu, pamendimi themelor e kthen gëzimin në trishtim. Ndonjëherë ndodh diçka më e keqe se mosmendimi themelor. M'u desh të dëgjoja fjalime të tilla: "Sa keq! Sa i ri dhe po largohesh nga bota, duke refuzuar gëzimet e jetës! Sa e turpshme është ta joshësh në monastizëm dhe ta ringjallësh!" Në fund të fundit, këto fjalë tashmë përmbajnë një humor të tërë. Në fakt, thonë ata, nëse ka diçka të vlefshme, është gëzimi i jetës, edhe pse mëkatar, edhe pse dehës. Së pari, mëkatoni për kënaqësinë e zemrës suaj (por nuk mund të mëkatoni kurrë për kënaqësinë e zemrës suaj!), dhe më pas, kur të bëheni të padobishëm për asgjë, atëherë shpëtojeni veten, madje bëhuni murg. Dhe nëse ata do ta konsideronin idealin e Krishtit si të detyrueshëm universal dhe nuk do ta shikonin jetën tokësore si të vetmin me vlerë, atëherë do të arsyetonin ndryshe, diçka si kjo: "Ah, sa mirë, sa e këndshme! Kaq i ri dhe i vendosur dhe premton ta marrë seriozisht çështjen e shpëtimit të tij? Zoti i dhëntë sukses! Nëse do të kishte më shumë nga këta në mesin e të rinjve tanë, do të ishte më mirë, do të ishte më me gëzim, do të mund të shikonim më me gëzim të ardhmen!" A e dini, miku im i dashur, se si qëndrimi i kësaj bote ndaj manastirit manastirit bie ndesh me gjendjen aktuale të punëve? "Oh, kjo është një ceremoni kaq e vështirë sa është më mirë të mos e shikosh: mund të prishësh nervat!" E pavërtetë, e pavërtetë dhe përsëri e pavërtetë! Unë vetë kam bërë betimet monastike dhe mendoj se kurrë nuk do të më duhet të përjetoj një gëzim të tillë në jetën time siç e përjetova më 28 mars 1913. Ky gëzim nuk u shua me përfundimin e ceremonisë. Isha plot gëzim për dy muaj të tërë. Gjithçka ishte aq e gëzuar në shpirtin tim, ishte aq e gëzueshme sa ndonjëherë më vinte në siklet nga mendimi se ky ishte një lloj mashtrimi nga i ligu. Vetëm ajo që ndodhi në fatin tim më 30 maj dhe ajo që mësova në datën 31 e largoi gëzimin tim prej meje për një kohë të gjatë, por edhe kjo rrethanë e trishtë nuk e nxori plotësisht gëzimin nga zemra. Nga përvoja mund të them se jo më kot gjatë manastirit, i tonsuri, duke marrë kasot, thotë: “Vëllai ynë (emri) do të veshë petkun e gëzimit dhe të gëzimit shpirtëror, duke lënë mënjanë dhe duke shkelur çdo pikëllim dhe pështjellim nga demonët, nga mishi dhe nga bota: në gëzimin e Krishtit, në gëzimin e përjetshëm në emrin e tij. Biri dhe Fryma e Shenjtë.” Unë di shembuj kur njerëzit e zymtë u bënë të gëzuar pas tonsure. Madje ekziston një histori për murgjit e lashtë egjiptianë se në disa manastire të gjithë ecnin të gëzuar dhe nuk kishte kurrë njeri të trishtuar. Kështu duhet të jetë. Sa më larg pasioneve, aq më shumë gëzim në zemër. Pastërtia e zemrës është e lidhur pazgjidhshmërisht me gëzimin. Lumturia në të vërtetën e krishterë nuk është një shpërblim i jashtëm, por një pasojë e brendshme e vetë virtytit. Një murg mund të ketë dhimbje, por vetë vendimi i tij për të rritur vigjilencën ndaj vetes shoqërohet gjithmonë me gëzim shpirtëror. Dhe sa të dhimbshëm duken laikët kur flasin për "përshtypjen e vështirë" të tonsurës monastike, kur vetë tonsurja quhet "varrim i gjallë"! Ndonjëherë akuzohemi se po përpiqemi të promovojmë monastizmin. Dhe edhe nëse është kështu, çfarë ka kaq të keqe në këtë? Në fund të fundit, ne nuk po ju tundojmë të mëkatoni, por po ju ftojmë në një "vepër vërtet të mirë dhe të bekuar". Ne e dimë nga përvoja se monastizmi sjell paqe shpirtërore dhe gëzim. “Dashuria... nuk ka zili” (1 Kor. 13:4). Kjo është arsyeja pse për ne, për murgjit, çdo ton i një murgu të ri është gëzim dhe triumf “Mbretëria e Qiellit merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e marrin atë” (Mateu 11:12; Lluka 16:16). Në çdo ton ne shohim pikërisht këtë përpjekje të atij që dëshiron të kënaqë Mbretërinë e Qiellit. Për këtë, miku im, doja të të shkruaja prej kohësh. Nuk shpresoj të mposht dhe të shkatërroj me këtë letër paragjykimin tuaj ndaj murgjve dhe murgjve, por do të doja që të mendoni të paktën pak për pyetjen që kam vënë në krye të diskutimit tim për unitetin e idealit të Krishtit. Më duket se nëse nisesh në reflektim nga e vërteta e unitetit të idealit të Krishtit, atëherë me domosdoshmëri logjike do të arrish në përfundimet e mia të mëtejshme në lidhje me monastizmin. Ju paralajmëroj të mendoni për ide, jo për fakte. Në bazë të fakteve, ne do të argumentojmë pafund dhe nuk do të arrijmë kurrë në një konsensus. Do të ishte gjithashtu keq nëse do ta lexoni këtë letër me dëshirën për të mos u pajtuar me të paraprakisht dhe me kërkimin e diçkaje për t'u ankuar dhe çfarë të kundërshtoni. Shkrova sinqerisht, pa i fshehur mendimet e mia para të tjerëve. Dashuria e ndërsjellë dhe unanimiteti miqësor për çështjet më të rëndësishme të jetës - këtë dëshiron me gjithë shpirt miku juaj i sinqertë. Ju mund të jeni të interesuar në: