Historia Całunu

Rok temu, mój drogi Przyjacielu, w jednym z listów do Ciebie pokrótce – pamiętam, na dwóch stronach – poruszyłem kwestię monastycyzmu i chrześcijaństwa, ich istotnej jedności. Jeszcze krótsza odpowiedź przyszła od Ciebie, w której nie podejmujesz się ze mną kłócić, ale nadal się nie zgadzasz. I chciałbym osiągnąć z Państwem przyjazną jednomyślność w tej kwestii. Irytuje mnie uczucie, że w tym przypadku naszą jednomyślność utrudnia jedynie powszechne uprzedzenie, które – ku mojemu żalowi i rozczarowaniu – częściowo podzielacie. Mówię po części dlatego, że nie chcę mi wierzyć i wiedzieć, że to uprzedzenie jest głęboko zakorzenione w Twojej duszy. „Jakiego rodzaju uprzedzenia?” - pytasz. Uprzedzenia wobec monastycyzmu. Polega ona, moim zdaniem, na tym, że monastycyzm jest wychwalany zbyt mocno, ale nie szczerze, a jedynie w chytrym celu, aby go później zbesztać bardziej, niż powinno. Uprzedzenia wobec mnichów i monastycyzmu są z jednej strony przebiegłe, a mianowicie: uważają, że ideał chrześcijański w całej swej okazałości jest obowiązkowy i potrzebny tylko mnichom i świeckim... cóż, laikat potrzebuje czegoś podobnego, łatwiejszego. „Nie jesteśmy mnichami!” To wyjaśnia i usprawiedliwia wszystko dla świeckich. Ciekawy szczegół przeczytałem nawet w protokole jednego z sensacyjnych procesów. Jeden z panów jest przesłuchiwany, czy i jak często zdradzał żonę. Odpowiada: „Oczywiście, nie żyłem jako mnich!” Czy nie wydaje Ci się to typowe? Mamy teraz dwa chrześcijaństwa, dwa chrześcijańskie ideały: jeden dla mnichów, drugi dla świeckich. Taki podział ideału Chrystusa uważam za absurdalny w zasadzie i niezwykle szkodliwy w praktyce. Dlatego zasmuca mnie świadomość, że mój inteligentny i życzliwy przyjaciel jest skłonny podzielać uprzedzenia, które wyrosły z ludzkiej bezmyślności. To szkodliwe uprzedzenie, przyjacielu, nie pasuje do ciebie i proszę ciebie i mnie, abyśmy ponownie przemyśleli postawioną przeze mnie kwestię. A więc jedno czy dwa chrześcijaństwo? Czy ideał Chrystusa jest jeden, czy inny? Myślę, że zgodzicie się ze mną bez dyskusji, że chrześcijaństwo jest jedno i ideał Chrystusa jest jeden. A może, idealnie, różne etapy doskonałości? Przyjacielu! W końcu to absurd! Czy istnieją idealne poziomy wyższe i niższe? W końcu ideałem jest nieskończoność, a nieskończoność jest zawsze sobie równa. Czy wiesz, gdzie w skrócie wyraża się ideał chrześcijaństwa? W 48. art. Rozdział V Ewangelii Mateusza: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Czy w tym ideale dopuszczalne są jakiekolwiek stopnie naukowe? Oczywiście, aby osiągnąć to „być doskonałym”, może być niezliczona ilość kroków, ale ideał wciąż pozostaje ten sam i jest taki sam dla wszystkich. Przecież Chrystus nie uczył mnichów, ale wszystkich ludzi - i nauczał jednego. Naprawdę, przyjacielu, jest mi trochę niezręcznie objawiać Ewangelię i udowadniać to, co oczywiste. Niestety, w naszych czasach wrogość wobec monastycyzmu zaślepiła wielu tak bardzo, że są oni gotowi odrzucić nawet prawdy oczywiste. Aby zatkać usta tym, którzy podzielają ideał Chrystusa, przytoczę wspaniałe słowa św. Jana Chryzostoma, nad którymi radzę się zastanowić, aby się ze mną zgodzić. Święty Chryzostom pisze: "Bardzo się mylicie i oszukujecie, jeśli sądzicie, że od świeckiego, a innego od mnicha wymaga się czegoś innego; różnica między nimi jest taka, że jeden żeni się, a drugi nie; pod każdym innym względem podlegają tej samej odpowiedzialności. Tak więc ten, kto na próżno złości się na brata, czy to świeckiego, czy mnicha, obraża Boga w równym stopniu, jak i ten, kto patrzy na kobietę, „pożądając jej”, niezależnie od tego, czy jest nią, czy też inny, w równym stopniu zostanie ukarany za to cudzołóstwo (Mt 5,22, 28). Jeśli coś dodamy na podstawie rozważań, to laik jest mniej wybaczalny w tej namiętności, bo nie ma znaczenia, czy da się uwieść urodzie kobiety, która ma żonę i cieszy się tą przyjemnością, czy też ten, który takiej pomocy w ogóle nie ma (wbrew namiętności), zostanie złapany w ten grzech. Także ten, kto przysięga, czy to ten, czy inny, będzie tak samo potępiony, ponieważ Chrystus, wydając przykazania i prawa w tej sprawie, nie uczynił takiego rozróżnienia i nie powiedział, że jeśli przysięgający jest mnichem, to jego przysięga pochodzi od złego, ale jeśli nie jest mnichem, to nie; ale po prostu i ogólnie mówił do wszystkich: „Mówię wam, abyście w niczym nie przysięgali” (Mt 5,34). I powiedziawszy: „Biada... tym, którzy się śmieją” (Łk 6,25), nie dodał do mnichów, ale w ogóle ustalił tę zasadę dla wszystkich; To właśnie uczynił we wszystkich innych wielkich i cudownych przykazaniach. Kiedy na przykład mówi: „błogosławieni ubodzy w duchu, ... płaczący, ... cisi, ... głodni i spragnieni sprawiedliwości, ... miłosierdzia, ... czystości serca, ... wprowadzający pokój, ... wyrzuceni dla sprawiedliwości”, znosząc z zewnątrz (niewierzący) wspomniane i niewymienione wyrzuty (Mt 5, 3-11), nie podaje imienia ani świeckiego, ani mnicha; taką różnicę powoduje ludzki umysł. Pismo Święte o tym nie wie, ale chce, aby wszyscy żyli życiem mnichów, nawet jeśli mają żony. Posłuchajcie, co mówi także Paweł (a kiedy mówię o Pawle, znowu mówię o Chrystusie). Paweł w swoim liście, zwracając się do osób mających żony i wychowujących dzieci, żąda od nich całej surowości życia charakterystycznej dla mnichów. Dlatego eliminując wszelki luksus zarówno w ubiorze, jak i w jedzeniu, pisze następujące słowa: „Niech kobiety przyozdabiają się modnymi ozdobami, wstydem i czystością, a nie wyrobami z wikliny ani złotem, ani paciorkami, ani kosztownymi szatami” (1 Tym. 2:9); i znowu: „Lecz ta, która obficie karmi, umarła żywcem” (1 Tym. 5:6); i jeszcze raz: „Mając żywność i ubranie, nasycimy się tym” (1 Tm 6,8). Czegóż więcej można wymagać od mnichów? A ucząc panowania nad językiem, ponownie ustanawia zasady surowe, trudne do przestrzegania przez mnichów, gdyż eliminuje nie tylko mowę haniebną i wulgarną, ale także bufonadę, wypędza z ust wiernych nie tylko wściekłość, złość i urazę, ale także wołanie: „Niech wszelki smutek i złość, i wściekłość, i krzyk, i bluźnierstwa zostaną wam zabrane wraz z całą złośliwością” – mówi (Ef 4, 31). A może to nie wydaje Ci się wystarczające? Poczekaj, a usłyszysz znacznie więcej o tym, co nakazuje wszystkim na temat życzliwości: „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem” (Ef 4,26), „Baczcie, aby nikt złem za zło nie odpłacał, lecz zawsze zabiegajcie o dobro jedni drugich i wobec wszystkich” (1 Tes 5,15), a także: „Nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężajcie” (Rz 12,21). Czy widzisz stopień mądrości i wielkodusznej cierpliwości aż do samego szczytu? Posłuchajcie także, co nakazuje w sprawie miłości, głowy cnót: stawiając ją ponad wszystko i mówiąc o jej działaniu, wyjaśnił, że żąda od świeckich tej samej miłości, jakiej Chrystus (żądał) od swoich uczniów. Jak powiedział Zbawiciel, najwyższym stopniem miłości jest „oddawanie życia za przyjaciół swoich” (Jan. 15,13), a to samo wyraził Paweł, mówiąc: „Miłość... nie szuka swego” (1 Kor 13,5) i nakazywał zabiegać o taką a taką miłość: więc gdyby powiedzieć tylko to jedno, wystarczyłoby wykazać, że tego samego wymaga się od świeckich, co od mnichów, gdyż miłość jest łącznikiem i korzeniem wielu cnót, co Paweł wyjaśnia szczegółowo. Czego można chcieć więcej niż tej mądrości? Kiedy nakazuje być ponad gniewem, wściekłością, krzykiem, pożądliwością, obżarstwom, luksusem, próżnością i innymi ziemskimi rzeczami i nie mieć nic wspólnego z ziemią; kiedy nakazuje „uśmiercać oud” (Kol. 3:5), w oczywisty sposób żąda od nas takiego samego surowego życia, jakiego Chrystus (wymagał) od swoich uczniów i chce, abyśmy byli tak samo umarli dla grzechów, jak ci, którzy umarli i zostali pogrzebani. Dlatego mówi: „Kto umiera, jest uwolniony od grzechu” (Rz 6,7). W innych miejscach nawołuje nas do naśladowania Chrystusa, a nie tylko Jego uczniów; Dlatego też, gdy przekonuje nas do miłości, wyrozumiałości i łagodności, jako przykład podaje Chrystusa. Jeśli więc (Paweł) nakazuje naśladować nie tylko mnichów i nawet uczniów, ale samego Chrystusa, a największą karę wymierza tym, którzy nie naśladują, to dlaczego nazywacie ich wzrostem większym? Wszyscy ludzie muszą wznieść się na tę samą wysokość; To właśnie zniekształciło cały wszechświat, że uważamy, że tylko zakonnik potrzebuje większej surowości życia, podczas gdy inni mogą żyć beztrosko. Nie, nie; Od nas wszystkich wymaga się – mówi – tej samej mądrości, którą bardzo chciałbym zaszczepić; albo – lepiej – nie ja, ale Ten, który nas osądzi. Jeżeli nadal jesteście zaskoczeni i zakłopotani, wówczas ponownie zaczerpniemy do waszego słuchu z tych samych źródeł, abyście mogli całkowicie oczyścić się z wszelkiej nieczystości niewiary. Przedstawiam dowody z kar, jakie będą miały miejsce w tym dniu (procesie). Bogacz nie został ukarany zbyt wiele za to, że był okrutnym mnichem, ale – jeśli można coś powiedzieć dla wyjaśnienia – za to, że będąc laikiem i żyjąc w bogactwie i purpurze, gardził Łazarzem w skrajnej biedzie. Nie powiem jednak ani jednego, ani drugiego, a jedynie to, że był okrutny i za to poniósł najcięższe męki w ogniu. Próbuję teraz wykazać, że życie mnichów nie zaostrza kar, lecz że świeccy podlegają tym samym karom, jeśli grzeszą w ten sam sposób co oni. Tak więc ten ubrany w nieczyste szaty (Mt 22,1-13) i ten, który żądał (od dłużnika) stu denarów (Mt 18,23-34), ponieśli nieszczęścia, jakie ich spotkały, nie dlatego, że byli mnichami, ale pierwszy umarł za rozpustę, a ostatni za mściwość. Jeśli ktoś spojrzy na innych, którzy następnie zostaną ukarani, zobaczy, że są karani tylko za swoje grzechy. Można to zobaczyć nie tylko w karach, ale także w upomnieniach. Tak więc (Pan) mówiąc: "Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię. Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych" (Mt 11,28-29), mówi to nie tylko zakonnikom, ale całemu rodzajowi ludzkiemu. A kiedy nakazuje nam iść wąską ścieżką (Łk 13,24), kieruje swoją mowę nie tylko do nich samych, ale do wszystkich ludzi; Nakazał wszystkim jednakowo „nienawidzić życia swego na tym świecie” (Jana 12:25) i wszystko inne. Zatem odtąd, jak sądzę, nawet najbardziej kłótliwy i bezwstydny nie będzie zaprzeczał, że zarówno świecki, jak i mnich powinni osiągnąć ten sam wzrost i że obaj, jeśli upadną, spotkają się z taką samą karą” (Do wierzącego ojca, Homilia 3, rozdz. XIV. - w książce: Stworzenia, t. 1, s. 107-110.). Nie dziw się, przyjacielu, że zrobiłem tak duży wyciąg ze św. Jana Chryzostoma. Wydaje mi się, że św. Jan Chryzostom w powyższych słowach dość jasno i przekonująco udowodnił właśnie jedność ideału Chrystusa. W obliczu tego ideału wszyscy są równi: zarówno mnisi, jak i świeccy. Dlatego usprawiedliwianie się za cokolwiek tak powszechnym stwierdzeniem „nie jesteśmy mnichami” jest całkowitym niezrozumieniem istoty chrześcijaństwa, po prostu bezmyślnością. Od Ciebie, przyjacielu, nie spodziewam się takiego sprzeciwu, jaki niestety musiałem usłyszeć od innych. Mianowicie sprzeciwili się mi: „Jak myślisz, dlaczego mnisi mogą żyć w sposób światowy?” Na to odpowiedziałem - i myślę, że zaakceptujecie moją odpowiedź - w ten sposób: "Zostawcie frywolność, bo mówię o poważnej sprawie i chcę poważnie porozmawiać! No cóż, czy św. Chryzostom chce, żeby mnisi byli we wszystkim jak świeccy? To, że wszyscy muszą wznieść się na tę samą wysokość, nie znaczy, że mogą jeszcze wlecieć w tę samą otchłań." Ogólnie rzecz biorąc, uważam, że kwestia jedności ideału Chrystusa w słowach św. Chryzostoma została objawiona i rozwiązana całkowicie. Za aksjomat, za punkt wyjścia należy uznać następujące twierdzenie: monastycyzm nie stoi na straży żadnego szczególnego ideału, odmiennego od ogólnego ideału chrześcijańskiego. Nie może być w ogóle żadnego szczególnego ideału, gdyż ideał Chrystusa jest wieczny, niezmienny i nieskończony. Ale z tej sytuacji, przyjacielu, powinniśmy wyciągnąć z tobą kilka wniosków w konkretnych kwestiach. Z punktu widzenia tego stanowiska chciałbym odpowiedzieć na Państwa ewentualne zamieszanie, chciałbym powiedzieć, co moim zdaniem wynika z logicznej konieczności z uznanego stanowiska. „Przepraszam” – mówisz do mnie – „a co z twoimi ślubami zakonnymi, tonsurą, wyrzeczeniem się świata? Skąd więc twój monastycyzm?” Przyjrzyjmy się tym pytaniom w kolejności. W systemie moralnym katolików nauka Chrystusa dzieli się na ogólnie obowiązujące przykazania i porady prywatne. Każdy musi wypełniać przykazania, a tym, którzy chcą, udziela się rad. Ktokolwiek posłuchał rady, zrobił już coś niepotrzebnego; ma „nadzwyczajne zasługi”, których nie potrzebuje. Zasługi te trafiają do skarbca kościoła, a papież z tego „skarbca kościelnego” rozdziela „zasługi w rezerwie” tym, którzy mają niewiele własnych zasług. Stąd odpusty i w ogóle cały mechanizm finansowy Watykanu. „Wystawia się czeki za dobre uczynki i przelewy od świętych do grzeszników”. Podział nauczania Chrystusa na przykazania i rady jest nierozerwalnym ogniwem w tym heretyckim systemie katolicyzmu. Nasza teologia prawosławna, choć składała niewielki hołd katolicyzmowi, zawsze walczyła z tym rzymskim schematem dobrych uczynków. W naszej literaturze teologicznej odrzucono i obalono już sam podział chrześcijańskiej nauki moralnej na przykazania i rady. Dlatego dziwne jest myśleć, że mnisi podejmują się jakichś specjalnych wyczynów, które nie są nakazane przez Chrystusa. Dla chrześcijanina na ogół nie ma określonego standardu, powyżej którego nie musiałby wzrastać duchowo. Jej miarą jest nieskończona doskonałość, a wraz z nią nieskończenie rosnąca błogość, ponieważ potwierdzamy tożsamość cnoty i błogości. „Miara pełnego wzrostu Chrystusa” (Efez. 4:13) jest miarą chrześcijanina. A oto jego nastrój: „Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, powiedzcie: jesteśmy niewolnikami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co do nas należało” (Łk 17,10). Co mogą tu dodać jakiekolwiek ludzkie śluby, to znaczy w sensie moralno-idealnym? Jaki ślub może podnieść „miarę pełnego wzrostu Chrystusa”? Tak, przyjacielu, przestrzegaj obrzędu tonsury monastycznej. Zobaczycie tam jakby zbiór powiedzeń ewangelicznych, czyli prawd powszechnie obowiązujących. „A co z wyrzeczeniem się świata? – z pewnością pojawia się w Twojej głowie pytanie – Wyrzekasz się świata, ale my się nie wyrzekamy”. Nie chciałbym słyszeć od Ciebie tego zdziwienia, przyjacielu, bo musiałbyś, i wcale by to nie bolało, zrozumieć coś z teologii. To przemówienia ludzi świeckich, którzy lubią wyrażać zdecydowane sądy, ale nie uważają za konieczne niczego wiedzieć, myśleć o niczym i cokolwiek rozumieć. A dla ciebie, przyjacielu, taka świecka frywolność, jako osoby inteligentnej, wcale ci nie pasuje. Co tak naprawdę oznacza wyrzeczenie się świata? Pokój poprzez „i” oznacza wyrzeczenie się wszechświata. Ciężkie zadanie! Jak można wyrzec się wszechświata? Jak to zostawisz? Gdzie? Do klasztoru? Gdzie jest klasztor? Nie na tej samej ziemi? A jakże łatwo byłoby wyrzec się świata, gdyby wystarczyło schować się za murami klasztoru! Ale mówią: „Przyniósł pokój klasztorowi”. Okazuje się, że spokój można nosić. Mówią: „Świat go goni”. Okazuje się, że świat może się poruszać. Czym jest ten „świat”? Z drugiej strony tonsura pyta tonsurowanego: „Czy wypieracie się świata i tych, którzy są na świecie według przykazania Pańskiego?” Czy słyszysz, przyjacielu, zgodnie z przykazaniem Pana? Wyrzeczenie się świata nazywane jest przykazaniem Pańskim, czyli bez wątpienia czymś powszechnie chrześcijańskim. Tak, oczywiście, jest to przykazanie Boże dla wszystkich chrześcijan. Pamiętajcie z Ewangelii: „Moje królestwo nie jest z tego świata” (Jan 18,36), „Oni nie są ze świata, jak i ja nie jestem ze świata” (Jan 17,14.16), „Świat was nienawidzi” (Jan 15,18), „Świat ich znienawidził” (Jan 17,14). O kim tu mówimy? O mnichach? Nie, oczywiście, jeśli chodzi o chrześcijan w ogóle. I pamiętajcie o słowach apostołów: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie” (1 Jana 2:15). „Przyjaźń ze światem jest wrogością wobec Boga” (Jakuba 4:4). „Narodzony z Boga zwycięża świat” (1 Jana 5:4). „Większy jest Ten, który jest w was, niż ten, który jest na świecie” (1 Jana 4:4). Każdy, kto nie chce być wrogi Bogu, musi wyrzec się świata – a zatem nie tylko mnisi, ale wszyscy chrześcijanie. Czym jest „pokój” i co oznacza „wyrzeczenie się go”? Tak na to pytanie odpowiadają najwięksi mentorzy mnichów i najlepsze autorytety w kwestiach chrześcijańskiej nauki moralnej – święci ojcowie asceci. Posłuchajcie, co mówi św. Bazyli Wielki, któremu tak bardzo zależało na organizacji życia monastycznego: „Usunięcie ze świata nie polega na przebywaniu poza światem ciałem, ale na tym, aby duszą wyrwać się z przywiązania do ciała”. Pismo Święte, zdaniem Chryzostoma, złe uczynki nazywa pokojem (rozmowa o Ef 22,3). „Nam – pisze Marek Asceta – „nie przykazano miłować świata i wszystkiego na świecie. Przykazanie takie otrzymaliśmy nie w tym sensie, że mielibyśmy bezpodstawnie nienawidzić stworzeń Bożych, ale abyśmy odcięli przyczyny namiętności”. „Pokój” – mówi czcigodny abba Izajasz – „jest wtedy, gdy realizujemy pragnienia ciała, gdy bardziej troszczymy się o ciało niż o duszę” (Homilia 21). Ale najdokładniejszą definicję „pokoju” podaje św. Izaak Syryjczyk: „Pokój jest zbiorową nazwą, obejmującą to, co nazywamy namiętnościami. Gdy chcemy nazwać namiętności w całości, nazywamy je światem. Krótko mówiąc, świat jest życiem cielesnym i mądrością ciała, gdyż chrześcijanin nie spełnia wymogu – życia w ciele, ale nie według ciała” (Homilia 30). To właśnie, mój przyjacielu, oznacza słowo „pokój” w języku ascetycznym. „Świat” to zbiór pasji. Powiedz mi, czy naprawdę tylko mnisi powinni wyrzekać się namiętności? Oczywiście nie tylko mnisi. Wyrzeczenie się świata jest przykazaniem Pana dla wszystkich chrześcijan. Wy, świeccy, również złożyliście ślub wyrzeczenia się świata. Gdzie i kiedy? Podczas chrztu zapytano nas wszystkich, czy wypieramy się szatana i wszystkich jego dzieł. Odbiorcy odpowiedzieli za nas: „Zaprzeczam!” Zapytali nas także, czy wyrzekliśmy się szatana; a nasza odpowiedź brzmiała: „Wyrzekłem się!” Potem opluliśmy szatana. Przecież wyrzekliśmy się właśnie Tego, który jest na świecie, zgodnie ze słowem Chrystusa. Byliśmy zjednoczeni z Chrystusem. Szkoda, że ​​świeccy, gdy dorosną, nawet nie pilnują obrzędu chrztu. Wśród świeckich panuje bardzo powszechne uprzedzenie, że asceza jest specjalnością mnichów. Używamy słów „mnich” i „asceta” jako synonimów. Ale to jest kompletny nonsens. Czym jest ascetyzm? W naszej literaturze teologicznej znajduje się ogromne i bardzo pouczające dzieło prof. CM. Zarina „Asceza według nauczania prawosławnego” (St. Petersburg, 1907). Oto kilka książek, które laicy powinni przeczytać więcej! Wtedy nie mówiłbyś rzeczy, które tylko szeroko otworzyłyby oczy ze zdumienia i wzruszyłyby ramionami z żalem. Tak w tym dziele definiuje się ascezę, zarówno na gruncie filologii, filozofii, jak i literatury patrystycznej. Przez „ascetyzm w sensie dosłownym i właściwym należy ogólnie rozumieć systematyczne używanie, świadome używanie odpowiednich środków dla nabycia cnót chrześcijańskich, dla osiągnięcia doskonałości religijnej i moralnej” (Wprowadzenie, s. 11). Zastanów się nad tą definicją i powiedz mi, czy asceza jest jedyną pracą monastyczną. Jeśli wszyscy musimy walczyć z namiętnościami, to walka z nimi jest ascetyzmem, wyrzeczeniem się świata. Dobrze mówi ten sam uczony specjalista ds. ascezy, prof. S. M. Zarin: „Ortodoksja, uznając doskonałość za powszechny wymóg chrześcijański, uważa ascezę także za powszechny obowiązek chrześcijański, realizowany w różnych formach” (s. 15). Różne oczernianie monastycyzmu obecnie tak często zaczyna się od słów: „Mnisi, którzy wyrzekli się świata” itd. Dlaczego jest to znak mnicha – „wyrzeczenie się świata”? Ty, przyjacielu, również jesteś skłonny uważać „wyrzeczenie się świata” za najważniejszą rzecz w monastycyzmie. Czy po moich wyjaśnieniach zgodzicie się ze mną, że wszyscy chrześcijanie wyrzekli się świata? Kaznodzieje Kościoła mówią o wyrzeczeniu się świata już w II wieku, kiedy w ogóle nie było mnichów. Potępiając mnichów na wszelkie możliwe sposoby i próbując się wybielić, świeccy obecnie tak często mówią: „Ale my nie wyrzekliśmy się świata!” Kompletny nonsens z ortodoksyjnego punktu widzenia. Nie wyrzekli się świata – to znaczy, że nie ma różnicy między dobrem a złem, występkiem a cnotą, nie jest potrzebna walka z namiętnościami. W końcu namiętności tworzą świat, którego rzekomo się nie wyrzekłeś. Ja, mój przyjaciel, chciałbym utwierdzić w waszych umysłach pogląd, że wyrzekając się świata, mnich nie tworzy żadnego nowego chrześcijaństwa, nie stawia sobie żadnego szczególnego ideału. Bez wyrzeczenia się świata, bez walki z namiętnościami, bez ascezy nie jest możliwy żaden rozwój duchowy. Posłuszeństwo i brak pożądliwości są często uważane za coś szczególnie monastycznego. Czy naprawdę nie ma nic karygodnego dla świeckich w nieposłuszeństwie i chciwości? Natomiast w obrzędzie tonsury monastycznej pytanie o posłuszeństwo stawiane jest w następujący sposób: „Czy aż do śmierci zachowacie posłuszeństwo opatowi i wszystkim braciom w Chrystusie?” Jeśli chodzi o nieposiadanie, pytanie jest następujące: „Czy aż do śmierci pozostawaliście w nieposiadaniu i zgodnie z wolą Chrystusa ze względu na wspólne życie w prawdziwym ubóstwie, nie nabywając ani nie gromadząc dla siebie niczego poza pożytkami powszechnymi, i to z posłuszeństwa, a nie z własnej woli?” Czy nie widzisz, przyjacielu, że i posłuszeństwo, i niechciwość mają tu związek z życiem codziennym, z klasztorem? Wchodzisz do klasztoru, więc przyrzeknij, że będziesz posłuszny opatowi, przyrzeknij, że nie będziesz narzekać na „prawdziwą biedę w życiu powszechnym”. Ogólna potrzeba zostanie zaspokojona i każdy musi o nią zadbać. Sensem życia wspólnotowego jest zniszczenie zachłanności jako pasji osobistej, pasji umiłowania pieniędzy. Historycznie rzecz biorąc, wspólnotowa forma monastycyzmu zawsze była bardziej zamożną formą życia w porównaniu z monastycyzmem pustelnikiem. Jeśli jednak wyjmiemy zarówno posłuszeństwo, jak i brak pożądliwości poza monastyczną formę społeczną, to czy nie powinny one zostać uznane za ogólne cnoty chrześcijańskie? Prawdziwa mądrość chrześcijańska polega na „posłuszeństwie”, zgodnie ze słowami apostoła Jakuba (Jakuba 3:17). Apostoł nazywa mądrość wynikającą z zazdrości i kłótliwości „ziemską, duchową, demoniczną” (Jakuba 3:14-15). Pan powiedział do bogatego młodzieńca: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim” (Mt 19,21). Czy bycie doskonałym naprawdę przekracza pragnienia laika? Przecież dopiero katolicy wpadli na pomysł dostrzeżenia tutaj jakiejś rady, która dla chrześcijan wcale nie jest obowiązkowa. Dlatego katolicyzm jest oszustwem, które chce połączyć służbę Bogu i światu. A inne słowa Chrystusa odnoszą się tylko do mnichów: „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną, ale gromadźcie sobie skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną, bo gdzie jest wasz skarb, tam będzie i wasze serce” (Mt 6,19-21). W przypowieści o „zarządcy nieprawości” Pan nazywa bogactwo nieprawym, nieprawdziwym, nierzeczywistym: przeciwstawia je prawdziwemu bogactwu (Łk 16,9–11). Wydaje mi się, przyjacielu, że obok monastycyzmu konieczne i bardzo przydatne w życiu człowieka jest posłuszeństwo jedynie w sprawach ogólnych. Zabierz swoją rodzinę. Czy niepotrzebne jest tam posłuszeństwo, posłuszeństwo opatowi, ojcu, głowie rodziny? Tak, ja też uważam, że w dobrej rodzinie jej członkowie nie zyskują nic dla siebie, lecz „z wyjątkiem ogólnych potrzeb”. Tam także możliwe jest absolutne ubóstwo w życiu powszechnym. W dobrym klasztorze nie powinno być słów „moje” i „twoje”. Te same słowa należy usunąć z życia rodzinnego. Rodzina to klasztor. Nie bez powodu w klasztorze stosowana jest terminologia rodzina. Tam ojciec jest opatem, bracia są dziećmi duchowymi. Tak, pokaż mi taką formę życia społecznego, w której posłuszeństwo nie byłoby konieczne. Poddani przysięgają wierność suwerenowi. Czym to jest, jeśli nie ślubem posłuszeństwa? Gdziekolwiek jest społeczeństwo, tam jest posłuszeństwo. Na przykład Minister Finansów ustala podatki i udziela pożyczek. Czy zarabia na to sam? Czy to nie jest na potrzeby ogólne? A z własnej woli? Czy nie wynika to z posłuszeństwa monarchie lub parlamentowi? A zatem, czyż powszechnym chrześcijańskim obowiązkiem nie jest walka z pasją miłości do pieniędzy? „Nie myślcie, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością: jest to zdobywanie czegokolwiek, do czego przywiązana jest wola” (Św. Izaak Syryjczyk, Homilia 23). A mnich Jan Kasjan tak argumentuje: "Możliwe jest, że ktoś, kto nie ma pieniędzy, nie będzie wolny od miłości do pieniędzy. Nie będąc w ogóle obciążonym ciężarem pieniędzy, może zostać potępiony wraz z miłośnikami pieniędzy, zgodnie z umysłem i sercem. Czasami brakowało tylko szansy zdobycia, a nie woli, a wola w oczach Boga zawsze ma większą wagę niż konieczność. Dlatego pasja zachłanności może istnieć nawet w skrajnie widocznych bieda. Niektórzy łatwo porzucili wielkie bogactwa i przyszli do klasztoru, ale pasja pozostaje w sercu, przywiązuje się tylko do innych przedmiotów. Nie można karmić namiętności rzeczami drogimi; przywiązuje się ona do tańszych rzeczy i przybiera tylko inną formę. Ale nie chodzi o różnicę między metalami, ale o samą pasję. Kto gardząc większym, przywiązuje się do mniejszego, tym bardziej zasługuje na potępienie” (Rozmowa 4, 21). Literatura ascetyczna zna wiele przypadków uzależnienia od rzeczy błahych, co być może jest brzydsze, bardziej haniebne. Tutaj namiętność objawia się w czystszej formie. Zniewolenie duszy, jej służba namiętnościom, objawia się wyraźniej. Namiętności, przyjacielu, nie należy rozumieć zewnętrznie; namiętności zagnieżdżają się w duszy i potrzebują zostać wyrwanym z duszy zarówno przez mnicha, jak i przez laika. Ilość nie ma znaczenia. Można przywiązywać się bardziej do groszy niż do tysięcy, a pasja zachłanności będzie w pierwszym przypadku silniejsza niż w drugim. Dusza oddana pasji zdobywania smuci się z powodu małej straty, a dusza wolna od tej pasji jest spokojna nawet przy dużych stratach. Powtórzę jeszcze raz, przyjacielu, że nie ma sensu widzieć istoty monastycyzmu w posłuszeństwie i niechęci. Nieposłuszeństwo i zachłanność są także wadami świeckich, gdyż świeccy również wyrzekli się świata namiętności. Ideał Chrystusa, ideał doskonałości, jest taki sam dla wszystkich. Ideałem tym jest integralność duchowa, wolność od namiętności. Przeczytaj strony o „grzechu” w najmądrzejszej rosyjskiej książce ostatnich lat – w książce księdza Pawła Florenskiego „Filar i podstawa prawdy”. Integralność duszy jest jej normalnym i błogim stanem. Tej integralności duszy przeciwstawia się jej „zakłócenie” przez namiętności, a co za tym idzie – udrękę, niepokój i zamęt. Integralność duszy zostaje zniszczona przez pasję zachłanności – zarówno dla mnicha, jak i dla laika. Pozostaje nam, przyjacielu, porozmawiać o trzecim ślubie monastycyzmu - o dziewictwie i czystości. Czy mnisi nie tworzą przez ten ślub jakiegoś nowego ideału życia, odmiennego od ogólnego ideału chrześcijańskiego? Ale myślę, że nie zaprzeczysz, że czystość jest powszechną cnotą chrześcijańską, a nieczystość jest grzechem zarówno dla mnicha, jak i dla laika. W naszym powszechnym przekonaniu czystość jest w jakiś sposób uważana za niezgodną z małżeństwem. Jednak według nauczania Kościoła małżeństwo jest wspólnikiem czystości. Pożądanie cielesne, które walczy z duchem czystości, jest także namiętnością zakłócającą równowagę psychiczną. Chrześcijanin musi walczyć z tą pasją. Nie na próżno chrześcijanin w czasie Wielkiego Postu prosi Pana o ducha czystości. Jednym słowem uważam za niepotrzebne udowadnianie i uzasadnianie, że czystość jest cnotą niezbędną zarówno osobom żyjącym w celibacie, jak i osobom pozostającym w związku małżeńskim. Tę prawdę należy wyznawać każdemu bez zastrzeżeń, bez odprężenia. Wiele sporów na temat monastycyzmu, wiele skarg na monastycyzm nie istniałoby, gdyby ta prawda została uznana zdecydowanie i szczerze. Oto kolejna część tej samej obietnicy monastycznej, tym razem konkretnie monastycznej. To jest dziewictwo, czyli celibat. We wszystkich ślubach monastycznych jedyną rzeczą specyficznie monastyczną jest celibat. Wszystkie cnoty są jednakowo obowiązujące zarówno mnichów, jak i świeckich, ale w tym momencie życie monastyczne różni się już od życia świeckiego. Powyżej, na początku listu, zacytowałem słowa św. Jana Chryzostoma. Powtórzę teraz trzy ich wersety: „Różnica między nimi (mnichami i świeckimi) jest taka, że ​​jeden wychodzi za mąż, a drugi nie, ale we wszystkim innym podlegają tej samej odpowiedzialności”. Czyż nie mówi tego samego św. Jan Chryzostom, do czego również doszliśmy? Może jednak nie myśleliśmy tak źle. A oto kilka bardziej autorytatywnych słów św. Bazylego Wielkiego. Nazywam je bardzo autorytatywnymi, ponieważ przeczytałem je w jego drugim liście do Amfilochiusza, biskupa Ikonium, a list ten na VI i VII Soborach Ekumenicznych został uznany za kanoniczny i do dziś jest opublikowany w „Księdze Reguł”. W kanonie XIX św. Bazylego czytamy: „Nie znamy innych ślubów mężów, z wyjątkiem tych, którzy zaliczyli się do rangi mnichów, którzy milczeniem okazują, że akceptują celibat”. Ale, przyjacielu, zadam inne pytanie. Czy celibat stworzył jakieś nowe chrześcijaństwo? I znowu muszę odpowiedzieć przecząco. W końcu celibat nie jest celem, ale środkiem. To jeden sposób, ale chrześcijanin może osiągnąć swój cel w inny sposób. Każdy wybiera ścieżkę, którą jest dla niego wygodniejsza. Ale sam celibat nie ma żadnej szczególnej treści moralnej. Przeczytaj rozdział VII Pierwszego Listu do Koryntian. Apostoł Paweł porównuje tam małżeństwo i celibat z praktycznego punktu widzenia. „Lecz nieżonatym i wdowom mówię: dobrze będzie, jeśli pozostaną tak, jak ja” (1 Kor. 7:8). „Dobrze czyni, kto oddaje swą dziewczynę za mąż, lepiej zaś, kto nie oddaje” (1 Kor. 7:38). W języku greckim jest tu dobrze – καλως. To słowo w języku greckim nie ma specjalnego znaczenia moralnego (byłoby to αυαθως): zatem „lepiej” ma jedynie znaczenie praktyczne. Sam Apostoł wyjaśnia, co oznacza „lepiej”. „Mężczyzna nieżonaty troszczy się o sprawy Pańskie, o to, jak podobać się Panu, natomiast żonaty o sprawy doczesne, o to, jak zadowolić swoją żonę. Jest różnica pomiędzy zamężną kobietą a dziewczyną; kobieta niezamężna troszczy się o Pana, jak podobać się Panu, aby być świętą na ciele i na duchu; natomiast zamężna troszczy się o sprawy tego świata, jak zadowolić męża” (1 Kor. 7,32-34). Myślę, że apostoł nie chce powiedzieć, że rodzina w ogóle nie podoba się Panu i nie może. Rozumuje praktycznie: to zdarza się najczęściej, zdarza się najczęściej. Może się zdarzyć, że osoba żyjąca w celibacie wcale nie będzie podobać się Panu, ale przy równym pragnieniu podobania się Bogu osoba żyjąca w celibacie ma korzystniejsze warunki do spełnienia swoich dobrych pragnień niż osoba zamężna. Ale spójrzcie. gdyż według słów Apostoła nauczanie o moralnej wyższości celibatu nad małżeństwem byłoby moim zdaniem (ale nie tylko moim) błędem. I znów boję się usłyszeć od Ciebie, drogi przyjacielu, tak powszechny, gorący sprzeciw: „Co ty mówisz? Czyż wy, mnisi, nie jesteście dumni ze swojego celibatu? Czyż nie bluźnicie małżeństwa na wszelkie możliwe sposoby, uznając je za „złe”, a kobietę za „naczynie diabła”? Jeśli ty, przyjacielu, myślisz o rozmowie o szczytach małżeństwa, to mogę być tylko twoim sprzymierzeńcem. Nie ma nic do ukrycia, są wśród mnichów tacy, którzy nienawidzą małżeństwa i brzydzą się nim z pogardą. Nie należę do takich ludzi i nie mogę do nich należeć. Wiem, że według słów apostoła „małżeństwo (...) może być uczciwe, a łoże nieskalane” (Hbr 13,4). Wiem, że apostoł nazywa tych, którzy zabraniają małżeństwa, „fałszywymi mówcami, pogrążonymi w sumieniu” (1 Tym. 4:2-3). Wiem, że wielki fanatyk monastycyzmu, św. Atanazy z Aleksandrii, pisze do mnicha Amona: „Błogosławiony ten, który w młodości, tworząc wolną parę, wykorzystuje swoją naturę do rodzenia dzieci”... „Jeśli ktoś wybrał drogę światową, czyli małżeństwo (zauważacie, jak małżeństwo jest tu wskazane jako jedyna cecha świeckich w porównaniu z mnichami!), to znam kanoniczne zasady Rady Gangry - następujący: 1.: „Kto potępia małżeństwo oraz żonę wierną i pobożną wraz z mężem”. kopulując, brzydzi się nią lub obwinia ją, jakby nie mogła wejść do królestwa, niech będzie pod przekleństwem”; jeśli będzie się wywyższał nad żonatymi, będzie składał przysięgę”. Jednak zarówno słowa św. Atanazego Wielkiego, jak i te zasady zostały „przypieczętowane przez ojców VI Soboru Ekumenicznego za ich zgodą” (Reguła 2). Ojcowie VII Soboru Ekumenicznego napisali: „Z zachwytem przyjmujemy Boskie zasady i w pełni niezachwianie popieramy dekret tych reguł… Tych, których oni anatemują, my także anatemujemy, tych, których anatemujemy, a tych, których ekskomunikujemy, tych których ekskomunikujemy” (Zasada 1). A dla tych, którym to nie wystarcza, otwórzcie „Miesiąc Iannuariusza w 19. dniu życia św. Makaryego w Egipcie” i przeczytajcie: „Czasami modlę się do Czcigodnego do Boga, aby głos mu powiedział: – Makary! Nie doszedłeś do poziomu dwóch żon, nawet jeśli mieszkają razem w sąsiednim mieście. Słysząc to, starzec wziął laskę i udał się do miasta nad rzeką, a gdy znalazł ich dom, pchnął drzwi, a jedyny ich opuścił, i przyjął go z wielką radością. Zawoławszy ich obu, starszy rzekł do nich: „Z waszego powodu tyle pracy wzniesiono, nadchodząc z odległej pustyni, ale rozumiem wasze czyny, które mi opowiadacie bez ukrywania”. „Wierzę w nas, Ojcze Święty, że nawet noc nie była wolna od łoża naszych mężów. Jakich uczynków od nas oczekujesz?” Starszy poszedł spać, prosząc, aby pokazali mu porządek swojego życia. Przekonania te zasadniczo zdecydowały: – Nie jesteśmy ze sobą w żaden sposób spokrewnieni; Zdarzyło się, że złączyli się z nami dwaj bracia i z nimi przez piętnaście lat w jednym domu przebywaliśmy razem, poniżej jednego słowa złego lub obrzydliwego, jednoczyliśmy się z przyjaciółmi, poniżej zebraliśmy się, ale w świecie do dziś żyjemy i naradzamy się jednomyślnie, opuszczając naszych cielesnych małżonków, aby wejść w szeregi świętych dziewic, pracując dla Boga, ale nie ze zdolnością błagania naszych mężów, tak, wypuszczą nas szybko i gorzko, z wieloma łzami i modlitwami. Nie otrzymawszy tego, czego chcieliśmy, zawarliśmy przymierze między Bogiem a nami, że aż do naszej śmierci nie będziemy wypowiadać żadnego słowa na świecie. Słysząc to, święty Makary powiedział: „Zaprawdę ani dziewica, ani zamężna kobieta, ani mnich nie są niższe od świeckiego, lecz Bóg szuka woli, akceptując ją jako samą i zgodnie z każdą wolą daje Ducha Świętego, który działa i kieruje życiem każdego, kto chce być zbawiony”. I nie tylko dlatego, przyjacielu, szanuję małżeństwo, bo mi to nakazują przepisy świętych soborów i świętych ojców, ale dlatego, że odczuwam dla niego szacunek w sercu. Przyniosłem inne zasady, aby było dla was jasne, że Kościół nie jest winny tych bluźnierstw przeciwko małżeństwu, które popełniają poszczególni mnisi – i czy są to jedyni mnisi? Pamiętajcie Lwa Tołstoja z jego „Sonatą Kreutzerską”! A o sobie powiem szczerze, przyjacielu, że nawet rozumiem V.V. Rozanowa, a kiedy udziela krytykom małżeństwa („W świecie rzeczy niejasnych i nierozwiązanych”), jestem czasem gotowa wykrzyknąć: „Tak właśnie stoją!” Proszę Cię, przyjacielu, abyś nigdy nie zaliczał mnie do tych, którzy brzydzą się małżeństwem i żyją w małżeństwie. Potrafię odróżnić formę od istoty i dobrze wiem, że celibat sam w sobie nie oznacza świętości i czystości. Dzięki łasce Bożej jestem mnichem, ale – och, gdybym tylko mógł choć trochę być taki jak ty w duchowej czystości, moja rodzina, światowy przyjacielu! Akceptacja monastycyzmu nie stawia od razu osoby na poziomie moralnym ponad wszystkimi świeckimi. „Lepszy ostatni mnich niż najlepszy laik!” – Słyszałem to od mnichów, ale myślę, że to powiedzenie jest błędne. Akceptując monastycyzm, jedynie wkraczamy na ścieżkę. Idźcie tą drogą naprzód, idźcie z trudem i ciężką walką, idźcie do wysokiego celu, a ten cel jest ten sam dla nas i dla świeckich. Widzisz, przyjacielu, jak mówię o małżeństwie. Ale czy można mówić o monastycyzmie z takim samym szacunkiem i czcią? Szczerze mówiąc, mnisi czasami mówią wiele niesprawiedliwych rzeczy na temat małżeństwa, ale ludzie świeccy mówią o monastycyzmie znacznie więcej, mówią z pewną irytacją. „Twoja ścieżka” – mówią – „jest nienaturalna!” Zostaw to, na litość boską! Życie chrześcijańskie, jeśli wolisz, jest całkowicie nienaturalne. Chrystus przyszedł, aby odnowić naszą naturę, skażoną grzechem. Zadaniem każdego chrześcijanina jest „zrzucić starego człowieka, skażonego zwodniczymi pożądliwościami, z poprzedniego sposobu życia, aby odrodzić się w duchu umysłu... i przyoblec się w nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i prawdziwej świętości” (Ef 4,22-24). Należy walczyć aż do krwi, walcząc z grzechem (Hbr 12:4). Grzeszna natura objawia się wszędzie, we wszystkich obszarach życia. Małżeństwo nie jest wyjątkiem. Zawarcie małżeństwa wcale nie oznacza poddania się pełnej woli namiętności i pójścia tam, gdzie ona prowadzi – wszystko jest czyste i równe, jak chce Rozanov, święte. Nie, odnowa przyrody następuje stopniowo. Czym jest ascetyzm? Jest to wszak walka z obecnym stanem natury ludzkiej. W tej kwestii, mój przyjacielu, świeccy niewiele myślą. Całe życie chrześcijańskie jest nienaturalne, gdyż jego celem jest stworzenie „nowego stworzenia”. „Oczekujemy nowych niebios i nowej ziemi” (2 Piotra 3:13). A kiedy poczekamy, zobaczymy, że tam „nie żenią się ani nie wychodzą za mąż, ale pozostają jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30). Po prostu postaw ideał Chrystusa w całej jego czystości w małżeństwie, a natychmiast zobaczysz, że twoja praktyczna przewaga nad mnichami nie jest tak wielka. Przeczytaj, przyjacielu, w Ewangelii: "Rzekli do Niego uczniowie Jego: Jeśli taki jest obowiązek mężczyzny wobec żony (jeśli ideał małżeństwa jest tak wzniosły), to lepiej się nie żenić. Powiedział im: Nie każdy może przyjąć to słowo, ale tym, którym zostało ono dane" (Mt 19,10-11). Słowa Chrystusa można odnieść także do małżeństwa. Chrystus zdaje się mówić tak: „Tak, ideał małżeństwa jest wysoki, obowiązki męża wobec żony trudne; nie każdy może ten ideał osiągnąć; nie każdy może zrozumieć Moje słowo (naukę) o małżeństwie, ale dla tych, którzy je otrzymali; z Bożą pomocą ten ideał jest jeszcze możliwy do osiągnięcia”. „Lepiej się nie żenić!” Jest to jakby mimowolny okrzyk uczniów, przed którymi nakreślono obowiązki męża wobec żony. W obliczu wielkości zadania – przekształcenia grzesznej natury – słaby człowiek drży jednakowo, niezależnie od tego, czy wychodzi za mąż, czy składa śluby zakonne. Wyznałem, przyjacielu, że monastycyzm sam w sobie nie prowadzi od razu na pewien poziom. Ale wy, świeccy, kiedy jesteście pełni hańby z powodu monastycyzmu, często jesteście gotowi twierdzić, że człowiek rodzinny jest z pewnością bardziej serdeczny i kochający niż mnich. Zbesztanie mnichów i przedstawianie ich jako pewnego rodzaju potworów w ludzkiej postaci jest tak powszechną i ulubioną rozrywką świeckich. Znam mnichów od dawna i odważnie i stanowczo oświadczam, że nigdy nie widziałem takiej miłości, współczucia i serdeczności, jaką zaobserwowałem wśród mnichów wśród świeckich. Od świeckich rodzina bierze wszystko. W rodzinie jest dużo miłości i ciepła. Ale… czy pamiętacie słowa Gogola: „nawet bestia kocha swoje dziecko”. Słowo „własny” wiele tutaj wyjaśnia. Nie, kochaj nieznajomego, kochaj wszystkich – tu w grę wchodzi chrześcijańskie serce. Świeccy często widywali mnichów z daleka i na zdjęciach, ale oceniali mnichów tak powierzchownie, jakby znali wszystkich lepiej. Licz, przyjacielu, ilu mnichów znasz osobiście! Być może, jeśli dobrze pamiętasz wynikową postać, nie odważysz się powiedzieć: „Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy mnisi są bezwartościowi”. Ale zostawmy te kłótnie, przyjacielu. Lepiej podsumować nasze rozumowanie. Skutek jest następujący: monastycyzm nie tworzy żadnego nowego chrześcijaństwa. Ideał Chrystusa jest absolutnie taki sam dla wszystkich. Podobnie wszyscy chrześcijanie mogą wznieść się na wszystkie poziomy doskonałości moralnej. Myślenie, że świeccy mogą osiągnąć jedynie średni poziom, a najwyższe są dostępne tylko dla mnichów, jest absurdalne. Wszystkie śluby monastyczne są tymi samymi ogólnymi ślubami chrześcijańskimi, ponieważ każdy musi być zbawiony, a zbawienie wymaga wyrzeczenia się świata namiętności i ascetycznej walki z grzechem. Mnisi różnią się od świeckich jedynie ślubem celibatu. Ale ślub ten nie wnosi niczego nowego w sensie moralnym, gdyż celibat jest tylko jedną z dróg życia, obok drogi małżeńskiej. Obie te ścieżki same w sobie nie czynią człowieka świętym ani grzesznikiem. Poniżanie jednej ścieżki kosztem drugiej w sensie moralnym jest skrajnie nierozsądne. Każdy wybiera ścieżkę, którą uważa za dogodną dla siebie. Napisałem to wszystko i czekam na zdumiony sprzeciw z twojej strony, przyjacielu: "Co ci zostało z monastycyzmu? Czy monastycyzm jest tym samym, co stan światowy? Dlaczego zatem monastycyzm? Dlaczego jesteś tonsurą?" Tak, nie tylko ja oczekuję od ciebie takich kłopotów. Ale jeszcze raz radzę ci, abyś bardzo poważnie zastanowił się nad pytaniem: „Czy Chrystus wezwał wszystkich ludzi do niekończącego się doskonalenia, czy tylko mnichów?” Jedna rzecz: albo ideał chrześcijański jest zupełnie taki sam dla wszystkich, albo monastycyzm stworzył coś lepszego i wyższego w porównaniu z samym Panem Jezusem Chrystusem. Przecież w Ewangelii nie ma słowa o mnichach, ale „bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski” – mówiono tłumom ludzi, gdzie byli świeccy z miast i wsi, a nie mnisi z nieistniejących wówczas klasztorów. Jednak zamieszanie nadal wymaga odpowiedzi i wyjaśnienia. Rzeczywiście może przy moim rozumowaniu (a inne uważam za niemożliwe) monastycyzm traci sens? Nie, prawdziwe znaczenie i prawdziwe znaczenie monastycyzmu zostało całkowicie zachowane. Śluby składane podczas tonsury zachowują swoje prawdziwe znaczenie. „Ale te same śluby złożono już na chrzcie!” Tak, są dokładnie podane, niemniej jednak ich potwierdzenie jest bardzo przydatne, a zatem konieczne. Śluby monastyczne, będące w treści moralnej uniwersalnymi ślubami chrześcijańskimi, mają, by tak rzec, znaczenie subiektywne. Stanowią świadome powtórzenie złożonych przyrzeczeń chrzcielnych. Ślub monastyczny złożony w tonsurze jest uroczyście ogłoszonym postanowieniem, aby poważnie traktować swoje powołanie jako chrześcijanina. Tytuł ten w zasadzie pozostaje taki sam jak poprzednio, zmienia się jednak podejście do niego. W swoim życiu, przyjacielu, każdy człowiek często ślubuje sobie, obiecuje przed Panem Bogiem porzucić jakiś występek. Składa prywatną przysięgę. No to co? Czy rzeczywiście takie śluby pozostają bez śladu w naszym życiu moralnym? Ale na tej psychologii osoby składającej śluby powstały różne stowarzyszenia trzeźwościowe. Przecież pijaństwo nie jest wadą tylko członków społeczeństwa wstrzemięźliwości i każdy człowiek w równym stopniu ma potrzebę walki z tą namiętnością. Ale siła człowieka jest słaba. Brakuje osobistej determinacji. I ślubowałem, ślubowałem - pojawiła się siła, miałem dość determinacji, żeby pokonać siebie. Kontynuuj, przyjacielu, to samo ze ślubami zakonnymi. Żyjąc w świecie, ludzie często zapominają o swoich chrześcijańskich obowiązkach. Zły da mu kolejną wymówkę: „Nie jesteś mnichem!” Słaba wola chętnie zgadza się z tym zasadniczo fałszywym samousprawiedliwieniem. W życiu moralnym, szczerze mówiąc, jesteśmy zawziętymi pijakami. Grzech przyciąga nas do siebie, czyni z nas swoich niewolników. Problem w tym, że wielu uważało to niewolnictwo za legalne; Nie chcą wyzwolenia. Grzech wiąże ludzi wieloma żelaznymi więzami. Na początku słabość woli mówi: „Nie mogę zerwać łańcucha”. A potem nawyk grzechu dodaje: „Nie mogę i nie chcę!” A tam więzień już całuje jego kajdany. Niewolnik stał się przyjacielem. Wielebny Abba mówi, że ludzie pomagają grzechowi, to znaczy spotykają się z nim jako miła znajomość. Jeśli jednak ktoś odczuwa ciężar grzechu, podejmuje wysiłek woli i wiąże tę wolę ślubem. Oto prawdziwa psychologia ślubu monastycznego: pokorna świadomość wysokości ogólnego ślubu chrześcijańskiego i braku sił, aby go wypełnić. Mnich pada na podłogę cerkwi, pada do świętego ołtarza, a chór śpiewa: "Otwórz mi ramiona Ojca: życie moje spędziłem na cudzołóstwie, ale spójrz na niespodziewane bogactwa Twoich dobrodziejstw, Zbawicielu, nie gardź swoim zubożałym sercem. Dla Ciebie, Panie, z czułością wołam: tych, którzy zgrzeszyli, Ojcze, do nieba i przed Ciebie!" Pamiętaj, przyjacielu, że tę pieśń pokuty śpiewa się także podczas naszych nabożeństw; jest to „sedal” w niedzielę o synu marnotrawnym. Na zakończenie śpiewu troparionu opat mówi donośnym głosem do leżącego: „Bóg z miłosierdziem, jako Ojciec, który kocha dzieci, marnuje twoją pokorę i prawdziwą skruchę, dziecko, jak syn marnotrawny, przyjmuje cię skruszonego i całym sercem do Niego się zwraca”. Czy słyszysz, przyjacielu, jęki pokuty, pokorną świadomość grzeszności, w której można jedynie liczyć na niewyczerpane bogactwo miłosierdzia Bożego? A świeccy często przedstawiają nastrój mnicha w odwrotnym tonie. "Jestem tak dobry, że ogólny ideał chrześcijański mi nie wystarcza, miejmy ten najwyższy. Wy, świeccy, jesteście przede mną istotami niższymi. Złożyłem śluby, których wy nie złożyliście. Jestem, mówią, wyższy od was w samej randze mnicha. " Gdyby mnich był w takim nastroju, byłoby to bardzo smutne. Ale jeśli podzielasz jedyny ideał Chrystusa, zgodzisz się, że gleba będzie bardzo dogodna dla tak dumnego usposobienia. Chcę powiedzieć, że zaprzeczanie jedności ideału Chrystusa jest dla mnicha niezwykle szkodliwe; powoduje to grzeszne wywyższenie przed świeckimi. Nie, wyznajemy, że ideał dla chrześcijan jest całkowicie jeden, że nie tworzymy nowego chrześcijaństwa naszymi ślubami, a jedynie wzmacniamy naszą słabą wolę przez uroczyste powtórzenie ślubów chrzcielnych. Myślę, że mnisi znają wiele przykładów ze swojego życia, jak samo wspomnienie tonsury uchroniło ich w tym czy innym przypadku przed popadnięciem w grzech. Ty, przyjacielu, wiesz, jakim jestem złym człowiekiem, jak bardzo pracują na mojej grani, jak mówią kanonik pokutny Andrzeja z Krety, wszyscy mistrzowie namiętności, ale wiem w życiu wewnętrznym, że moja tonsura nie poszła na marne. Czasami będziesz powstrzymywał się od grzechu, ale innym razem, gdy zgrzeszysz, będziesz bardziej smucić się i mieć większe wyrzuty. Tak więc, przyjacielu, ślubami złożonymi podczas tonsury leczymy nasze grzeszne wrzody; śluby nam pomogą. Ktoś inny, bez powtarzania ślubów i przyjmowania tonsury, jest lepszy od nas. W końcu zdrowy człowiek może być silniejszy nawet bez leków niż chory. Ale pacjent potrzebuje lekarstwa. Przysięgi są lekarstwem. Od wielu świeckich słyszałem następujące rozumowanie: "Który z N.N. wyjdzie mnich. Był taki a taki! Mnich musi być wyjątkową osobą, zanim jeszcze zostanie mnichem." Uważam te argumenty za nieporozumienie. Znów opierają się na tym obrzydliwym umniejszaniu ideału Chrystusa przez świeckich i jego wywyższeniu (niemożliwym) dla mnichów. Lekarza nie potrzebują zdrowi, ale chorzy. Czy można rozumować w ten sposób: „Który N.N. zostanie członkiem stowarzyszenia wstrzemięźliwości! Przecież był prawdziwym pijakiem!” Życie świętych może dostarczyć wielu przykładów tego, jak wielcy grzesznicy, przyjęwszy monastycyzm, stali się wielkimi ascetami i ozdobili kościelne niebo blaskiem swoich cnót. Zapytasz, przyjacielu: „Czy to oznacza, że ​​mnisi nie składają ślubów, a jedynie powtarzają dane podczas chrztu?” Odpowiadam na to. Nawet gdyby tak było, nie ma w tej myśli nic dziwnego. Tak, w praktyce monastycznej istnieje możliwość powtarzania ślubów. W schemacie znajduje się „podążanie za wielkim anielskim obrazem”, czyli tonsura. Opat pyta: „Czy chcesz... odnowić swoje śluby zakonne przed Panem?” - po czym następują te same śluby, co w dalszej części „małego obrazu”, z dodatkiem słowa: „wtórne”. No to co? Schematyzm jest wciąż nowy, już trzecim ideałem Chrystusa? Ale śluby są takie same, jak te już złożone. Myślę, że jasne jest, że śluby są rozumiane właśnie jako określenie woli wypełnienia tego, co nawet bez ślubów powinno było uważać za obowiązujące. Gdyby więc śluby monastyczne były jedynie powtórzeniem tych złożonych już na chrzcie, to i w tym przypadku miałyby pełne prawo istnieć. Ale śluby monastyczne, przyjacielu, powtarzają ogólne śluby chrześcijańskie tylko w swojej istocie moralnej, ale od strony formalnej jest w ślubach monastycznych także coś nowego. Mnich nie tylko obiecuje poważnie traktować swoje chrześcijańskie powołanie, ale także zobowiązuje się do szczególnej, w porównaniu z kościołem powszechnym, dyscypliny. Po tonsurze mnich przyjmuje i z miłością całuje wszystkie statuty i zasady życia monastycznego opracowane przez świętych ojców. „Zasady życia monastycznego”, zarówno historycznie, jak i praktycznie, są bardzo zróżnicowane. Monastycyzm miał wiele odmian. Każdy starożytny klasztor miał swój własny statut. Obecnie statuty klasztorów są również bardzo zróżnicowane. Mnisi zostali zbawieni w pustelniach, bez klasztorów, każdy kierując się tym czy innym statutem. Jedna zasada nie może być obowiązkowa dla wszystkich mnichów. Różnorodność życia nigdy nie może zostać zniszczona i ustanowiony jeden ogólny typ. Warunki życia się zmieniają. Życie Kościoła rodzi nowe potrzeby. Porównaj nasz klasztor z klasztorem egipskim, z Tebaidą, z hostelem Tabenisiot. Czy jest tu wiele podobieństw w formach życia codziennego? Świeccy często preferują jeden konkretny typ monastycyzmu. Tylko w tym przypadku rzadko komukolwiek wierzę, gdyż pochwała jednego rodzaju czasami wiąże się z potępieniem innego, dlatego pochwała była obłudna. Istotnie, przyjacielu, kiedy potępia się nas, tak zwanych uczonych mnichów, mówią: „Jesteście mnichami, no cóż, siedzicie w klasztorach! Nie ma potrzeby, abyście się angażowali w życie publiczne”. A kiedy trzeba zbesztać mnichów klasztornych, rozumują na odwrót: "Ci mnisi to pasożyty! Zamknęli się w murach klasztoru i myśleli, że robią robotę! Niech pracują dla wspólnego dobra!" Słyszałem i czytałem tyle takich sprzecznych argumentów, że postanowiłem raz na zawsze nie zwracać na nie uwagi, uznając je za przebiegłą hipokryzję. Jednak moim zdaniem życie ludzkie jest różnorodne i do zbawienia powołani są ludzie o różnych temperamentach, różnych zdolnościach i skłonnościach. I wszyscy mogą składać śluby. Dyskutują o ideałach monastycyzmu – kontemplacyjnym i praktycznym. Ekstra kontrowersja! Po prostu ratuj siebie – niezależnie od tego, czy jesteś kontemplatorem, czy praktycznym pracownikiem – po prostu ratuj siebie, walcz z grzechem! Jeśli czytasz życie ascetów, mimowolnie jesteś zdumiony różnorodnością ich wyczynów. Historia monastycyzmu w każdym kraju, w każdym narodzie, w każdym stuleciu nadaje szczególne cechy życiu monastycznemu. Ale zawsze i wszędzie istniała szczególna monastyczna dyscyplina życia. Mnich składa śluby bycia poważnym chrześcijaninem, ale w tym celu wybiera wygodny styl życia. Nie na próżno apostoł Paweł uważa, że ​​życie w celibacie jest wygodniejsze dla zadowolenia Pana niż styl życia rodzinnego. Co? Chcesz się kłócić? Kłóć się z apostołem Pawłem, nie ze mną. Mówiłem ci już, przyjacielu, że apostoł przedkłada celibat ponad małżeństwo jedynie z praktycznego punktu widzenia. Dodam tu słowa św. Chryzostoma: „Podobnie jak na wojnie i w bitwie część łatwiejszą nazywamy nie tą częścią walki, w której polegli często i jeden po drugim, ale tą, w której padają nieliczni i rzadko, tak też należy ocenić ten temat”. "Co - powiedzą - czy naprawdę wszyscy małżonkowie umrą? Nie to mówię, ale jeśli chcą być zbawieni, będą mieli więcej pracy do wykonania, z nieuniknionej konieczności, bo osobie niezwiązanej łatwiej jest uciec niż związanej. Ale czy otrzyma i wielką nagrodę, i najwspanialsze korony? Nie, bo sam sobie tę konieczność narzuca, podczas gdy można by jej nie narzucać" (zob. Kreacje, t. 1, s. 23). 110–111). Wraz z powszechnym celibatem „życia monastycznego” statuty tworzą szczególne życie monastyczne. W porównaniu z życiem światowym życie monastyczne jest nieporównanie wygodniejszą formą życia dla duchowego doskonalenia, dla zbawienia duszy. Ci, którzy najwięcej krzyczą na temat wad klasztorów, to zazwyczaj ci, którzy klasztory znają najmniej. Przecież nasi intelektualiści są bardzo skłonni do przedstawiania wszystkich klasztorów w kłamliwym obrazie, jaki stworzył swoją wyobraźnią Maksym Gorki w „Spowiedziach”. Ale spójrzmy na życie klasztoru od jego codziennej strony, takim, jakie jest. Jak na przykład toczy się życie w mniej lub bardziej surowym klasztorze? Wstają ze snu o wpół do trzeciej, a o trzeciej są już w cerkwi. Czytają poranne modlitwy, Oficjum o północy i słuchają Jutrzni. Poranne nabożeństwo trwa trzy godziny. O godzinie ósmej wracamy do kościoła na liturgię, która zakończy się o godzinie dziesiątej. Po liturgii zajmą się pracą – „posłuszeństwem”. Do końca liturgii nie przyjmuje się żadnego posiłku. W południe odbywa się posiłek, podczas którego czytany jest żywot codziennego świętego. Posiłek odbywa się spokojnie, w ciszy. Modlitwy śpiewane są przed i po posiłku. Każde danie podawane jest z tą samą modlitwą. Pod koniec posiłku odpocznij przez półtorej godziny. W końcu wstaliśmy dawno temu! A po odpoczynku trochę pracy, niektórzy czytają coś duchowego, budującego. O godzinie 17:00 odbywa się nabożeństwo wieczorne, które kończy się około godziny 8 w refektarzu, gdzie czytane są modlitwy wieczorne z wieloma ukłonami do ziemi. A o dziewiątej czas iść spać, bo jutro znowu cię obudzą o wpół do trzeciej. Tak, przed pójściem spać nadal będą wypełniać swoją zasadę, ponownie z wieloma ukłonami w stronę ziemi. I tak dzień po dniu. W okresie Wielkiego Postu posiłki są bardzo skromne, a nabożeństwa trwają czasami 11–12 godzin dziennie. Porządek dnia nie został przeze mnie wymyślony, ale skopiowany z życia. W większości klasztorów tak wygląda dzień. Porównaj, przyjacielu, ten monastyczny „program dnia” z „programem dnia” otaczających cię ludzi i powiedz mi, który sposób życia jest bardziej dostosowany do zbawienia duszy. Czy nie powinniśmy na razie zgodzić się ze św. Chryzostomem, który mówi: „Tutaj jest raczej rozbicie statków, bo jest więcej emocji, a ci, którzy muszą walczyć, są bardziej nieostrożni, i nie ma takich fal, i jest wielka cisza, i więcej jest zapału w tych, którzy walczyć muszą” (t. 1, s. 111). Życie monastyczne osiąga cel swego istnienia. Zbawienie jest takie samo dla wszystkich ludzi i ideał Chrystusa jest ten sam, ale kto mieszka w klasztorze, idzie piękną drogą do wiecznych siedzib, a nie przez błotniste bagno, jak świeccy. Jak naprawdę można nie złamać grzesznej natury? Spędzaj 7–8 godzin dziennie w kościele, pracuj tyle samo lub czytaj coś budującego. Kiedy jest czas na grzech? Tak skonstruowane jest życie monastyczne, aby mnich nie był bezczynny. Wszystko jest kościołem, wszystko zbawia duszę, wszystko jest z modlitwą – w ten sposób powstaje kościelny nastrój myśli i uczuć. Wspólne życie i wspólne aspiracje jednoczą ludzi, tworzy się płodna atmosfera wspólnej ciężkiej pracy, tworzy się ją bardzo łatwo, bo do klasztorów chodzą głównie dusze najbardziej religijnie myślące, które mogą być grzesznikami, ale nie są ugruntowane w grzechu. Często klasztor znajduje się gdzieś w środku lasu, z dala od ludzi. Żyją jak na wyspie. Przeczytaj ze św. Jana Chryzostoma: „Porównanie potęgi, bogactwa i korzyści monarchii z prawdziwą i chrześcijańską mądrością życia monastycznego” (Creations, t. 1, s. 124–130). To, co tam powiedziano o życiu monastycznym, ma zastosowanie do niego także dzisiaj. Uwierz, przyjacielu, w moją szczerość; Mówię to, czego sama doświadczyłam wiele razy i o czym dużo myślałam. Zawsze byłem zdumiony, gdy widziałem, jak korzystny wpływ życie monastyczne ma na człowieka. Porównałem znane mi klasztory ze znanymi mi wioskami. Z tych samych wiosek ci sami mężczyźni jadą do klasztoru i co się z nimi tam dzieje! Co za zmiana! Co za odrodzenie! Mimowolnie przywołuje się na myśl apostolskie słowo o „nowym stworzeniu”. Żadnego zgniłego słowa, czułość, życzliwość, rozmowy o duchowej, braterskiej miłości, pokorze i co najważniejsze - kościelności, wiedzy o kościelności, a nawet oświeceniu. Co? Czy masz ironiczny uśmiech? Posłuchajcie więc, co mówię, z całą determinacją i szczerością. Ja, profesor Akademii, magister teologii, wiele razy musiałem się rumienić z powodu swojej niewiedzy przed prostymi mnichami, którzy nie otrzymali żadnego wykształcenia szkolnego. Mówię to z żalem za siebie. Nadal planuję stać się nieco oświecony w sensie kościelnym, ale mając tak wiele rzeczy do zrobienia i obowiązków, odkładam całą niezbędną pracę. Wiesz dużo, zarówno potrzebnych, jak i niepotrzebnych, ale prości mnisi wiedzą więcej o tym, co konieczne i przydatne. A jaka czujność nad sobą, nad czynami i myślami, częsta spowiedź i komunia itp., itd. Czasami myślę, co by było, gdyby ci pobożni chłopi ze wsi zostali w swojej wsi? Co by z nich wyszło? Ich życie zostanie przedłużone, a oni będą zarówno ignorantami, jak i duchowo nieostrożnymi. I naprawdę nie chcę nawet rozmawiać o intelektualistach. Intelektualiści są wielkimi łowcami besztających mnichów, ale w obecności „ignorantów” mnichów po pierwsze są naprawdę niemożliwie nieświadomi w kategoriach kościelnych, a po drugie są niesamowicie nieostrożni pod względem moralnym. Miałem do czynienia z obydwoma, więc mówię z doświadczenia. Tę prawdę uznaje także wielu świeckich. Klasztory są krytykowane przez tych, którzy nigdy ich nie odwiedzają. Jeśli klasztory były swego rodzaju norami, jak często je przedstawia się, to po co spieszyli się tam świeccy? Zanim zostałem mnichem, będąc studentem, doświadczyłem dobroczynnego działania klasztorów. Kiedyś było tak, że wracając z klasztoru do Akademii, było to tak, jakbyś spadł z nieba na ziemię. Widziałem wielu świeckich, którzy nie mogą mówić o klasztorach bez podziwu i którzy choć przez tydzień w roku starają się oddychać czystym klasztornym powietrzem. Jeszcze jeden dotyk. „Mnisi zniszczyli radość życia” – mówią. Wyjątkowo nieprawdziwe! Mnisi mają radość, cichą, czystą, właśnie radość cnotliwej duszy. Przecież to upojenie, to upojenie życiem, które zwykle nazywa się „radościami życia”, jest czymś ponurym, pociągającym za sobą uczucie sytości i kaca. Intelektualiści, którzy odeszli od Kościoła, rzeczywiście stracili radość życia. Powiedz mi, przyjacielu, czy widziałeś wielu świeckich płaczących z radości? Otóż ​​my, mnisi, wołamy z radości, z czułości i dziękujemy Panu za Jego miłosierdzie. Każdy mnich zna łzy czułości, a przed tymi łzami ziemskie radości wydają mu się blade i żałosne. Na koniec spójrz, przyjacielu, na kalendarz, a tam znajdziesz wystarczające dowody na to, że życie monastyczne łatwiej prowadzi do Królestwa Niebieskiego. Jakie zastępy świętych, którzy trudzili się w monastycyzmie, są wielbione przez Kościół? Jeśli wierzysz w Kościół, to świadectwo to należy potraktować poważnie. Oto więc, przyjacielu, znaczenie ślubów zakonnych od strony praktycznej. Tworzą sposób życia wygodny do zbawienia, a każdy sposób życia zawsze wiele znaczy dla człowieka. Przecież absurdalny sposób tzw. „świeckiego” życia narzuca wiele obowiązków i przyzwoitości, a co za tym idzie, w naturalny sposób, stwarza nastrój obłudy i pustki. „Small talk” – czy nie stało się to już synonimem „pustej rozmowy” lub obłudnej rozmowy? „Świecka uprzejmość” – czy nie jest to synonim kłamstwa? Ale, przyjacielu, chcę spojrzeć na porządek ślubów monastycznych z jeszcze jednej strony. Przecież obrzęd tonsury to nabożeństwo kościelne i modlitwa kościelna, która oczywiście nie jest wykonywana na próżno. Osoba poddana tonsurze prosi Boga o łaskawą pomoc. Cóż za wspaniałe modlitwy! „Boże, wszechszczodry i niezwykle miłosierny, najczystsze łono Jego niezgłębionej dobroci otwiera się przed każdym, kto przychodzi do Niego z pragnieniem i gorącą miłością, mówiąc: Nawet jeśli żona zapomniała o dziecku, nie zapomnę Twojego świadomego pragnienia i Twojej propozycji, wykorzystując istniejącą od Niego moc do wypełnienia swoich przykazań, niech On przyjmie, obejmie Cię i chroni, i niech będzie mocnym murem przed obliczem wroga, kamieniem cierpliwości, pocieszeniem wina, dawcą siły, dawcą samozadowolenia, towarzyszem odwagi, kopiącym i podnoszącym się wraz z tobą, rozkoszującym i pocieszającym twoje serce, pocieszeniem Jego Świętego Ducha.”... „Chroń go mocą Ducha Świętego, aby nie można było na niego wnieść opornej intrygi, daj mu cierpliwość, aby zadowolić Ciebie”, „Oddal od niego wszelką cielesną pożądliwość i nieme pragnienia, aby odkładając nieczułe włosy odrzucił głupie myśli i uczynki i był godzien przyjąć Twoje dobre jarzmo, a brzemię jest dla Ciebie lekkie, wziąć krzyż i podążać za Tobą, Mistrzu”. Za osobę poddawaną tonsurze w litanii umieszcza się specjalne prośby: „Za naszego brata (imię) i jeża Bożej opieki i pomocy, do Pana módlmy się”. „Za jeża bez skazy, bez potępienia i bez potknięć, aby skorygował swoje intencje obrazu klasztornego, do Pana módlmy się”. „Do Pana módlmy się, aby zachował wszelką pobożność, cześć i czystość”. „Prośmy Pana, aby odłożył starego człowieka i przyoblekł się w nowego, stworzonego według Boga”. (N.V. proście o to, czego według Apostoła potrzebuje każdy chrześcijanin.) „Do Pana módlmy się o odpuszczenie i przebaczenie jego grzechów”. Te modlitwy Kościoła nie są daremne! Pan obdarza swoją łaską, która sprawia, że ​​droga zbawienia mnicha jest skuteczniejsza niż byłaby bez tonsury. Opowiem Ci, przyjacielu, o jeszcze jednej korzyści życia monastycznego. Cały czas udowadniam wam, że ideał Chrystusa jest ten sam zarówno dla mnichów, jak i świeckich, a śluby zakonne nie zawierają niczego nowego moralnie. Nie wiem, czy Cię przekonałem. Wiem, że bardzo, bardzo trudno jest przekonać świeckich o tej niewątpliwej prawdzie; bardziej opłaca się im trwać w błędzie sprzecznym z prawdą – wtedy będą mogli się usprawiedliwić i całą winę zrzucić na mnichów; Nawiasem mówiąc, możesz stracić duszę, przeklinając mnichów. Ale Pan obraca to złudzenie świeckich na korzyść mnichów. Jak? Oto jak to zrobić. Świeccy, będąc wobec siebie wyrozumiali, są niezwykle surowi wobec mnichów. W zasadzie jest to oczywiście absurdalne, ale w rzeczywistości jest przydatne dla mnichów. Ze wszystkich stron wokół mnicha są surowi sędziowie i bezlitośni prokuratorzy. Świeckich zawsze da się „uwieść” zachowaniem mnichów, chociaż świeccy zachowują się tysiąc razy bardziej uwodzicielsko. Ale ta niesprawiedliwa i stronnicza postawa świeckich wobec mnichów nakłada na nas, mnichów, swego rodzaju uzdę: „Włożyłem szaty klasztorne i od razu wszystkich zacząłem uwodzić”. Nawet jeśli kusi ich bezmyślność, mnich jest nadal związany tą postawą świeckich. Podawanie powodu pokusy jest zawsze nieprzyjemne. W obecności osób świeckich mnich ma związane ręce i nogi. Mnich roześmiał się – już byli kuszeni. Mnich szedł ulicą, jechał koleją, wsiadł do tramwaju – a oni patrzyli na niego jak na jakiegoś potwora. Zdarzyło mi się jechać tramwajem w Paryżu z katolickimi mnichami; wyzywająco wyjęli modlitewnik i czytali go, nie zwracając uwagi na otaczających ich ludzi. Nie bierzemy udziału w demonstracjach, czujemy się po prostu związani i zawstydzeni. Tutaj zostałeś skarcony, tutaj zostałeś potępiony, tam zostałeś „kuszony” - cóż, zamknąłeś się w celi, a to oczywiście jest przydatne dla mnicha. Świat w sensie zewnętrznym wypycha mnicha z siebie i takie zewnętrzne odsunięcie od świata może czasami pomóc mnichowi w zbawczej walce ze światem wewnętrznym, czyli z namiętnościami. Tak więc, mój przyjacielu, samo błędne przekonanie świeckich odnośnie ideału Chrystusa, jak gdyby ten ideał był jeden dla świeckich, a drugi dla mnichów, to błędne przekonanie jest szkodliwe dla świeckich i korzystne dla mnichów. Świeccy sami zeszli z drogi zbawienia, jakby siłą, zmuszają mnichów na tę drogę. Mój list, drogi przyjacielu, został opóźniony. Może już cię zmęczyłem. Jeszcze trochę i dojdę. Chciałbym powiedzieć, z jakim uczuciem każdy powinien patrzeć na fakt tonsury, jeśli naprawdę rozumie znaczenie i istotę monastycyzmu. Jeden ze wspólnych wam członków Kościoła, jeden z członków jednego Ciała Chrystusowego, składa ślub, że sprawę swojego zbawienia potraktuje poważniej niż przedtem; wybiera najwygodniejszą drogę życia dla zbawienia. Przecież to triumf całego Kościoła! Jeśli ten, który jest tonsurowany, był zły, wtedy będzie lepszy; jeśli będzie dobrze, będzie jeszcze lepiej! W każdym razie jest to zwycięstwo dobra, gdyż dobra intencja jest uroczyście poświadczona i poparta ślubem. Miłość chrześcijańska musi „radować się w prawdzie” (1 Kor. 13:6). „Jeśli jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki” (1 Kor. 12:26). Radować się powinny oczywiście zwłaszcza osoby bliskie – przyjaciele, krewni. Co widzimy? Jak często rodzice, zwłaszcza matki, sprzeciwiają się monastycyzmowi swoich dzieci?! Leją się łzy, nie łzy radości, ale łzy smutku. Inni zaś sympatyzują z „smutkiem”. „Czy łatwo jej stracić syna?” Pozwól mi! Czy Pismo nie mówi, kiedy ktoś opuszcza ojca i matkę? Czy nie dzieje się tak wtedy, gdy łączy się ze swoją żoną (Rdz 2:24; Ef 5:31)? Czyż nie wtedy, gdy matka zamienia się w „teściową”? W końcu mnichowi powiedziano tylko: „Nie kochaj niższego niż twój ojciec, niższy niż twoja matka, niższy niż twoi bracia, niższy niż twoi bracia, kochaj siebie niższego niż Bóg”. Czy zatem żaden chrześcijanin nie powinien móc powiedzieć tego samego? Ale w przypadku tych, którzy zawierają związek małżeński, prawo bezpośrednio mówi, że opuszczają ojca i matkę. I nawet bez prawa wiemy o tym, bo cały czas to widzimy. I to wszystko jest winą tego podziału ideału chrześcijańskiego na świecki i monastyczny. Dla laikatu ascetyczna walka z namiętnościami jest opcjonalna, a tzw. „radości życia” (pojęcie bardzo luźne!) uważane za coś naprawdę wartościowego. Porzucenie „radości życia” jest, jak widzisz, równoznaczne ze śmiercią! Ale „radości życia” są bardzo niebezpieczne dla wszystkich chrześcijan. Co pisze apostoł Paweł? „Uważajcie się za umarłych dla grzechu, ale żyjących dla Boga w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Niech więc grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele, abyście byli mu posłuszni w jego pożądliwościach; I nie oddawajcie członków swoich grzechowi na narzędzie nieprawości, ale oddawajcie się Bogu jako ożywieni z umarłych, a członki wasze Bogu jako narzędzia sprawiedliwości” (Rzym. 6:11-13). Mam nadzieję, że zgodzicie się, że nie mówimy tu o mnichach. Jednak z punktu widzenia apostoła odrzucenie „radości życia” trudno uznać za śmierć duchową. I czyż, zdaniem Apostoła, wszyscy chrześcijanie nie powinni być martwi dla świata? Zatem podstawowa bezmyślność zamienia radość w smutek. Czasami zdarza się coś gorszego niż fundamentalna bezmyślność. Musiałam słuchać takich przemówień: "Co za szkoda! Taki młody i opuszczający świat, wyrzekający się radości życia! Jakże haniebnie jest go nakłonić do monastycyzmu i tonsurować!" W końcu te słowa zawierają już cały nastrój. Właściwie, mówią, jeśli jest coś cennego, to są to radości życia, choć grzeszne, choć odurzające. Najpierw grzesz do woli swego serca (ale nigdy nie możesz grzeszyć do woli!), a potem, gdy staniesz się do czegokolwiek bezużyteczny, ocal siebie, a nawet zostań mnichem. A gdyby uważali ideał Chrystusa za powszechnie obowiązujący, a nie traktowali życia ziemskiego jako jedynego wartościowego, to rozumowaliby inaczej, coś w tym stylu: "Ach, jak dobrze, jak miło! Taki młody, a postanawia i obiecuje poważnie podejść do sprawy swojego zbawienia? Daj mu Boże, żeby się powiodło! Gdyby takich było więcej wśród naszej młodzieży, byłoby lepiej, moglibyśmy z większą radością patrzeć w przyszłość!" Czy wiesz, drogi przyjacielu, jak światowy stosunek do tonsury monastycznej stoi w sprzeczności ze stanem faktycznym? „Och, to tak trudna ceremonia, że ​​lepiej jej nie oglądać: możesz zrujnować sobie nerwy!” Nieprawda, nieprawda i jeszcze raz nieprawda! Sam złożyłem śluby zakonne i myślę, że nigdy w życiu nie będę musiał zaznać takiej radości, jaką doświadczyłem 28 marca 1913 roku. Radość ta nie zniknęła wraz z zakończeniem uroczystości. Przez całe dwa miesiące byłem pełen radości. Wszystko było tak radosne w mojej duszy, było tak radosne, że czasami nawet wstydziłem się na myśl, że to było jakieś oszustwo od złego. Dopiero to, co wydarzyło się w moim przeznaczeniu 30 maja i to, czego dowiedziałem się 31 maja, odrzuciło ode mnie radość na długi czas, ale nawet ta smutna okoliczność nie wyparła całkowicie radości z mojego serca. Z doświadczenia mogę powiedzieć, że nie na próżno podczas tonsury monastycznej tonsurowany, biorąc sutannę, mówi: „Nasz brat (imię) przyodzieje się w radość i radość duchową, odkładając i depcząc wszelkie smutki i zamieszanie od demonów, od ciała i od świata, do swojej wiecznej radości i radości w Chrystusie, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Znam przykłady, kiedy po tonsurze ponurzy ludzie pocieszali się. Istnieje nawet opowieść o starożytnych egipskich mnichach, że w niektórych klasztorach wszyscy chodzili radośni i nigdy nie było nikogo smutnego. Tak właśnie powinno być. Im dalej od namiętności, tym więcej radości w sercu. Czystość serca jest nierozerwalnie związana z radością. Błogość w prawdzie chrześcijańskiej nie jest nagrodą zewnętrzną, ale wewnętrzną konsekwencją samej cnoty. Mnich może mieć smutki, ale samej jego decyzji o zwiększeniu czujności nad sobą zawsze towarzyszy duchowa radość. I jakże żałośnie wydają się świeccy, gdy mówią o „trudnym wrażeniu” tonsury monastycznej, gdy samą tonsurę nazywa się „żywym pochówkiem”! Czasami oskarża się nas o próbę promowania monastycyzmu. A nawet jeśli tak jest, to co w tym złego? Przecież nie namawiamy Cię do grzechu, ale zapraszamy Cię do „naprawdę dobrego i błogosławionego czynu”. Z doświadczenia wiemy, że monastycyzm przynosi duchowy pokój i radość. „Miłość... nie zazdrości” (1 Kor. 13:4). Dlatego dla nas, dla mnichów, każda tonsura nowego mnicha jest radością i triumfem „Królestwo Niebieskie siłą zostaje zdobyte, a ci, którzy używają siły, zdobywają je” (Mt 11,12; Łk 16,16). W każdej tonsurze widzimy właśnie ten wysiłek Tego, który pragnie zachwycić Królestwo Niebieskie. Właśnie o tym, przyjacielu, chciałem Ci już od dawna napisać. Nie mam nadziei pokonania i zniszczenia tym listem Waszych uprzedzeń wobec mnichów i monastycyzmu, ale chciałbym, abyście choć trochę zastanowili się nad pytaniem, które postawiłem na czele mojej dyskusji na temat jedności ideału Chrystusa. Wydaje mi się, że jeśli wyruszymy w refleksji od prawdy o jedności ideału Chrystusowego, to z logiczną koniecznością dotrzemy do moich dalszych wniosków dotyczących monastycyzmu. Ostrzegam cię, abyś myślał o ideach, a nie o faktach. Opierając się na faktach, będziemy się spierać w nieskończoność i nigdy nie dojdziemy do konsensusu. Byłoby też źle, gdybyś czytał ten list z chęcią z góry się z nim nie zgodzić i szukając powodów do narzekania, a czemu sprzeciwu. Pisałem szczerze, nie ukrywając swoich myśli przed innymi. Wzajemna miłość i przyjacielska jednomyślność w najważniejszych sprawach życia - tego pragnie z całej duszy twój szczery przyjaciel. Może zainteresuje Cię: