Историја на покровот

Пред една година, драг пријателе, во едно од моите писма до тебе, накратко - се сеќавам, на две страници - го допрев прашањето на монаштвото и христијанството, нивното суштинско единство. Следеше уште пократок одговор од тебе, каде што не се обврзуваш да се расправаш со мене, но сепак не се согласуваш. И јас би сакал да воспоставам пријателско едногласност со вас по ова прашање. Ме нервира што чувствувам дека во овој случај нашата едногласност е попречена само од раширената предрасуда, која, на мое жалење и жалење, делумно ја споделувате. Велам делумно затоа што не сакам да ми верувам и знам дека оваа предрасуда е длабоко вкоренета во вашата душа. „Какви предрасуди? - прашуваш ти. Предрасуди кон монаштвото. Тоа се состои, според мене, во тоа што монаштвото се велича премногу, но не искрено, туку само со итра цел подоцна да се кара повеќе отколку што треба. Предрасудите кон монасите и монаштвото се лукави од една страна, имено: мислат дека христијанскиот идеал во сета своја височина е задолжителен и потребен само на монасите, а на мирјаните... па, на мирјаните им треба нешто слично, полесно. „Ние не сме монаси! Ова објаснува и оправдува сè за мирјаните. Дури прочитав интересен детал во извештајот за едно од сензационалните судења. Еден господин е испрашуван дали ја изневерувал сопругата и колку често. Тој одговара: „Се разбира, не живеев како монах! Зарем тоа не ви изгледа типично? Сега имаме две христијанства, два христијански идеали: едниот за монасите, другиот за мирјаните. Сметам дека таквата поделба на Христовиот идеал е апсурдна во принцип и крајно штетна во пракса. Затоа ме тагува кога сфаќам дека мојот интелигентен и љубезен пријател е склон да споделува предрасуди што произлегле од човечката непромисленост. Оваа штетна предрасуда, пријателе, не ти одговара и барам од мене и тебе повторно да размислиме за прашањето што го поставив. Значи, едно христијанство или две? Дали е Христовиот идеален или различен? Мислам дека без аргументи ќе се согласите со мене дека христијанството е едно и Христовиот идеал е еден. Но, можеби, идеално, различни фази на совршенство? Пријател! Впрочем, ова е апсурд! Дали има идеално повисоки и пониски нивоа? На крајот на краиштата, идеалот е бесконечноста, а бесконечноста е секогаш еднаква на себе. Дали знаете каде е накратко изразен идеалот на христијанството? Во 48-та уметност. Поглавје V од Евангелието по Матеј: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Дали некои дипломи се прифатливи во овој идеал? Се разбира, во постигнувањето на ова „биди совршен“ може да има безброј чекори, но идеалот сепак останува ист и е ист за сите. На крајот на краиштата, Христос не ги поучуваше монасите, туку сите луѓе - и тој научи еден. Навистина, пријателе, некако ми е незгодно да го откријам Евангелието и да го докажам она што е очигледно. За жал, во наше време, непријателството кон монаштвото заслепило многумина што се подготвени да ги отфрлат дури и очигледните вистини. За да ги запрам усните на оние кои го делат идеалот Христов, ќе ги наведам прекрасните зборови на свети Јован Златоуст, за кои ве советувам да размислите за да се согласите со мене. Св. таа“, без разлика дали тој е едното или другото, ќе биде подеднакво казнет за оваа прељуба (Матеј 5:22, 28). Ако можеме да додадеме нешто засновано на размислување, тогаш лаикот е помалку простлив во оваа страст; затоа што не е важно дали е заведен од убавината на жената што има жена и ужива во ова задоволство, или тој што воопшто нема таква страст. Исто така, тој што се колне, без разлика дали е еден или друг, ќе биде подеднакво осуден, бидејќи Христос кога давал заповеди и закони во врска со тоа, не направил таква разлика и не рекол дека ако тој што се заколнува е монах, тогаш неговата заклетва е од лошиот, но ако не е монах, тогаш не; туку едноставно и општо речено на сите: „Ви велам никако да не се заколнувате“ (Матеј 5:34). И откако рече: „Тешко... на оние што се смеат“ (Лк. 6, 25), не им додаде на монасите, туку генерално го постави ова правило за сите; Ова е она што Тој го направи во сите други големи и чудесни заповеди. Кога, на пример, Тој вели: „блажени се сиромашните по дух, ... плачат, ... кротки, ... гладни и жедни за праведност, ... милост, ... чистота на срцето, ... миротворци, ... избркани заради праведноста“, носејќи ги за Него однадвор (неверниците) споменатите и неспомнативе:1 име или на лаик или на монах; таквата разлика ја носи човечкиот ум. Светото писмо не го знае тоа, но сака секој да живее монашки живот, дури и ако има жени. Слушајте што вели и Павле (и кога зборувам за Павле, повторно зборувам за Христос). Павле, во своето писмо, обраќајќи им се на луѓето кои имаат жени и воспитуваат деца, од нив ја бара сета жестокост на животот карактеристична за монасите. Така, отстранувајќи го секој раскош и во облеката и во храната, тој ги пишува следните зборови: „Жените нека се украсуваат со модерни украси, со срам и целомудрие, а не со плетени работи, ни злато, ни мониста или скапи облеки“ (1. Тим. 2:9); и повторно: „Но онаа што хранеше изобилно умре жива“ (1. Тим. 5,6); и повторно: „Имајќи храна и облека, ќе се наситиме со нив“ (1. Тим 6:8). Што повеќе може да се бара од монасите? И поучувајќи да го контролира јазикот, тој повторно поставува строги правила, кои тешко можат да ги следат монасите, затоа што го елиминира не само срамниот и груб говор, туку и лукавството, истерува од устата на верните не само гнев, гнев и незадоволство, туку и извикот: „Сета тага и лутина и гнев нека биде отстранета од сета тага и гнев, лутина и гнев. вели (Еф. 4, 31). Или ова не ви изгледа доволно? Почекајте и ќе слушнете многу повеќе за она што тој им заповеда на сите за љубезноста: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Ефес. 4:26), „Внимавајте никој да не возвраќа со зло за зло: туку секогаш стремете се кон доброто еден кон друг и кон секого“ (1. Сол. 5:15), а исто така: „Немојте да бидете победени со доброто, туку со злото. 12:21). Дали го гледате степенот на мудрост и долготрпеливост до самиот врв? Слушајте што заповеда за љубовта, главата на доблестите: откако ја стави над сè и зборуваше за нејзините дела, објасни дека од мирјаните ја бара истата љубов што Христос (побара) од своите ученици. Како што рече Спасителот дека највисокиот степен на љубов е „да го положиш животот за своите пријатели“ (Јн. 15:13), а Павле исто така го изразил, велејќи: „Љубовта... не го бара своето“ (1. Кор. 13:5) и заповеда да се стремиме кон таква и таква љубов: па ако се каже само ова, доволно би било да се докаже дека од мирјаните се бара истото како и од монасите, бидејќи љубовта е врска и корен на многу доблести и особено во Павле. Што можете да барате повеќе од оваа мудрост? Кога заповеда да се биде над гневот, и гневот, и викањето, и среброљубието, и ненаситноста, и раскошот, и суетата и другите световни работи и немаат никаква врска со земјата; кога заповеда „да ги убиеме удите“ (Кол. 3:5), тој очигледно го бара од нас истиот строг живот што Христос (го бараше) од неговите ученици и сака да бидеме подеднакво мртви за гревовите како и оние што умреле и биле погребани. Затоа вели: „Кој умре, се ослободува од гревот“ (Рим. 6,7). А на други места нè поттикнува да се угледаме на Христос, а не само на Неговите ученици; Така, кога нè убедува на љубов, на трпение и кроткост, тој како пример го наведува Христос. Значи, ако (Павле) заповеда да се угледаат не само монасите, па дури и учениците, туку Самиот Христос, а најголемата казна им одреди на оние што не имитираат, зошто тогаш нивната висина ја нарекувате поголема? Сите мажи мора да се искачат на иста висина; Токму тоа ја искриви целата вселена, што мислиме дека само на монахот му треба поголема жестокост на животот, додека другите можат да живеат безгрижно. Не не; Она што се бара од сите нас, вели тој, е истата мудрост, многу би сакал да го всадам ова; или - подобро - не јас, туку Самиот Тој што ќе ни суди. Ако сè уште сте изненадени и збунети, тогаш повторно ќе црпиме за вашето слух од истите извори, за да можете целосно да се измиете од секаква нечистотија на неверување. Приложувам докази од казните предвидени да се случат тој ден (судење). Богатиот не бил многу казнет затоа што бил суров монах, туку - ако може нешто да се каже да се разјасни - затоа што, како лаик и живеејќи во богатство и пурпур, го презирал Лазар во крајна сиромаштија. Сепак, нема да кажам ниту едното ниту другото, туку само дека бил суров и за ова претрпел најтешки маки во пожарот. Сега се обидувам да докажам дека животот на монасите не ги отежнува казните, туку дека мирјаните подлежат на исти казни ако грешат на ист начин како нив. Така облечениот во нечиста облека (Матеј 22:1-13) и оној што барал (од должникот) сто денари (Матеј 18:23-34) ги претрпеле несреќите што ги снашле не затоа што биле монаси, туку првиот умрел за блуд, а последниот за одмаздољубивост. Ако некој погледне во другите кои потоа ќе бидат казнети, ќе види дека се казнети само за своите гревови. Тоа може да се види не само во казните, туку и во опомените. Така (Господ) велејќи: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам. Земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:28-29), им го вели ова не само на монаштвото, туку и на целиот човечки род. И кога ни заповеда да одиме по тесниот пат (Лука 13:24), Својот говор не го насочува само кон нив, туку и кон сите луѓе; Тој им заповедал на сите подеднакво „да го мразат својот живот на овој свет“ (Јован 12:25) и сè друго слично. Така, отсега, мислам, и најаргументираните и најбесрамните нема да негираат дека и лаикот и монахот треба да достигнат иста висина, и дека и двајцата, ако паднат, ќе добијат исти казни“ (До верниот отец, проповед 3, глава XIV. - Во книгата: Созданија, том 1, стр. 11.107). Не те чуди пријателе што направив толку голем извадок од свети Јован Златоуст. Ми се чини дека свети Јован Златоуст со горенаведените зборови сосема јасно и уверливо го докажа токму единството на Христовиот идеал. Пред овој идеал, сите се еднакви: и монаси и мирјани. Затоа, да се оправдуваш за било што со таква вообичаена изрека „не сме монаси“ е целосно недоразбирање на суштината на христијанството, едноставно непромисленост. Од тебе, пријателе, не очекувам таква замерка каква што, за жал, морав да слушнам од другите. Имено, тие ми се спротивставија: „Зошто мислиш дека монасите можат да живеат световно? На ова одговорив - и мислам дека ќе го одобрите мојот одговор - вака: „Оставете ја несериозноста, затоа што зборувам за сериозна работа и сакам сериозно да зборувам! Па, дали свети Златоуст сака монасите во сè да бидат како мирјани? Да се ​​каже дека сите мора да се искачат на иста висина, не значи да се каже дека сè уште можат да летаат во истата провалија“. Генерално, сметам дека прашањето за единството на Христовиот идеал во зборовите на свети Златоуст е целосно доволно откриено и решено. Како аксиома, како појдовна точка треба да се препознае следниот предлог: монаштвото не стои со некој посебен идеал различен од општиот христијански идеал. Воопшто не може да има посебен идеал, бидејќи идеалот Христов е вечен, непроменлив и бесконечен. Но, од оваа ситуација, пријателе, треба да извлечеме неколку заклучоци со тебе за конкретни прашања. Од гледна точка на оваа позиција, би сакал да одговорам на вашата евентуална конфузија, би сакал да ви кажам што, според мене, со логична неопходност следи од признаената позиција. „Извинете“, ми велите, „а што е со вашите монашки завети, охрабрување, откажување од светот? Зошто тогаш е вашето монаштво? Ајде да ги разгледаме овие прашања по редослед. Во моралниот систем на католиците, Христовото учење е поделено на општо обврзувачки заповеди и приватни совети. Секој мора да ги исполнува заповедите, а совети им се даваат на оние што сакаат. Кој го следел советот веќе направил нешто излишно; тој има „вонредни заслуги“ кои не му требаат. Овие заслуги одат во црковната ризница, а папата од оваа „црковна ризница“ ги дели „заслугите во резерва“ на оние кои имаат малку свои заслуги. Оттука и уживањата и, воопшто, целиот финансиски механизам на Ватикан. „Се издаваат чекови за добри дела и трансфери од светци на грешници“. Поделбата на Христовото учење на заповеди и совети е нераскинлива врска во овој еретички систем на католицизмот. Нашата православна теологија, иако му оддаде малку почит на католицизмот, секогаш се бореше против оваа римска шема на добри дела. Во нашата теолошка литература беше отфрлена и побиена самата поделба на христијанското морално учење на заповеди и совети. Затоа е чудно да се мисли дека монасите преземаат некои посебни подвизи кои не ги заповедал Христос. За еден христијанин, генерално не постои специфичен стандард над кој нема потреба да расте духовно. Неговата мерка е бескрајно совршенство, а со него и бескрајно растечко блаженство, бидејќи го потврдуваме идентитетот на доблест и блаженство. „Мерката на целосниот раст на Христос“ (Ефес. 4:13) е мерка на христијанин. А еве го неговото расположение: „Кога ќе направиш сè што ти е заповедано, кажи: ние сме безвредни робови, зашто го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10). Што може да додаде овде било кој човечки завет, да додаде, мислам, во морално-идеална смисла? Кој завет може да ја подигне „мерката на целосниот раст на Христос“? Да, пријателе, почитувај го обредот на монашкото помирување. Ќе видите таму, како да е, збир на евангелски изреки, односно универзално обврзувачки вистини. „Што е со одрекувањето од светот? - мора да ви се буди прашањето - Вие се откажувате од светот, но ние не се откажуваме“. Не би сакал да го слушнам ова збунетост од тебе, пријателе, затоа што ќе ти треба, и воопшто не би болеше, да разбереш нешто во теологијата. Ова се говори на секуларни луѓе кои сакаат да изразуваат решителни судови, но не сметаат дека е неопходно да знаат ништо, да размислуваат за што било и да разберат ништо. А тебе пријателе ваква секуларна несериозност како интелигентна личност воопшто не ти одговара. Што навистина значи да се одречеш од светот? Мирот преку „и“ значи да се одречеш од универзумот. Тешка задача! Па, како можете да се откажете од универзумот? Како ќе го оставиш? Каде? Во манастир? Каде е манастирот? Не на иста земја? И колку би било лесно да се одречеш од светот, ако беше доволно да се скриеш зад манастирските ѕидини! Но, тие велат: „Тој донесе мир во манастирот“. Излегува дека мирот може да се носи. Велат „Светот го брка“. Излегува дека светот може да се движи. Што е овој „свет“? А од друга страна, тонзурот го прашува тонурираниот: „Дали го одрекувате светот и оние што се во светот според заповедта Господова? Дали слушаш, пријателе, според заповедта Господова! Откажувањето од светот се нарекува заповед Господова, односно, без никакво сомневање, нешто универзално христијанско. Да, се разбира, ова е Божја заповед за сите христијани. Запомнете од Евангелието: „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 18:36), „Тие не се од светот, како што јас не сум од светот“ (Јован 17:14, 16), „Светот ве мрази“ (Јован 15:18), „Светот ги мрази“ (Јован 17:00). За кого зборуваме овде? За монасите? Не, се разбира, за христијаните воопшто. И запомнете ги зборовите на апостолите: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2:15) „Пријателството со светот е непријателство против Бога“ (Јаков 4:4) „Кој е роден од Бога, го победува светот“ (1. Јованово 5:4). „Поголем е Оној што е во вас од оној што е во светот“ (1. Јованово 4:4). Секој што не сака да биде во непријателство со Бога, мора да се одрече од светот - затоа не само монасите, туку и сите христијани. Што е „мир“ и што значи „одрекување од него“? Вака на ова прашање одговараат најголемите ментори на монасите и најдобрите авторитети за прашањата на христијанското морално учење - светите отци подвижници. Слушнете што вели Свети Василиј Велики, кој толку многу се грижел за организацијата на монашкиот живот: „Отстранувањето од светот не се состои во тоа да се биде надвор од светот со телото, туку да се оттргне со душата од приврзаноста кон телото“. Светото писмо, според Златоуст, лошите дела ги нарекува мир (разговор на Еф. 22:3). „Нам“, пишува Марко Подвижник, „не ни е заповедано да го сакаме светот и сè што е во светот. Таква заповед добивме не во смисла дека неразумно ќе ги мразиме Божјите созданија, туку дека треба да ги отсечеме причините за страстите“. „Мир“, вели преподобниот авва Исаија, „е кога ги исполнуваме телесните желби, кога повеќе се грижиме за телото отколку за душата“ (Омилија 21). Но, најпрецизната дефиниција за „мир“ ја дава свети Исак Сирин: „Мирот е колективно име кое го опфаќа она што се нарекува страсти. Кога сакаме да ги именуваме страстите во целост, ги нарекуваме свет. 30). Ова, пријателе, значи зборот „мир“ на аскетски јазик. „Светот“ е збирка на страсти. Кажи ми, дали навистина само монасите треба да се одречат од страстите? Се разбира, не само монасите. Откажувањето од светот е заповед на Господ за сите христијани. И вие, мирјаните, се заветивте за откажување од светот. Каде и кога? На крштевањето, тогаш сите нѐ прашаа дали го негиравме сатаната и сите негови дела. Примачите ни одговорија: „Негирам!“ И тие исто така нè прашаа дали сме се откажале од сатаната; а нашиот одговор беше: „Се откажав! Потоа плукнавме по сатаната. На крајот на краиштата, ние се откажавме токму од оној што е во светот, според словото Христово. Бевме соединети со Христос. Штета што мирјаните, кога ќе пораснат, не го ни гледаат обредот на крштевањето. Кај мирјаните имаме многу раширена предрасуда дека подвигот е специјалитет на монасите. Зборовите „монах“ и „подвижник“ ги користиме како синоними. Но, ова е целосна глупост. Што е аскетизам? Во нашата теолошка литература има огромно и многу поучно дело на проф. Зарина „Подвижништво според православното христијанско учење“ (Санкт Петербург, 1907). Еве неколку книги кои лаиците треба да ги прочитате повеќе! Тогаш не би кажувале работи што би ве натерале само ширум да ги отворите очите со чудење и да ги кренете рамениците со жалење. Така е дефиниран аскезата во ова дело и врз основа на филологијата, филозофијата и светоотечката литература. Под „аскетизам во буквална и правилна смисла, општо треба да се разбере систематската употреба, свесното користење на соодветни средства за стекнување на христијанската доблест, за постигнување на религиозно и морално совршенство“ (Вовед, стр. 11). Размисли за оваа дефиниција и кажи ми дали подвигот е единственото монашко дело. Ако сите треба да се бориме со страстите, тогаш борбата со нив е подвиг, одрекување од светот. Нашиот ист учен специјалист за подвижништво, проф. С. М. Зарин, добро вели: „Православието, препознавајќи го совршенството како заедничко христијанско барање, го смета и подвигот за заедничка христијанска должност, извршена во различни форми“ (стр. 15). Различни омаловажувања на монаштвото сега толку често започнуваат со зборовите: „Монаси кои се одрекоа од светот“ итн. Зошто ова е знак на монах – „одрекување од светот“? Ти пријателе, исто така, си склон да го сметаш „откажувањето од светот“ за главната работа во монаштвото. После моите објаснувања, дали ќе се согласите со мене дека сите христијани се откажале од светот? Црковните проповедници зборуваат за откажување од светот уште во вториот век, кога воопшто немало монаси. Осудувајќи ги монасите на секој можен начин и обидувајќи се да се варосаат, мирјаните сега толку често велат: „Но, ние не се откажавме од светот! Целосна глупост од православна гледна точка. Тие не се одрекоа од светот - тоа значи дека нема разлика помеѓу доброто и злото, порокот и добродетелта, не е потребна борба со страстите. На крајот на краиштата, страстите го сочинуваат светот од кој наводно не сте се одрекле. Јас, пријателе, би сакал да ти ја потврдам идејата дека, откажувајќи се од светот, монахот не создава ново христијанство, не си поставува некој посебен идеал. Без откажување од светот, без борба со страстите, без подвиг, не е можно духовно подобрување. Послушанието и нелакомството често се сметаат за нешто посебно монашко. Дали навистина нема ништо за осуда за мирјаните во непослушноста и алчноста? Но, во обредот на монашкото помирување, прашањето за послушанието е дадено на следниов начин: „Дали и до смрт ќе ја задржите послушноста на игуменот и на сите браќа во Христа? За нестекнувањето, прашањето е следново: „Дали до смрт останавте во нестекнување и Христова волја заради заедничкиот живот на вистинска сиромаштија, стекнувајќи или складирајќи ништо за себе, освен за заедничките потреби, и тоа од послушност, а не од своја волја? Не забележуваш, пријателе, дека и послушноста и нелакомоста се земаат овде во однос на заедничкиот живот, во манастирот. Влегуваш во манастир, па ветувај дека ќе го послушаш игуменот, ветувај дека нема да мрмориш за „вистинската сиромаштија во животот“. Општата потреба ќе биде задоволена и секој мора да се грижи за оваа општа потреба. Значењето на животот во заедницата е уништување на стекнувањето како лична страст, страста на љубовта кон парите. И историски, заедничката форма на монаштво отсекогаш била попросперитетна форма на живот во споредба со пустинскиот монаштво. Но, ако ги земеме и послушноста и нелакомоста надвор од монашкиот општествен облик, тогаш зарем тие не треба да се препознаат како општи христијански доблести? Христијанската вистинска мудрост е „послушна“, според словото на апостол Јаков (Јаков 3:17). Апостолот ја нарекува мудроста со завист и кавгаџиство „земна, духовна, демонска“ (Јаков 3:14-15). Господ му рекол на богатиот млад човек: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај го на сиромасите“ (Матеј 19:21). Дали навистина е надвор од желбите на еден лаик да се биде совршен? На крајот на краиштата, само католиците дојдоа до идеја да видат овде некој вид совет што воопшто не е задолжителен за христијаните. Затоа католицизмот е измама што сака да ја комбинира службата и на Бога и на светот. А другите Христови зборови важат само за монасите: „Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молец и 'рѓа уништуваат и каде крадци пробиваат и крадат, туку собирајте за себе богатства на небото, каде што ни молецот ни 'рѓата уништуваат и каде што крадците не пробиваат и крадат, зашто таму ќе ви биде и богатството вашето срце. 6:19-21). Во параболата за „управникот на неправедноста“, Господ го нарекува богатството неправедно, невистинито, нереално: Тој го спротивставува на вистинското богатство (Лука 16:9–11). Ми се чини, пријателе, дека покрај монаштвото, послушание само за општи потреби е неопходно и многу корисно во животот на човекот. Земете го вашето семејство. Дали таму е непотребна послушноста, послушноста кон игуменот, кон таткото, кон главата на семејството? Да, исто така мислам дека во добро семејство членовите не добиваат ништо за себе, туку „освен за општата потреба“. И таму е можна апсолутна сиромаштија во општиот живот. Во добар манастир не треба да има зборовите „мој“ и „твој“. Истите овие зборови треба да се отстранат од семејниот живот. Семејството е манастир. Не за џабе терминологијата во манастирот е семејна. Таму таткото е игумен, браќата се духовни чеда. Да, покажи ми форма на социјален живот каде послушноста не би била неопходна. Поданиците се колнат на верност на суверенот. Што е ова ако не завет на послушност? Секаде каде што има општество, има и послушност. На пример, министерот за финансии одредува даноци и дава кредити. Дали го заработува за себе? Да не е за општи потреби? И од своја волја? Не е од послушност кон монархот или парламентот? И тогаш, зарем не е заедничка христијанска должност да се бориме против страста за љубовта кон парите? „Немојте да мислите дека самото стекнување злато и сребро е среброљубие: тоа е стекнување на се што е поврзано со волјата“ (Св. Исак Сирин. Проповед 23). А монахот Јован Касијан вака аргументира: „Можно е некој што нема пари да не биде ослободен од љубовта кон парите. Без воопшто да биде оптоварен со товарот на пари, можно е да биде осуден заедно со среброљубивите, според умот и срцето. Понекогаш она што му недостигаше беше само шанса да стекне, а не потребата од волјата на Бога и секогаш има повеќе од волјата на Бога. Стекнувањето може да постои дури и во екстремна видлива сиромаштија, некои луѓе лесно оставиле големо богатство и дошле во манастирот, но страста останува во срцето, таа не може да ги нахрани страстите со поевтини работи, но поентата не е во самата страст. Кој го презрел поголемото, се врзува за помалото, заслужува уште поголема осуда“ (Разговор 4, 21). Аскетската литература знае многу случаи на зависност од неважни работи, што можеби е погрдо, посрамно. Овде страста се открива во почист облик. Мојот пријател, не треба да се разберат однадвор во душата, а тие треба да бидат откорнати од душата и од монахот и од лаикот. страста е мирна и при големи загуби. Пак ќе повторам, пријателе, дека нема смисла да се гледа суштината на монаштвото во послушанието и нелакомството. Непослушноста и стекнувањето се исто така пороци за мирјаните, бидејќи и мирјаните се откажале од светот на страстите. Христовиот идеал, идеалот на совршенството е ист за сите. Овој идеал е духовен интегритет, слобода од страстите. Прочитајте ги страниците за „гревот“ во најпаметната руска книга од последниве години - во книгата на отец Павел Флоренски „Столбот и основата на вистината“. Целосноста на душата е нејзината нормална и блажена состојба. Овој интегритет на душата е во контраст со нејзиното „нарушување“ од страстите и, следствено, со нејзините маки, вознемиреност и збунетост. Целосноста на душата е уништена од страста на аквизитивноста - и за монахот и за лаикот. Ни останува, пријателе, да зборуваме за третиот завет на монаштвото - за девственоста и целомудрието. Зарем монасите не создаваат со овој завет некој нов животен идеал, различен од општиот христијански идеал? Но, мислам дека нема да негирате дека целомудреноста е заедничка христијанска доблест, а нечистотијата е грев и за монах и за мирјани. Според нашето народно верување, целомудрието некако се смета за некомпатибилно со бракот. Но, според црковното учење, бракот е соучесник на целомудрието. Телесната страст, која се бори против духот на целомудрието, е исто така страст што ја нарушува менталната рамнотежа. Христијанинот мора да се бори против оваа страст. Не залудно за време на постот христијанин бара од Господ духот на целомудрието. Со еден збор, сметам дека е дури и непотребно докажувањето и оправдувањето дека целомудреноста е доблест неопходна и за брачните и за женетите. Оваа вистина треба да се исповеда на сите без никаква резерва, без никакво опуштање. Многу спорови за монаштвото, многу поплаки за монаштвото не би постоеле доколку оваа вистина решително и искрено се препознаваше. Еве уште еден дел од истото монашко ветување, овој пат конкретно монашки. Ова е невиност, или целибат. Во сите монашки завети, единствено што е специфично монашко е останато целибатот. Сите добродетели се подеднакво задолжителни и за монасите и за мирјаните, но во овој момент монашкиот живот веќе се разликува од световниот живот. Погоре, на почетокот на писмото ги цитирав зборовите на свети Јован Златоуст. Сега ќе повторам три реда од нив: „Разликата меѓу нив (монаси и мирјани) е во тоа што едниот се ожени, а другиот не, но во сè друго подлежат на истата одговорност. Зарем тоа не го вели свети Јован Златоуст, до кое дојдовме и ние? Можеби сепак не размислувавме премногу лошо. А еве уште неколку авторитативни зборови на свети Василиј Велики. Ги нарекувам многу авторитетни затоа што ги прочитав во неговото второ писмо до Амфилохиј, епископ Иконски, а ова писмо на VI и VII Вселенски собор беше признаено како канонско и сè уште е објавено во „Книгата на правилата“. Во Канонот XIX на Свети Василиј читаме: „Не знаеме за други завети на сопрузи, освен оние кои се рангирале во рангот на монаси, кои со молчење покажуваат дека прифаќаат целибат“. Но, пријателе, ќе предложам друго прашање. Па, дали некое ново христијанство е создадено од целибатот? И повторно морам да одговорам негативно. На крајот на краиштата, целибатот не е цел, туку средство. Ова е еден начин, но христијанинот може да ја достигне својата цел на друг начин. Секој човек го избира патот по кој му е попогодно да оди. Но самиот целибат нема некоја посебна морална содржина. Прочитајте го поглавјето VII од Првото послание до Коринтјаните. Таму апостол Павле ги споредува бракот и целибатот од практична гледна точка. „А на невенчаните и на вдовиците им велам: добро е да останат такви какви што сум јас“ (1. Кор. 7:8). „Кој ја дава својата девојка за жена, добро прави, а кој не се откажува, подобро прави“ (1. Кор. 7:38). На грчки, тука е добро - καλως. Овој збор на грчки нема посебно морално значење (тоа би било αυαθως): затоа, „подобро“ има само практично значење. Самиот апостол објаснува што значи „подобро“. „Неженет човек се грижи за Господовите работи, како да му угоди на Господа, но оженет човек се грижи за световните работи, како да и угоди на својата жена. Постои разлика помеѓу мажена жена и девојка; невенчаната жена се грижи за Господа, како да Му угоди на Господа, за да биде света и по телото и со духот; но мажената жена се грижи за работите на светот, како да му угоди на својот маж“ (1. Кор. 7:32–34). Мислам дека апостолот не сака да каже дека семејните луѓе воопшто не му угодуваат и не можат да му угодат на Господа. Тој практично размислува: ова се случува најчесто, најчеста појава. Можно е неженетот воопшто да не му угодува на Господа, но има повеќе добри услови да му угоди на Бога. оженет човек, но да се бара во зборовите на апостолот учење за моралната супериорност на целибатот во споредба со бракот, според мене (не само моето), би било грешка. И повторно се плашам да слушнам од тебе, драг пријателе, таков вообичаен жесток приговор: „Што велиш? Нели, монаси, се гордеете со својот целибат? Зарем не го хулиш бракот на секој можен начин, сметајќи го за „лош“, а жената за „ѓаволски сад“? Ако ти пријателе мислиш да зборуваш за висината на бракот, тогаш можам да бидам само твој сојузник. Нема што да се крие, меѓу монасите има и такви кои го мразат бракот, кои мрзливо го мразат. Јас не припаѓам на такви луѓе и не можам да им припаѓам. Знам дека, според зборовите на апостолот, „бракот... може да биде чесен, а креветот неизвалкан“ (Евр. 13:4). Знам дека апостолот ги нарекува оние што го забрануваат бракот „лажни зборувачи, изгорени во нивната совест“ (1. Тим. 4:2–3). Знам дека големиот ревнувач на монаштвото, свети Атанасиј Александриски, му пишува на монахот Амун: „Блажен е оној што во младоста, формирајќи слободна двојка, ја користи својата природа за да раѓа деца“... „Ако некој го избрал световниот пат, односно бракот (забележувате како бракот овде е посочен како единствена карактеристика на монаштвото, тогаш можам да знам за монаштвото! Советот на Гангра - следново: 1-ви: „Кој го осудува бракот, и верната и побожна жена, со нејзиниот сопруг“. копулирајќи, ја гнаси или ја обвинува, како да не може да влезе во царството, нека биде под проклетство“; ако се воздигне над оние што се во брак, ќе биде под заклетва“. Но, и зборовите на свети Атанасиј Велики и овие правила биле „запечатени од отците на VI Вселенски собор со нивна согласност“ (правило 2). Отците на VII Вселенски Собор напишале: „Со задоволство ги прифаќаме Божествените правила и целосно непоколебливо го поддржуваме декретот на овие правила... Оние што ги анатемираат, ние ги анатемизираме и оние што ги анатемизираме, и оние што ги екскомуницираме, оние што ги екскомуницираме“ (Правило 1). А за оние кои не се задоволни со ова, отворете го „Месецот Јануариј на 19-тиот ден од животот на свети Макариј Египетски“ и прочитајте: „Понекогаш му се молам на преподобниот кон Бога да му каже глас: – Макариј! Кога го слушна тоа, старецот го зеде својот стап и отиде во речниот град, а кога ја најде нивната куќа, ја турна вратата и единствениот ги остави и го прими со голема радост. Откако ги повикал и двајцата, старецот им рекол: „За вас, толку многу работа се крена од далечната пустина, но јас ги разбирам вашите дела, кои ми ги кажувате без прикривање“. „Верувам во нас, свети оче, дека ниту една ноќ не беше ослободена од креветот на нашите мажи, какви дела бараш од нас? Старецот отиде во кревет, молејќи ги да му го покажат редот на нивниот живот. Овие убедувања суштински одлучија: – Ние не сме имами на никаков начин поврзани еден со друг; Се случуваше двајца браќа да се соединат со нас и со нив петнаесет години останавме заедно во една куќа, под еден збор на зло или грозно, се соединивме со пријателите, долу се собравме, но во светот и до ден денес живееме и се советуваме со едноумие, оставајќи ги нашите телесни сопружници, да одиме во редот на светите девици, работејќи за нашиот сопруг, брзо да ги оставиме нашите способности, но немојте да бидете со нив. горко, со многу солзи и молитви. Бидејќи не го добивме она што го сакавме, склучивме завет меѓу Бога и нас, да не зборуваме ниту еден збор од светот, дури и до нашата смрт. Слушајќи го ова, свети Макариј рече: „Навистина, ниту девицата, ниту мажената жена, ниту монахот не се пониски од лаик, туку Бог бара волја, прифаќајќи ја како самата работа и според секоја волја го дава Светиот Дух, кој дејствува и управува со животот на секој што сака да се спаси. И не само затоа што, пријателе, го почитувам бракот затоа што ми е заповедан според правилата на светите собори и светите отци, туку затоа што чувствувам почит кон него во моето срце. Донесов различни правила за да ви биде јасно дека црквата не е виновна за тие богохулства против бракот што ги прават поединечни монаси - и дали тие се единствените монаси? Сетете се на Лео Толстој со неговата „Кројцер соната“! А за себе, ќе ти кажам пријателе, искрено, дека дури и ја разбирам В.В. Розанов, а кога ги прекорува клеветниците на бракот („Во свет на нејасни и нерешени работи“), понекогаш сум подготвен да извикам: „Така стојат!“ Те молам, пријателе, никогаш да не ме вбројуваш меѓу оние кои се гнасат од брак и живеат во брак. Можам да разликувам форма од суштина и добро знам дека целибатот сам по себе не значи светост и чистота. По милоста Божја јас сум монах, но - о, само да би можел малку да бидам како тебе во духовната чистота, моето семејство, светски пријателе! Прифаќањето на монаштвото не ја става личноста во морално значење веднаш над сите мирјани. „Последниот монах е подобар од најдобриот лаик! – Ова го слушнав од монасите, но мислам дека оваа изрека е погрешна. Со прифаќањето на монаштвото, ние само тргнуваме по патот. По патот, оди напред, оди со мака и макотрпна борба, оди кон висока цел, а оваа цел е иста и за нас и за мирјаните. Гледаш, пријателе, како зборувам за бракот. Но, дали можете да зборувате за монаштвото со иста почит и почит? Искрено, монасите понекогаш кажуваат многу неправедни работи за бракот, но лаиците кажуваат многу повеќе за монаштвото, зборуваат со некаква иритација. „Вашиот пат“, велат тие, „е неприроден! Остави го, побогу! Христијанскиот живот, ако сакате, е целосно неприроден. Христос дојде да ја обнови нашата природа, расипана од гревот. Задачата на секој христијанин е „да го отфрли од својот поранешен начин на живот стариот човек, расипан од измамните похоти, да се обнови во духот на умот... и да го облече новиот човек, создаден според Бога, во праведност и вистинска светост“ (Еф. 4:22-24). Човек треба да се бори додека не искрвари, борејќи се против гревот (Евр. 12:4). Грешната природа се манифестира насекаде, во сите области на животот. Бракот не е исклучок. Да се ​​омажиш воопшто не значи да се препуштиш на целосната волја на страста и да одиш таму каде што таа води - сè е чисто и рамномерно, како што сака Розанов, свето. Не, обновувањето на природата се случува постепено. Што е аскетизам? Впрочем, тоа е борба против моменталната состојба на човековата природа. На оваа точка, пријателе, лаиците многу малку размислуваат. Целиот христијански живот е неприроден, бидејќи неговата цел е создавање на „ново создание“. Ние „се радуваме на ново небо и нова земја“ (2. Пет. 3:13). И кога ќе чекаме, ќе видиме дека таму „ниту се мажат ниту се мажат, туку остануваат како Божјите Ангели на небото“ (Матеј 22:30). Само поставете го Христовиот идеал во сета негова чистота во бракот и веднаш ќе видите дека вашите практични предности во однос на монасите не се толку големи. Прочитај, пријателе, во Евангелието: „Неговите ученици Му рекоа: ако таква е должноста на мажот кон својата жена, (ако идеалот за брак е толку голем), тогаш подобро е да не се ожени. Зборовите Христови можат да се применат и на бракот. Се чини дека Христос го вели ова: „Да, идеалот за брак е висок, должностите на мажот кон својата жена се тешки; Не секој може да го постигне овој идеал; Не секој може да го разбере Мојот збор (учење) за бракот, туку на оние што го примиле; со Божја помош овој идеал сè уште може да се постигне“. „Подобро е да не се омажиш! Ова е, како да беше, неволен извик од учениците, пред кои беа наведени должностите на мажот кон неговата сопруга. Пред големината на задачата - да се преобрази грешната природа - слабиот човек подеднакво трепери, без разлика дали се ожени или дава монашки завети. Признав, пријателе, дека монаштвото само по себе не го доведува човекот веднаш до некоја височина. Но, вие, лаици, кога сте полни со срам за монаштвото, често сте спремни да тврдите дека семејниот човек е секако потопол и пољубезен од монахот. Да се ​​караат монасите и да се прикажуваат како некакви чудовишта во човечки облик е толку вообичаена и омилена забава на мирјаните. Монасите ги познавам долго време и смело и цврсто изјавувам дека никогаш не сум видел таква љубов, сочувство и срдечност како што забележав меѓу монасите меѓу мирјаните. Од мирјаните, семејството зема се. Во семејството има многу љубов и топлина. Но... се сеќавате ли од Гогољ: „дури и ѕверот го сака своето дете“. Зборот „сопствен“ објаснува многу овде. Не, сакај странец, сакај ги сите - тука доаѓа во игра христијанското срце. Лаиците често гледаа монаси од далеку, и на слики, но толку лежерно ги судат монасите, како да ги познаваат сите подобро. Изброј, пријателе, колку монаси лично познаваш! Можеби, ако добро се сеќавате на добиената бројка, нема смело да кажете: „Во принцип, сите монаси се безвредни“. Но, да ја оставиме оваа караница, пријателе. Подобро е да го сумираме нашето размислување. Овој резултат е овој: монаштвото не создава ново христијанство. Христовиот идеал е апсолутно ист за сите. Подеднакво, сите христијани можат да се искачат на сите нивоа на морално совршенство. Да се ​​мисли дека лаиците можат да стигнат само до средните нивоа, а највисоките им се достапни само на монасите, мислам дека е апсурдно. Сите монашки завети се исти општохристијански завети, бидејќи секој мора да се спаси, а спасението бара одрекување од светот на страстите и подвижничка борба против гревот. Монасите се разликуваат од лаиците само по заветот на целибатот. Но, овој завет не воведува ништо ново во морална смисла, бидејќи целибатот е само еден од патиштата на животот заедно со брачниот пат. И двете од овие патишта сами по себе не го прават човекот светец или грешник. Да се ​​понижи еден пат пред друг во морална смисла е крајно немудро. Секој го избира патот што го смета за погоден за себе. Сето ова го напишав и чекам збунет приговор од тебе, пријателе: „Што ти остана од монаштвото? Дали монаштвото е исто што и световната држава? Зошто тогаш монаштво? Зошто си тониран?“ Да, не сум единствениот кој очекува такви збунувања од вас. Но, повторно ве советувам да размислите многу сериозно за прашањето: „Дали Христос ги повикал сите луѓе на бескрајно подобрување или само монаси? Едно: или христијанскиот идеал е целосно ист за сите, или монаштвото создало нешто подобро и повисоко, во споредба со Самиот Господ Исус Христос. На крајот на краиштата, во Евангелието нема збор за монасите, туку „бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец Небесен“ - се зборувало на толпи луѓе, каде што имало мирјани од градовите и селата, а не монаси од манастирите што ги немало во тоа време. Но, конфузијата сепак бара одговор и појаснување. Всушност, можеби, со моето расудување (а другите ги сметам за невозможни) монаштвото ја губи својата смисла? Не, вистинското значење и вистинското значење на монаштвото е целосно зачувано. Оние завети што се даваат при тонурата го задржуваат своето вистинско значење. „Но, истите завети веќе беа дадени на крштевањето! Да, тие се точно дадени, сепак, нивната потврда е многу корисна, а со тоа и неопходна. Монашките завети, како универзални христијански завети во нивната морална содржина, имаат, така да се каже, субјективно значење. Тие го претставуваат свесното повторување на дадените завети за крштевање. Монашкиот завет при тонирање е свечено декларирана определба да се сфати сериозно нечиј повик како христијанин. Овој наслов во суштина останува ист како и претходно, но односот кон него се менува. Во својот живот, пријателе, секој човек често си дава завет, ветува пред Господ Бог дека ќе се откаже од некој порок. Дава приватен завет. Па што? Дали навистина таквите завети остануваат без трага за нашиот морален живот? Но, врз основа на оваа психологија на лице кое дава завети, се појавија разни општества на трезвеност. На крајот на краиштата, пијанството не е порок само за членовите на умереното општество, и секој човек подеднакво има потреба да се бори со оваа страст. Но, силата на човекот е слаба. Недостасува лична одлучност. И дадов завет, дадов завет - се појави силата, имав доволно решеност да се победам. Пренесете го истото, пријателе, на монашките завети. Живеејќи во светот, луѓето често забораваат на своите христијански обврски. Злобниот ќе му даде друг изговор: „Ти не си монах!“ Слабата волја со задоволство се согласува со ова фундаментално лажно самооправдување. Во моралниот живот, искрено кажано, ние сме огорчени пијаници. Гревот нè влече кон себе, нè прави свои робови. Проблемот е што ова ропство многумина го сметаа за легално; Тие не сакаат ослободување. Гревот ги врзува луѓето со многу железни врски. На почетокот, слабоста на волјата вели: „Не можам да го скршам синџирот“. И тогаш навиката за грев додава: „Не можам и не сакам! И таму затвореникот веќе си ги бакнува оковите. Поробувачот стана пријател. Еден пречесен Авва вели дека луѓето му подаваат рака на гревот, односно го среќаваат како пријатно познанство. Но, ако човек ја почувствува тежината на гревот, тој прави напор на волја и ја врзува оваа волја со завет. Ова е вистинската психологија на монашкиот завет: скромна свест за висината на општиот христијански завет и недостатокот на сила да го спроведе. Монахот се поклонува на подот од храмот, паѓа на светиот олтар, додека хорот пее: „Отвори ми ја прегратката на Отецот: мојот живот помина во блуд, но погледни го неочекуваното богатство на Твоите благодети, Спасителу, не презирај го твоето сега осиромашено срце. небото и пред Тебе!“ Забележете, пријателе, оваа песна на покајанието се пее и за време на нашите божествени служби; ова е „седалот“ во неделата на блудниот син. На крајот од пеењето на тропарот, игуменот со силен глас му зборува на легнатиот: „Боже со милосрдие, како Татко кој ги љуби децата, го троши твоето смирение и вистинското покајание, чедо, како блудниот син, те прифаќа покајнички и паѓа на Него со сето свое срце“. Ги слушаш ли, пријателе, офкањата на покајанието, скромната свест за грешноста, во која може само да се надеваш на неисцрпното богатство на Божјата милост! А лаиците често го прикажуваат расположението на монахот со спротивен тон. „Толку сум добар што општиот христијански идеал не ми е доволен, ајде да го имаме највисокиот. Вие, лаици, сте инфериорни суштества пред мене. Дадов завети што не сте ги направиле. Јас сум, велат, над вас во самиот чин на монах“. Кога некој монах би бил толку расположен, би било многу тажно. Но, ако го делите единствениот Христов идеал, тогаш ќе се согласите дека почвата ќе биде многу погодна за таква горда диспозиција. Сакам да кажам дека негирањето на единството на Христовиот идеал е крајно штетно за монахот; тоа раѓа гревовно воздигнување пред мирјаните. Не, ние признаваме дека идеалот за христијаните е целосно еден, дека не создаваме ново христијанство со нашите завети, туку само ја зајакнуваме нашата слаба волја со свеченото повторување на заветите за крштевање. Мислам дека монасите знаат многу примери во нивните животи за тоа како самото сеќавање на тонурата ги спречило во еден или друг конкретен случај да не паднат во грев. Ти, пријателе, знаеш каков лош човек сум, колку работат на мојот гребен, според зборовите на покајничкиот канон на Андреј Критски, сите господари на страстите, но јас знам во мојот внатрешен живот дека мојот тон не беше залуден. Некогаш ќе се воздржуваш од грев, но другпат, згрешил, повеќе ќе тагуваш и повеќе ќе се прекоруваш. Така, пријателе, со заветите дадени за време на тонирањето, ги лекуваме нашите грешни чирови; заветите ни помагаат. Некој друг, без повторување завети или тонирање, е подобар од нас. На крајот на краиштата, здрава личност може да биде посилна дури и без лекови од болна личност. Но, на пациентот му треба лек. Заветите се лек. Следното размислување го слушнав од многу мирјани: „Кој од Н. Сметам дека овие аргументи се недоразбирање. Тие повторно се засноваат на ова одвратно омаловажување на идеалот Христов за мирјаните и неговото воздигнување (невозможно) за монасите. Не им треба лекар на здравите, туку на болните. Дали е можно вака да се резонира: "Кој Н.Н. ќе стане член на друштвото на умереност! На крајот на краиштата, тој беше вистински пијаница!" Житието на светите може да даде многу примери за тоа како големите грешници, прифаќајќи го монаштвото, станале големи подвижници и го украсуваат црковниот рај со сјајот на своите добродетели. Ќе прашаш, пријателе, „Значи, дали ова значи дека монасите не се заветуваат, туку само ги повторуваат податоците при крштевањето? Јас одговарам на ова. Дури и да беше така, нема ништо чудно во оваа мисла. Да, има повторување на заветите во монашката пракса. Постои „следење на големиот ангелски лик“, или тонирање во шемата. Игуменот прашува: „Дали сакате... да ги обновите вашите монашки завети пред Господа? - а потоа следуваат истите завети како во продолжението на „малата слика“, со додавање на зборот: „секундарна“. Па што? Шемаизмот е сè уште нов, веќе третиот идеал на Христос? Но, заклетвите се исти како веќе дадените. Јасно е, мислам, дека заветите се сметаат токму како определување на волјата да се исполни она што, и без завети, самата требаше да го смета за задолжително. Значи, ако монашките завети беа само повторување на оние кои се веќе дадени при крштевањето, тогаш дури и во овој случај тие ќе имаат целосно право да постојат. Но, монашките завети, пријателе, ги повторуваат општохристијанските завети само во нивната морална суштина, но од формална страна има и нешто ново во монашките завети. Монахот не само што ветува дека сериозно ќе го сфати својот христијански повик, туку и се врзува за посебна, во споредба со општата црковна, дисциплина. Кога ќе се утеши, монахот ги прифаќа и со љубов ги целива сите статути и правила на монашкиот живот, изготвени од светите отци. „Правилата на монашкиот живот“, и историски и практично, се многу разновидни. Монаштвото имало многу видови. Секој антички манастир имал своја повелба. Сега и манастирските повелби се многу разновидни. Монасите биле спасени во испосник, без манастири, секој воден од една или друга повелба. Едно правило не може да биде задолжително за сите монаси. Различноста на животот никогаш не може да се уништи и да се воспостави еден општ тип. Условите за живот се менуваат. Црковниот живот раѓа нови потреби. Споредете го нашиот манастир со египетскиот манастир, со Тебаид, со конакот Табенисиот. Дали овде има многу сличности во секојдневните форми? Лаиците често изразуваат предност за еден посебен вид монаштво. Само во овој случај ретко некому му верувам, бидејќи пофалбите на еден тип понекогаш се поврзуваат со осуда на друг, затоа пофалбата беше лицемерна. Впрочем, пријателе, кога ќе нѐ осудат нас, таканаречените учени монаси, велат: „Вие сте монаси, добро, седете во манастири! Нема потреба да се мешате во јавниот живот“. А кога треба да се караат манастирските монаси, тие се расправаат обратно: „Овие монаси се паразити! Се затворија во манастирските ѕидини и мислеа дека ја вршат работата! Направете ги да работат за општо добро!“ Сум слушнал и прочитал толку многу такви контрадикторни расудувања што решив еднаш засекогаш да не обрнувам внимание на нив како итра лицемерие. Но, според мене, човечкиот живот е разновиден, а луѓето со различни темпераменти, и различни способности и различни склоности се повикани да се спасат. И сите тие можат да земат завети. Тие се расправаат за идеалите на монаштвото - контемплативни и практични. Екстра контроверзност! Само спаси се - без разлика дали си контемплант или практичен работник - само спаси се, бори се со гревот! Ако ги читате животите на подвижниците, неволно ќе се воодушевите од различноста на нивните подвизи. Историјата на монаштвото во секоја земја, во секој народ, во секој век дава посебни карактеристики на монашкиот живот. Но, секогаш и секаде постоела посебна монашка дисциплина на животот. Монахот се заветува дека ќе биде сериозен христијанин, но за тоа избира удобен начин на живот. Апостол Павле не залудно смета дека небрачниот начин на живот е попогоден за угодување на Господа отколку семејниот начин на живот. Што? Дали сакате да се расправате? Расправија со апостол Павле, не со мене. Веќе ти кажав пријателе дека апостолот само од практична гледна точка го става целибатот над бракот. Овде ќе ги додадам зборовите на свети Златоуст: „Како што во војната и во битката полесниот дел го нарекуваме не оној дел од борбата каде што мртвите паѓаат често и еден по друг, туку оној во кој малкумина и ретко паѓаат, така и на оваа тема мора да судиме“. „Што, ќе речат, дали навистина ќе умрат сите оженети луѓе? Ова не го велам јас, туку дека ако сакаат да се спасат, ќе имаат повеќе работа, поради неизбежна потреба, затоа што на неврзаниот човек му е полесно да избега отколку на врзаниот. Но дали ќе добие и голема награда и најбрилијантните круни? тоа“ (види Креации, том 1, стр. 110–111). Со општиот целибат на „монашкиот живот“, статутите создаваат посебен монашки живот. Во споредба со световниот живот, монашкиот живот е неспоредливо попогоден облик на живот за духовно усовршување, за спасение на душата. Оние кои најмногу викаат за недостатоците на манастирите се најчесто оние кои најмалку ги познаваат манастирите. На крајот на краиштата, нашите интелектуалци се многу склони да ги претстават сите манастири во лажливата слика што Максим Горки ја создаде со својата имагинација во „Исповед“. Но, да го земеме животот на манастирот од неговата секојдневна страна каков што е. Како, на пример, се одвива животот во повеќе или помалку строг манастир? Стануваат од сон во три и пол, а во три часот веќе се во храмот. Тие читаат утрински молитви, Полноќна канцеларија и слушаат Утрена. Утринската богослужба трае три часа. Во осум часот се враќаме во црква на литургијата, која ќе заврши во 10 часот. По литургијата ќе се вклучат во работа - „послушание“. До крајот на литургијата не се зема храна. Напладне има оброк за време на кој се чита житието на дневниот светител. Оброкот се одвива мирно, во тишина. Молитвите се пеат пред и после оброците. Секое јадење се служи со иста молитва. На крајот од оброкот одморете час и половина. Впрочем, станавме одамна! И по одмор, некои работи, некои читаат нешто духовно, поучување. Во 5 часот има вечерна богослужба, која завршува околу 8 часот во трпезаријата, каде се читаат вечерни молитви со многу поклони до земјата. И во девет е време да си легнете, бидејќи утре повторно ќе ве разбудат во три и пол. Да, пред спиење тие сепак ќе го исполнат своето правило, со многу лакови повторно до земја. Така од ден на ден. За време на постот, оброците се многу скудни, а црковните служби понекогаш траат 11-12 часа на ден. Редоследот на денот не е измислен од мене, туку копиран од животот. Во повеќето манастири вака минува денот. Спореди ја, пријателе, оваа монашка „програма на денот“ со „програмата на денот“ на луѓето околу тебе и кажи ми кој начин на живот е повеќе прилагоден на спасението на душата. Зарем засега не треба да се согласиме со свети Златоуст, кој вели: „Тука има поголема веројатност да има бродоломи, затоа што има поголема возбуда, а оние што треба да се борат се поневнимателни; и нема такви бранови, и има голема тишина, и има поголема ревност кај оние што мора да се борат“ (том 1, стр. 111). Монашкиот живот ја постигнува целта на своето постоење. Спасот е ист за сите луѓе, а идеалот Христов е ист, но кој живее во манастир оди по убав пат до вечните живеалишта, а не низ калливо мочуриште, како мирјаните. Како може навистина да не се скрши грешната природа? Поминувајте 7-8 часа дневно во црква, работете исто толку или читајте нешто поучно. Кога е време за грев? Така е структуриран монашкиот живот за монахот да нема безделничење. Сè е црква, сè е душеспасително, сè е со молитва - вака се создава црковно расположение на мисла и чувство. Заедничкиот живот и заедничките стремежи ги зближуваат луѓето, се создава плодна атмосфера на заедничка напорна работа, таа се создава многу лесно, затоа што во манастирите одат главно најрелигиозно настроените души, кои можеби се грешници, но не се вкоренети во гревот. Честопати манастирот е некаде во средината на шумата, далеку од луѓе. Живеат како на остров. Прочитајте од свети Јован Златоуст: „Споредба на моќта, богатството и предностите на кралското семејство со вистинската и христијанска мудрост на монашкиот живот“ (Креации, том 1, стр. 124–130). Она што беше кажано таму за монашкиот живот и денес е применливо за него. Верувај, пријателе, мојата искреност; Го кажувам она што јас самиот го доживеав многу пати и за што многу размислував. Секогаш се восхитував кога гледав каков благотворно делува монашкиот живот врз човекот. Ги споредив манастирите што ги познавав со селата што ги познавав. Од истите села, исти мажи одат во манастирот, а што се случува со нив таму! Каква промена! Какво повторно раѓање! Човек неволно се сеќава на апостолскиот збор за „новото создание“. Ниту еден гнил збор, наклонетост, дружељубивост, разговори за духовното, братската љубов, смирението и најважно - црковност, познавање на црковноста, дури и просветленост. Што? Дали имате иронична насмевка? Затоа слушајте што велам со сета решителност и искреност. Јас, професор на Академијата, магистер по теологија, многупати морав да поцрвенам поради моето незнаење пред простачките монаси кои не добиле никакво школско образование. Ова го кажувам со тага за себе. Сè уште планирам да станам донекаде просветлен во црковна смисла, но со толку многу работи што треба да направам и обврски ја одложувам целата оваа неопходна работа. Знаете многу, и неопходни и непотребни, но простите монаси знаат повеќе за тоа што е неопходно и корисно. А каква будност над себе, над делата и мислите, честото исповедање и причестување итн итн. Понекогаш мислам што ќе се случеше ако овие побожни селски момци останеа во своето село? Што би дошло од нив? Нивните животи би биле извлечени, а тие би биле и неуки и духовно невнимателни. И навистина не сакам да зборувам за интелектуалци. Интелектуалците се големи ловци на карачки монаси, но пред „неуките“ монаси, прво, тие се навистина неверојатно неуки во црковна смисла, а второ, тие се неверојатно невнимателни во морална смисла. Морав да се справам и со двете, затоа зборувам од искуство. Оваа вистина ја препознаваат и многу лаици. Манастирите се критикувани од оние кои никогаш не ги посетуваат. Ако манастирите биле некакви дувла, како што често се прикажуваат, тогаш зошто мирјаните брзаат таму? Пред да се замонашам, кога бев студент, ги доживеав благотворните ефекти на манастирите. Некогаш кога се враќаше од манастирот во Академијата, како да си паднал од небо на земја. Сум видел многу лаици кои не можат без восхит да зборуваат за манастири и кои се трудат да дишат чист монашки воздух барем една недела годишно. Уште еден допир. „Монасите ја уништија радоста на животот“, велат тие. Крајно невистина! Монасите имаат радост, тивка, чиста, токму радост на доблесна душа. На крајот на краиштата, таа интоксикација, таа опиеност со животот, што обично се нарекува „радости на животот“, сето тоа е нешто мрачно, што повлекува ситост и мамурлак. Интелектуалците кои се оддалечија од Црквата навистина ја загубија животната радост. Кажи ми пријателе, дали си видел многу лаици како плачат од радост? Па, ние, монаси, плачеме од радост, од нежност и благодариме на Господа за Неговата милост. Секој монах ги познава солзите на нежност и пред тие солзи, световните радости му изгледаат бледи и жалосни. Конечно, погледни пријателе во календарот и таму ќе најдеш доволно докази дека монашкиот живот полесно води кон Царството Небесно. Која мноштво светци, кои се труделе во монаштвото, се прославува од Црквата? Ако верувате во Црквата, тогаш ова сведоштво треба да се сфати сериозно. Ете, пријателе, значењето на монашките завети е од нивната практична страна. Тие создаваат начин на живот кој е погоден за спасение, а секој начин на живот секогаш многу му значи на човекот. На крајот на краиштата, апсурдниот начин на таканаречениот „секуларен“ живот наметнува многу должности и пристојност, а со тоа, природно, создава расположение на лицемерие и празнина. „Мала муабет“ - зарем ова веќе не стана синоним за „празен разговор“ или лицемерен разговор? „Секуларна учтивост“ - зарем ова не е синоним за лаги? Но, пријателе, јас сакам да го погледнам редоследот на монашките завети од една друга страна. На крајот на краиштата, обредот на тонс е црковна служба и црковна молитва, која, се разбира, не се изведува залудно. Лицето кое е тонирано бара Божја милостива помош. Колку прекрасни молитви овде! „О Боже, дарежлив и изобилно милостив, најчистата утроба на Неговата неистражлива добрина му се отвора на секој што доаѓа кај Него со желба и топла љубов, велејќи: дури и ако жената го заборавила своето дете, јас нема да ја заборавам твојата свесна желба и на твојот предлог, примена на моќта што постои од Него за исполнување на Неговите заповеди, нека те прими и те заштити од лицето на непријателот. камен на трпението, утеха на вино, дарител на сила, дарител на самозадоволство, придружник на храброст, со клоцање и издигнување со тебе, воодушевување и развеселување на твоето срце, со утеха на Неговиот Свет Дух.“ „Заштити го со силата на Светиот Дух, за да не може да се изврши над него отпорна интрига, давајќи му трпение за да ти угоди“, „Отстрани го од него сета телесна похот и неми желби, така што, оставајќи ги настрана нечувствителните влакна, тој ќе ги остави неми мисли и дела, и ќе биде достоен да го земе крстот и да го следи Твоето добро. Ти, мајсторе.” За лицето што е тонизирано, во литијата се вметнуваат посебни молби: „За нашиот брат (име) и ежот на Божјата заштита и помош, да се молиме на Господа. „За ежот без недостаток, без осуда и без сопнување, да ги исправи своите намери за монашкиот лик, да се молиме на Господа“. „Да се ​​молиме на Господа да остане во сета побожност, почит и чистота“. „Да се ​​молиме на Господа да го остави настрана стариот човек и да го облече новиот човек создаден според Бога“. (Н.В. побарајте што му треба на секој христијанин, според апостолот.) „За простување и простување на неговите гревови, да се молиме на Господа“. Овие молитви на Црквата не се залудни! Господ ја дава Својата благодат, што го прави патот на спасението на монахот поуспешен отколку што би бил без тон. Ќе ти кажам, пријателе, уште една предност на монашкиот живот. Цело време ти докажувам дека Христовиот идеал е ист и за монасите и за мирјаните и дека монашките завети не содржат ништо морално ново. Не знам дали те убедив. Знам дека е многу, многу тешко да се убедат лаиците во оваа несомнена вистина; за нив е поисплатливо да се придржуваат до заблудата што е спротивна на вистината - тогаш можат да се оправдаат и целата вина да ја префрлат на монасите; Патем, можеш да ја изгубиш душата со пцуење на монасите. Но, Господ ја претвора оваа заблуда на мирјаните во корист на монасите. Како? Еве како. Иако се попустливи кон себе, мирјаните се крајно строги кон монасите. Во принцип, ова е, се разбира, апсурдно, но всушност е корисно за монасите. На сите страни околу монахот се строги судии и немилосрдни обвинители. Лаиците секогаш се „заведени“ од однесувањето на монасите, иако мирјаните се однесуваат илјада пати позаводливо. Но, овој неправеден и пристрасен однос на мирјаните кон монасите ни наметнува некаква узда на нас, монасите: „Облеков монашки одежди и веднаш почнав да ги заведувам сите“. И покрај тоа што се искушувани од непромисленост, монахот сепак е врзан со ваквиот став на мирјаните. Давањето причина за искушение е секогаш непријатно. Во присуство на мирјани, монахот е врзан за раце и нозе. Монахот се насмеа - тие веќе беа во искушение. Монахот одел по улицата, се возел по железница, се качил на трамвај - и тие го гледале како да е некакво чудовиште. Случајно се возам во трамвај во Париз со католички монаси; тие пркосно извадија молитвеник и го прочитаа, не обрнувајќи внимание на оние околу нив. Ние не се вклучуваме во демонстрации, само се чувствуваме врзани и засрамени. Овде те караа, овде те осудија, таму те „искушуваа“ - добро, се затвораш во ќелијата, и ова, се разбира, е корисно за монах. Светот, во надворешна смисла, го турка монахот од себе, а таквото надворешно отстранување од светот понекогаш може да му помогне и на монахот во спасоносната борба со внатрешниот свет, односно со страстите. Значи, пријателе, самата заблуда на мирјаните за идеалот Христов, како овој идеал да е еден за мирјаните, а друг за монасите, оваа заблуда е штетна за мирјаните и корисна за монасите. Лаиците, отстапувајќи од патот на спасението самите, ги принудуваат монасите на овој пат, како со сила. Моето писмо, драг пријателе, е одложено. Можеби веќе те изморив. Уште малку и ќе свршам. Би сакал да кажам со какво чувство секој треба да гледа на фактот на тонусот, ако навистина го разбираш значењето и суштината на монаштвото. Еден од членовите на Црквата заеднички за вас, еден од членовите на едното Христово тело, дава завет дека ќе ја сфати работата на своето спасение посериозно отколку што правеше претходно; тој го избира најзгодниот начин на живот за спасение. Впрочем, ова е триумф на целата Црква! Ако тој што се тоне бил лош, тогаш ќе биде подобар; ако е добро, ќе биде уште подобро! Во секој случај, тука е победата на доброто, бидејќи добрата намера свечено се сведочи и поткрепена со завет. Христијанската љубов мора „да се радува на вистината“ (1. Кор. 13:6). „Ако се прослави еден член, сите членови се радуваат со него“ (1. Кор. 12:26). Се разбира, особено треба да се радуваат блиските луѓе - пријателите, роднините. Што гледаме? Колку често родителите, особено мајките, се противат на монаштвото на своите деца?! Солзи се леат, не солзи радосници, туку солзи на тага. А други сочувствуваат со „тагата“. „Дали ѝ е лесно да го изгуби синот? Дозволете ми! Зар Писмото не вели кога човек ги остава татко си и мајка си? Зар не е кога се прилепува за својата жена (1. Мој. 2:24; Еф. 5:31)? Нели кога мајката се претвора во „свекрва“? На крајот на краиштата, на монахот му е кажано само: „Не сакај пониско од татко ти, пониско од мајка си, пониско од браќата, пониско од своите, сакај се себеси пониско од Бога“. Па зарем ниеден христијанин не треба да може да го каже истото? Но, за оние кои стапуваат во брак, законот директно вели дека ги оставаат таткото и мајката. А и без законот го знаеме ова, затоа што го гледаме постојано. И сето тоа е виновно за оваа поделба на христијанскиот идеал на световни и монашки. За мирјаните, подвижничката борба со страстите се смета за изборна, а таканаречените „животни радости“ (многу лабав концепт!) се сметаат за нешто навистина вредно. Да се ​​откажеш од „животните радости“, гледаш, е еднакво на смрт! Но, „животните радости“ се многу опасни за сите христијани. Што пишува апостол Павле? „Сметајте се себеси како мртви за гревот, а живи за Бога во Христа Исуса, нашиот Господ. Затоа, да не царува гревот во твоето смртно тело, за да му се покоруваш во неговите похоти; И не предавајте ги своите членови на гревот како орудие на неправедноста, туку претставувајте Му се на Бога како живи од мртвите, а вашите членови на Бога како инструменти на праведноста“ (Рим. 6:11-13). Се надевам дека ќе се согласите дека овде не зборуваме за монасите. Апостоле, сите христијани се мртви за светот? Така, основната непромисленост ја претвора радоста во тага. Понекогаш се случува нешто полошо од основната непромисленост. Морав да слушам такви говори: "Каква штета! Толку млад и напуштајќи го светот, одбивајќи ги животните радости! Колку е срамно да го заведете во монаштво и да го охрабрувате!" На крајот на краиштата, овие зборови веќе содржат цело расположение. Всушност, велат тие, ако има нешто вредно, тоа се радостите на животот, иако грешни, иако опојни. Најпрво, грешете според содржината на своето срце (но никогаш не можете да згрешите според содржината на вашето срце!), а потоа, кога ќе станете бескорисен за ништо, тогаш спасете се, дури и станете монах. И кога би го сметале Христовиот идеал за универзално обврзувачки и не гледале на земниот живот како единствен вреден, тогаш би размислувале поинаку, вака: „Ах, колку е добро, колку е пријатно! Толку млад, и решил и ветува дека сериозно ќе ја сфати работата за неговото спасение? Дај Боже да му успее! Ако имаше повеќе такви меѓу нашата младина, ќе беше подобро, би можеле порадосно да гледаме на иднината! Знаеш ли, драг мој пријателе, како световниот однос кон монашкото покрстување е во спротивност со фактичката состојба на работите? „О, ова е толку тежок ритуал што е подобро да не го гледате: можете да си ги уништите нервите! Невистина, невистинито и повторно невистинито! Самиот дадов монашки завети и мислам дека никогаш во животот нема да морам да доживеам таква радост како што доживеав на 28 март 1913 година. Оваа радост не исчезна со завршувањето на церемонијата. Бев полн со радост цели два месеци. Сè толку ми се радуваше во душата, беше толку радосно што на моменти дури и се срамев од помислата дека ова е некаква измама од злобниот. Само она што се случи во мојата судбина на 30 мај и она за што дознав на 31 ми ја избрка радоста од мене долго време, но и оваа тажна околност не ја избрка целосно радоста од моето срце. Од искуство можам да кажам дека не залудно за време на монашкото поклонување, тонираниот, земајќи ја расата, вели: „Нашиот брат (име) ќе ја облече облеката на радост и духовна радост, оставајќи ги настрана и газејќи секаква тага и збунетост од демоните, од телото и од светот: во радоста и вечноста на Христос. Син и Светиот Дух“. Знам примери кога мрачните луѓе станаа весели по тонусот. Има дури и приказна за старите египетски монаси дека во некои манастири сите радосно чекореле и никогаш немало никој тажен. Така треба да биде. Колку подалеку од страстите, толку повеќе радост во срцето. Чистотата на срцето е нераскинливо поврзана со радоста. Блаженството во христијанската вистина не е надворешна награда, туку внатрешна последица на самата доблест. Монахот може да има таги, но самата негова одлука да ја зголеми будноста кон себе секогаш е придружена со духовна радост. И колку мило ми изгледаат мирјаните кога зборуваат за „тешкиот впечаток“ на монашкото тонирање, кога самиот тонс се нарекува „жив погреб“! Понекогаш сме обвинети дека се обидуваме да го промовираме монаштвото. И дури и ако е така, што е толку лошо во тоа? На крајот на краиштата, ние не те искушуваме да грешиш, туку те покануваме на „навистина добро и благословено дело“. Од искуство знаеме дека монаштвото носи духовен мир и радост. „Љубовта... не завидува“ (1. Кор. 13:4). Затоа за нас, за монасите, секој тон на нов монах е радост и триумф „Небесното царство се зема со сила, а оние што употребуваат сила го земаат“ (Матеј 11:12; Лука 16:16). Во секој тон го гледаме токму овој напор на оној кој сака да го воодушеви Царството Небесно. За ова, пријателе, сакав да ти пишам долго време. Не се надевам дека со ова писмо ќе ги поразам и уништам вашите предрасуди кон монасите и монаштвото, но би сакал барем малку да размислите за прашањето што го поставив на чело на мојата дискусија за единството на Христовиот идеал. Ми се чини дека ако тргнете во размислување од вистината за единството на Христовиот идеал, тогаш со логична неопходност ќе дојдете до моите понатамошни заклучоци во врска со монаштвото. Ве предупредувам да размислувате за идеи, а не за факти. Врз основа на факти, бескрајно ќе се расправаме и никогаш нема да дојдеме до консензус. Исто така, би било лошо ако го прочитате ова писмо со желба однапред да не се согласувате со него и со барање нешто за што да се жалите и на што да приговарате. Пишував искрено, без да ги кријам мислите пред другите. Взаемна љубов и пријателска едногласност за најважните прашања во животот - тоа е она што вашиот искрен пријател го посакува со сета своја душа. Можеби ќе ве интересира: