სამოსელის ისტორია

ერთი წლის წინ, ჩემო ძვირფასო მეგობარო, ერთ-ერთ ჩემს წერილში მოკლედ - მახსოვს, ორ გვერდზე - შევეხე ბერმონაზვნობისა და ქრისტიანობის საკითხს, მათ არსებით ერთიანობას. კიდევ უფრო მოკლე პასუხი მოჰყვა თქვენგან, სადაც არ იღებთ ვალდებულებას ჩემთან კამათს, მაგრამ მაინც არ მეთანხმებით. და მსურს თქვენთან მეგობრული ერთსულოვნება დავამყარო ამ საკითხთან დაკავშირებით. მაღიზიანებს იმის განცდა, რომ ამ შემთხვევაში ჩვენს ერთსულოვნებას მხოლოდ ფართოდ გავრცელებული ცრურწმენა აფერხებს, რომელსაც, ჩემდა სამწუხაროდ და სამწუხაროდ, თქვენ ნაწილობრივ იზიარებთ. ნაწილობრივ იმიტომ ვამბობ, რომ არ მინდა ჩემი დაჯერება და ვიცი, რომ ეს ცრურწმენა ღრმად არის ფესვგადგმული შენს სულში. "რა სახის ცრურწმენა?" - გეკითხებით. ცრურწმენა მონაზვნობის მიმართ. ეს, ჩემი აზრით, მდგომარეობს იმაში, რომ ბერმონაზვნობას ზედმეტად ადიდებენ, მაგრამ არა გულწრფელად, არამედ მხოლოდ იმ მზაკვრული მიზნით, რომ მოგვიანებით უფრო მეტად გაკიცხონ, ვიდრე უნდა. ცრურწმენა ბერებისა და მონაზვნობის მიმართ მზაკვრულია ერთი მხრივ, კერძოდ: ფიქრობენ, რომ ქრისტიანული იდეალი მთელი თავისი სიმაღლით სავალდებულოა და მხოლოდ ბერებს სჭირდებათ, ერისკაცებს კი... აჰა, საეროებს უფრო მსგავსი, უფრო მარტივი სჭირდებათ. "ჩვენ ბერები არ ვართ!" ეს ხსნის და ამართლებს ყველაფერს ერისკაცებს. ერთ-ერთი სენსაციური სასამართლო პროცესის სიუჟეტში საინტერესო დეტალიც კი წავიკითხე. ერთ ჯენტლმენს კითხავენ, ღალატობდა თუ არა ცოლს და რამდენად ხშირად. ის პასუხობს: "რა თქმა უნდა, ბერად არ ვცხოვრობდი!" ეს ტიპიური არ გეჩვენებათ? ჩვენ ახლა გვაქვს ორი ქრისტიანობა, ორი ქრისტიანული იდეალი: ერთი ბერებისთვის, მეორე საეროებისთვის. ქრისტეს იდეალის ასეთი დაყოფა პრინციპულად აბსურდულად და პრაქტიკაში უკიდურესად საზიანოდ მიმაჩნია. ამიტომ მწუხარებას იწვევს იმის გაცნობიერება, რომ ჩემი გონიერი და გულკეთილი მეგობარი მიდრეკილია გაიზიაროს ცრურწმენა, რომელიც წარმოიშვა ადამიანის დაუფიქრებლობის შედეგად. ეს მავნე ცრურწმენა, ჩემო მეგობარო, არ გიხდება და მე და შენ გთხოვ, კიდევ ერთხელ დავფიქრდეთ ჩემს დასმულ კითხვაზე. მაშ, ერთი ქრისტიანობა თუ ორი? ქრისტეს იდეალი ერთია თუ განსხვავებული? ვფიქრობ, არგუმენტების გარეშე დამეთანხმებით, რომ ქრისტიანობა ერთია და ქრისტეს იდეალი ერთია. მაგრამ იქნებ, იდეალურ შემთხვევაში, სრულყოფილების სხვადასხვა საფეხურები? მეგობარო! ბოლოს და ბოლოს, ეს აბსურდია! არის თუ არა იდეალური უფრო მაღალი და დაბალი დონეები? იდეალი ხომ უსასრულობაა, უსასრულობა კი ყოველთვის საკუთარი თავის ტოლია. იცით სად არის მოკლედ გამოხატული ქრისტიანობის იდეალი? 48-ე ხელოვნებაში. მათეს სახარების V თავი: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია მამა თქვენი ზეციერი“ (მათე 5:48). მისაღებია რაიმე ხარისხი ამ იდეალში? რა თქმა უნდა, ამ „იყავი სრულყოფილი“ მიღწევაში შეიძლება უთვალავი ნაბიჯი იყოს, მაგრამ იდეალი მაინც იგივე რჩება და ყველასთვის იგივეა. ქრისტე ხომ ასწავლიდა არა ბერებს, არამედ ყველა ადამიანს - და ერთსაც ასწავლიდა. მართლაც, მეგობარო, ჩემთვის რატომღაც უხერხულია სახარების გამჟღავნება და იმის მტკიცება, რაც თავისთავად ცხადია. ვაი, ჩვენს დროში ბერმონაზვნობისადმი მტრობამ ისე დააბრმავა ბევრი, რომ ისინი მზად არიან უარყონ თვით ცხადი ჭეშმარიტებაც კი. ქრისტეს იდეალის მომხრეთა ტუჩების შესაჩერებლად მოვიყვან წმინდა იოანე ოქროპირის მშვენიერ სიტყვებს, რომლებზეც დაფიქრებას გირჩევთ, რომ დამეთანხმოთ. წმიდა ოქროპირი წერს: „ძალიან ცდებით და მოტყუებულნი ხართ, თუ გგონიათ, რომ სხვა რამეს მოითხოვს ერისკაცისაგან, მეორე კი ბერისგან; განსხვავება ისაა, რომ ერთი ქორწინდება და მეორე არა; ყველა სხვა მხრივ ისინი იგივე პასუხისმგებლობას ექვემდებარებიან. ის, ერთია თუ მეორე, თანაბრად დაისჯება ამ მრუშობისთვის (მათე 5:22, 28). თუ რაიმეს დავამატებთ განხილვის საფუძველზე, მაშინ ერისკაცი ნაკლებად საპატიებელია ამ ვნებაში, რადგან არ აქვს მნიშვნელობა, აცდუნებს ის ქალის სილამაზეს, რომელსაც ჰყავს ცოლი და ტკბება ამ სიამოვნებით, თუ ის, ვისაც საერთოდ არ აქვს ასეთი დახმარება. ისიც, ვინც იფიცებს, ერთია თუ მეორე, თანაბრად დაგმობენ, რადგან ქრისტე, როცა ამის შესახებ ბრძანებები და კანონები გასცა, ასეთი განსხვავება არ გაუკეთებია და არ უთქვამს, რომ თუ ბერი არის, მაშინ მისი ფიცი ბოროტისგანაა, მაგრამ თუ ბერი არაა, მაშინ არა; მაგრამ უბრალოდ და ზოგადად ყველას უთხრა: „გეუბნებით თქვენ, არავითარ შემთხვევაში არ დაიფიცოთ“ (მათე 5:34). და რომ თქვა: „ვაი... დამცინეს“ (ლუკა 6,25), ბერებს კი არ დაუმატებია, არამედ საერთოდ ეს წესი ყველას დააწესა; ეს არის ის, რაც მან გააკეთა ყველა სხვა დიდ და გასაოცარ ბრძანებებში. როდესაც, მაგალითად, ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი,... მტირალები,... თვინიერნი,... მშიერნი და მწყურვალნი სიმართლისა, ... წყალობა,... გულის სიწმინდე, ... მშვიდობისმყოფელნი, ... განდევნილნი სიმართლის გულისთვის“, ატარებს მისთვის გარედან (არამორწმუნეები) ხსენებულს და ზემოხსენებულს. ერისკაცის ან ბერის სახელი; ასეთი განსხვავება ადამიანის გონებას მოაქვს. წმინდა წერილმა ეს არ იცის, მაგრამ სურს, რომ ყველამ ბერების ცხოვრებით იცხოვროს, თუნდაც ცოლი ჰყავდეს. მოუსმინეთ რას ამბობს პავლე (და როცა პავლეზე ვლაპარაკობ, ისევ ქრისტეზე ვლაპარაკობ). პავლე თავის წერილში მიმართავს ადამიანებს, რომლებსაც ცოლები ჰყავთ და შვილები აღზრდიან, მათგან ბერებისთვის დამახასიათებელ ცხოვრების სიმძიმეს ითხოვს. ამგვარად, ყოველგვარ ფუფუნებას აშორებს როგორც ჩაცმულობაში, ასევე საკვებში, ის წერს შემდეგ სიტყვებს: „დედაკაცები შეიმშვენონ მოდური ჩუქურთმებით, სირცხვილითა და უბიწოებით, არა წნულით, ან ოქროთი, ან მძივებით, ან ძვირფასი სამოსით“ (1 ტიმ. 2:9); და კიდევ: „ხოლო მკვებავი ცოცხლად მოკვდა“ (1 ტიმ. 5:6); და კიდევ: „საჭმელი და ტანსაცმელი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:8). მეტი რა შეიძლება მოითხოვოს მონასტრისგან? და ასწავლის ენის მართვას, ის კვლავ აწესებს მკაცრ წესებს, რომელთა დაცვაც ძნელია ბერებისთვის, რადგან აქრობს არა მხოლოდ სამარცხვინო და უხეში მეტყველებას, არამედ აბუჩად აგდებას, განდევნის მორწმუნეთა პირიდან არა მხოლოდ ბრაზს, რისხვას და წყენას, არამედ ძახილს: „ყოველი მწუხარება, რისხვა, რისხვა და მრისხანება მოგაშოროს. ამბობს (ეფეს. 4, 31). ან ეს საკმარისი არ გეჩვენებათ? დაელოდეთ და კიდევ გაიგებთ, რას ბრძანებს ის ყველას სიკეთის შესახებ: „მზე არ ჩავიდეს თქვენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4:26), „ფრთხილად იყავით, რომ არავინ გადაუხადოს ბოროტს ბოროტებით, არამედ ყოველთვის სიკეთეს მისდევდეთ ერთმანეთის მიმართ და ყველას მიმართ“ (1 თეს. 5:15) და ასევე: „ნუ სძლიო სიკეთეს, არამედ ეძლეოდეს ბოროტებას“. 12:21). ხედავ სიბრძნისა და სულგრძელობის ხარისხს ზევით? მოუსმინეთ იმასაც, თუ რას ბრძანებს იგი სიყვარულზე, სათნოებათა სათავეზე: მას ყველაფერზე მაღლა დააყენა და მის ქმედებებზე ისაუბრა, განმარტა, რომ ერისკაცებისგან იმავე სიყვარულს ითხოვს, რაც ქრისტემ (მოითხოვა) მოწაფეებისგან. როგორც მაცხოვარმა თქვა, რომ სიყვარულის უმაღლესი ხარისხი არის „გაწირო სული შენი მეგობრებისთვის“ (იოან. 15:13) და პავლემაც იგივე გამოხატა და თქვა: „სიყვარული... საკუთარს არ ეძებს“ (1 კორ 13:5) და უბრძანა ამა თუ იმ სიყვარულისკენ სწრაფვა: ასე რომ, მხოლოდ ეს რომ ითქვა, საკმარისი იქნებოდა იმის დასამტკიცებლად, რომ ერისკაცებს იგივე მოეთხოვებათ, როგორც ბერებს, რადგან სიყვარული არის მრავალი სათნოების კავშირი და ფესვი მასში. ამ სიბრძნეს მეტი რა მოითხოვო? როცა ის ბრძანებს, რომ აღემატებოდეს სიბრაზეს, ბრაზს, ყვირილს, სიხარბეს, სიხარბეს, ფუფუნებას, ამაოებას და სხვა ამქვეყნიურ ნივთებს და არაფერი აქვს საერთო დედამიწასთან; როდესაც ის ბრძანებს „უდების მოკვლას“ (კოლ. 3:5), აშკარად ითხოვს ჩვენგან იმავე მკაცრ სიცოცხლეს, რაც ქრისტემ (მოითხოვა) თავის მოწაფეებს და სურს, რომ ჩვენც ისეთივე მკვდარი ვიყოთ ცოდვებისთვის, როგორც მოკვდნენ და დაკრძალეს. ამიტომ ამბობს: „ვინც მოკვდება, ცოდვისგან თავისუფლდება“ (რომ. 6,7). სხვაგან კი მოგვიწოდებს, მივბაძოთ ქრისტეს და არა მხოლოდ მის მოწაფეებს; ამრიგად, როდესაც ის გვარწმუნებს სიყვარულში, მოთმინებაში და თვინიერებაში, მაგალითად ქრისტეს ასახელებს. მაშ, თუ (პავლე) ბრძანებს მიბაძონ არა მარტო ბერებს და არც მოწაფეებს, არამედ თავად ქრისტეს და უდიდეს სასჯელს ანიჭებს მათ, ვინც არ ბაძავს, მაშინ რატომ უწოდებ მათ სიმაღლეს უფრო დიდს? ყველა მამაკაცი უნდა ავიდეს ერთსა და იმავე სიმაღლეზე; სწორედ ამან დაამახინჯა მთელი სამყარო, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ მხოლოდ მონასტერს სჭირდება უფრო მეტი სიმძიმე, სხვებს კი შეუძლიათ დაუდევრად ცხოვრება. არა არა; ის, რაც ჩვენგან ყველას მოეთხოვება, ამბობს ის, რომ იგივე სიბრძნეა, ძალიან მინდა ამის ჩანერგვა; ან - უკეთესი - არა მე, არამედ ის, ვინც განგვსჯის. თუ მაინც გაგიკვირდებათ და დაბნეული ხართ, მაშინ ჩვენ კვლავ გამოვიტანთ თქვენს მოსმენას იმავე წყაროებიდან, რათა მთლიანად განიბანოთ ურწმუნოების ყოველგვარი უწმინდურებისგან. წარმოგიდგენთ მტკიცებულებებს იმ სასჯელებიდან, რომელიც იქნება იმ დღეს (სასამართლო). მდიდარი კაცი დიდად არ დასჯილა, რადგან სასტიკი ბერი იყო, მაგრამ - თუ რამე შეიძლება ითქვას გასარკვევად - იმიტომ, რომ ერისკაცი იყო და ცხოვრობდა სიმდიდრეში და მეწამულში, უკიდურეს სიღარიბეში ეზიზღებოდა ლაზარეს. თუმცა არც ერთს და არც მეორეს არ ვიტყვი, მხოლოდ ის იყო სასტიკი და ამისთვის ცეცხლში უმძიმესი ტანჯვა განიცადა. მე ახლა ვცდილობ დავამტკიცო, რომ ბერების ცხოვრება არ ამძიმებს სასჯელებს, არამედ ერისკაცებსაც იგივე სასჯელი ეკისრებათ, თუ ისინიც ისევე სცოდავენ, როგორც მათ. ასე რომ, უწმინდურ ტანსაცმელში ჩაცმულმა (მათე 22:1-13) და ვინც მოითხოვა (მოვალისგან) ასი დინარი (მათე 18:23-34), განიცადეს უბედურება, რომელიც მათ შეემთხვათ არა იმიტომ, რომ ისინი ბერები იყვნენ, არამედ პირველი მოკვდა სიძვისთვის, ხოლო უკანასკნელი შურისძიების გამო. თუ ვინმე შეხედავს სხვებს, რომლებიც შემდეგ დაისჯებიან, დაინახავს, ​​რომ ისინი მხოლოდ ცოდვებისთვის ისჯებიან. ეს ჩანს არა მხოლოდ სასჯელებში, არამედ შეგონებებშიც. ასე (უფალი) ამბობს: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ, აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და იპოვით სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:28–29), ეუბნება ამას არა მარტო ბერებს, არამედ მთელ კაცობრიობას. და როდესაც ის გვიბრძანებს ვიწრო ბილიკზე სიარული (ლუკა 13:24), ის მიმართავს თავის სიტყვას არა მარტო მათ, არამედ ყველა ადამიანს; მან ყველას თანაბრად უბრძანა: „გძულდეთ თქვენი ცხოვრება ამქვეყნად“ (იოანე 12:25) და ყველაფერი სხვა მსგავსი. ასე რომ, ამიერიდან, ვფიქრობ, ყველაზე არგუმენტირებული და უსირცხვილოც არ უარყოფს, რომ ერისკაცმაც და ბერმაც ერთ სიმაღლეზე უნდა მიაღწიონ და ორივეს, თუ დაეცემა, ერთნაირი სასჯელი მიიღებს“ (მორწმუნე მამას, ჰომილია 3, თავი XIV. - წიგნში: შემოქმედება, ტ. 1, გვ. 11.107). არ გაგიკვირდეთ, ჩემო მეგობარო, წმინდა იოანე ოქროპირის ამხელა ამონაწერი რომ გავაკეთე. მეჩვენება, რომ წმიდა იოანე ოქროპირმა ზემოაღნიშნული სიტყვებით საკმაოდ ნათლად და დამაჯერებლად დაამტკიცა ქრისტეს იდეალის ერთიანობა. ამ იდეალის წინაშე ყველა თანასწორია: ბერიც და ერისკაციც. მაშასადამე, ასეთი გავრცელებული გამონათქვამით „ჩვენ ბერები არ ვართ“ რაიმეს გამართლება არის ქრისტიანობის არსის სრული გაუგებრობა, უბრალოდ დაუფიქრებლობა. შენგან, მეგობარო, არ ველოდები ისეთ წინააღმდეგობას, როგორიც, სამწუხაროდ, სხვებისგან მომიწია. კერძოდ, მათ წინააღმდეგი გამიწიეს: „რატომ ფიქრობთ, რომ ბერებს შეუძლიათ ამქვეყნიური ცხოვრება? ამაზე მე ვუპასუხე - და ვფიქრობ, თქვენ მოწონთ ჩემს პასუხს - ასე: "დატოვეთ უაზრობა, რადგან მე სერიოზულ საკითხზე ვსაუბრობ და მინდა სერიოზულად ვილაპარაკო! აბა, წმინდა ოქროპირს სურს, რომ ბერები ყველაფერში იყვნენ როგორც საეროები? იმის თქმა, რომ ყველა ერთსა და იმავე სიმაღლეზე უნდა ავიდეს, არ ნიშნავს იმას, რომ მათ კვლავ შეუძლიათ იმავე აბლაბუდაში ფრენა." ზოგადად, მიმაჩნია, რომ ქრისტეს იდეალის ერთიანობის საკითხი წმინდა ოქროპირის სიტყვებში სრულიად საკმარისად გამოვლინდა და გადაწყდა. აქსიომად, ამოსავალ წერტილად უნდა მივიჩნიოთ შემდეგი დებულება: ბერმონაზვნობა არ დგას ზოგადქრისტიანული იდეალისაგან განსხვავებული რაიმე განსაკუთრებული იდეალით. საერთოდ არ შეიძლება არსებობდეს განსაკუთრებული იდეალი, რადგან ქრისტეს იდეალი მარადიულია, უცვლელი და უსასრულო. მაგრამ ამ სიტუაციიდან მეგობარო, თქვენთან ერთად რამდენიმე დასკვნა უნდა გამოვიტანოთ კონკრეტულ საკითხებზე. ამ პოზიციის თვალსაზრისით, მინდა გიპასუხოთ თქვენს შესაძლო დაბნეულობაზე, მინდა გითხრათ ის, რაც, ჩემი აზრით, ლოგიკური აუცილებლობით მოჰყვება აღიარებული პოზიციიდან. "მაპატიე, - მეუბნები შენ, - რას იტყვი შენს მონაზვნურ აღთქმაზე, მორჩილებაზე, სამყაროზე უარის თქმაზე? მაშ, რატომ არის შენი მონაზვნობა?" მოდით შევხედოთ ამ კითხვებს თანმიმდევრობით. კათოლიკეების მორალურ სისტემაში ქრისტეს სწავლება იყოფა ზოგადად სავალდებულო მცნებებად და კერძო რჩევებად. მცნებები ყველამ უნდა შეასრულოს, მსურველებს კი რჩევა ეძლევათ. ვინც რჩევას მიჰყვა, უკვე რაღაც ზედმეტი გააკეთა; მას აქვს „არაჩვეულებრივი დამსახურება“, რომელიც მას არ სჭირდება. ეს ღვაწლი გადადის საეკლესიო ხაზინაში და რომის პაპი ამ „საეკლესიო ხაზინადან“ ურიგებს „დამსახურებას რეზერვში“ მათ, ვისაც საკუთარი დამსახურება ცოტა აქვს. აქედან მოდის ინდულგენციები და, ზოგადად, ვატიკანის მთელი ფინანსური მექანიზმი. „ჩეკები გაიცემა კეთილ საქმეებზე და წმინდანთაგან ცოდვილებზე გადარიცხვებზე“. ქრისტეს სწავლების დაყოფა მცნებებად და რჩევებად არის განუყოფელი რგოლი კათოლიციზმის ამ ერეტიკულ სისტემაში. ჩვენი მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება, მიუხედავად იმისა, რომ კათოლიციზმს მცირე ხარკს უხდიდა, ყოველთვის ებრძოდა კეთილი საქმეების ამ რომაულ სქემას. ჩვენს საღვთისმეტყველო ლიტერატურაში ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების დაყოფა მცნებებად და რჩევებად იყო უარყოფილი და უარყოფილი. ამიტომ უცნაურია ვიფიქროთ, რომ ბერები ასრულებენ რაღაც განსაკუთრებულ საქმეებს, რომლებიც არ არის ნაბრძანები ქრისტეს მიერ. ქრისტიანისთვის, ზოგადად, არ არსებობს კონკრეტული სტანდარტი, რომლის მიღმაც მას არ სჭირდება სულიერი ზრდა. მისი საზომი არის უსასრულო სრულყოფილება და მასთან ერთად უსასრულო მზარდი ნეტარება, რადგან ჩვენ ვადასტურებთ სათნოებისა და ნეტარების იდენტურობას. „ქრისტეს სრული სიმაღლის საზომი“ (ეფეს. 4:13) არის ქრისტიანის საზომი. და აი, მისი განწყობა: „როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც გიბრძანა, უთხარი: ჩვენ უსარგებლო მონები ვართ, რადგან ვაკეთებდით იმას, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10). რისი დამატება შეუძლია აქ ნებისმიერ ადამიანურ აღთქმას, ვგულისხმობ, მორალურ-იდეალური გაგებით? რომელ აღთქმას შეუძლია აამაღლოს „ქრისტეს სრული სიმაღლის ზომა“? დიახ, ჩემო მეგობარო, პატივი ეცით სამონასტრო აღსრულების რიტუალს. თქვენ ნახავთ იქ, როგორც იყო, სახარებისეული გამონათქვამების ერთობლიობას, ანუ საყოველთაოდ სავალდებულო ჭეშმარიტებებს. "რაც შეიძლება ითქვას სამყაროზე უარის თქმის შესახებ? - კითხვა უნდა გიტრიალდეს თქვენს თავში - თქვენ უარს ამბობთ სამყაროზე, მაგრამ ჩვენ არ ვამბობთ უარს." არ ვისურვებდი შენგან ამ გაოგნების მოსმენას, მეგობარო, რადგან დაგჭირდებოდა და სულაც არ დაშავდებოდა, რაღაცის გაგება თეოლოგიაში. ეს არის საერო ადამიანების გამოსვლები, რომლებსაც მოსწონთ გადამწყვეტი განსჯის გამოთქმა, მაგრამ არ თვლიან საჭიროდ არაფრის ცოდნას, არაფერზე ფიქრს და არაფრის გაგებას. შენ კი, მეგობარო, ასეთი საერო სისულელე, როგორც ინტელექტუალური ადამიანი, საერთოდ არ უხდება. რას ნიშნავს სამყაროზე უარის თქმა? მშვიდობა „და“-ს მეშვეობით ნიშნავს სამყაროს უარყოფას. რთული ამოცანა! აბა, როგორ შეგიძლიათ უარი თქვათ სამყაროზე? როგორ დატოვებ? სად? მონასტერში? სად არის მონასტერი? ერთსა და იმავე მიწაზე არა? და რა ადვილი იქნებოდა სამყაროზე უარის თქმა, თუ საკმარისი იქნებოდა მონასტრის კედლებს მიღმა დამალვა! მაგრამ ისინი ამბობენ: "მან მოუტანა მშვიდობა მონასტერს". გამოდის, რომ მშვიდობის ტარება შეიძლება. ისინი ამბობენ: "სამყარო მისდევს მას". გამოდის, რომ სამყაროს მოძრაობა შეუძლია. რა არის ეს "სამყარო"? მეორეს მხრივ, ტონსურა ეკითხება ტონუსურს: „უარყოფთ თუ არა სამყაროს და მათ, ვინც ამქვეყნად არიან უფლის ბრძანებისამებრ? გესმის, მეგობარო, უფლის ბრძანებისამებრ! სამყაროზე უარის თქმას უფლის მცნებას უწოდებენ, ანუ უეჭველად რაღაც საყოველთაოდ ქრისტიანულს. დიახ, რა თქმა უნდა, ეს არის ღვთის მცნება ყველა ქრისტიანისთვის. დაიმახსოვრე სახარებიდან: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ (იოანე 18:36), „ისინი არ არიან წუთისოფლისგან, როგორც მე არ ვარ წუთისოფლისგან“ (იოანე 17:14, 16), „სამყაროს გძულთ თქვენ“ (იოანე 15:18), „სამყაროს სძულდა ისინი“ (იოანე 17:17). ვისზე ვსაუბრობთ აქ? ბერების შესახებ? არა, რა თქმა უნდა, ზოგადად ქრისტიანებზე. და გაიხსენეთ მოციქულთა სიტყვები: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ის, რაც ქვეყნიერებაშია“ (1 იოანე 2:15) „ქვეყნიერებასთან მეგობრობა ღვთის მტრობაა“ (იაკობი 4:4) „ღვთისგან დაბადებული სძლევს სამყაროს“ (1 იოანე 5:4). „თქვენში მყოფი უფრო დიდია, ვიდრე სამყაროში“ (1 იოანე 4:4). ვისაც არ სურს ღმერთთან მტრობა, უნდა უარყოს სამყარო - მაშასადამე, არა მარტო ბერებს, არამედ ყველა ქრისტიანს. რა არის "მშვიდობა" და რას ნიშნავს "მისგან უარის თქმა"? ასე პასუხობენ ამ კითხვას ბერების უდიდესი მოძღვრები და საუკეთესო ავტორიტეტები ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების საკითხებში - წმინდა ასკეტი მამები. მოუსმინეთ, რას ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, რომელიც ასე ზრუნავდა მონაზვნური ცხოვრების მოწყობაზე: „ქვეყნიდან განდევნა არ არის სხეულთან სამყაროს გარეთ ყოფნა, არამედ სულის სხეულთან მიჯაჭვულობისგან თავის დაღწევა“. წმინდა წერილი, ოქროპირის მიხედვით, ბოროტ საქმეებს მშვიდობას უწოდებს (საუბარი ეფეს. 22:3). „ჩვენ, - წერს მარკოზ ასკეტი, - არ გვევალება გვიყვარდეს სამყარო და ყველაფერი, რაც სამყაროშია. ჩვენ მივიღეთ ასეთი მცნება არა იმ გაგებით, რომ უსაფუძვლოდ შეგვეძულოს ღვთის ქმნილება, არამედ იმისთვის, რომ მოვკვეთოთ ვნებების მიზეზები. "მშვიდობა, - ამბობს ღირსი აბბა ესაია, - ეს არის მაშინ, როდესაც ჩვენ ვასრულებთ ხორციელ სურვილებს, როდესაც უფრო მეტად ვზრუნავთ სხეულზე, ვიდრე სულზე" (ჰომილია 21). მაგრამ „მშვიდობის“ ყველაზე ზუსტი განმარტება წმინდა ისააკ სირიელის მიერ არის მოცემული: „მშვიდობა არის კოლექტიური სახელი, რომელიც მოიცავს იმას, რასაც ვნებები ჰქვია. როცა ვნებებს მთლიანობაში ვასახელებთ, ჩვენ მათ სამყაროს ვუწოდებთ. მოკლედ რომ ვთქვათ, სამყარო არის ხორციელი ცხოვრება და ხორციელი სიბრძნე, რადგან ქრისტიანი არ ასრულებს ხორციელ მოთხოვნილებას. 30). მეგობარო, სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვა „მშვიდობა“ ასკეტურ ენაზე. "სამყარო" არის ვნებების კრებული. მითხარით, მართლა მხოლოდ ბერებმა უნდა უარი თქვან ვნებებზე? რა თქმა უნდა, არა მხოლოდ ბერები. სამყაროზე უარის თქმა არის უფლის მცნება ყველა ქრისტიანისთვის. თქვენც, საეროებმა, აღთქვით ამქვეყნიურზე უარის თქმა. სად და როდის? ნათლობისას ყველას გვკითხეს, უარვყავით თუ არა სატანა და მისი ყველა საქმე. მიმღებებმა ჩვენთვის უპასუხეს: "უარვყოფ!" და მათ ასევე გვკითხეს, უარვყავით თუ არა სატანა; და ჩვენი პასუხი იყო: "მე უარი ვთქვი!" მერე სატანას შევაფურთხეთ. ჩვენ ხომ უარვყავით სწორედ ის, ვინც ამქვეყნადაა, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით. ჩვენ ქრისტესთან ერთად ვიყავით. სამწუხაროა, რომ ერისკაცები, როცა გაიზრდებიან, ნათლობის რიტუალსაც კი არ უყურებენ. ჩვენ გვაქვს ძალიან გავრცელებული ცრურწმენა საეროთა შორის, რომ ასკეტიზმი ბერების სპეციალობაა. სინონიმებად ვიყენებთ სიტყვებს „ბერი“ და „ასკეტი“. მაგრამ ეს სრული სისულელეა. რა არის ასკეტიზმი? ჩვენს სასულიერო ლიტერატურაში არის პროფ. CM. ზარინა „ასკეტიზმი მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების მიხედვით“ (ს. პეტერბურგი, 1907 წ.). აქ არის რამდენიმე წიგნი, რომლებიც ხალხმა უნდა წაიკითხოს მეტი! მაშინ არ იტყვი ისეთ რამეებს, რაც მხოლოდ გაოცებისგან თვალებს გაახელ და მხრებს სინანულით აიჩეჩავ. ასე არის განსაზღვრული ამ ნაწარმოებში ასკეტიზმი, როგორც ფილოლოგიის, ისე ფილოსოფიის, ისე პატრისტული ლიტერატურის საფუძველზე. „ასკეტიზმით პირდაპირი და სწორი მნიშვნელობით ზოგადად უნდა გვესმოდეს სისტემური გამოყენება, სათანადო საშუალებების შეგნებული გამოყენება ქრისტიანული სათნოების მოსაპოვებლად, რელიგიური და ზნეობრივი სრულყოფილების მისაღწევად“ (შესავალი, გვ. 11). დაფიქრდი ამ განმარტებაზე და მითხარი, არის თუ არა ასკეტიზმი ერთადერთი სამონასტრო საქმე. თუ ჩვენ ყველას გვჭირდება ვნებებთან ბრძოლა, მაშინ მათთან ბრძოლა არის ასკეტიზმი, სამყაროზე უარის თქმა. ასკეტიზმის ჩვენი იგივე სწავლული სპეციალისტი, პროფესორი ს.მ. ზარინი კარგად ამბობს: „მართლმადიდებლობა, აღიარებს სრულყოფილებას, როგორც საერთო ქრისტიანულ მოთხოვნილებას, ასევე მიიჩნევს ასკეტიზმს საერთო ქრისტიანულ მოვალეობად, რომელიც შესრულებულია სხვადასხვა ფორმით“ (გვ. 15). ბერმონაზვნობის სხვადასხვა შეურაცხყოფა ახლა ასე ხშირად იწყება სიტყვებით: „ბერები, რომლებმაც უარყვეს სამყარო“ და ა.შ. რატომ არის ეს ბერის ნიშანი - „ქვეყნიერებაზე უარის თქმა“? შენც, მეგობარო, მიდრეკილი ხარ, რომ მონაზვნობაში უმთავრესად „სამყაროზე უარის თქმა“ მიიჩნიო. ჩემი განმარტებების შემდეგ, დამეთანხმებით, რომ ყველა ქრისტიანმა უარყო სამყარო? ეკლესიის მქადაგებლები საუბრობენ სამყაროზე უარის თქმის შესახებ ჯერ კიდევ მეორე საუკუნეში, როდესაც ბერები საერთოდ არ არსებობდნენ. ყოველმხრივ გმობს ბერებს და ცდილობს თავის გათეთრებას, ერისკაცები ახლა ასე ხშირად ამბობენ: "მაგრამ ჩვენ არ უარვყავით სამყარო!" სრული სისულელე მართლმადიდებლური თვალსაზრისით. მათ არ უარი თქვეს სამყაროზე - ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, მანკიერებასა და სათნოებას შორის, არ არის საჭირო ვნებებთან ბრძოლა. ყოველივე ამის შემდეგ, ვნებები ქმნიან სამყაროს, რომელზედაც თქვენ, სავარაუდოდ, უარი არ თქვით. მე, ჩემო მეგობარო, მსურს თქვენს გონებაში დავამტკიცოთ აზრი, რომ სამყაროზე უარის თქმით ბერი არ ქმნის ახალ ქრისტიანობას, არ აყენებს თავის თავს რაიმე განსაკუთრებულ იდეალს. სამყაროზე უარის თქმის გარეშე, ვნებებთან ბრძოლის გარეშე, ასკეტიზმის გარეშე, სულიერი გაუმჯობესება შეუძლებელია. მორჩილება და სიხარბე ხშირად განიხილება რაღაც განსაკუთრებულად მონაზვნურად. ნუთუ მართლა არაფერია საყვედური ურჩობაში და სიხარბეში ერისკაცებისთვის? მაგრამ მონაზვნური აღზრდის რიტუალში მორჩილების შესახებ კითხვა შემდეგია: „სიკვდილამდეც კი შეინარჩუნებ მორჩილებას წინამძღვრისა და ქრისტეში ყველა ძმის მიმართ? არაშეძენის შესახებ კითხვა ასეთია: „სიკვდილამდე დარჩით არაშეძენილობაში და ქრისტეს ნებაში რეალური სიღარიბის საერთო ცხოვრების გულისთვის, არაფერი შეიძინეთ ან შეინახეთ თქვენთვის, გარდა საერთო საჭიროებებისა და ეს მორჩილებით და არა თქვენი ნებით? არ შეამჩნიე, მეგობარო, რომ მორჩილებაც და სიხარბეც აქ არის საერთო ცხოვრებასთან, მონასტერთან მიმართებაში. შენ შედიხარ მონასტერში, ამიტომ პირობა დადე, რომ დაემორჩილები იღუმენს, დადე პირობა, რომ არ წუწუნებ „ზოგად ცხოვრებაში რეალურ სიღარიბეზე“. საერთო მოთხოვნილება დაკმაყოფილდება და ყველამ უნდა იზრუნოს ამ ზოგად საჭიროებაზე. საზოგადოების ცხოვრების აზრი არის ათვისების, როგორც პირადი ვნების განადგურება, ფულის სიყვარულის ვნება. და ისტორიულად, მონაზვნობის კომუნალური ფორმა ყოველთვის იყო უფრო აყვავებული ცხოვრების ფორმა ჰერმიტ მონაზვნობასთან შედარებით. მაგრამ თუ მორჩილებასაც და არასიხარბესაც მივიღებთ სამონასტრო სოციალური ფორმის მიღმა, მაშინ ისინი არ უნდა იქნას აღიარებული ზოგადქრისტიანულ სათნოებად? ქრისტიანული ჭეშმარიტი სიბრძნე არის „მორჩილი“, იაკობ მოციქულის სიტყვის მიხედვით (იაკობი 3:17). მოციქული შურითა და ჩხუბით სიბრძნეს უწოდებს „მიწიერს, სულიერს, დემონურს“ (იაკობი 3:14-15). უთხრა უფალმა მდიდარ ახალგაზრდას: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს“ (მათე 19:21). ნამდვილად სცილდება ერისკაცის სურვილებს სრულყოფილება? ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ კათოლიკეებს გაუჩნდათ იდეა, რომ აქ ენახათ რაიმე სახის რჩევა, რომელიც საერთოდ არ არის სავალდებულო ქრისტიანებისთვის. ამიტომ კათოლიციზმი არის მოტყუება, რომელსაც სურს შეაერთოს მსახურება როგორც ღმერთისთვის, ასევე სამყაროსთვის. ქრისტეს სხვა სიტყვები კი მხოლოდ ბერებს ეხება: „ნუ მოაგროვებთ თქვენთვის განძს დედამიწაზე, სადაც ჩრჩილი და ჟანგი ანადგურებს, სადაც ქურდები ჭრიან და იპარავენ, არამედ მოაგროვეთ თქვენთვის საგანძური ზეცაში, სადაც არც ჩრჩილი ან ჟანგი ანადგურებს და სადაც ქურდები არ გატეხენ და იპარავენ, რადგან იქ იქნება თქვენი განძი“ 6:19-21). იგავში „უსამართლო მმართველის“ შესახებ უფალი სიმდიდრეს უწოდებს უსამართლოს, ტყუილს, არარეალურს: ის უპირისპირებს მას ჭეშმარიტ სიმდიდრეს (ლუკა 16:9–11). მეჩვენება, ჩემო მეგობარო, რომ გარდა მონაზვნობისა, მორჩილება მხოლოდ ზოგადი საჭიროებისთვის არის საჭირო და ძალიან სასარგებლო ადამიანის ცხოვრებაში. წაიღე შენი ოჯახი. იქ მორჩილება ზედმეტია, იღუმენის, მამის, ოჯახის უფროსის მორჩილება? დიახ, მე ასევე ვფიქრობ, რომ კარგ ოჯახში მისი წევრები არაფერს იღებენ საკუთარი თავისთვის, მაგრამ "გარდა ზოგადი საჭიროებისა". იქაც აბსოლუტური სიღარიბე შესაძლებელია ზოგადად ცხოვრებაში. კარგ მონასტერში არ უნდა იყოს სიტყვები "ჩემი" და "შენი". ეს იგივე სიტყვები უნდა მოიხსნას ოჯახური ცხოვრებიდან. ოჯახი მონასტერია. ტყუილად არ არის მონასტერში ტერმინოლოგია ოჯახური. იქ მამა იღუმენია, ძმები სულიერი შვილები არიან. დიახ, მაჩვენე სოციალური ცხოვრების ისეთი ფორმა, სადაც მორჩილება არ იქნება საჭირო. სუბიექტები სუვერენის ერთგულებას იფიცებენ. რა არის ეს, თუ არა მორჩილების აღთქმა? სადაც არის საზოგადოება, იქ არის მორჩილება. მაგალითად, ფინანსთა მინისტრი ადგენს გადასახადებს და გასცემს სესხებს. თავისთვის შოულობს? ზოგადი საჭიროებისთვის არ არის? და შენი ნებით? ეს არ არის მონარქის ან პარლამენტის მორჩილებიდან? და შემდეგ, განა საერთო ქრისტიანული მოვალეობა არ არის ფულის სიყვარულის ვნებასთან ბრძოლა? „ნუ გგონიათ, რომ მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის შეძენა სიხარბეა: ეს არის ყველაფრის შეძენა, რასაც ნება აქვს მიბმული“ (წმ. ისააკ სირიელი. ჰომილია 23). ბერი იოანე კასიანე კი ასე ამტკიცებს: „შესაძლებელია, ვისაც ფული არ აქვს, არ გათავისუფლდეს ფულის სიყვარულისგან. ფულის ტვირთით დამძიმების გარეშე, შესაძლებელია ფულის მოყვარულებთან ერთად დაგმობა გონებისა და გულის მიხედვით. სიღარიბე შეიძლება არსებობდეს თუნდაც უაღრესად ხილულ სიღარიბეში, ზოგმა ადამიანმა დატოვა დიდი სიმდიდრე და მოვიდა მონასტერში, მაგრამ ვნებათაღელვა მხოლოდ ძვირფასი ნივთებით იკვებება. ვინც უფრო დიდს აბუჩად იგდებს, უფრო მცირეს ეკიდება, მით უფრო მეტ მსჯავრს იმსახურებს“ (საუბარი 4, 21). ასკეტურმა ლიტერატურამ იცის უმნიშვნელო ნივთებზე დამოკიდებულების მრავალი შემთხვევა, რაც, შესაძლოა, უფრო მახინჯი, უფრო სამარცხვინოა. აქ ვნება უფრო სუფთა სახით ვლინდება. ჩემო მეგობარო, ვნებები სულში ბუდობს და მათ სულიდან ამოღება სჭირდებათ. ვნება მშვიდია დიდი დანაკარგების დროსაც კი. კიდევ ერთხელ გავიმეორებ, ჩემო მეგობარო, რომ აზრი არ აქვს მონაზვნობის არსის დანახვას მორჩილებასა და არასიხარბეში. ურჩობა და ათვისებაც საეროთათვის მანკიერებაა, ვინაიდან საეროებმაც უარი თქვეს ვნებების სამყაროზე. ქრისტეს იდეალი, სრულყოფილების იდეალი ყველასთვის ერთნაირია. ეს იდეალი არის სულიერი მთლიანობა, ვნებებისგან თავისუფლება. წაიკითხეთ გვერდები "ცოდვის" შესახებ ბოლო წლების ყველაზე ჭკვიან რუსულ წიგნში - მამა პაველ ფლორენსკის წიგნში "სიმართლის სვეტი და საფუძველი". სულის მთლიანობა მისი ნორმალური და ნეტარი მდგომარეობაა. სულის ამ მთლიანობას უპირისპირდება ვნებებით და, შესაბამისად, მისი ტანჯვა, შფოთვა და დაბნეულობა. სულის მთლიანობას ანადგურებს იძენობის ვნება - როგორც ბერისთვის, ასევე ერისკაცისთვის. ჩვენთვის რჩება, ჩემო მეგობარო, ვისაუბროთ ბერობის მესამე აღთქმაზე - ქალწულობაზე და უმანკოებაზე. განა ბერები ამ აღთქმით არ ქმნიან ცხოვრების ახალ იდეალს, რომელიც განსხვავდება ზოგადი ქრისტიანული იდეალისაგან? მაგრამ ვფიქრობ, თქვენ არ უარყოფთ, რომ უბიწოება საერთო ქრისტიანული სათნოებაა, უბიწოება კი ცოდვაა როგორც ბერისთვის, ასევე ერისკაცისთვის. ჩვენი პოპულარული რწმენით, უბიწოება რატომღაც ქორწინებასთან შეუთავსებლად ითვლება. მაგრამ, საეკლესიო სწავლებით, ქორწინება უბიწოების თანამონაწილეა. ხორციელი ვნება, რომელიც ებრძვის უბიწოების სულს, ასევე არის ვნება, რომელიც არღვევს გონებრივ წონასწორობას. ქრისტიანი უნდა ებრძოლოს ამ ვნებას. უშედეგოდ არ არის, რომ დიდმარხვის დროს ქრისტიანი უფალს უბიწოების სულს სთხოვს. ერთი სიტყვით, ზედმეტადაც კი მიმაჩნია იმის მტკიცება და გამართლება, რომ უბიწოება აუცილებელი სათნოებაა როგორც დაუქორწინებელებისთვის, ასევე დაქორწინებულებისთვის. ეს სიმართლე ყველამ უნდა ვაღიაროთ ყოველგვარი დათქმის, ყოველგვარი მოდუნების გარეშე. ბევრი კამათი მონაზვნობის შესახებ, ბევრი ჩივილი მონაზვნობაზე არ იარსებებდა, თუ ეს სიმართლე მტკიცედ და გულწრფელად იყო აღიარებული. აი, იგივე სამონასტრო დაპირების კიდევ ერთი ნაწილი, ამჯერად კონკრეტულად სამონასტრო. ეს არის ქალიშვილობა, ანუ უქორწინებლობა. ყველა სამონასტრო აღთქმაში, ერთადერთი, რაც კონკრეტულად მონაზვნურია, არის უქორწინებლობა. ყველა სათნოება ერთნაირად სავალდებულოა როგორც ბერებისთვის, ასევე ერისკაცებისთვის, მაგრამ ამ დროს მონაზვნური ცხოვრება უკვე განსხვავდება საერო ცხოვრებისგან. ზემოთ, წერილის დასაწყისში მოვიყვანე წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვები. ახლა მათგან სამ სტრიქონს გავიმეორებ: „მათ (ბერებსა და საეროებს) შორის განსხვავება ისაა, რომ ერთი ქორწინდება და მეორე არა, მაგრამ ყველაფერში იგივე პასუხისმგებლობა ეკისრებათ“. წმინდა იოანე ოქროპირი ხომ არ ამბობს იმავეს, რაზეც ჩვენც მოვედით? შეიძლება ბოლოს და ბოლოს არც ისე ცუდად ვფიქრობდით. და აი კიდევ რამდენიმე ავტორიტეტული სიტყვა წმინდა ბასილი დიდის. მე მათ ძალიან ავტორიტეტულს ვუწოდებ, რადგან წავიკითხე მათ მეორე წერილში, რომელიც იკონიის ეპისკოპოსს ამფილოქიას მიუძღვის და ეს წერილი VI და VII საეკლესიო კრებაზე კანონიკურად იქნა აღიარებული და დღემდე გამოქვეყნებულია „წესების წიგნში“. წმინდა ბასილის XIX კანონში ვკითხულობთ: „ჩვენ არ ვიცით ქმრის სხვა აღთქმა, გარდა იმათ, ვინც თავს ბერ-მონაზვნთა რიგებში ასახელებს, რომლებიც დუმილით აჩვენებენ, რომ იღებენ უქორწინებლობას“. მაგრამ, ჩემო მეგობარო, მე შემოგთავაზებთ სხვა კითხვას. აბა, რაღაც ახალი ქრისტიანობა შექმნილია უქორწინებლობის გამო? და ისევ უარყოფითად უნდა ვუპასუხო. უქორწინებლობა ხომ არ არის მიზანი, არამედ საშუალება. ეს არის ერთი გზა, მაგრამ ქრისტიანს შეუძლია მიაღწიოს თავის მიზანს სხვა გზით. ყველა ადამიანი ირჩევს გზას, რომლითაც მისთვის უფრო მოსახერხებელია გავლა. მაგრამ თავისთავად უქორწინებლობას არ გააჩნია რაიმე განსაკუთრებული მორალური შინაარსი. წაიკითხეთ კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლეს VII თავი. იქ პავლე მოციქული ადარებს ქორწინებასა და უქორწინებლობას პრაქტიკული თვალსაზრისით. „ხოლო დაუქორწინებლებსა და ქვრივებს ვეუბნები: კარგია, დარჩნენ ისინი, როგორიც მე ვარ“ (1 კორ. 7:8). „ვინც თავის ქალწულს გათხოვებს კარგს აკეთებს, ხოლო ვინც არ გასცემს უკეთესს“ (1 კორ. 7:38). ბერძნულად აქ კარგია - καλως. ამ სიტყვას ბერძნულად არ აქვს განსაკუთრებული მორალური მნიშვნელობა (ეს იქნება αυαθως): ამიტომ, "უკეთესს" აქვს მხოლოდ პრაქტიკული მნიშვნელობა. თავად მოციქული განმარტავს, თუ რას ნიშნავს "უკეთესი". „გაუთხოვარი კაცი ზრუნავს უფლის საქმეებზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს, ხოლო გათხოვილი კაცი ზრუნავს ამქვეყნიურზე, როგორ ასიამოვნოს ცოლს. გათხოვილ ქალსა და გოგოს შორის განსხვავებაა; გაუთხოვარი ქალი ზრუნავს უფალზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს, რათა წმინდა იყოს როგორც სხეულით, ასევე სულით; დაქორწინებულ ქალს კი ქვეყნიერება აინტერესებს, როგორ ასიამოვნოს ქმარს“ (1 კორ. 7:32–34). მე ვფიქრობ, რომ მოციქულს არ სურს თქვას, რომ ოჯახის ხალხი საერთოდ არ ასიამოვნებს და არ შეუძლია უფალს. ის მსჯელობს პრაქტიკულად: ეს ხდება ყველაზე ხშირად, ყველაზე გავრცელებული მოვლენა. დაქორწინებული ადამიანი, მაგრამ მოციქულის სიტყვებში სწავლების ძიება ქორწინებასთან შედარებით უქორწინებლობის მორალური უპირატესობის შესახებ, ჩემი აზრით (არა მხოლოდ ჩემი), იქნება შეცდომა. და ისევ მეშინია თქვენგან, ძვირფასო მეგობარო, ასეთი ჩვეულებრივი მწვავე წინააღმდეგობის მოსმენა: „რას ამბობ? თქვენ, ბერებო, არ ამაყობთ თქვენი დაუქორწინებლობით? ყველანაირად არ გმობთ ქორწინებას, თვლით მას "ცუდად" და ქალს "ეშმაკის ჭურჭლად"? თუ შენ, მეგობარო, ფიქრობ ქორწინების სიმაღლეზე საუბარს, მაშინ მე შემიძლია მხოლოდ შენი მოკავშირე ვიყო. დასამალი არაფერია, ბერებს შორის არიან ისეთებიც, რომლებსაც სძულთ ქორწინება და ზიზღით ეზიზღებათ იგი. მე არ ვეკუთვნი ასეთ ადამიანებს და ვერც მათ ვეკუთვნი. მე ვიცი, რომ მოციქულის სიტყვის თანახმად, „ქორწინება ... შეიძლება იყოს პატიოსანი და საწოლი უბიწო“ (ებრ. 13:4). მე ვიცი, რომ მოციქული უწოდებს მათ, ვინც კრძალავს ქორწინებას, „ცრუ მოლაპარაკეებს, სინდისში გამოწურულს“ (1 ტიმ. 4:2–3). ვიცი, რომ მონაზვნობის დიდი მოშურნე, წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი ამუნ ბერს წერს: „ნეტარია ის, ვინც სიყმაწვილეში თავისუფალი წყვილის შექმნით იყენებს თავის ბუნებას შვილების გასაჩენად“... „თუ ვინმემ აირჩია ამქვეყნიური გზა, ანუ ქორწინება (შენიშნეთ, როგორ არის აქ ქორწინება მითითებული, როგორც მხოლოდ ბერების შედარება). განგრას საბჭო - შემდეგი: 1: "ვინც გმობს ქორწინებას და ერთგული და ღვთისმოსავი ცოლი, ქმართან." ყოვლისშემძლე, სძულს ან აბრალებს მას, ვითარცა არ შეუძლია სასუფეველში შესვლა, იყოს წყევლის ქვეშ“; დაქორწინებულებზე თუ ადიდებს თავს, ფიცის ქვეშ იქნება“. მაგრამ წმიდა ათანასე დიდის სიტყვაც და ეს წესებიც „დაბეჭდეს VI მსოფლიო კრების მამებმა მათი თანხმობით“ (წესი 2). VII საეკლესიო კრების მამები წერდნენ: „ჩვენ აღფრთოვანებით ვიღებთ ღვთაებრივ წესებს და სრულიად ურყევად ვუჭერთ მხარს ამ წესების დადგენილებას... ვისაც ანათემას აძლევენ, ჩვენც ანათემას ვაძლევთ და ვისაც ანათემას ვაძლევთ, და ვისაც განვიკვეთავთ, ვისაც განკვეთენ“ (წესი 1). ვინც ამით არ კმაყოფილდება, გახსენით „იანუარის თვე წმიდა მაკარი ეგვიპტის ცხოვრების მე-19 დღეს“ და წაიკითხეთ: „ზოგჯერ ვლოცულობ პატივსაცემ ღმერთს, რომ ხმა ეთქვა: - მაკარიო! შენ არ მიხვედი ორ ცოლზე, თუნდაც მეზობელ ქალაქში ცხოვრობდნენ. ამის გაგონებაზე მოხუცმა აიღო თავისი ჯოხი და წავიდა მდინარის ქალაქში, და როცა მათი სახლი იპოვა, კარს მიაღწია და ერთადერთი დატოვა ისინი და დიდი სიხარულით მიიღო. უხუცესმა ორივეს რომ დაუძახა, უთხრა მათ: „თქვენი გულისთვის ამდენი შრომა გაჩნდა შორეული უდაბნოდან, მაგრამ მე მესმის თქვენი საქმეები, რომლებსაც დაუფარავად მეუბნებით“. „ჩვენი მწამს, წმიდაო მამაო, რომ ერთი ღამეც კი არ იყო თავისუფალი ჩვენი ქმრების საწოლიდან, რა საქმეებს ეძებთ ჩვენგან? უფროსი დასაძინებლად წავიდა და ევედრებოდა, ეჩვენებინათ ცხოვრების წესი. ამ რწმენებმა არსებითად გადაწყვიტა: – ჩვენ არანაირად არ ვართ ერთმანეთთან დაკავშირებული იმამი; მოხდა ისე, რომ ორი ძმა გაგვიერთიანდა და მათთან ერთად თხუთმეტი წელი ერთ სახლში დავრჩით, ერთი ბოროტების ან სისასტიკის სიტყვის ქვემოთ, მეგობრებთან ერთად, ქვემოთ შევიკრიბეთ, მაგრამ მსოფლიოში დღემდე ვცხოვრობთ და ერთი გონებით ვცხოვრობთ, ვტოვებთ ჩვენს ხორციელ მეუღლეებს, მივიდეთ წმიდა ქალწულების რიგებში, იმოქმედეთ ჩვენთვის, მაგრამ ქმრებთან ერთად, ჩვენთან ნებაზე ჩქარა. მწარედ, მრავალი ცრემლითა და ლოცვით. არ მივიღეთ ის, რაც გვინდოდა, ჩვენ დავდეთ აღთქმა ღმერთსა და ჩვენს შორის, რომ არ გვეთქვა ამქვეყნიური სიტყვა, თუნდაც ჩვენს სიკვდილამდე. ამის გაგონებაზე წმიდა მაკარიუსმა თქვა: „ჭეშმარიტად, არც ქალწული, არც გათხოვილი ქალი და არც ბერი არ არის ერისკაცზე დაბალი, მაგრამ ღმერთი ეძებს ნებას, იღებს მას, როგორც თავად და ყოველი ნების მიხედვით აძლევს სულიწმიდას, რომელიც მოქმედებს და განაგებს ყველას, ვისაც გადარჩენა სურს. და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩემო მეგობარო, მე პატივს ვცემ ქორწინებას, რადგან მას წმიდა კრებებისა და წმიდა მამების წესები მბრძანებს, არამედ იმიტომ, რომ მის მიმართ პატივისცემას ვგრძნობ ჩემს გულში. მე მოვიყვანე სხვადასხვა წესები, რათა თქვენთვის გასაგები იყოს, რომ ეკლესია არ არის დამნაშავე ქორწინების იმ მკრეხელობაში, რომელსაც ცალკეული ბერები სჩადიან - და ისინი ხომ მხოლოდ ბერები არიან? გაიხსენეთ ლეო ტოლსტოი თავისი „კრეიცერის სონატით“! ჩემს შესახებ კი გეტყვით, ჩემო მეგობარო, გულწრფელად რომ მესმის ვ.ვ. როზანოვს და როცა ის საყვედურობს ქორწინების მოწინააღმდეგეებს („გაურკვეველი და გადაუჭრელი სამყაროში“), მე ზოგჯერ მზად ვარ წამოვიძახო: „ასე დგანან ისინი!“ გთხოვ, მეგობარო, არასოდეს ჩამრიცხო მათ შორის, ვინც სძულს ქორწინებას და ცხოვრობს ქორწინებაში. მე შემიძლია გამოვყო ფორმა არსისგან და კარგად ვიცი, რომ უქორწინებლობა თავისთავად არ ნიშნავს სიწმინდეს და სიწმინდეს. ღვთის მადლით ბერი ვარ, მაგრამ - ოჰ, ნეტავ სულიერი სიწმინდით სულ ცოტა შენნაირი ვიყო, ჩემი ოჯახი, ამქვეყნიური მეგობარი! ბერმონაზვნობის მიღება არ აყენებს ადამიანს მორალურ მნიშვნელობას ყველა ერისკაცზე მაღლა. "უკანასკნელი ბერი საუკეთესო ერისკაცზე უკეთესია!" - ეს ბერებისგან გამიგია, მაგრამ ვფიქრობ, რომ ეს გამოთქმა არასწორია. მონაზვნობის მიღებით ჩვენ მხოლოდ გზას ვადგავართ. გზაზე წადით წინ, იარეთ გაჭირვებით და მძიმე ბრძოლით, წადით მაღალი მიზნისკენ და ეს მიზანი ჩვენთვისაც და ერისკაცებისთვისაც იგივეა. ხედავ, მეგობარო, როგორ ვლაპარაკობ ქორწინებაზე. მაგრამ შეგიძლია იგივე პატივისცემით და პატივმოყვარეობით ისაუბრო მონაზვნობაზე? გულწრფელად რომ ვთქვათ, ბერები ხანდახან ბევრ უსამართლოს ამბობენ ქორწინებაზე, მაგრამ ერისკაცები ბევრად მეტს ამბობენ ბერმონაზვნობაზე, ისინი საუბრობენ ერთგვარი გაღიზიანებით. ”თქვენი გზა, - ამბობენ ისინი, - არაბუნებრივია! მიატოვე, ღვთის გულისათვის! ქრისტიანული ცხოვრება, თუ გნებავთ, სრულიად არაბუნებრივია. ქრისტე მოვიდა, რათა განაახლოს ჩვენი ბუნება, ცოდვით გახრწნილი. ყოველი ქრისტიანის ამოცანაა „გაათავისუფლოს მატყუარა ვნებებით გახრწნილი ძველი კაცობრიობა, განახლდეს გონების სულით... და შეიმოსოს ახალი, ღვთის მიხედვით შექმნილი, სიმართლითა და სიწმინდით“ (ეფეს. 4:22-24). ადამიანმა უნდა იბრძოლოს მანამ, სანამ სისხლი არ დაღვრება, ებრძვის ცოდვას (ებრ. 12:4). ცოდვილი ბუნება ვლინდება ყველგან, ცხოვრების ყველა სფეროში. გამონაკლისი არც ქორწინებაა. დაქორწინება სულაც არ ნიშნავს ვნების სრულ ნებას დათმობას და წასვლას იქ, სადაც მას მივყავართ - ყველაფერი წმინდაა და თანაბრად, როგორც როზანოვს სურს, წმინდა. არა, ბუნების განახლება თანდათანობით ხდება. რა არის ასკეტიზმი? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ბრძოლა ადამიანის ბუნების ამჟამინდელი მდგომარეობის წინააღმდეგ. ამ საკითხზე, ჩემო მეგობარო, ხალხი ძალიან ცოტა ფიქრობს. მთელი ქრისტიანული ცხოვრება არაბუნებრივია, რადგან მისი მიზანია „ახალი ქმნილების“ შექმნა. ჩვენ „მოუთმენლად ველით ახალ ცას და ახალ მიწას“ (2 პეტ. 3:13). და როცა დაველოდებით, დავინახავთ, რომ იქ „არ ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ ზეცაში ღვთის ანგელოზებივით რჩებიან“ (მათე 22:30). უბრალოდ დაადგინეთ ქრისტეს იდეალი მთელი თავისი სიწმინდით ქორწინებაში და მაშინვე დაინახავთ, რომ თქვენი პრაქტიკული უპირატესობა ბერებთან შედარებით არც ისე დიდია. წაიკითხე, მეგობარო, სახარებაში: „მისმა მოწაფეებმა უთხრეს მას: თუ ასეთია კაცის მოვალეობა ცოლის მიმართ, (თუ ქორწინების იდეალი ასეთი მაღალია), მაშინ ჯობია, არ დაქორწინდე. მან უთხრა მათ: ყველას არ შეუძლია მიიღოს ეს სიტყვა, არამედ მათ, ვისაც მიეცა“ (მათე 19:10-11). ქრისტეს სიტყვები ასევე შეიძლება გამოყენებულ იქნას ქორწინებაზე. როგორც ჩანს, ქრისტე ამბობს ამას: „დიახ, ქორწინების იდეალი მაღალია, ქმრის მოვალეობები ცოლის მიმართ რთულია; ყველას არ შეუძლია ამ იდეალის მიღწევა; ყველას არ შეუძლია გაიგოს ჩემი სიტყვა (სწავლება) ქორწინების შესახებ, მაგრამ მათ, ვინც მიიღო იგი; ღვთის დახმარებით ეს იდეალი მაინც შეიძლება მიიღწევა. "ჯობია არ დაქორწინდე!" ეს, თითქოსდა, უნებლიე ძახილია მოწაფეების მხრიდან, რომელთა წინაშეც გამოიკვეთა ქმრის მოვალეობები ცოლის მიმართ. ამოცანის სიდიადემდე - ცოდვილი ბუნების გარდაქმნა - სუსტი ადამიანი ერთნაირად კანკალებს, დაქორწინდება თუ მონაზვნურ აღთქმას. ვაღიარე, ჩემო მეგობარო, რომ ბერობა თავისთავად არ აყენებს ადამიანს რაღაც სიმაღლეზე. მაგრამ თქვენ, ერისკაცებო, როცა ბერობის სირცხვილით ხართ სავსე, ხშირად მზად ხართ განაცხადოთ, რომ ოჯახის კაცი, რა თქმა უნდა, უფრო გულთბილი და მოსიყვარულეა, ვიდრე ბერი. ბერების გაკიცხვა და მათი წარმოჩენა ადამიანის სახით რაღაც ურჩხულებად არის ერისკაცთა ასეთი გავრცელებული და საყვარელი გართობა. ბერებს დიდი ხანია ვიცნობ და თამამად ვიცნობ და მტკიცედ ვაცხადებ, რომ არასოდეს მინახავს ისეთი სიყვარული, თანაგრძნობა და გულითადობა, როგორიც საეროებს შორის ბერებს შორის დავინახე. ერისკაცებისგან ოჯახი ყველაფერს იღებს. ოჯახში დიდი სიყვარული და სითბოა. მაგრამ... გახსოვს გოგოლიდან: „მხეცსაც კი უყვარს თავისი შვილი“. სიტყვა "საკუთარი" აქ ბევრს ხსნის. არა, გიყვარდეს უცხო ადამიანი, გიყვარდეს ყველა - აქ ქრისტიანული გული მოქმედებს. ერისკაცები ხშირად ხედავდნენ ბერებს შორიდან და სურათებში, მაგრამ ბერებს ისე აფასებენ, თითქოს ყველას უკეთ იცნობდნენ. დათვალე, მეგობარო, რამდენ ბერს იცნობ პირადად! ალბათ, თუ კარგად გახსოვთ მიღებული ფიგურა, თამამად არ იტყვით: ”ზოგადად, ყველა ბერი უსარგებლოა”. მაგრამ მოდით, ეს კამათი დავტოვოთ, ჩემო მეგობარო. ჯობია შევაჯამოთ ჩვენი მსჯელობა. ეს შედეგი ასეთია: მონაზვნობა არ ქმნის ახალ ქრისტიანობას. ქრისტეს იდეალი აბსოლუტურად ერთნაირია ყველასთვის. თანაბრად, ყველა ქრისტიანს შეუძლია ამაღლდეს მორალური სრულყოფის ყველა დონეზე. იმის ფიქრი, რომ ერისკაცებს შეუძლიათ მხოლოდ საშუალო დონემდე მიაღწიონ, ხოლო უმაღლეს საფეხურებზე მხოლოდ ბერები არიან მისაწვდომი, ვფიქრობ, აბსურდია. ყველა სამონასტრო აღთქმა არის იგივე ზოგადი ქრისტიანული აღთქმა, რადგან ყველა უნდა გადარჩეს, ხსნა კი მოითხოვს ვნებების სამყაროს უარყოფას და ცოდვის წინააღმდეგ ასკეტურ ბრძოლას. ბერები ერისკაცებისგან მხოლოდ უქორწინებლობის აღთქმით განსხვავდებიან. მაგრამ ეს აღთქმა ზნეობრივი გაგებით ახალს არ შემოაქვს, რადგან უქორწინებლობა ქორწინების გზასთან ერთად ცხოვრების მხოლოდ ერთ-ერთი გზაა. ორივე ეს გზა თავისთავად არ აქცევს ადამიანს წმინდანად ან ცოდვად. მორალური გაგებით ერთი გზის მეორეზე დაკნინება უკიდურესად არაგონივრულია. ყველა ირჩევს გზას, რომელსაც თავისთვის მოსახერხებლად თვლის. ეს ყველაფერი დავწერე და ველოდები შენგან გაოგნებულ წინააღმდეგობას, მეგობარო: "რა დაგრჩენია ბერობისგან? მონაზვნობა იგივეა, რაც ამქვეყნიური მდგომარეობა? მაშ, რატომ ბერობა? რატომ ხარ გაწბილებული?" დიახ, მე არ ვარ ერთადერთი, ვინც თქვენგან ელის ასეთ გაურკვევლობას. მაგრამ კიდევ ერთხელ გირჩევთ, ძალიან სერიოზულად დაფიქრდეთ კითხვაზე: „ქრისტემ მოუწოდა ყველა ადამიანს გაუთავებელი გაუმჯობესებისაკენ, თუ უბრალოდ ბერებს?“ ერთი რამ: ან ქრისტიანული იდეალი ყველასთვის ერთნაირია, ან ბერმონაზვნობამ შექმნა რაღაც უკეთესი და უმაღლესი, თავად უფალ იესო ქრისტესთან შედარებით. ყოველივე ამის შემდეგ, სახარებაში არ არის სიტყვა ბერების შესახებ, მაგრამ "იყავი სრულყოფილი, როგორც შენი ზეციერი მამაა სრულყოფილი" - ეუბნებოდნენ ხალხის ბრბოს, სადაც იყო ხალხი ქალაქებიდან და სოფლებიდან და არა ბერები მონასტრებიდან, რომლებიც იმ დროს არ არსებობდნენ. მაგრამ დაბნეულობა მაინც მოითხოვს პასუხს და გარკვევას. ფაქტობრივად, იქნებ ჩემი მსჯელობით (და სხვებს შეუძლებლად მიმაჩნია) მონაზვნობა აზრს კარგავს? არა, ბერმონაზვნობის ნამდვილი მნიშვნელობა და ჭეშმარიტი მნიშვნელობა მთლიანად შენარჩუნებულია. ის აღთქმა, რომელიც ტონუსშია მოცემული, ინარჩუნებს თავის ნამდვილ მნიშვნელობას. ”მაგრამ იგივე აღთქმა უკვე მიცემული იყო ნათლობის დროს!” დიახ, ისინი ზუსტად არის მოცემული, მიუხედავად ამისა, მათი დადასტურება ძალიან სასარგებლოა და, შესაბამისად, აუცილებელი. სამონასტრო აღთქმა, როგორც საყოველთაო ქრისტიანული აღთქმა თავისი მორალური შინაარსით, აქვს, ასე ვთქვათ, სუბიექტური მნიშვნელობა. ისინი წარმოადგენენ ნათლობის აღთქმის შეგნებულად განმეორებას. სამონასტრო აღთქმა ტონუსში არის საზეიმოდ გამოცხადებული გადაწყვეტილება სერიოზულად მოეკიდოს ქრისტიანის მოწოდებას. ეს სათაური არსებითად იგივე რჩება, რაც ადრე იყო, მაგრამ მის მიმართ დამოკიდებულება იცვლება. ცხოვრებაში, ჩემო მეგობარო, ყოველი ადამიანი ხშირად დებს აღთქმას საკუთარ თავს, ჰპირდება უფალი ღმერთის წინაშე რაიმე მანკიერებას. პირად აღთქმას დებს. მერე რა? ასეთი აღთქმა ნამდვილად უკვალოდ რჩება ჩვენი ზნეობრივი ცხოვრებისთვის? მაგრამ პირობის აღთქმის ამ ფსიქოლოგიაზე წარმოიშვა სხვადასხვა ფხიზელი საზოგადოებები. სიმთვრალე ხომ არ არის მანკიერება მხოლოდ ზომიერი საზოგადოების წევრებისთვის და ყველა ადამიანს თანაბრად აქვს ამ ვნებასთან ბრძოლის მოთხოვნილება. მაგრამ ადამიანის ძალა სუსტია. პერსონალური განსაზღვრა აკლია. მე კი აღთქმა დავდე, აღთქმა დავდე - ძალა გაჩნდა, მე მქონდა საკმარისი მონდომება საკუთარი თავის დამარცხებისთვის. გადაიტანე, მეგობარო, იგივე სამონასტრო აღთქმა. მსოფლიოში მცხოვრები ადამიანები ხშირად ივიწყებენ თავიანთ ქრისტიანულ პასუხისმგებლობებს. ბოროტი მას სხვა საბაბს მისცემს: "შენ ბერი არ ხარ!" სუსტი ნება სიამოვნებით ეთანხმება ამ ფუნდამენტურად ცრუ თვითგამართლებას. მორალურ ცხოვრებაში, გულწრფელად რომ ვთქვათ, ჩვენ მწარე მთვრალები ვართ. ცოდვა გვიზიდავს თავისკენ, გვაქცევს თავის მონებად. უბედურება ის არის, რომ ეს მონობა ბევრს კანონიერად მიაჩნდა; მათ არ სურთ განთავისუფლება. ცოდვა ადამიანებს აკავშირებს მრავალი რკინის ობლიგაციით. თავდაპირველად, ნებისყოფის სისუსტე ამბობს: "მე არ შემიძლია ჯაჭვის გაწყვეტა". და შემდეგ ცოდვის ჩვევა დასძენს: "არ შემიძლია და არ მინდა!" იქ კი პატიმარი უკვე ბორკილებს კოცნის. დამონებული მეგობარი გახდა. ერთი მეუფე აბბა ამბობს, რომ ადამიანები ცოდვას ხელს აძლევენ, ანუ სასიამოვნო ნაცნობად ხვდებიან. მაგრამ თუ ადამიანი გრძნობს ცოდვის სიმძიმეს, ის ცდილობს ნებისყოფას და აღთქმით აკავშირებს ამ ნებას. ეს არის სამონასტრო აღთქმის ჭეშმარიტი ფსიქოლოგია: თავმდაბალი ცნობიერება ზოგადი ქრისტიანული აღთქმის სიმაღლისა და მისი განხორციელების ძალის ნაკლებობა. ბერი ტაძრის იატაკზე ეყრდნობა, წმიდა საკურთხეველს ეცემა, გუნდი კი გალობს: „გამიხსენი მამის ჩახუტება: სიძვაში ჩაიარა ჩემი სიცოცხლე, მაგრამ შეხედე შენი სიკეთის მოულოდნელ სიმდიდრეს, მაცხოვარო, ნუ შეურაცხყოფ შენს ახლა გაღატაკებულ გულს. სამოთხე და შენს წინაშე!” გთხოვთ, გაითვალისწინეთ, მეგობარო, ეს სინანულის სიმღერაც მღერის ჩვენი ღვთისმსახურების დროს; ეს არის "სედალი" უძღები შვილის კვირას. ტროპარის გალობის დასასრულს იღუმენი დიდი ხმით ეუბნება მწოლიარეს: „ღმერთო წყალობითა, ვითარცა მამა, რომელსაც უყვარს შვილები, ფუჭებს შენს თავმდაბლობას და ჭეშმარიტ სინანულს, შვილო, როგორც უძღები შვილი, მიგიღებს მონანიებულს და დაეცემა მას მთელი გულით“. გესმის, მეგობარო, სინანულის კვნესა, ცოდვის თავმდაბალი ცნობიერება, რომელშიც მხოლოდ ღვთის წყალობის ამოუწურავი სიმდიდრის იმედი შეიძლება! საეროები კი ხშირად ასახავს ბერის განწყობას საპირისპირო ტონით. "მე იმდენად კარგი ვარ, რომ ზოგადი ქრისტიანული იდეალი არ კმარა ჩემთვის, მოდი, მქონდეს უმაღლესი. თქვენ, ერისკაცებო, ჩემზე უმცირესი არსებები ხართ. მე დავდე აღთქმა, რომელიც არ დამიწერია. მე ვარ, ამბობენ, შენზე მაღლა ბერის წოდებით." ბერი ასეთ ხასიათზე რომ იყოს, ძალიან სამწუხარო იქნებოდა. მაგრამ თუ იზიარებთ ქრისტეს ერთ იდეალს, მაშინ დამეთანხმებით, რომ ნიადაგი ძალიან მოსახერხებელი იქნება ასეთი ამაყი განწყობისთვის. მინდა ვთქვა, რომ ქრისტეს იდეალის ერთიანობის უარყოფა ბერისთვის უაღრესად საზიანოა; ის საეროთა წინაშე ცოდვიან ამაღლებას იძლევა. არა, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ იდეალი ქრისტიანებისთვის არის სრულიად ერთი, რომ ჩვენ არ ვქმნით ახალ ქრისტიანობას ჩვენი აღთქმით, არამედ მხოლოდ ვაძლიერებთ ჩვენს სუსტ ნებას ნათლობის აღთქმის საზეიმო განმეორებით. მე ვფიქრობ, რომ ბერებმა ბევრი მაგალითი იციან თავიანთ ცხოვრებაში, თუ როგორ იცავდა მათ ამა თუ იმ შემთხვევაში ცოდვაში ჩავარდნის უბრალო ხსოვნას. შენ, მეგობარო, იცი, რა ცუდი ადამიანი ვარ, რამდენს შრომობენ ჩემს ქედზე, ანდრია კრეტის სასჯელაღსრულების კანონის სიტყვებით, ვნებების ყველა ოსტატი, მაგრამ შინაგან ცხოვრებაში ვიცი, რომ ჩემი ტონუსი არ იყო ამაო. ხან ცოდვისგან თავს იკავებ, მაგრამ სხვა დროს, როცა შესცოდავთ, უფრო მეტად დარდობ და საკუთარ თავს უფრო გაკიცხავ. ასე რომ, ჩემო მეგობარო, ტონზირების დროს მიცემული აღთქმებით ჩვენ ცოდვილ წყლულებს ვკურნავთ; დაპირებები გვეხმარება. ვიღაც სხვა, აღთქმის გამეორების ან სიმშვიდის გარეშე, ჩვენზე უკეთესია. ჯანმრთელი ადამიანი ხომ შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი წამლების გარეშეც, ვიდრე ავადმყოფი. მაგრამ პაციენტს წამალი სჭირდება. აღთქმა წამალია. ბევრი ერისკაცისგან მსმენია შემდეგი მსჯელობა: "რომელი N.N-დან გამოვა ბერი, იყო ასეთი და ასეთი! ბერი ბერად აღდგომამდეც განსაკუთრებული პიროვნება უნდა იყოს". ეს არგუმენტები გაუგებრობად მიმაჩნია. ისინი კვლავ ემყარება ქრისტეს იდეალის ამ ამაზრზენ დაკნინებას საეროთათვის და მის ამაღლებას (შეუძლებელი) ბერებისთვის. ექიმი კი არა ჯანმრთელებს, არამედ ავადმყოფებს სჭირდებათ. შესაძლებელია თუ არა ასე მსჯელობა: "რომელი N.N გახდება ზომიერების საზოგადოების წევრი! ის ხომ ნამდვილი მთვრალი იყო!" წმინდანთა ცხოვრებას შეუძლია მრავალი მაგალითი მოგვცეს იმის შესახებ, თუ როგორ დიდმა ცოდვილებმა, მიიღეს მონაზვნობა, გახდნენ დიდი ასკეტები და საეკლესიო ზეცას ამშვენებდნენ თავიანთი სათნოების ბრწყინვალებით. თქვენ ჰკითხავთ, მეგობარო, "ანუ ეს ნიშნავს, რომ ბერები აღთქმას არ იღებენ, არამედ მხოლოდ ნათლობისას იმეორებენ მონაცემებს?" ამას ვპასუხობ. ეს ასეც რომ ყოფილიყო, ამ აზრში უცნაური არაფერია. დიახ, სამონასტრო პრაქტიკაში არის აღთქმის გამეორება. არსებობს „დიდი ანგელოზური ხატის მიმდევრობა“, ანუ ტონუსი სქემაში. იღუმენი ეკითხება: „გსურთ... განაახლოთ თქვენი სამონასტრო აღთქმა უფლის წინაშე? - და შემდეგ მოჰყვება იგივე აღთქმა, როგორც "მცირე გამოსახულების" შემდეგ, სიტყვის დამატებით: "მეორადი". მერე რა? სქემაიზმი ჯერ კიდევ ახალია, უკვე ქრისტეს მესამე იდეალი? მაგრამ აღთქმები იგივეა, რაც უკვე დადებული. ცხადია, ვფიქრობ, რომ აღთქმა განიხილება ზუსტად, როგორც ნების აღსრულების განსაზღვრა, რაც, თუნდაც აღთქმის გარეშე, თავისთვის სავალდებულოდ უნდა ჩაეთვალა. ასე რომ, თუ სამონასტრო აღთქმა მხოლოდ ნათლობისას უკვე მიცემული აღთქმის გამეორება იქნებოდა, მაშინ ამ შემთხვევაშიც მათ ექნებოდათ არსებობის სრული უფლება. მაგრამ სამონასტრო აღთქმა, ჩემო მეგობარო, გაიმეორეთ ზოგადქრისტიანული აღთქმა მხოლოდ მათი მორალური არსით, მაგრამ ფორმალური მხრიდან არის რაღაც ახალი სამონასტრო აღთქმაშიც. ბერი არა მხოლოდ ჰპირდება, რომ სერიოზულად მოეკიდება თავის ქრისტიანულ მოწოდებას, არამედ აკავშირებს თავის თავს განსაკუთრებულ, ზოგადად ეკლესიასთან შედარებით, დისციპლინას. ტონუსში მოყვანისას ბერი იღებს და სიყვარულით კოცნის წმინდა მამების მიერ შედგენილ სამონასტრო ცხოვრების წესებსა და წესებს. „მონასტრო ცხოვრების წესები“, როგორც ისტორიულად, ისე პრაქტიკულად, ძალიან მრავალფეროვანია. მონაზვნობას მრავალი სახეობა ჰქონდა. თითოეულ უძველეს მონასტერს ჰქონდა თავისი წესდება. ახლა მონასტრის წესდებაც ძალიან მრავალფეროვანია. ბერები გადაარჩინეს ერმიტაჟში, მონასტრების გარეშე, თითოეული ხელმძღვანელობდა ამა თუ იმ წესდებით. ერთი წესი არ შეიძლება გახდეს სავალდებულო ყველა ბერისთვის. ცხოვრების მრავალფეროვნება ვერასოდეს განადგურდება და ერთი ზოგადი ტიპი დამკვიდრდება. იცვლება ცხოვრების პირობები. ეკლესიური ცხოვრება ახალ მოთხოვნილებებს იწვევს. შეადარეთ ჩვენი მონასტერი ეგვიპტის მონასტერს, თებაიდს, ტაბენსიოტის ჰოსტელს. ბევრი მსგავსებაა აქ ყოველდღიურ ფორმებში? საეროები ხშირად გამოხატავენ უპირატესობას მონაზვნობის ერთი კონკრეტული ტიპის მიმართ. მხოლოდ ამ შემთხვევაში იშვიათად მჯერა ვინმეს, რადგან ერთი ტიპის ქება ზოგჯერ მეორის დაგმობას უკავშირდება, შესაბამისად, ქება თვალთმაქცური იყო. ფაქტობრივად, ჩემო მეგობარო, როცა ჩვენ, ეგრეთ წოდებულ სწავლულ ბერებს გვგმობენ, ამბობენ: „ბერები ხართ, აბა, დაჯექით მონასტრებში! არაა საჭირო საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ჩაერთოთ“. და როცა საჭიროა მონასტრის ბერების გაკიცხვა, ისინი პირიქით მსჯელობენ: "ეს ბერები პარაზიტები არიან! ისინი ჩაიკეტნენ მონასტრის კედლებში და ეგონათ, რომ საქმეს აკეთებდნენ! დაამუშავეთ საერთო სიკეთისთვის!" იმდენი მსმენია და წავიკითხე ასეთი ურთიერთგამომრიცხავი მსჯელობა, რომ ერთხელ და სამუდამოდ გადავწყვიტე, ყურადღება არ მიმექცია მათთვის, როგორც მზაკვრული თვალთმაქცობა. მაგრამ ჩემი აზრით, ადამიანის ცხოვრება მრავალფეროვანია და სხვადასხვა ტემპერამენტის, განსხვავებული შესაძლებლობების და განსხვავებული მიდრეკილებების მქონე ადამიანებს გადარჩენისკენ მოუწოდებენ. და მათ ყველას შეუძლია აღთქმა. ისინი კამათობენ ბერმონაზვნობის იდეალებზე – ჩაფიქრებულსა და პრაქტიკულზე. დამატებითი დაპირისპირება! უბრალოდ გადაარჩინე საკუთარი თავი - მჭვრეტელი ხარ თუ პრაქტიკული მუშაკი - უბრალოდ გადაარჩინე თავი, შეებრძოლე ცოდვას! თუ ასკეტების ცხოვრებას წაიკითხავთ, უნებურად გაოცდებით მათი ღვაწლის მრავალფეროვნებით. მონაზვნობის ისტორია ყველა ქვეყანაში, ყველა ხალხში, ყოველ საუკუნეში იძლევა სამონასტრო ცხოვრების განსაკუთრებულ თვისებებს. მაგრამ ყოველთვის და ყველგან იყო ცხოვრების განსაკუთრებული სამონასტრო დისციპლინა. ბერი აღთქმას იღებს, რომ სერიოზული ქრისტიანი იქნება, მაგრამ ამისთვის კომფორტულ ცხოვრების წესს ირჩევს. ტყუილად არ თვლის პავლე მოციქული უქორწინებლობას უფლის მოსაწონად უფრო მოსახერხებლად, ვიდრე ოჯახურ ცხოვრებას. რა? გინდა კამათი? ეკამათეთ პავლე მოციქულს და არა მე. უკვე გითხარი მეგობარო, რომ მოციქული მხოლოდ პრაქტიკული თვალსაზრისით აყენებს უქორწინებლობას ქორწინებაზე მაღლა. აქვე დავამატებ წმიდა ოქროპირის სიტყვებს: „როგორც ომში და ბრძოლაში ჩვენ უადვილეს ნაწილს ვუწოდებთ არა ბრძოლის ნაწილს, სადაც მკვდრები ხშირად და ერთმანეთის მიყოლებით ცვივა, არამედ ის, სადაც ცოტანი და იშვიათად ვარდებიან, ასე უნდა ვიმსჯელოთ ამ თემაზე“. „რას იტყვიან, მართლა ყველა დაქორწინებული მოკვდება? მე ამას არ ვამბობ, მაგრამ თუ გადარჩენა უნდათ, გარდაუვალი აუცილებლობის გამო მეტი საქმე ექნებათ, რადგან შეუზღუდავი ადამიანის გაქცევა უფრო ადვილია, ვიდრე შეკრული. მაგრამ მიიღებს თუ არა დიდ ჯილდოსაც და ყველაზე ბრწყინვალე გვირგვინსაც? არა; ის“ (იხ. შემოქმედება, ტ. 1, გვ. 110–111). „სამონასტრო ცხოვრების“ საერთო დაუქორწინებლობასთან ერთად წესდება ქმნის განსაკუთრებულ სამონასტრო ცხოვრებას. ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან შედარებით, მონაზვნური ცხოვრება შეუდარებლად უფრო მოსახერხებელი ფორმაა სულიერი გაუმჯობესებისთვის, სულის ხსნისთვის. ისინი, ვინც ყველაზე მეტად ყვირის მონასტრების ნაკლოვანებებზე, როგორც წესი, ისინი არიან, ვინც ყველაზე ნაკლებად იცნობს მონასტრებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი ინტელექტუალები ძალიან მიდრეკილნი არიან წარმოაჩინონ ყველა მონასტერი იმ მატყუარა იმიჯით, რომელიც მაქსიმ გორკიმ შექმნა თავისი ფანტაზიით „აღსარებაში“. მაგრამ ავიღოთ მონასტრის ცხოვრება მისი ყოველდღიური მხრიდან, როგორც არის. როგორ მიდის, მაგალითად, ცხოვრება მეტ-ნაკლებად მკაცრ მონასტერში? სამის ნახევარზე ძილისგან დგებიან, სამ საათზე უკვე ტაძარში არიან. ისინი კითხულობენ დილის ლოცვებს, შუაღამის ოფისს და უსმენენ მატინს. დილის ღვთისმსახურება სამ საათს გრძელდება. რვა საათზე ვბრუნდებით ეკლესიაში ლიტურგიაზე, რომელიც დასრულდება ათ საათზე. ლიტურგიის შემდეგ ისინი ჩაერთვებიან სამუშაოს - „მორჩილებაში“. ლიტურგიის დასრულებამდე საკვები არ მიიღება. შუადღისას არის ტრაპეზი, რომლის დროსაც იკითხება ყოველდღიური წმინდანის ცხოვრება. კვება ხდება მშვიდად, ჩუმად. ლოცვები იმღერება ჭამის წინ და მის შემდეგ. თითოეულ კერძს ერთი და იგივე ლოცვით მიირთმევენ. ჭამის ბოლოს დაისვენეთ საათნახევარი. ჩვენ ხომ დიდი ხნის წინ ავდექით! დასვენების შემდეგ, ზოგი მუშაობს, ზოგი კითხულობს რაღაც სულიერ, აღმზრდელობით. 5 საათზე არის საღამოს წირვა, რომელიც მთავრდება დაახლოებით 8 საათზე სატრაპეზოში, სადაც იკითხება საღამოს ლოცვა მრავალი მშვილდოსნით მიწამდე. ცხრაზე კი ძილის დროა, რადგან ხვალ ისევ გაგაღვიძებენ სამის ნახევარზე. დიახ, ძილის წინ ისინი მაინც შეასრულებენ თავიანთ წესს, ისევ მიწასთან მრავალი მშვილდი. ასე რომ დღითი დღე. დიდმარხვაში კვება ძალიან მწირია და საეკლესიო მსახურებას ზოგჯერ დღეში 11-12 საათი სჭირდება. დღის წესრიგი ჩემი გამოგონილი კი არა, ცხოვრებიდან გადაწერილია. უმეტეს მონასტერში ასე გადის დღე. შეადარე, ჩემო მეგობარო, ეს სამონასტრო „დღის პროგრამა“ გარშემომყოფთა „დღის პროგრამას“ და მითხარი, ცხოვრების რომელი გზაა უფრო მორგებული სულის გადარჩენისთვის. ახლა ხომ არ უნდა დავეთანხმოთ წმიდა ოქროპირს, რომელიც ამბობს: „აქ უფრო მეტია გემების დაღუპვის ალბათობა, რადგან უფრო მეტია მღელვარება და ვინც უნდა იბრძოლოს უფრო უყურადღებო; და არ არის ასეთი ტალღები და დიდი სიჩუმეა და მეტი მონდომებაა მათში, ვინც უნდა იბრძოლოს“ (ტ. 1, გვ. 111). სამონასტრო ცხოვრება აღწევს თავისი არსებობის მიზანს. ხსნა ერთია ყველა ადამიანისთვის და ქრისტეს იდეალი ერთია, მაგრამ ვინც მონასტერში ცხოვრობს მშვენიერი გზით მიდის მარადიული საცხოვრებლებისკენ და არა ტალახიან ჭაობში, როგორც საეროები. როგორ შეიძლება მართლა არ დაარღვიოს ცოდვილი ბუნება? გაატარეთ დღეში 7-8 საათი ეკლესიაში, იმუშავეთ იგივე რაოდენობით, ან წაიკითხეთ რაიმე აღმზრდელობითი. როდის არის ცოდვის დრო? ასეა მოწყობილი სამონასტრო ცხოვრება, რომ ბერს უსაქმობა არ ჰქონდეს. ყველაფერი ეკლესიაა, ყველაფერი სულის გადამრჩენია, ყველაფერი ლოცვასთან ერთად – ასე იქმნება საეკლესიო აზრისა და გრძნობის განწყობა. საერთო ცხოვრება და საერთო მისწრაფებები აერთიანებს ადამიანებს, იქმნება საერთო შრომის ნაყოფიერი ატმოსფერო, იქმნება ძალიან მარტივად, რადგან მონასტერში ძირითადად ყველაზე რელიგიური მოაზროვნე სულები დადიან, შეიძლება ცოდვილები იყვნენ, მაგრამ ცოდვაში არ არიან ჩაძირული. ხშირად მონასტერი სადღაც შუა ტყეშია, ხალხისგან შორს. ისინი ცხოვრობენ როგორც კუნძულზე. წაიკითხეთ წმინდა იოანე ოქროპირისგან: „მეფობის ძალაუფლების, სიმდიდრისა და უპირატესობების შედარება სამონასტრო ცხოვრების ჭეშმარიტ და ქრისტიანულ სიბრძნესთან“ (შემოქმედება, ტ. 1, გვ. 124–130). ის, რაც იქ ითქვა სამონასტრო ცხოვრების შესახებ, დღესაც გამოიყენება. გჯეროდეს, მეგობარო, ჩემი გულწრფელობა; მე ვამბობ იმას, რაც მე თვითონ ბევრჯერ განმიცდია და ბევრი მიფიქრია. ყოველთვის გაოცებული ვიყავი, როცა ვხედავდი, რა სასიკეთო გავლენას ახდენს ადამიანზე მონაზვნური ცხოვრება. ნაცნობი მონასტრები ჩემს ნაცნობ სოფლებს შევადარე. იმავე სოფლებიდან მონასტერში ერთი და იგივე კაცები დადიან და რა ხდება მათ იქ! რა ცვლილებაა! რა აღორძინებაა! უნებურად იხსენებს მოციქულთა სიტყვას „ახალი ქმნილების“ შესახებ. არც დამპალი სიტყვა, მოსიყვარულეობა, მეგობრობა, საუბარი სულიერზე, ძმურ სიყვარულზე, თავმდაბლობაზე და რაც მთავარია - ეკლესიურობაზე, ეკლესიურობის ცოდნაზე, თუნდაც განმანათლებლობაზე. რა? ირონიული ღიმილი გაქვს? ასე რომ, მოუსმინეთ რასაც ვამბობ მთელი მონდომებით და გულწრფელობით. მე, აკადემიის პროფესორს, თეოლოგიის მაგისტრს, ბევრჯერ მომიწია ჩემი უცოდინრობის გამო გაწითლება უბრალო ბერების წინაშე, რომლებსაც არანაირი სასკოლო განათლება არ მიუღიათ. ამას ჩემი გულისტკივილით ვამბობ. მე ჯერ კიდევ ვაპირებ გარკვეულწილად განმანათლებლობას საეკლესიო გაგებით, მაგრამ ამდენი საქმეებითა და პასუხისმგებლობით ვდებ მთელ ამ საჭირო საქმეს. თქვენ ბევრი რამ იცით, საჭიროც და არასაჭიროც, მაგრამ უბრალო ბერებმა მეტი იციან რა არის საჭირო და სასარგებლო. და რა სიფხიზლე საკუთარი თავის მიმართ, საქმეებისა და აზრების მიმართ, ხშირი აღსარება და ზიარება და ა.შ და ა.შ. ხანდახან ვფიქრობ, რა მოხდებოდა ეს ღვთისმოსავი სოფლელი ბიჭები სოფელში რომ დარჩენილიყვნენ? რა მოუვიდოდა მათ? მათი ცხოვრება გაწელილი იქნებოდა და ისინი იქნებოდნენ როგორც უმეცრები, ასევე სულიერად უყურადღებო. და ინტელექტუალებზე ლაპარაკი ნამდვილად არ მინდა. ინტელექტუალები დიდი მონადირეები არიან საყვედურ ბერებზე, მაგრამ „უცოდინარი“ ბერების წინაშე, ჯერ ერთი, ისინი მართლაც წარმოუდგენლად უცოდინრები არიან საეკლესიო თვალსაზრისით და მეორეც, წარმოუდგენლად უყურადღებო არიან მორალური თვალსაზრისით. ორივესთან გამკლავება მომიწია, ამიტომ გამოცდილებიდან ვლაპარაკობ. ბევრი საერო ადამიანიც აღიარებს ამ სიმართლეს. მონასტრებს აკრიტიკებენ ისინი, ვინც მათ არასოდეს სტუმრობს. თუ მონასტრები იყო ერთგვარი ბუხრები, როგორც ხშირად გამოსახულია, მაშინ რატომ ჩქარობენ იქ საეროები? ბერობამდე, სტუდენტობისას განვიცდიდი მონასტრების სასიკეთო ზემოქმედებას. ადრე იყო, რომ მონასტრიდან აკადემიაში რომ ბრუნდებოდი, თითქოს ზეციდან მიწაზე დაცემოდი. ბევრი საერო ადამიანი მინახავს, ​​ვინც აღტაცების გარეშე ვერ ლაპარაკობს მონასტრებზე და რომლებიც ცდილობენ წელიწადში ერთი კვირა მაინც ჩაისუნთქონ წმინდა სამონასტრო ჰაერი. კიდევ ერთი შეხება. "ბერებმა გაანადგურეს სიცოცხლის სიხარული", - ამბობენ ისინი. უკიდურესად ტყუილია! ბერებს აქვთ სიხარული, მშვიდი, სუფთა, სწორედ სათნო სულის სიხარული. ბოლოს და ბოლოს, ეს სიმთვრალე, ცხოვრებით სიმთვრალე, რომელსაც ჩვეულებრივ „სიცოცხლის სიხარულს“ უწოდებენ, სულ რაღაც პირქუშია, რაც იწვევს გაჯერებას და დაღლილობას. ეკლესიიდან გამოსულმა ინტელექტუალებმა მართლაც დაკარგეს სიცოცხლის ხალისი. მითხარი, მეგობარო, გინახავს ბევრი საერო ადამიანი, რომელიც სიხარულისგან ტირის? აბა, ჩვენ, ბერები, სიხარულისგან, სინაზით ვღაღადებთ და ვმადლობთ უფალს წყალობისთვის. ყველა ბერმა იცის სინაზის ცრემლები და ამ ცრემლების წინ ამქვეყნიური სიხარული მას ფერმკრთალი და საწყალი ეჩვენება. დაბოლოს, შეხედე, მეგობარო, კალენდარს და იქ ნახავთ საკმარის მტკიცებულებებს, რომ მონაზვნური ცხოვრება უფრო ადვილად მიდის ცათა სასუფეველში. რომელ წმინდანთა მასპინძლობას ადიდებს ეკლესია? თუ გჯერათ ეკლესიის, მაშინ ეს ჩვენება სერიოზულად უნდა იქნას მიღებული. აი, მეგობარო, არის სამონასტრო აღთქმის მნიშვნელობა მათი პრაქტიკული მხრიდან. ისინი ქმნიან გადარჩენისთვის ხელსაყრელ ცხოვრების წესს და ნებისმიერი ცხოვრების წესი ყოველთვის ბევრს ნიშნავს ადამიანისთვის. ეგრეთ წოდებული „საერო“ ცხოვრების აბსურდული გზა ხომ ბევრ მოვალეობასა და წესიერებას აკისრებს და ამით, ბუნებრივია, ფარისევლობისა და სიცარიელის განწყობას ქმნის. "მცირე საუბარი" - ეს უკვე არ გახდა "ცარიელი ლაპარაკის" ან თვალთმაქცური საუბრის სინონიმი? "საერო თავაზიანობა" - ეს არ არის ტყუილის სინონიმი? მაგრამ, მეგობარო, მინდა კიდევ ერთი მხრიდან შევხედო სამონასტრო აღთქმის წესრიგს. ტონზურის რიტუალი ხომ საეკლესიო მსახურება და საეკლესიო ლოცვაა, რომელიც, რა თქმა უნდა, უშედეგოდ არ სრულდება. ტონუსირებული ადამიანი ითხოვს ღვთის მადლიან დახმარებას. რა მშვენიერი ლოცვებია აქ! „ღმერთო, ყოვლისშემძლე და უხვად მოწყალე, მისი შეუსწავლელი სიკეთის ყველაზე სუფთა საშვილოსნო იხსნება ყველასთვის, ვინც მასთან მიდის სურვილითა და თბილი სიყვარულით და ამბობს: ცოლმაც რომ დაივიწყოს შვილი, არ დავივიწყებ შენს ცნობიერ სურვილს და შენს წინადადებას, მისგან არსებული ძალის გამოყენებას მისი მცნებების შესასრულებლად. ქვა მოთმინებისა, ღვინის ნუგეშისმცემელი, ძალის მომნიჭებელი, თვითკმაყოფილების მომნიჭებელი, თანამგზავრი ვაჟკაცობისა, შენთან ერთად წიხლებითა და ამაღლებით, ახარებს და ამხნევებს შენს გულს, მისი სულიწმიდის ნუგეშისმცემელი“. „დაიცავი იგი სულიწმიდის ძალით, რათა მასზე არავითარი წინააღმდეგობის მზაკვრობა არ გამოავლინოს, მიეცი მას მოთმინება, რომ გსიამოვნებდეს“, „მოაშორე მას ყოველგვარი ხორციელი ვნება და მუნჯი სურვილი, რათა უგრძნობი თმების გადაყრით მან განდევნოს მუნჯი აზრები და საქმეები და ღირსი იყოს აიღოს შენს ჯვარს და აიღოს შენი სიკეთე. შენ, ოსტატო." ტონუსში მყოფი პირისთვის ლიტანიაში ჩასმულია სპეციალური შუამდგომლობები: „ჩვენი ძმის (სახელი) და ღვთის მფარველობისა და დახმარების ზღარბისთვის, ვილოცოთ უფალს“. ზღარბისთვის უნაკლო, განსჯის და დაბრკოლების გარეშე, რომ გამოასწოროს თავისი ზრახვები სამონასტრო ხატის შესახებ, ვილოცოთ უფალს. ვილოცოთ უფალს, რომ დარჩეს ყოველგვარი ღვთისმოსაობით, პატივმოყვარეობითა და სიწმინდით. „ვევედრებით უფალს, განდევნოს ძველი ადამიანი და შეიმოსოს ღმერთის მიხედვით შექმნილი ახალი ადამიანი“. (ნ.ვ. ითხოვეთ ის, რაც ყოველ ქრისტიანს სჭირდება, მოციქულის თქმით.) „მისი ცოდვების მიტევებისა და მიტევებისთვის ვილოცოთ უფალს“. ამაო არ არის ეკლესიის ეს ლოცვები! უფალი ანიჭებს თავის მადლს, რაც ბერის ხსნის გზას უფრო წარმატებულს ხდის, ვიდრე ეს იქნებოდა ტონუსის გარეშე. მე გეტყვით, ჩემო მეგობარო, სამონასტრო ცხოვრების კიდევ ერთ უპირატესობას. მუდმივად ვამტკიცებ, რომ ქრისტეს იდეალი ერთნაირია როგორც ბერებისთვის, ასევე საეროებისთვის და რომ სამონასტრო აღთქმა არ შეიცავს მორალურად ახალს. არ ვიცი დაგარწმუნე თუ არა. მე ვიცი, რომ ძალიან, ძალიან რთულია ერისკაცების დარწმუნება ამ უდავო ჭეშმარიტებაში; მათთვის უფრო მომგებიანია სიმართლის საპირისპირო შეცდომის ერთგულება - მაშინ მათ შეუძლიათ თავი იმართლონ და მთელი ბრალი ბერებს დააბრალონ; სხვათა შორის, ბერების ლანძღვით შეიძლება სულის დაკარგვა. მაგრამ უფალი ერისკაცთა ამ ილუზიას ბერების სასარგებლოდ აქცევს. როგორ? აი როგორ. საკუთარი თავის მიმართ ლმობიერების მიუხედავად, საეროები უკიდურესად მკაცრი არიან ბერების მიმართ. პრინციპში, ეს, რა თქმა უნდა, აბსურდია, მაგრამ სინამდვილეში ის სასარგებლოა ბერებისთვის. ბერის ირგვლივ ყველა მხრიდან მკაცრი მოსამართლეები და დაუნდობელი პროკურორები არიან. ერისკაცებს ყოველთვის „აცდუნებს“ ბერების საქციელი, თუმცა საეროები ათასჯერ უფრო მაცდურად იქცევიან. მაგრამ საეროების ეს უსამართლო და მიკერძოებული დამოკიდებულება ბერების მიმართ ჩვენ, ბერებს, ერთგვარ ლაგამს აწესებს: „მონასტრო სამოსი ჩავიცვი და მაშინვე დავიწყე ყველას ცდუნება“. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დაუფიქრებლად ცდუნდებიან, ბერი მაინც შებოჭილია საეროების ასეთი დამოკიდებულებით. ცდუნების მიზეზის მიცემა ყოველთვის უსიამოვნოა. საერო ხალხის თანდასწრებით ბერს ხელ-ფეხი აკრავს. ბერმა ჩაიცინა - უკვე ცდუნდნენ. ბერი ქუჩაში გაიარა, რკინიგზაზე ჩაჯდა, ტრამვაიში ჩაჯდა - და ისე შეხედეს, თითქოს რაღაც მონსტრი იყო. პარიზში კათოლიკე ბერებთან ერთად შემთხვევით ტრამვაით ვიჯექი; მათ გამომწვევად ამოიღეს ლოცვის წიგნი და წაიკითხეს, ყურადღება არ მიაქცია გარშემომყოფებს. ჩვენ არ ვმონაწილეობთ დემონსტრაციებში, უბრალოდ თავს შებოჭილად და უხერხულად ვგრძნობთ. აქ გსაყვედურობდნენ, აქ გგმობდნენ, იქ „გამოცდიდნენ“ - აბა, შენს კელიაში ჩაკეტე და ეს, რა თქმა უნდა, სასარგებლოა ბერისთვის. სამყარო, გარეგანი გაგებით, უბიძგებს ბერს საკუთარი თავისგან და სამყაროდან ასეთი გარეგანი მოცილება ზოგჯერ ბერსაც ეხმარება შინაგან სამყაროსთან, ანუ ვნებებთან გადარჩენის ბრძოლაში. ასე რომ, ჩემო მეგობარო, საეროთა მცდარი წარმოდგენა ქრისტეს იდეალთან დაკავშირებით, თითქოს ეს იდეა ერთია საეროთათვის და მეორე ბერებისთვის, ეს მცდარი წარმოდგენა საზიანოა საეროთათვის და სასარგებლოა ბერებისთვის. ერისკაცები, რომლებიც გადადგნენ ხსნის გზიდან, აიძულებენ ბერებს ამ გზაზე, თითქოს ძალით. ჩემი წერილი, ძვირფასო მეგობარო, გადაიდო. იქნებ უკვე დაგღალე. კიდევ ცოტაც და დავამთავრებ. მინდა ვთქვა, რა გრძნობით უნდა შეხედოს ყველამ ტონუსურობის ფაქტს, თუ მართლა გესმით მონაზვნობის მნიშვნელობა და არსი. შენთვის საერთო ეკლესიის ერთ-ერთი წევრი, ქრისტეს ერთი სხეულის ერთ-ერთი წევრი, აღთქმას დებს, რომ მისი გადარჩენის საკითხს უფრო სერიოზულად მოეკიდოს, ვიდრე ადრე; გადარჩენისთვის ცხოვრების ყველაზე მოსახერხებელ გზას ირჩევს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის მთელი ეკლესიის ტრიუმფი! თუ ტონუსირებული იყო ცუდი, მაშინ ის უკეთესი იქნება; თუ კარგია, კიდევ უკეთესი იქნება! ნებისმიერ შემთხვევაში, აქ არის სიკეთის გამარჯვება, რადგან კეთილი განზრახვა საზეიმოდ მოწმდება და მხარს უჭერს აღთქმას. ქრისტიანული სიყვარული უნდა „იხაროს ჭეშმარიტებით“ (1 კორ. 13:6). „თუ ერთი წევრი განდიდებულია, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:26). რა თქმა უნდა, ახლო ადამიანებს - მეგობრებს, ნათესავებს - განსაკუთრებით უნდა გაუხარონ. რას ვხედავთ? რამდენად ხშირად ეწინააღმდეგებიან მშობლები, განსაკუთრებით დედები, შვილების მონაზვნობას?! ცრემლები იღვრება, არა სიხარულის, არამედ მწუხარების ცრემლები. და სხვები თანაუგრძნობენ "მწუხარებას". "მარტივია მისთვის შვილის დაკარგვა?" ნება მომეცით! წმინდა წერილში არ არის ნათქვამი, როცა ადამიანი ტოვებს მამას და დედას? განა ეს არ არის, როცა ის ცოლს ეკვრის (დაბ. 2:24; ეფეს. 5:31)? ეს არ არის, როცა დედა იქცევა „დედამთილად“? ბერს ხომ მხოლოდ ეუბნებიან: „ნუ გიყვარვარ მამაზე დაბლა, დედაზე დაბალი, ძმებზე დაბალი, შენზე დაბალი, გიყვარდეს შენი თავი ღმერთზე დაბალი“. ასე რომ, არცერთ ქრისტიანს არ უნდა შეეძლოს იგივე თქვას? მაგრამ ვინც დაქორწინდება, კანონი პირდაპირ ამბობს, რომ ისინი ტოვებენ მამას და დედას. და კანონის გარეშეც კი, ჩვენ ვიცით ეს, რადგან ამას ყოველთვის ვხედავთ. და ყოველივე ამის ბრალია ქრისტიანული იდეალის საერო და სამონასტრო დაყოფა. ერისკაცებისთვის ვნებებთან ასკეტური ბრძოლა არჩევითად ითვლება და ეგრეთ წოდებული „სიცოცხლის სიხარული“ (ძალიან ფხვიერი ცნება!) ითვლება რაღაც ჭეშმარიტად ღირებულად. „სიცოცხლის სიხარულზე“ უარის თქმა, ხედავთ, სიკვდილის ტოლფასია! მაგრამ „სიცოცხლის სიხარული“ ძალიან საშიშია ყველა ქრისტიანისთვის. რას წერს პავლე მოციქული? „მიიჩნიეთ თავი მკვდრად ცოდვისთვის, მაგრამ ცოცხლები ღმერთისთვის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. ამიტომ, ნუ მეფობს ცოდვას შენს მოკვდავ სხეულში, რათა დაემორჩილო მას მის ვნებებში; და ნუ დაუთმობთ თქვენს წევრებს ცოდვას, როგორც უსამართლობის იარაღს, არამედ წარუდგინეთ თავი ღმერთს, როგორც მკვდრეთით ცოცხლები, ხოლო თქვენი წევრები ღმერთს, როგორც სიმართლის იარაღები“ (რომ. 6:11-13). იმედია დამეთანხმებით, რომ აქ ბერებზე არ არის საუბარი. მოციქულო, ყველა ქრისტიანი მკვდარია სამყაროსთვის? ამრიგად, ფუნდამენტური დაუფიქრებლობა სიხარულს სევდად აქცევს. ზოგჯერ ფუნდამენტურ დაუფიქრებლობაზე უარესი ხდება. ასეთი გამოსვლების მოსმენა მომიწია: "რა სამწუხაროა! ასე ახალგაზრდა და ქვეყნიერების მიტოვება, ცხოვრების სიხარულზე უარის თქმა! რა სამარცხვინოა მისი ბერობისკენ მიბმა და მისი ამაღლება!" ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სიტყვები უკვე შეიცავს მთელ განწყობას. სინამდვილეში, ამბობენ, თუ რამე ღირებულია, ეს არის სიცოცხლის სიხარული, თუმცა ცოდვილი, თუმცა დამათრობელი. ჯერ გულით შესცოდეთ (მაგრამ გულით ვერასოდეს შესცოდავთ!) და მერე, როცა არაფრისთვის გამოუსადეგარი გახდებით, მაშინ გადაარჩინე თავი, თუნდაც გახდი ბერი. და თუ ისინი ქრისტეს იდეალს საყოველთაოდ სავალდებულოდ თვლიდნენ და მიწიერ ცხოვრებას ერთადერთ ღირებულს არ უყურებდნენ, მაშინ სხვაგვარად მსჯელობდნენ, ასე: "აჰ, რა კარგია, რა სასიამოვნოა! ასე ახალგაზრდა და გადაწყვეტილი და ჰპირდება, რომ სერიოზულად მოეკიდოს თავის ხსნას? ღმერთმა ქნას მას წარმატება! ეს რომ მეტი ყოფილიყო ჩვენს ახალგაზრდობაში, უკეთესი იქნებოდა, უფრო მხიარულად შეგვეხედა მომავალს!" იცით, ჩემო ძვირფასო მეგობარო, როგორ ეწინააღმდეგება ამქვეყნიური დამოკიდებულება სამონასტრო აღსრულების მიმართ რეალურ მდგომარეობას? ”ოჰ, ეს ისეთი რთული ცერემონიაა, რომ ჯობია არ უყურო: შეგიძლია ნერვები დაანგრიო!” ტყუილი, ტყუილი და ისევ ტყუილი! მე თვითონ ავიღე სამონასტრო აღთქმა და ვფიქრობ, რომ არასოდეს მომიწევს ცხოვრებაში ისეთი სიხარულის განცდა, როგორიც 1913 წლის 28 მარტს განვიცადე. ეს სიხარული არ გამქრალა ცერემონიის დასრულებასთან ერთად. მთელი ორი თვე სიხარულით ვიყავი სავსე. ყველაფერი ისე მიხაროდა ჩემს სულში, იმდენად ხალისობდა, რომ ხანდახან მრცხვენოდა იმის გაფიქრებაზე, რომ ეს იყო რაღაც მოტყუება ბოროტისგან. მხოლოდ ის, რაც ჩემს ბედში მოხდა 30 მაისს და რაც გავიგე 31-ში, დიდი ხნით განდევნა ჩემი სიხარული, მაგრამ ამ სამწუხარო გარემოებაც სრულებით არ გამოდევნა სიხარული გულიდან. გამოცდილებიდან შემიძლია ვთქვა, რომ ტყუილად არ არის მონაზვნური აღსაზრდელი, აიღო კასო, ამბობს: „ჩვენი ძმა (სახელი) სიხარულისა და სულიერი სიხარულის სამოსს ჩაიცვამს, განზე გადააყენებს და ფეხქვეშ დაამარცხებს ყოველგვარ მწუხარებას, დაბნეულობას დემონებისგან, ხორციდან და სამყაროდან: სიხარულით და მარადის სახელით ქრისტესი. ძე და სულიწმიდა“. მე ვიცი მაგალითები, როდესაც პირქუში ადამიანები ტონუსურის შემდეგ მხიარულობდნენ. ძველი ეგვიპტელი ბერების შესახებაც კი არსებობს ამბავი, რომ ზოგიერთ მონასტერში ყველა მხიარულად დადიოდა და არასოდეს არავინ იყო მოწყენილი. ასე უნდა იყოს. რაც უფრო შორდება ვნებებს, მით მეტი სიხარულია გულში. გულის სიწმინდე განუყოფლად არის დაკავშირებული სიხარულთან. ქრისტიანულ ჭეშმარიტებაში ნეტარება არ არის გარეგანი ჯილდო, არამედ თავად სათნოების შინაგანი შედეგი. ბერს შეიძლება ჰქონდეს მწუხარება, მაგრამ მის გადაწყვეტილებას, გაზარდოს სიფხიზლე საკუთარ თავზე, ყოველთვის თან ახლავს სულიერი სიხარული. და რა საცოდავად გამოიყურებიან ერისკაცები, როცა საუბრობენ სამონასტრო ტანჯვის „რთულ შთაბეჭდილებაზე“, როცა თავად ტონუსს „ცოცხალ დაკრძალვას“ უწოდებენ! ჩვენ ხანდახან გვაბრალებენ მონაზვნობის ხელშეწყობის მცდელობაში. და მაშინაც კი, თუ ეს ასეა, რა არის ამაში ცუდი? ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ გიცდიათ ცოდვისკენ, არამედ გეპატიჟებით „ჭეშმარიტად კეთილ და კურთხეულ საქმეში“. გამოცდილებიდან ვიცით, რომ მონაზვნობას მოაქვს სულიერი სიმშვიდე და სიხარული. „სიყვარული... არ შურს“ (1 კორ. 13:4). ამიტომ ჩვენთვის, ბერებისთვის, ახალი ბერის ყოველი ტონალობა არის სიხარული და ტრიუმფი „ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული და ვინც ძალით იპყრობს მას“ (მათე 11:12; ლუკა 16:16). ყოველ ტონში ჩვენ ვხედავთ სწორედ ამ ძალისხმევას, ვისაც სურს ზეციური სასუფევლის აღფრთოვანება. ეს არის ის, რის შესახებაც დიდი ხანია მინდოდა დამეწერა თქვენთვის. არ მაქვს იმედი, რომ ამ წერილით დავამარცხებ და გავანადგურებ თქვენს ცრურწმენას ბერებისა და მონაზვნობის მიმართ, მაგრამ მინდა, ცოტათი მაინც დაფიქრდეთ იმ კითხვაზე, რომელიც სათავეში დავდე ქრისტეს იდეალის ერთიანობის შესახებ ჩემი განხილვის სათავეში. მეჩვენება, რომ თუკი ქრისტეს იდეალის ერთიანობის ჭეშმარიტებიდან დაფიქრდებით, მაშინ ლოგიკური აუცილებლობით მიხვალთ ჩემს შემდგომ დასკვნებამდე მონაზვნობასთან დაკავშირებით. გაფრთხილებ, რომ იფიქრო იდეებზე და არა ფაქტებზე. ფაქტებზე დაყრდნობით, ჩვენ დაუსრულებლად ვიკამათებთ და ვერასდროს მივაღწევთ კონსენსუსს. ასევე ცუდი იქნება, თუ ამ წერილს წაიკითხავთ წინასწარ არ დაეთანხმოთ მას და ეძებთ რაიმეს საჩივრს და რას გააპროტესტებთ. გულწრფელად ვწერდი, სხვების წინაშე ჩემი აზრების დამალვის გარეშე. ურთიერთსიყვარული და მეგობრული ერთსულოვნება ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს საკითხებზე - ეს არის ის, რასაც მთელი სულით სურს თქვენს გულწრფელ მეგობარს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: