Ενότητα του ιδανικού του Χριστού

Πριν από ένα χρόνο, αγαπητέ μου φίλε, σε μια από τις επιστολές μου προς εσάς, έθιξα εν συντομία —θυμάμαι, σε δύο σελίδες— το θέμα του μοναχισμού και του χριστιανισμού, την ουσιαστική τους ενότητα. Ακολούθησε μια ακόμη πιο σύντομη απάντηση από εσάς, όπου δεν αναλαμβάνετε να με μαλώσετε, αλλά και πάλι δεν συμφωνείτε. Και θα ήθελα να συνάψω φιλική ομοφωνία μαζί σας για αυτό το θέμα. Με ενοχλεί να νιώθω ότι σε αυτή την περίπτωση η ομοφωνία μας παρεμποδίζεται μόνο από μια ευρέως διαδεδομένη προκατάληψη, την οποία, προς λύπη και λύπη μου, συμμερίζεστε εν μέρει. Το λέω εν μέρει γιατί δεν θέλω να με πιστέψω και ξέρω ότι αυτή η προκατάληψη είναι βαθιά ριζωμένη στην ψυχή σου. «Τι είδους προκατάληψη;» - ρωτάς. Προκατάληψη κατά του μοναχισμού. Συνίσταται, κατά τη γνώμη μου, στο ότι ο μοναχισμός εκθειάζεται υπερβολικά, αλλά όχι ειλικρινά, αλλά μόνο με τον πονηρό σκοπό αργότερα να τον επιπλήξει περισσότερο από όσο θα έπρεπε. Η προκατάληψη κατά των μοναχών και του μοναχισμού είναι πονηρή από τη μια πλευρά, δηλαδή: νομίζουν ότι το χριστιανικό ιδεώδες σε όλο του το ύψος είναι υποχρεωτικό και χρειάζεται μόνο στους μοναχούς και στους λαϊκούς... ε, οι λαϊκοί χρειάζονται κάτι πιο παρόμοιο, πιο εύκολο. «Δεν είμαστε μοναχοί!» Αυτό εξηγεί και δικαιολογεί τα πάντα για τους λαϊκούς. Διάβασα μάλιστα μια ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια στο ρεπορτάζ μιας από τις συγκλονιστικές δίκες. Ένας κύριος ανακρίνεται αν απάτησε τη γυναίκα του και πόσο συχνά. Εκείνος απαντά: «Φυσικά, δεν έζησα μοναχός!» Δεν σου φαίνεται τυπικό; Τώρα έχουμε δύο χριστιανισμούς, δύο χριστιανικά ιδανικά: το ένα για μοναχούς, το άλλο για λαϊκούς. Θεωρώ ότι μια τέτοια διαίρεση του ιδεώδους του Χριστού είναι παράλογη κατ' αρχήν και εξαιρετικά επιβλαβής στην πράξη. Γι' αυτό με λυπεί όταν συνειδητοποιώ ότι ο έξυπνος και καλόκαρδος φίλος μου έχει την τάση να συμμερίζεται μια προκατάληψη που προήλθε από την ανθρώπινη απροσεξία. Αυτή η επιζήμια προκατάληψη, φίλε μου, δεν σου ταιριάζει και σου ζητώ να ξανασκεφτούμε το ερώτημα που έθεσα. Λοιπόν, ένας Χριστιανισμός ή δύο; Είναι το ιδανικό του Χριστού ή διαφορετικό; Νομίζω ότι θα συμφωνήσετε μαζί μου χωρίς επιχείρημα ότι ο Χριστιανισμός είναι ένας και το ιδανικό του Χριστού είναι ένα. Ίσως όμως, ιδανικά, διαφορετικά στάδια τελειότητας; Φίλε! Άλλωστε αυτό είναι παραλογισμός! Υπάρχουν ιδανικά υψηλότερα και χαμηλότερα επίπεδα; Εξάλλου, το ιδανικό είναι το άπειρο, και το άπειρο είναι πάντα ίσο με τον εαυτό του. Ξέρετε πού εκφράζεται εν συντομία το ιδανικό του Χριστιανισμού; Στην 48η Τέχνη. Κεφάλαιο V του Ευαγγελίου κατά Ματθαίο: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Είναι αποδεκτά πτυχία σε αυτό το ιδανικό; Φυσικά, για την επίτευξη αυτού του «να είσαι τέλειος» μπορεί να υπάρχουν αμέτρητα βήματα, αλλά το ιδανικό παραμένει το ίδιο και είναι το ίδιο για όλους. Άλλωστε, ο Χριστός δεν δίδαξε μοναχούς, αλλά όλους τους ανθρώπους - και δίδαξε έναν. Πραγματικά, φίλε, μου είναι κάπως άβολο να αποκαλύψω το Ευαγγέλιο και να αποδείξω αυτό που είναι αυτονόητο. Αλίμονο, στην εποχή μας, η εχθρότητα προς τον μοναχισμό έχει τυφλώσει πολλούς τόσο πολύ που είναι έτοιμοι να απορρίψουν ακόμη και αυτονόητες αλήθειες. Για να σταματήσω τα χείλη όσων συμμερίζονται το ιδανικό του Χριστού, θα παραθέσω τα υπέροχα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τα οποία σας συμβουλεύω να σκεφτείτε για να συμφωνήσετε μαζί μου. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πολύ πλανώνεσαι και εξαπατάς αν νομίζεις ότι άλλο ζητείται από τον λαϊκό και άλλο από τον μοναχό· η διαφορά τους είναι ότι ο ένας παντρεύεται και ο άλλος όχι· κατά τα άλλα υπόκεινται στην ίδια ευθύνη. αυτή», είτε είναι το ένα είτε το άλλο, θα τιμωρηθεί εξίσου για αυτή τη μοιχεία (Ματθαίος 5:22, 28). Αν μπορούμε να προσθέσουμε κάτι με βάση τη σκέψη, τότε ένας λαϊκός είναι λιγότερο συγγνώμη σε αυτό το πάθος· γιατί δεν έχει σημασία αν παρασύρεται από την ομορφιά μιας γυναίκας που έχει γυναίκα και απολαμβάνει αυτή την ευχαρίστηση ή αν αυτός που δεν έχει καθόλου τέτοιο πάθος. Επίσης, αυτός που ορκίζεται, είτε είναι ο ένας είτε ο άλλος, θα είναι εξίσου καταδικασμένος, γιατί ο Χριστός όταν έδωσε εντολές και νόμους σχετικά δεν έκανε τέτοια διάκριση και δεν είπε ότι αν ο ορκιζόμενος είναι μοναχός, τότε ο όρκος του είναι από τον κακό, αλλά αν δεν είναι μοναχός, όχι. αλλά απλά και γενικά είπε σε όλους: «Σας λέω να μην ορκιστείτε με κανέναν τρόπο» (Ματθαίος 5:34). Και αφού είπε: «Αλίμονο... σε αυτούς που γελούν» (Λουκάς 6:25), δεν πρόσθεσε στους μοναχούς, αλλά γενικά έθεσε αυτόν τον κανόνα για όλους. Αυτό έκανε σε όλες τις άλλες μεγάλες και θαυμαστές εντολές. Όταν, για παράδειγμα, λέει: «μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, ... κλαίοντες, ... πράοι, ... πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη, ... έλεος, ... αγνότητα καρδιάς, ... ειρηνοποιοί, ... εκδιώκονται για χάρη της δικαιοσύνης», φέρνοντας γι' Αυτόν απ' έξω (μη πιστούς) τα αναφερόμενα και που δεν αναφέρονται), όνομα είτε του λαϊκού είτε του μοναχού· μια τέτοια διαφορά επιφέρει ο ανθρώπινος νους. Οι Γραφές δεν το γνωρίζουν αυτό, αλλά θέλουν όλοι να ζουν τη ζωή των μοναχών, ακόμα κι αν έχουν γυναίκες. Ακούστε τι λέει και ο Παύλος (και όταν μιλάω για τον Παύλο, ξαναμιλάω για τον Χριστό). Ο Παύλος, στην επιστολή του, απευθυνόμενος σε ανθρώπους που έχουν γυναίκες και ανατρέφουν παιδιά, απαιτεί από αυτούς όλη τη σοβαρότητα της ζωής που χαρακτηρίζει τους μοναχούς. Έτσι, εξαλείφοντας κάθε πολυτέλεια τόσο στην ένδυση όσο και στην τροφή, γράφει τα ακόλουθα λόγια: «Ας στολίζονται οι γυναίκες με μοντέρνα στολίδια, με ντροπή και αγνότητα, όχι με λυγαριά, ή χρυσάφι, ή χάντρες ή ακριβά ενδύματα» (Α' Τιμ. 2:9). Και πάλι: «Αλλά αυτή που τρέφει άφθονα πέθανε ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:6). και πάλι: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα χορταστούμε με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8). Τι άλλο θα μπορούσε να ζητηθεί από τους μοναχούς; Και διδάσκοντας τον έλεγχο της γλώσσας, θέτει και πάλι αυστηρούς κανόνες, που είναι δύσκολο να ακολουθήσουν οι μοναχοί, γιατί εξαλείφει όχι μόνο την επαίσχυντη και αγενή ομιλία, αλλά και τη βλακεία, διώχνει από τα στόματα των πιστών όχι μόνο οργή, οργή και αγανάκτηση, αλλά και την κραυγή: «Κάθε θλίψη, οργή και οργή, να φύγει από το στόμα σου». λέει (Εφεσ. 4, 31). Ή μήπως αυτό δεν σας φαίνεται αρκετό; Περιμένετε και θα ακούσετε πολλά περισσότερα για το τι διατάζει σε όλους για την καλοσύνη, «Μην δύει ο ήλιος στον θυμό σας» (Εφεσ. 4:26), «Προσέχετε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού· αλλά να επιδιώκετε πάντα την καλοσύνη ο ένας προς τον άλλον και προς όλους» (Α' Θεσ. 5:15), και επίσης: «Μην νικηθείτε με το καλό, αλλά με το κακό». 12:21). Βλέπετε τον βαθμό σοφίας και μακροθυμίας μέχρι την κορυφή; Ακούστε επίσης τι διατάζει για την αγάπη, την κεφαλή των αρετών: αφού την έθεσε πάνω από όλα και μίλησε για τις πράξεις της, εξήγησε ότι απαιτεί από τους λαϊκούς την ίδια αγάπη που (ζήτησε) ο Χριστός από τους μαθητές του. Όπως είπε ο Σωτήρας ότι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης είναι να «δώσεις τη ζωή σου για τους φίλους σου» (Ιωάν. 15:13) και ο Παύλος εξέφρασε επίσης το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Η αγάπη... δεν ζητά τα δικά του» (Α' Κορ. 13:5) και πρόσταξε να αγωνίζεται για την τάδε αγάπη: έτσι, αν λέγεται μόνο αυτό, θα αρκούσε για να αποδειχθεί ότι απαιτείται από τους λαϊκούς το ίδιο με τους μοναχούς, γιατί η αγάπη είναι η σύνδεση και η ρίζα πολλών αρετών του Παύλου. Τι μπορείτε να απαιτήσετε περισσότερο από αυτή τη σοφία; Όταν διατάζει να είναι πάνω από το θυμό, και την οργή, και τις φωνές, και την απληστία, και τη λαιμαργία, και την πολυτέλεια, και τη ματαιοδοξία, και άλλα εγκόσμια πράγματα και δεν έχουν καμία σχέση με τη γη. όταν διατάζει να «θανατωθούν τα ούδια» (Κολ. 3:5), προφανώς απαιτεί από εμάς την ίδια αυστηρή ζωή που (απαίτησε) ο Χριστός από τους μαθητές του, και θέλει να είμαστε το ίδιο νεκροί από τις αμαρτίες με εκείνους που πέθαναν και θάφτηκαν. Γι' αυτό λέει: «Όποιος πεθαίνει ελευθερώνεται από την αμαρτία» (Ρωμ. 6:7). Και σε άλλα μέρη μας προτρέπει να μιμηθούμε τον Χριστό και όχι μόνο τους μαθητές Του. Έτσι, όταν μας πείθει για αγάπη, ανεκτικότητα και πραότητα, φέρνει ως παράδειγμα τον Χριστό. Αν λοιπόν (ο Παύλος) διατάζει να μιμούνται όχι μόνο τους μοναχούς και ούτε καν τους μαθητές, αλλά τον ίδιο τον Χριστό και επιβάλλει τη μεγαλύτερη τιμωρία σε όσους δεν μιμούνται, τότε γιατί ονομάζεις το ύψος τους μεγαλύτερο; Όλοι οι άνδρες πρέπει να ανεβαίνουν στο ίδιο ύψος. Αυτό ακριβώς έχει παραμορφώσει ολόκληρο το σύμπαν, που νομίζουμε ότι μόνο ο μοναχός χρειάζεται μεγαλύτερη σοβαρότητα ζωής, ενώ άλλοι μπορούν να ζουν αμέριμνα. Όχι όχι? Αυτό που απαιτείται από όλους μας, λέει, είναι η ίδια σοφία, θα ήθελα πολύ να το εμφυσήσω. ή - καλύτερα - όχι εγώ, αλλά ο Ίδιος που θα μας κρίνει. Εάν εξακολουθείτε να είστε έκπληκτοι και μπερδεμένοι, τότε θα αντλήσουμε ξανά για την ακρόαση σας από τις ίδιες πηγές, έτσι ώστε να ξεπλυθείτε εντελώς από κάθε ακαθαρσία της απιστίας. Παρουσιάζω στοιχεία από τις τιμωρίες που έχουν προγραμματιστεί να γίνουν εκείνη την ημέρα (δίκη). Ο πλούσιος δεν τιμωρήθηκε για πολλά γιατί ήταν σκληρός μοναχός, αλλά - αν μπορεί να ειπωθεί κάτι για να διευκρινιστεί - επειδή, όντας λαϊκός και ζώντας με πλούτη και πορφύρα, περιφρονούσε τον Λάζαρο σε ακραία φτώχεια. Ωστόσο, δεν θα πω ούτε το ένα ούτε το άλλο, αλλά μόνο ότι ήταν σκληρός και γι' αυτό υπέστη το πιο βαρύ μαρτύριο στη φωτιά. Προσπαθώ τώρα να αποδείξω ότι η ζωή των μοναχών δεν κάνει τις τιμωρίες πιο αυστηρές, αλλά ότι οι λαϊκοί υπόκεινται στις ίδιες τιμωρίες εάν αμαρτάνουν με τον ίδιο τρόπο με αυτούς. Έτσι ο ντυμένος με ακάθαρτα ρούχα (Ματθαίος 22:1-13) και αυτός που ζήτησε (από τον οφειλέτη) εκατό δηνάρια (Ματθαίος 18:23-34) υπέστησαν τις συμφορές που τους έπεσαν όχι επειδή ήταν μοναχοί, αλλά ο πρώτος πέθανε για πορνεία και ο τελευταίος για εκδίκηση. Αν κάποιος κοιτάξει τους άλλους που θα τιμωρηθούν στη συνέχεια, θα δει ότι τιμωρούνται μόνο για τις αμαρτίες τους. Αυτό φαίνεται όχι μόνο στις τιμωρίες, αλλά και στις νουθεσίες. Έτσι (ο Κύριος) λέγοντας: «Ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό μου πάνω σας και μάθετε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28-29), το λέει αυτό όχι μόνο στους μοναχούς, αλλά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Και όταν μας διατάζει να περπατήσουμε το στενό μονοπάτι (Λουκάς 13:24), στρέφει τον λόγο Του όχι μόνο σε αυτούς, αλλά σε όλους τους ανθρώπους. Διέταξε όλους εξίσου να «μισείτε τη ζωή σας σε αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 12:25), και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. Έτσι, από εδώ και πέρα, νομίζω, και ο πιο εριστικός και ξεδιάντροπος δεν θα αρνηθεί ότι και λαϊκός και μοναχός πρέπει να φτάσουν στο ίδιο ύψος, και ότι και οι δύο, αν πέσουν, θα λάβουν τις ίδιες τιμωρίες» (Προς τον πιστό πατέρα, Ομιλία 3, Κεφ. XIV. - Στο βιβλίο: Δημιουργίες, τ. 1, σελ. 11.107). Μην εκπλαγείς, φίλε μου, που έφτιαξα ένα τόσο μεγάλο απόσπασμα από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Μου φαίνεται ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, με τα παραπάνω λόγια, απέδειξε πολύ καθαρά και πειστικά ακριβώς την ενότητα του ιδανικού του Χριστού. Μπροστά σε αυτό το ιδανικό, όλοι είναι ίσοι: και μοναχοί και λαϊκοί. Επομένως, το να δικαιολογεί κανείς τον εαυτό του για οτιδήποτε με ένα τόσο κοινό ρητό «δεν είμαστε μοναχοί» είναι μια πλήρης παρανόηση της ουσίας του Χριστιανισμού, απλώς αστοχία. Από εσένα, φίλε, δεν περιμένω τέτοια αντίρρηση όπως, δυστυχώς, έπρεπε να ακούσω από άλλους. Δηλαδή, μου αντέτειναν: «Γιατί πιστεύεις ότι οι μοναχοί μπορούν να ζουν με κοσμικό τρόπο;» Σε αυτό απάντησα -και νομίζω ότι θα εγκρίνετε την απάντησή μου- ως εξής: "Αφήστε την επιπολαιότητα, γιατί μιλάω για σοβαρό θέμα και θέλω να μιλήσω σοβαρά! Λοιπόν, θέλει ο Άγιος Χρυσόστομος οι μοναχοί να είναι σαν λαϊκοί σε όλα; Το να λέμε ότι όλοι πρέπει να ανέβουν στο ίδιο ύψος δεν σημαίνει ότι μπορούν να πετάξουν ακόμα στην ίδια άβυσσο". Γενικά πιστεύω ότι το ζήτημα της ενότητας του ιδεώδους του Χριστού στα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου έχει αποκαλυφθεί και επιλυθεί απολύτως επαρκώς. Θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αξίωμα, ως αφετηρία, η ακόλουθη πρόταση: ο μοναχισμός δεν στέκεται με κανένα ιδιαίτερο ιδανικό διαφορετικό από το γενικό χριστιανικό ιδεώδες. Δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου ιδιαίτερο ιδανικό, γιατί το ιδανικό του Χριστού είναι αιώνιο, αμετάβλητο και άπειρο. Αλλά από αυτή την κατάσταση, φίλε, θα πρέπει να βγάλουμε αρκετά συμπεράσματα μαζί σου για συγκεκριμένα θέματα. Από τη σκοπιά αυτής της θέσης, θα ήθελα να απαντήσω στην πιθανή σύγχυσή σας, θα ήθελα να σας πω αυτό που, κατά τη γνώμη μου, ακολουθεί με λογική αναγκαιότητα από την αναγνωρισμένη θέση. «Με συγχωρείτε», μου λέτε, «τι γίνεται με τους μοναστικούς όρκους, την υποταγή, την απάρνηση από τον κόσμο; Τότε γιατί είναι ο μοναχισμός σου;» Ας δούμε αυτές τις ερωτήσεις με τη σειρά. Στο ηθικό σύστημα των Καθολικών, η διδασκαλία του Χριστού χωρίζεται σε γενικά δεσμευτικές εντολές και ιδιωτικές συμβουλές. Όλοι πρέπει να εκπληρώσουν τις εντολές και δίνονται συμβουλές σε όσους επιθυμούν. Όποιος ακολούθησε τη συμβουλή έχει ήδη κάνει κάτι περιττό. έχει «εξαιρετικά πλεονεκτήματα» που δεν τα χρειάζεται. Αυτά τα πλεονεκτήματα πηγαίνουν στο θησαυροφυλάκιο της εκκλησίας και ο πάπας από αυτό το «θησαυροφυλάκιο της εκκλησίας» μοιράζει «αξιότητες σε αποθεματικό» σε όσους έχουν λίγα δικά τους πλεονεκτήματα. Εξ ου και οι τέρψεις και γενικά όλος ο οικονομικός μηχανισμός του Βατικανού. «Εκδίδονται επιταγές για καλές πράξεις και μεταφορές από αγίους σε αμαρτωλούς». Η διαίρεση της διδασκαλίας του Χριστού σε εντολές και συμβουλές είναι ένας άρρηκτος κρίκος σε αυτό το αιρετικό σύστημα του Καθολικισμού. Η Ορθόδοξη θεολογία μας, αν και απέδιδε λίγο φόρο τιμής στον Καθολικισμό, πάντα πολεμούσε ενάντια σε αυτό το ρωμαϊκό σχέδιο καλών πράξεων. Στη θεολογική μας βιβλιογραφία, η ίδια η διαίρεση της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας σε εντολές και συμβουλές απορρίφθηκε και διαψεύστηκε. Είναι λοιπόν περίεργο να πιστεύουμε ότι οι μοναχοί αναλαμβάνουν κάποια ειδικά κατορθώματα που δεν τα προστάχθηκε από τον Χριστό. Για έναν Χριστιανό, δεν υπάρχει γενικά κανένα συγκεκριμένο πρότυπο πέρα ​​από το οποίο δεν χρειάζεται να αναπτυχθεί πνευματικά. Το μέτρο της είναι η άπειρη τελειότητα και μαζί της η άπειρη αυξανόμενη ευδαιμονία, γιατί επιβεβαιώνουμε την ταυτότητα της αρετής και της ευδαιμονίας. «Το μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13) είναι το μέτρο ενός Χριστιανού. Και ιδού η διάθεσή του: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε αυτό που έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Τι μπορεί να προσθέσει εδώ οποιοσδήποτε ανθρώπινος όρκος, να προσθέσει, εννοώ, με την ηθική-ιδανική έννοια; Ποιος όρκος μπορεί να αυξήσει «το μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού»; Ναι, φίλε μου, τιμάς την ιεροτελεστία του μοναστηριακού τουρισμού. Θα δείτε εκεί, σαν να λέγαμε, ένα σύνολο ευαγγελικών ρήσεων, δηλαδή, καθολικά δεσμευτικές αλήθειες. «Τι γίνεται με την παραίτηση από τον κόσμο; - η ερώτηση πρέπει να ανακατεύεται στο μυαλό σας - Εσείς απαρνιόμαστε τον κόσμο, αλλά εμείς δεν απαρνιόμαστε». Δεν θα ήθελα να ακούσω αυτήν την σύγχυση από σένα, φίλε, γιατί θα χρειαζόσουν, και δεν θα έβλαπτε καθόλου, να καταλάβεις κάτι στη θεολογία. Αυτές είναι ομιλίες κοσμικών ανθρώπων που τους αρέσει να εκφράζουν αποφασιστικές κρίσεις, αλλά δεν θεωρούν απαραίτητο να γνωρίζουν τίποτα, να σκέφτονται οτιδήποτε και να καταλαβαίνουν οτιδήποτε. Και για σένα, φίλε, τέτοια κοσμική επιπολαιότητα, ως έξυπνο άτομο, δεν σου ταιριάζει καθόλου. Τι σημαίνει πραγματικά να αποκηρύξεις τον κόσμο; Ειρήνη μέσω του «και» σημαίνει να αποκηρύξεις το σύμπαν. Δύσκολο έργο! Λοιπόν, πώς μπορείς να απαρνηθείς το σύμπαν; Πώς θα το αφήσεις; Οπου; Σε μοναστήρι; Πού είναι το μοναστήρι; Όχι στην ίδια γη; Και πόσο εύκολο θα ήταν να απαρνηθείς τον κόσμο αν αρκούσε να κρυφτείς πίσω από τα τείχη του μοναστηριού! Αλλά λένε, «Έφερε ειρήνη στο μοναστήρι». Αποδεικνύεται ότι η ειρήνη μπορεί να φορεθεί. Λένε «Ο κόσμος τον κυνηγάει». Αποδεικνύεται ότι ο κόσμος μπορεί να κινηθεί. Τι είναι αυτός ο «κόσμος»; Και από την άλλη μεριά, ο τόνσουρε ρωτά τον τονισμένο: «Αρνιέσαι τον κόσμο και αυτούς που είναι στον κόσμο σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου;» Ακούς, φίλε μου, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου! Η απάρνηση του κόσμου ονομάζεται εντολή του Κυρίου, δηλαδή, χωρίς καμία αμφιβολία, κάτι καθολικά χριστιανικό. Ναι, φυσικά, αυτή είναι η εντολή του Θεού για όλους τους Χριστιανούς. Θυμηθείτε από το Ευαγγέλιο: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36), «Δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο» (Ιωάννης 17:14, 16), «Ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάννης 15:18), «Ο κόσμος τους μίσησε» (Ιωάννης 17:17). Για ποιον μιλάμε εδώ; Σχετικά με τους μοναχούς; Όχι, φυσικά, για τους χριστιανούς γενικά. Και να θυμάστε τα λόγια των αποστόλων: «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα που είναι στον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:15) «Η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού» (Ιακώβου 4:4) «Ο γεννημένος από τον Θεό νικάει τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 5:4). «Μεγαλύτερος είναι αυτός που είναι μέσα σας από εκείνον που είναι στον κόσμο» (Α' Ιωάννη 4:4). Όποιος δεν θέλει να έχει εχθρότητα με τον Θεό πρέπει να απαρνηθεί τον κόσμο - όχι μόνο τους μοναχούς, επομένως, αλλά όλους τους Χριστιανούς. Τι είναι η «ειρήνη» και τι σημαίνει «την αποκήρυξη»; Έτσι απαντούν σε αυτό το ερώτημα οι μεγαλύτεροι μέντορες μοναχών και οι καλύτερες αυθεντίες σε θέματα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας -οι άγιοι ασκητές πατέρες. Ακούστε τι λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, που τόσο νοιαζόταν για την οργάνωση της μοναστικής ζωής: «Η απομάκρυνση από τον κόσμο δεν συνίσταται στο να είσαι έξω από τον κόσμο με το σώμα, αλλά στο να ξεκολλήσεις την ψυχή από την προσκόλληση στο σώμα». Η Αγία Γραφή, κατά τον Χρυσόστομο, ονομάζει τις κακές πράξεις ειρήνη (συνομιλία στην Εφεσ. 22:3). «Εμείς», γράφει ο Μάρκος ο Ασκητής, «δεν έχουμε εντολή να αγαπάμε τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο. Λάβαμε μια τέτοια εντολή όχι με την έννοια ότι θα μισούσαμε αδικαιολόγητα τα δημιουργήματα του Θεού, αλλά ότι θα έπρεπε να κόψουμε τους λόγους των παθών». «Ειρήνη», λέει ο σεβάσμιος αββάς Ησαΐας, «είναι όταν εκπληρώνουμε τις επιθυμίες της σάρκας, όταν νοιαζόμαστε περισσότερο για το σώμα παρά για την ψυχή» (Ομιλία 21). Αλλά ο πιο ακριβής ορισμός της «ειρήνης» δίνεται από τον άγιο Ισαάκ τον Σύριο: «Η ειρήνη είναι ένα συλλογικό όνομα που περιλαμβάνει αυτό που λέγεται πάθη. Όταν θέλουμε να ονομάσουμε τα πάθη στο σύνολό τους, τα λέμε κόσμος. 30). Αυτό, φίλε μου, σημαίνει η λέξη «ειρήνη» στην ασκητική γλώσσα. «Ο κόσμος» είναι μια συλλογή παθών. Πες μου, όντως μόνο οι μοναχοί πρέπει να απαρνηθούν τα πάθη; Όχι βέβαια μόνο μοναχοί. Η απάρνηση του κόσμου είναι η εντολή του Κυρίου για όλους τους Χριστιανούς. Εσείς, οι λαϊκοί, πήρατε όρκο απάρνησης του κόσμου. Πού και πότε; Στη βάπτιση, τότε όλοι μας ρωτήθηκαν αν αρνηθήκαμε τον Σατανά και όλα τα έργα του. Οι δέκτες μας απάντησαν: «Αρνούμαι!» Και μας ρώτησαν επίσης αν είχαμε απαρνηθεί τον Σατανά. και η απάντησή μας ήταν: «Απαρνήθηκα!» Μετά φτύσαμε τον Σατανά. Άλλωστε, έχουμε αποκηρύξει ακριβώς αυτόν που είναι στον κόσμο, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού. Ήμασταν ενωμένοι με τον Χριστό. Είναι κρίμα που οι λαϊκοί, όταν μεγαλώσουν, δεν παρακολουθούν καν την ιεροτελεστία της βάπτισης. Έχουμε μια πολύ διαδεδομένη προκατάληψη στους λαϊκούς ότι ο ασκητισμός είναι η ειδικότητα των μοναχών. Ως συνώνυμες χρησιμοποιούμε τις λέξεις «μοναχός» και «ασκητής». Αλλά αυτό είναι πλήρης ανοησία. Τι είναι ασκητισμός; Στη θεολογική μας βιβλιογραφία υπάρχει ένα τεράστιο και πολύ διδακτικό έργο του καθ. CM. Ζαρίνα «Ασκητική κατά την Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία» (Αγία Πετρούπολη, 1907). Εδώ είναι μερικά βιβλία που πρέπει να διαβάσετε περισσότερο οι λαϊκοί! Τότε δεν θα λέγατε πράγματα που θα σας έκαναν να ανοίξετε διάπλατα τα μάτια σας με έκπληξη και να σηκώσετε τους ώμους σας με λύπη. Έτσι ορίζεται ο ασκητισμός στο έργο αυτό, τόσο με βάση τη φιλολογία, τη φιλοσοφία, όσο και την πατερική γραμματεία. Με τον όρο «ασκητισμός με την κυριολεκτική και σωστή έννοια πρέπει να κατανοεί κανείς τη συστηματική χρήση, τη συνειδητή χρήση κατάλληλων μέσων για την απόκτηση της χριστιανικής αρετής, για την επίτευξη θρησκευτικής και ηθικής τελειότητας» (Εισαγωγή, σελ. 11). Σκεφτείτε αυτόν τον ορισμό και πείτε μου αν ο ασκητισμός είναι το μόνο μοναστικό έργο. Αν όλοι έχουμε ανάγκη να πολεμήσουμε τα πάθη, τότε η καταπολέμησή τους είναι ασκητισμός, απάρνηση του κόσμου. Ο ίδιος λόγιος ειδικός μας στον ασκητισμό, ο καθηγητής S. M. Zarin λέει καλά: «Η Ορθοδοξία, αναγνωρίζοντας την τελειότητα ως κοινή χριστιανική απαίτηση, θεωρεί επίσης τον ασκητισμό κοινό χριστιανικό καθήκον, που εκτελείται με διάφορες μορφές» (σελ. 15). Διάφορες υποτιμήσεις του μοναχισμού τώρα τόσο συχνά ξεκινούν με τις λέξεις: «Μοναχοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο» κ.λπ. Γιατί αυτό είναι σημάδι μοναχού – «απάρνηση του κόσμου»; Εσύ, φίλε, έχεις επίσης την τάση να θεωρείς ότι η «απάρνηση του κόσμου» είναι το κύριο πράγμα στον μοναχισμό. Μετά τις εξηγήσεις μου, θα συμφωνήσετε μαζί μου ότι όλοι οι Χριστιανοί έχουν απαρνηθεί τον κόσμο; Οι ιεροκήρυκες της εκκλησίας μιλούν για την παραίτηση από τον κόσμο τον δεύτερο αιώνα, όταν δεν υπήρχαν καθόλου μοναχοί. Καταδικάζοντας τους μοναχούς με κάθε δυνατό τρόπο και προσπαθώντας να ασπρίσουν, οι λαϊκοί λένε τώρα τόσο συχνά: «Μα δεν απαρνηθήκαμε τον κόσμο!» Πλήρης ανοησία από ορθόδοξη σκοπιά. Δεν απαρνήθηκαν τον κόσμο - αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ καλού και κακού, κακίας και αρετής, δεν χρειάζεται αγώνας με τα πάθη. Άλλωστε πάθη συνθέτουν τον κόσμο που υποτίθεται ότι δεν απαρνήθηκες. Εγώ, φίλε μου, θα ήθελα να επιβεβαιώσω στο μυαλό σου την ιδέα ότι, αποκηρύσσοντας τον κόσμο, ένας μοναχός δεν δημιουργεί κανένα νέο Χριστιανισμό, δεν θέτει για τον εαυτό του κανένα ιδιαίτερο ιδανικό. Χωρίς απάρνηση του κόσμου, χωρίς πάλη με πάθη, χωρίς ασκητισμό, δεν είναι δυνατή καμία πνευματική βελτίωση. Η υπακοή και η μη φιλαρέσκεια συχνά θεωρούνται κάτι ιδιαίτερα μοναστικό. Δεν υπάρχει πράγματι τίποτα κατακριτέο για τους λαϊκούς στην ανυπακοή και την απληστία; Αλλά στην ιεροτελεστία της μοναστικής θηρίας, η ερώτηση για την υπακοή δίνεται ως εξής: «Θα διατηρήσετε, ακόμη και μέχρι θανάτου, την υπακοή στον ηγούμενο και σε όλους τους εν Χριστώ αδελφούς;» Σχετικά με τη μη κτήση, το ερώτημα είναι το εξής: «Μείνατε μέχρι θανάτου στη μη κτήση και στο θέλημα του Χριστού για χάρη της κοινής ζωής της πραγματικής φτώχειας, αποκτώντας ή αποθηκεύοντας τίποτα για τον εαυτό σας, εκτός από τις κοινές ανάγκες, και αυτό από υπακοή και όχι από δική σας θέληση;» Μην παρατηρείς, φίλε, ότι και η υπακοή και η μη φιλαρέσκεια παίρνονται εδώ σε σχέση με την κοινή ζωή, στο μοναστήρι. Μπαίνεις σε ένα μοναστήρι, οπότε δώσε υπόσχεση να υπακούς στον ηγούμενο, υποσχεθείτε ότι δεν θα γκρινιάξετε για «την πραγματική φτώχεια στη γενική ζωή». Η γενική ανάγκη θα ικανοποιηθεί και όλοι πρέπει να φροντίσουν αυτή τη γενική ανάγκη. Το νόημα της κοινοτικής ζωής είναι η καταστροφή της απόκτησης ως προσωπικού πάθους, το πάθος της αγάπης για το χρήμα. Και ιστορικά, η κοινοτική μορφή του μοναχισμού ήταν πάντα μια πιο ευημερούσα μορφή ζωής σε σύγκριση με τον ερημίτη μοναχισμό. Αν όμως πάρουμε και την υπακοή και τη μη φιλαρέσκεια εκτός της μοναστικής κοινωνικής μορφής, τότε δεν θα έπρεπε να αναγνωρίζονται ως γενικές χριστιανικές αρετές; Η χριστιανική αληθινή σοφία είναι «υπάκουη», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Ιακώβου (Ιακώβου 3:17). Ο απόστολος αποκαλεί τη σοφία με φθόνο και φιλονικία «επίγεια, πνευματική, δαιμονική» (Ιακώβου 3:14-15). Ο Κύριος είπε στον πλούσιο νεαρό: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς» (Ματθαίος 19:21). Είναι πραγματικά πέρα ​​από τις επιθυμίες ενός λαϊκού να είναι τέλειος; Εξάλλου, μόνο οι Καθολικοί σκέφτηκαν να δουν εδώ κάποιο είδος συμβουλής που δεν είναι καθόλου υποχρεωτικό για τους Χριστιανούς. Γι' αυτό ο Καθολικισμός είναι μια απάτη που θέλει να συνδυάσει την υπηρεσία τόσο στον Θεό όσο και στον κόσμο. Και άλλα λόγια του Χριστού ισχύουν μόνο για τους μοναχούς: «Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες διαπερνούν και κλέβουν, αλλά συγκεντρώστε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες δεν διαπερνούν και κλέβουν, γιατί εκεί θα είναι και ο θησαυρός σας» 6:19-21). Στην παραβολή του «οικονόμου της αδικίας», ο Κύριος αποκαλεί τον πλούτο άδικο, αναληθές, εξωπραγματικό: τον αντιπαραβάλλει με τον αληθινό πλούτο (Λουκάς 16:9–11). Μου φαίνεται, φίλε μου, ότι εκτός από τον μοναχισμό, η υπακοή μόνο για γενικές ανάγκες είναι απαραίτητη και πολύ χρήσιμη στη ζωή του ανθρώπου. Πάρτε την οικογένειά σας. Είναι περιττή η υπακοή εκεί, η υπακοή στον ηγούμενο, στον πατέρα, στον οικογενειάρχη; Ναι, πιστεύω επίσης ότι σε μια καλή οικογένεια τα μέλη της δεν κερδίζουν τίποτα για τον εαυτό τους, αλλά «εκτός από τη γενική ανάγκη». Και εκεί είναι δυνατή η απόλυτη φτώχεια στη γενική ζωή. Σε ένα καλό μοναστήρι δεν πρέπει να υπάρχουν οι λέξεις «δικό μου» και «δικό σου». Αυτές οι ίδιες λέξεις πρέπει να αφαιρεθούν από την οικογενειακή ζωή. Η οικογένεια είναι μοναστήρι. Δεν είναι τυχαίο ότι η ορολογία στο μοναστήρι είναι οικογενειακή. Εκεί ο πατέρας είναι ηγούμενος, τα αδέρφια πνευματικά παιδιά. Ναι, δείξε μου μια μορφή κοινωνικής ζωής όπου η υπακοή δεν θα ήταν απαραίτητη. Τα υποκείμενα ορκίζονται πίστη στον κυρίαρχο. Τι είναι αυτό αν όχι όρκος υπακοής; Όπου υπάρχει κοινωνία, υπάρχει υπακοή. Για παράδειγμα, ο υπουργός Οικονομικών ορίζει φόρους και χορηγεί δάνεια. Το κερδίζει για τον εαυτό του; Δεν είναι για γενικές ανάγκες; Και από δική σου θέληση; Δεν είναι από υπακοή στον μονάρχη ή στο κοινοβούλιο; Και τότε, δεν είναι κοινό χριστιανικό καθήκον να πολεμάμε ενάντια στο πάθος της αγάπης για το χρήμα; «Μη νομίζετε ότι η απλή απόκτηση χρυσού και αργύρου είναι πλεονεξία: είναι η απόκτηση οποιουδήποτε άλλου με το οποίο συνδέεται η θέληση» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 23). Και ο μοναχός Ιωάννης Κασσιανός υποστηρίζει ως εξής: «Είναι δυνατόν κάποιος που δεν έχει χρήματα να μην είναι ελεύθερος από την αγάπη του χρήματος. Χωρίς να βαρύνεται καθόλου από το βάρος του χρήματος, είναι δυνατόν να καταδικαστεί μαζί με τους φιλόχρους, σύμφωνα με το μυαλό και την καρδιά. Η κερδοφορία μπορεί να υπάρχει ακόμα και στην ακραία ορατή φτώχεια, αλλά το πάθος παραμένει στην καρδιά. Όποιος περιφρονεί το μεγαλύτερο, προσκολλάται στο μικρότερο, αξίζει ακόμη περισσότερη καταδίκη» (Συζήτηση 4, 21). Η ασκητική λογοτεχνία γνωρίζει πολλές περιπτώσεις εθισμού σε ασήμαντα πράγματα, που ίσως είναι πιο άσχημο, πιο επαίσχυντο. Εδώ το πάθος αποκαλύπτεται με πιο καθαρή μορφή. Φίλε μου, δεν πρέπει να τα καταλαβαίνει κανείς εξωτερικά στην ψυχή, και χρειάζεται να τα αφαιρέσει από την ψυχή και ο μοναχός και ο λαϊκός. το πάθος είναι ήρεμο ακόμα και σε μεγάλες απώλειες. Θα επαναλάβω πάλι, φίλε μου, ότι δεν έχει νόημα να βλέπεις την ουσία του μοναχισμού στην υπακοή και τη μη φιλαρέσκεια. Η ανυπακοή και η επίκτηση είναι κακίες και για τους λαϊκούς, αφού και οι λαϊκοί έχουν απαρνηθεί τον κόσμο των παθών. Το ιδανικό του Χριστού, το ιδανικό της τελειότητας, είναι το ίδιο για όλους. Αυτό το ιδανικό είναι η πνευματική ακεραιότητα, η ελευθερία από τα πάθη. Διαβάστε τις σελίδες για την «αμαρτία» στο πιο έξυπνο ρωσικό βιβλίο των τελευταίων ετών - στο βιβλίο του πατέρα Pavel Florensky «The Pillar and Ground of Truth». Η ακεραιότητα της ψυχής είναι η φυσιολογική και μακάρια κατάστασή της. Αυτή η ακεραιότητα της ψυχής έρχεται σε αντίθεση με τη «διατάραξη» της από τα πάθη και, κατά συνέπεια, το μαρτύριο, το άγχος και τη σύγχυσή της. Η ακεραιότητα της ψυχής καταστρέφεται από το πάθος της κτητικότητας - και για τον μοναχό και για τον λαϊκό. Μας μένει, φίλε μου, να μιλήσουμε για τον τρίτο όρκο του μοναχισμού - για την παρθενία και την αγνότητα. Οι μοναχοί δεν δημιουργούν με αυτό το τάμα κάποιο νέο ιδανικό ζωής, διαφορετικό από το γενικό χριστιανικό ιδανικό; Αλλά νομίζω ότι δεν θα αρνηθείτε ότι η αγνότητα είναι μια κοινή χριστιανική αρετή και η αγνότητα είναι αμαρτία και για έναν μοναχό και για έναν λαϊκό. Κατά τη λαϊκή μας πεποίθηση, η αγνότητα κατά κάποιο τρόπο θεωρείται ασυμβίβαστη με το γάμο. Όμως, σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, ο γάμος είναι συνένοχος στην αγνότητα. Η σαρκική λαγνεία, που μάχεται ενάντια στο πνεύμα της αγνότητας, είναι επίσης ένα πάθος που διαταράσσει την ψυχική ισορροπία. Ένας χριστιανός πρέπει να πολεμήσει αυτό το πάθος. Δεν είναι μάταιο ότι κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής ένας Χριστιανός ζητά από τον Κύριο το πνεύμα της αγνότητας. Με μια λέξη, θεωρώ ακόμη και περιττό να αποδείξω και να δικαιολογήσω ότι η αγνότητα είναι αρετή απαραίτητη και για τους άγαμους και για τους παντρεμένους. Αυτή την αλήθεια πρέπει να την ομολογήσουμε σε όλους χωρίς καμία επιφύλαξη, χωρίς καμία χαλάρωση. Πολλές διαφωνίες για τον μοναχισμό, πολλά παράπονα για τον μοναχισμό δεν θα υπήρχαν αν αυτή η αλήθεια αναγνωρίζονταν αποφασιστικά και ειλικρινά. Εδώ είναι ένα άλλο μέρος αυτής της ίδιας μοναστικής υπόσχεσης, αυτή τη φορά συγκεκριμένα μοναστική. Αυτό είναι παρθενία, ή αγαμία. Σε όλους τους μοναστηριακούς όρκους το μόνο που μένει ειδικά μοναστικό είναι η αγαμία. Όλες οι αρετές είναι εξίσου υποχρεωτικές και για τους μοναχούς και για τους λαϊκούς, αλλά στο σημείο αυτό η μοναστική ζωή διαφέρει ήδη από την κοσμική ζωή. Πιο πάνω, στην αρχή της επιστολής, παρέθεσα τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Θα επαναλάβω τρεις γραμμές από αυτούς τώρα: «Η διαφορά μεταξύ τους (μοναχοί και λαϊκοί) είναι ότι ο ένας παντρεύεται και ο άλλος όχι, αλλά σε όλα τα άλλα υπόκεινται στην ίδια ευθύνη». Αυτό δεν λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στο οποίο έχουμε προσέλθει και εμείς; Ίσως τελικά να μην σκεφτόμασταν πολύ άσχημα. Και να μερικά πιο έγκυρα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου. Τους αποκαλώ πολύ έγκυρους γιατί τις διάβασα στη δεύτερη επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου, και αυτή η επιστολή στις VI και VII Οικουμενικές Συνόδους αναγνωρίστηκε ως κανονική και εξακολουθεί να δημοσιεύεται στο «Βιβλίο των Κανόνων». Στον Κανόνα XIX του Αγίου Βασιλείου διαβάζουμε: «Δεν γνωρίζουμε άλλους όρκους συζύγων, εκτός από εκείνους που έχουν καταταγεί στην τάξη των μοναχών, που δείχνουν με τη σιωπή ότι δέχονται την αγαμία». Όμως, φίλε μου, θα προτείνω μια άλλη ερώτηση. Λοιπόν, κάποιος νέος Χριστιανισμός δημιουργήθηκε από την αγαμία; Και πάλι πρέπει να απαντήσω αρνητικά. Άλλωστε η αγαμία δεν είναι στόχος, αλλά μέσο. Αυτός είναι ένας τρόπος, αλλά ένας Χριστιανός μπορεί να φτάσει στο στόχο του με άλλο τρόπο. Κάθε άτομο επιλέγει το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου είναι πιο βολικό για αυτόν να ακολουθήσει. Όμως η ίδια η αγαμία δεν έχει κάποιο ιδιαίτερο ηθικό περιεχόμενο. Διαβάστε το κεφάλαιο VII της Πρώτης προς Κορινθίους Επιστολής. Εκεί ο Απόστολος Παύλος συγκρίνει τον γάμο και την αγαμία από πρακτική άποψη. «Αλλά στους άγαμους και στις χήρες λέω: καλό είναι να μείνουν όπως είμαι εγώ» (Α' Κορ. 7:8). «Αυτός που δίνει την κόρη του σε γάμο κάνει καλά· αλλά αυτός που δεν δίνει έξω κάνει καλύτερα» (Α' Κορ. 7:38). Στα ελληνικά είναι καλά εδώ - καλώς. Αυτή η λέξη στα ελληνικά δεν έχει ιδιαίτερη ηθική σημασία (θα ήταν αυαθώς): επομένως, το «καλύτερο» έχει μόνο πρακτική σημασία. Ο ίδιος ο Απόστολος εξηγεί τι σημαίνει «καλύτερο». «Ένας άγαμος άνδρας ανησυχεί για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευχαριστήσει τον Κύριο, αλλά ένας παντρεμένος άνδρας ανησυχεί για τα εγκόσμια πράγματα, πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του. Υπάρχει διαφορά ανάμεσα σε μια παντρεμένη γυναίκα και ένα κορίτσι. Μια ανύπαντρη γυναίκα νοιάζεται για τον Κύριο, πώς να ευχαριστήσει τον Κύριο, για να είναι αγία και στο σώμα και στο πνεύμα. αλλά η παντρεμένη νοιάζεται για τα πράγματα του κόσμου, πώς να ευχαριστήσει τον άντρα της» (Α Κορ. 7:32–34). Νομίζω ότι ο απόστολος δεν θέλει να πει ότι οι άνθρωποι της οικογένειας δεν ευχαριστούν και δεν μπορούν καθόλου τον Κύριο. Λογίζει πρακτικά: αυτό συμβαίνει πιο συχνά, το πιο συνηθισμένο γεγονός. Ένα παντρεμένο άτομο όμως το να αναζητήσω στα λόγια του Αποστόλου μια διδασκαλία για την ηθική υπεροχή της αγαμίας σε σύγκριση με τον γάμο, κατά τη γνώμη μου (όχι μόνο τη δική μου), θα ήταν λάθος. Και πάλι φοβάμαι να ακούσω από σένα, αγαπητέ φίλε, μια τόσο συνηθισμένη έντονη ένσταση: «Τι λες; Δεν είστε περήφανοι, μοναχοί, για την αγαμία σας; Δεν βλασφημείς τον γάμο με κάθε δυνατό τρόπο, θεωρώντας τον «κακό» και τη γυναίκα «σκεύος του διαβόλου»; Αν εσύ, φίλε, σκέφτεσαι να μιλήσεις για το ύψος του γάμου, τότε δεν μπορώ παρά να είμαι σύμμαχός σου. Δεν υπάρχει τίποτα να κρύψει κανείς, υπάρχουν και ανάμεσα στους μοναχούς εκείνους που μισούν τον γάμο, που τον απεχθάνονται σιχαμερά. Δεν ανήκω σε τέτοιους ανθρώπους και δεν μπορώ να τους ανήκω. Γνωρίζω ότι, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «ο γάμος... μπορεί να είναι τίμιος και το κρεβάτι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4). Γνωρίζω ότι ο απόστολος αποκαλεί εκείνους που απαγορεύουν το γάμο «ψευτομιλητές, μαυρισμένους στη συνείδησή τους» (Α' Τιμ. 4:2–3). Γνωρίζω ότι ο μεγάλος ζηλωτής του μοναχισμού, άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας, γράφει στον μοναχό Αμμούν: «Μακάριος είναι εκείνος που στα νιάτα του, έχοντας σχηματίσει ελεύθερο ζευγάρι, χρησιμοποιεί τη φύση του για να τεκνοποιήσει»… Συμβούλιο Gangra - το ακόλουθο: 1ο: «Όποιος καταδικάζει το γάμο, και μια πιστή και ευσεβής σύζυγος, με τον άντρα της». συνδυάζοντας, την αποστρέφεται ή την κατηγορεί, ως ανίκανη να εισέλθει στο βασίλειο, ας είναι υπό κατάρα»· αν υψώσει τον εαυτό του πάνω από τους παντρεμένους, θα είναι υπό όρκο». Αλλά και τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου και αυτοί οι κανόνες «σφραγίστηκαν από τους πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου με τη συγκατάθεσή τους» (Κανόνας 2). Οι Πατέρες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου έγραψαν: «Δεχόμαστε τους Θείους κανόνες με ευχαρίστηση και υποστηρίζουμε πλήρως ακλόνητα το διάταγμα αυτών των κανόνων... Αυτούς τους οποίους αναθεματίζουν, αναθεματίζουμε και εμείς, και εκείνους που αναθεματίζουμε, και όσους αφορίζουμε, εκείνους που αφορίζουμε» (Κανόνας 1). Και για όσους δεν αρκούνται σε αυτό, ανοίξτε το «Μήνας του Ιαννουάριου τη 19η ημέρα της ζωής του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου» και διαβάστε: «Κάποιες φορές προσεύχομαι στον σεβαστό στον Θεό, να του πει μια φωνή: – Μακάρε! Ακούγοντας αυτά ο γέροντας πήρε το ραβδί του και πήγε στην πόλη του ποταμού, και όταν βρήκε το σπίτι τους, έσπρωξε την πόρτα και ο μόνος τους άφησε, και τον δέχτηκε με μεγάλη χαρά. Ο γέροντας, αφού κάλεσε και τους δύο, τους είπε: «Για χάρη σας, τόση δουλειά έχει ανέβει από τη μακρινή έρημο, αλλά καταλαβαίνω τις πράξεις σας, τις οποίες μου λέτε χωρίς συγκάλυψη». «Πιστεύω σε μας, άγιε πάτερ, ότι ούτε μια περασμένη νύχτα δεν ήταν ελεύθερη από το κρεβάτι των συζύγων μας, τι είδους πράξεις ζητάς από εμάς;» Ο γέροντας πήγε στο κρεβάτι παρακαλώντας τους να του δείξουν τη σειρά της ζωής τους. Αυτές οι καταδίκες αποφάσισαν ουσιαστικά: – Δεν είμαστε ιμάμηδες με κανέναν τρόπο συγγενείς μεταξύ μας. Έτυχε να ενώθηκαν μαζί μας δύο αδέρφια και μαζί τους για δεκαπέντε χρόνια σε ένα σπίτι μείναμε μαζί, κάτω από μια λέξη κακού ή βρώμικου, ενώσαμε με φίλους, πιο κάτω μαζευτήκαμε, αλλά στον κόσμο ακόμη και σήμερα ζούμε και συνεννοούμαστε με ένα μυαλό, αφήνοντας τις σαρκικές μας συζύγους, να πάμε στις τάξεις των αγίων παρθένων, δουλεύοντας γρήγορα για τον Θεό, αλλά όχι πικρά, με πολλά δάκρυα και προσευχές. Αφού δεν λάβαμε αυτό που θέλαμε, κάναμε μια διαθήκη μεταξύ του Θεού και μας, ότι δεν πρέπει να λέμε κανένα λόγο του κόσμου, ακόμη και μέχρι το θάνατό μας. Ακούγοντας αυτά ο Άγιος Μακάριος είπε: «Πραγματικά, ούτε παρθένος, ούτε παντρεμένη, ούτε μοναχός δεν είναι κατώτερος από τον λαϊκό, αλλά ο Θεός αναζητά τη θέληση, αποδεχόμενη την ίδια, και σύμφωνα με κάθε θέληση, δίνει το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ενεργεί και κυβερνά τη ζωή οποιουδήποτε θέλει να σωθεί». Και όχι μόνο γιατί, φίλε μου, τον γάμο τον τιμώ γιατί μου τον επιτάσσουν οι κανόνες των ιερών Συνόδων και των αγίων πατέρων, αλλά γιατί νιώθω ευλάβεια γι' αυτόν στην καρδιά μου. Έφερα διαφορετικούς κανόνες για να καταλάβετε ότι η Εκκλησία δεν είναι ένοχη για τις βλασφημίες κατά του γάμου που διαπράττουν μεμονωμένοι μοναχοί - και είναι οι μόνοι μοναχοί; Θυμηθείτε τον Λέοντα Τολστόι με τη «Σονάτα του Κρόιτσερ»! Και για τον εαυτό μου, θα σου πω, φίλε μου, ειλικρινά, ότι καταλαβαίνω ακόμη και τον V.V. Ροζάνοφ, και όταν επιπλήττει τους επικριτές του γάμου («Σε έναν κόσμο ασαφών και άλυτων πραγμάτων»), μερικές φορές είμαι έτοιμος να αναφωνήσω: «Έτσι στέκονται!» Σε παρακαλώ, φίλε, να μην με λογαριάσεις ποτέ σε αυτούς που απεχθάνονται τον γάμο και ζουν σε γάμο. Μπορώ να ξεχωρίσω τη μορφή από την ουσία και ξέρω καλά ότι η αγαμία από μόνη της δεν σημαίνει αγιότητα και αγνότητα. Με τη χάρη του Θεού είμαι μοναχός, αλλά - ω, να μπορούσα να γίνω λίγο σαν εσένα στην πνευματική αγνότητα, οικογένεια μου, κοσμική φίλη! Η αποδοχή του μοναχισμού δεν τοποθετεί αμέσως ένα άτομο σε ηθική σημασία πάνω από όλα τα λαϊκά. «Ο τελευταίος μοναχός είναι καλύτερος από τον καλύτερο λαϊκό!» – Το έχω ακούσει αυτό από μοναχούς, αλλά νομίζω ότι αυτό το ρητό είναι λάθος. Με την αποδοχή του μοναχισμού, ξεκινάμε μόνο τον δρόμο. Στο μονοπάτι προχώρα μπροστά, πήγαινε με κόπο και σκληρό αγώνα, πήγαινε προς έναν υψηλό στόχο και αυτός ο στόχος είναι ο ίδιος για εμάς και τους λαϊκούς. Βλέπεις, φίλε, πώς μιλάω για γάμο. Μπορείς όμως να μιλήσεις για τον μοναχισμό με τον ίδιο σεβασμό και ευλάβεια; Ειλικρινά, οι μοναχοί μερικές φορές λένε πολλά άδικα πράγματα για τον γάμο, αλλά οι λαϊκοί λένε πολύ περισσότερα για τον μοναχισμό, μιλούν με κάποιου είδους εκνευρισμό. «Ο δρόμος σου», λένε, «είναι αφύσικος!» Αφήστε το, για όνομα του Θεού! Η χριστιανική ζωή, αν θέλετε, είναι εντελώς αφύσικη. Ο Χριστός ήρθε να ανακαινίσει τη φύση μας, τη φθαρμένη από την αμαρτία. Καθήκον κάθε Χριστιανού είναι «να βγάλει τον παλιό, τον διαφθαρμένο από τις δόλιες επιθυμίες, τον παλιό τρόπο ζωής του, να ανανεωθεί με το πνεύμα του νου... και να ενδυθεί τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατά Θεό, με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα» (Εφεσ. 4:22-24). Πρέπει κανείς να αγωνίζεται μέχρι να αιμορραγήσει, παλεύοντας ενάντια στην αμαρτία (Εβρ. 12:4). Η αμαρτωλή φύση εκδηλώνεται παντού, σε όλους τους τομείς της ζωής. Ο γάμος δεν αποτελεί εξαίρεση. Το να παντρευτείς δεν σημαίνει καθόλου να ενδώσεις στην πλήρη θέληση του πάθους και να πας εκεί που οδηγεί - όλα είναι αγνά και ακόμη, όπως θέλει ο Ροζάνοφ, ιερά. Όχι, η ανανέωση της φύσης γίνεται σταδιακά. Τι είναι ασκητισμός; Άλλωστε είναι ένας αγώνας ενάντια στη σημερινή κατάσταση της ανθρώπινης φύσης. Σε αυτό το σημείο, φίλε μου, οι λαϊκοί έχουν πολύ λίγη σκέψη. Ολόκληρη η χριστιανική ζωή είναι αφύσικη, γιατί στόχος της είναι η δημιουργία μιας «νέας δημιουργίας». Προσβλέπουμε σε νέους ουρανούς και νέα γη» (2 Πέτ. 3:13). Και όταν περιμένουμε, θα δούμε ότι εκεί «ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά μένουν σαν τους Άγγελους του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30). Απλώς ορίστε το ιδανικό του Χριστού σε όλη του την αγνότητα στο γάμο και θα δείτε αμέσως ότι τα πρακτικά σας πλεονεκτήματα έναντι των μοναχών δεν είναι τόσο μεγάλα. Διάβασε, φίλε, στο Ευαγγέλιο: «Οι μαθητές Του είπαν: αν τέτοιο είναι το καθήκον του άντρα προς τη γυναίκα του, (αν το ιδανικό του γάμου είναι τόσο υψηλό), τότε καλύτερα να μην παντρευτείς. Τους είπε: δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε εκείνους που τον έχουν δώσει» (Ματθαίος 19:10-11). Τα λόγια του Χριστού μπορούν επίσης να εφαρμοστούν στο γάμο. Ο Χριστός φαίνεται να λέει αυτό: «Ναι, το ιδανικό του γάμου είναι υψηλό, τα καθήκοντα ενός συζύγου προς τη γυναίκα του είναι δύσκολα· Δεν μπορούν όλοι να επιτύχουν αυτό το ιδανικό· Δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν τον λόγο Μου (τη διδασκαλία) για το γάμο, αλλά σε όσους τον έχουν λάβει· με τη βοήθεια του Θεού αυτό το ιδανικό μπορεί ακόμα να επιτευχθεί». «Καλύτερα να μην παντρευτείς!» Αυτό είναι, σαν να λέγαμε, ένα ακούσιο επιφώνημα των μαθητών, ενώπιον των οποίων σκιαγραφήθηκαν τα καθήκοντα του συζύγου προς τη γυναίκα του. Πριν από το μεγαλείο του έργου - να μεταμορφώσει την αμαρτωλή φύση - ένας αδύναμος άνθρωπος τρέμει το ίδιο, είτε παντρευτεί είτε κάνει μοναχικούς όρκους. Ομολόγησα, φίλε μου, ότι ο μοναχισμός από μόνος του δεν φέρνει αμέσως τον άνθρωπο σε κάποιο ύψος. Εσείς, όμως, λαϊκοί, όταν είστε γεμάτοι ντροπή για τον μοναχισμό, είστε συχνά έτοιμοι να ισχυριστείτε ότι ένας οικογενειάρχης είναι σίγουρα πιο εγκάρδιος και στοργικός από έναν μοναχό. Η επίπληξη μοναχών και η απεικόνιση τους ως κάποιου είδους τέρατα σε ανθρώπινη μορφή είναι μια τόσο κοινή και αγαπημένη ενασχόληση των λαϊκών. Γνωρίζω τους μοναχούς από πολύ παλιά και με τόλμη, και δηλώνω κατηγορηματικά ότι δεν έχω δει ποτέ τέτοια αγάπη, συμπόνια και εγκαρδιότητα όπως παρατήρησα μεταξύ των μοναχών μεταξύ των λαϊκών. Από τους λαϊκούς, η οικογένεια παίρνει τα πάντα. Υπάρχει πολλή αγάπη και ζεστασιά στην οικογένεια. Αλλά... θυμάστε από τον Γκόγκολ: «ακόμα και το θηρίο αγαπάει το παιδί του». Η λέξη «δικός» εξηγεί πολλά εδώ. Όχι, αγαπήστε έναν ξένο, αγαπήστε τους πάντες - εκεί παίζει ρόλο η χριστιανική καρδιά. Οι λαϊκοί έβλεπαν συχνά μοναχούς από μακριά και σε εικόνες, αλλά κρίνουν τους μοναχούς τόσο επιπόλαια, σαν να ήξεραν τους πάντες καλύτερα. Μέτρησε, φίλε, πόσους μοναχούς ξέρεις προσωπικά! Ίσως, αν θυμάστε καλά την εικόνα που προκύπτει, δεν θα πείτε με τόλμη: «Γενικά, όλοι οι μοναχοί είναι άχρηστοι». Ας αφήσουμε όμως αυτή τη διαμάχη, φίλε μου. Είναι καλύτερα να συνοψίσουμε το σκεπτικό μας. Αυτό το αποτέλεσμα είναι το εξής: ο μοναχισμός δεν δημιουργεί κανένα νέο Χριστιανισμό. Το ιδανικό του Χριστού είναι απολύτως το ίδιο για όλους. Ίσα ίσα, όλοι οι Χριστιανοί μπορούν να ανέλθουν σε όλα τα επίπεδα ηθικής τελειότητας. Το να πιστεύει κανείς ότι οι λαϊκοί μπορούν να φτάσουν μόνο στα μεσαία επίπεδα, και τα υψηλότερα επίπεδα είναι προσβάσιμα μόνο στους μοναχούς, νομίζω ότι είναι παράλογο. Όλοι οι μοναστικοί όρκοι είναι οι ίδιοι γενικοί χριστιανικοί όρκοι, γιατί όλοι πρέπει να σωθούν και η σωτηρία απαιτεί απάρνηση από τον κόσμο των παθών και ασκητικό αγώνα κατά της αμαρτίας. Οι μοναχοί διαφέρουν από τους λαϊκούς μόνο στον όρκο της αγαμίας. Αλλά αυτός ο όρκος δεν εισάγει τίποτα καινούργιο με ηθική έννοια, γιατί η αγαμία είναι μόνο ένας από τους δρόμους της ζωής μαζί με το μονοπάτι του γάμου. Και τα δύο αυτά μονοπάτια από μόνα τους δεν κάνουν έναν άνθρωπο άγιο ή αμαρτωλό. Το να υποβιβάζεις ένα μονοπάτι έναντι του άλλου με ηθική έννοια είναι εξαιρετικά άσοφο. Ο καθένας επιλέγει τον δρόμο που θεωρεί βολικό για τον εαυτό του. Όλα αυτά τα έγραψα και περιμένω μια σαστισμένη ένσταση από σένα φίλε: "Τι σου έμεινε από τον μοναχισμό; Είναι ο μοναχισμός το ίδιο με το εγκόσμιο κράτος; Γιατί τότε ο μοναχισμός; Ναι, δεν είμαι ο μόνος που περιμένει τέτοιες αμηχανίες από εσάς. Αλλά και πάλι σας συμβουλεύω να σκεφτείτε πολύ σοβαρά το ερώτημα: «Ο Χριστός κάλεσε όλους τους ανθρώπους σε ατελείωτη βελτίωση ή απλώς μοναχούς;» Ένα πράγμα: είτε το χριστιανικό ιδεώδες είναι εντελώς το ίδιο για όλους, είτε ο μοναχισμός έχει δημιουργήσει κάτι καλύτερο και ανώτερο, σε σύγκριση με τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Άλλωστε, στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει λέξη για μοναχούς, αλλά «να είστε τέλειοι, καθώς ο Επουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος» - ειπώθηκε σε πλήθη ανθρώπων, όπου υπήρχαν λαϊκοί από πόλεις και χωριά, και όχι μοναχοί από μοναστήρια που δεν υπήρχαν τότε. Όμως η σύγχυση απαιτεί ακόμα απάντηση και διευκρίνιση. Μάλιστα, μήπως με το σκεπτικό μου (και τους άλλους θεωρώ ακατόρθωτους) χάνει το νόημά του ο μοναχισμός; Όχι, το αληθινό νόημα και η αληθινή σημασία του μοναχισμού διατηρείται πλήρως. Αυτοί οι όρκοι που δίνονται στο tonure διατηρούν το πραγματικό τους νόημα. «Αλλά οι ίδιοι όρκοι είχαν ήδη δοθεί στη βάπτιση!» Ναι, δίνονται ακριβώς, ωστόσο η επιβεβαίωσή τους είναι πολύ χρήσιμη, άρα απαραίτητη. Οι μοναστικοί όρκοι, όντας καθολικοί χριστιανικοί όρκοι στο ηθικό τους περιεχόμενο, έχουν, θα λέγαμε, υποκειμενικό νόημα. Αντιπροσωπεύουν τη συνειδητή επανάληψη των όρκων βάπτισης που δίνονται. Ο μοναστικός όρκος στην tonure είναι μια πανηγυρικά δηλωμένη αποφασιστικότητα να λάβει κανείς στα σοβαρά την κλήση του ως Χριστιανού. Αυτός ο τίτλος παραμένει ουσιαστικά ο ίδιος όπως πριν, αλλά η στάση απέναντι του αλλάζει. Στη ζωή του, φίλε μου, κάθε άνθρωπος κάνει συχνά όρκο στον εαυτό του, υπόσχεται ενώπιον του Κυρίου Θεού να εγκαταλείψει κάποιο κακό. Κάνει έναν ιδιωτικό όρκο. Και λοιπόν; Παραμένουν πράγματι τέτοιοι όρκοι χωρίς ίχνος για την ηθική μας ζωή; Αλλά σε αυτήν την ψυχολογία ενός ατόμου που δίνει όρκους, προέκυψαν διάφορες κοινωνίες νηφαλιότητας. Άλλωστε, το μεθύσι δεν είναι κακό μόνο για τα μέλη της κοινωνίας της εγκράτειας, και κάθε άτομο έχει εξίσου την ανάγκη να πολεμήσει αυτό το πάθος. Όμως η δύναμη του ανθρώπου είναι αδύναμη. Λείπει η προσωπική αποφασιστικότητα. Και έκανα όρκο, έκανα έναν όρκο - φάνηκε η δύναμη, είχα αρκετή αποφασιστικότητα να νικήσω τον εαυτό μου. Μεταφέρετε, φίλε, το ίδιο πράγμα στους μοναστικούς όρκους. Ζώντας στον κόσμο, οι άνθρωποι συχνά ξεχνούν τις χριστιανικές τους ευθύνες. Ο κακός θα του δώσει άλλη μια δικαιολογία: «Δεν είσαι καλόγερος!» Μια αδύναμη θέληση συμφωνεί ευχαρίστως με αυτή τη θεμελιωδώς ψευδή αυτοδικαίωση. Στην ηθική ζωή, ειλικρινά μιλώντας, είμαστε πικραμένοι μέθυσοι. Η αμαρτία μας τραβάει προς τον εαυτό της, μας κάνει σκλάβους της. Το πρόβλημα είναι ότι αυτή η δουλεία θεωρήθηκε νόμιμη από πολλούς. Δεν θέλουν να αφεθούν ελεύθεροι. Η αμαρτία δένει τους ανθρώπους με πολλούς σιδερένιους δεσμούς. Στην αρχή, η αδυναμία της θέλησης λέει: «Δεν μπορώ να σπάσω την αλυσίδα». Και μετά η συνήθεια της αμαρτίας προσθέτει: «Δεν μπορώ και δεν θέλω!» Και εκεί ο κρατούμενος ήδη φιλάει τα δεσμά του. Ο σκλάβος έγινε φίλος. Ένας αιδεσιμότατος Αββάς λέει ότι οι άνθρωποι δίνουν ένα χέρι στην αμαρτία, δηλαδή τη συναντούν ως μια ευχάριστη γνωριμία. Αν όμως κάποιος αισθάνεται τη σοβαρότητα της αμαρτίας, κάνει προσπάθεια θέλησης και δεσμεύει αυτή τη θέληση με όρκο. Αυτή είναι η αληθινή ψυχολογία του μοναστικού όρκου: μια ταπεινή επίγνωση του ύψους του γενικού χριστιανικού όρκου και η έλλειψη δύναμης για να το εφαρμόσει. Ο μοναχός προσκυνάει στο πάτωμα του ναού, πέφτει στο ιερό θυσιαστήριο, ενώ η χορωδία ψάλλει: «Άνοιξε μου την αγκαλιά του Πατέρα: η ζωή μου πέρασε σε πορνεία, αλλά κοίτα τον απροσδόκητο πλούτο των αγαθών Σου, Σωτήρα, μην περιφρονείς την εξαθλιωμένη τώρα καρδιά σου. παράδεισος και μπροστά σου!» Παρακαλώ σημειώστε, φίλε, αυτό το τραγούδι της μετάνοιας τραγουδιέται επίσης κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών μας. αυτό είναι το «σεδάλι» την Κυριακή του Ασώτου. Στο τέλος του τροπαρίου, ο ηγούμενος μιλάει με δυνατή φωνή στον ξαπλωμένο: «Ο Θεός με έλεος, σαν Πατέρας που αγαπά τα παιδιά, σπαταλά την ταπεινοφροσύνη σου και την αληθινή μετάνοια, παιδί, ως άσωτος υιός, σε δέχεται μετανοημένο και πέφτει κοντά Του με όλη σου την καρδιά». Ακούς, φίλε, τους στεναγμούς της μετανοίας, την ταπεινή συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας, στην οποία δεν μπορεί παρά να ελπίζει κανείς στον ανεξάντλητο πλούτο του ελέους του Θεού! Και οι λαϊκοί συχνά απεικονίζουν τη διάθεση του μοναχού με τον αντίθετο τόνο. "Είμαι τόσο καλός που το γενικό χριστιανικό ιδεώδες δεν μου αρκεί, ας έχουμε το υψηλότερο. Εσείς, λαϊκοί, είστε κατώτερα όντα πριν από εμένα. Έκανα όρκους που δεν κάνατε. Είμαι, λένε, ανώτερος από εσάς στο βαθμό του μοναχού." Αν ένας μοναχός είχε τέτοια διάθεση, θα ήταν πολύ λυπηρό. Αλλά αν μοιράζεστε το μοναδικό ιδανικό του Χριστού, τότε θα συμφωνήσετε ότι το χώμα θα είναι πολύ βολικό για μια τέτοια περήφανη διάθεση. Θέλω να πω ότι η άρνηση της ενότητας του ιδανικού του Χριστού είναι εξαιρετικά επιβλαβής για έναν μοναχό. γεννά την αμαρτωλή έξαρση ενώπιον των λαϊκών. Όχι, ομολογούμε ότι το ιδανικό για τους Χριστιανούς είναι εντελώς ένα, ότι δεν δημιουργούμε έναν νέο Χριστιανισμό με τους όρκους μας, αλλά μόνο ενισχύουμε την αδύναμη θέλησή μας με την πανηγυρική επανάληψη των όρκων του βαπτίσματος. Νομίζω ότι οι μοναχοί γνωρίζουν πολλά παραδείγματα στη ζωή τους για το πώς η απλή ανάμνηση του αγίου τους εμπόδισε σε μια συγκεκριμένη περίπτωση να πέσουν στην αμαρτία. Εσύ, φίλε, ξέρεις τι κακός είμαι, πόσο δουλεύουν στην κορυφογραμμή μου, κατά τα λόγια του μετανοητικού κανόνα του Ανδρέα του Κρήτης, όλοι οι κύριοι των παθών, αλλά εγώ ξέρω στην εσωτερική μου ζωή ότι δεν ήταν μάταιος ο τόνος μου. Μερικές φορές θα απέχετε από την αμαρτία, αλλά άλλες φορές, έχοντας αμαρτήσει, θα λυπηθείτε περισσότερο και θα κατακρίνετε περισσότερο τον εαυτό σας. Λοιπόν, φίλε μου, με τους όρκους που δίνονται κατά τη διάρκεια της ανοχής, θεραπεύουμε τα αμαρτωλά μας έλκη. οι όρκοι μας βοηθούν. Κάποιος άλλος, χωρίς να επαναλάβει όρκους ή να υποχωρήσει, είναι καλύτερος από εμάς. Άλλωστε, ένας υγιής άνθρωπος μπορεί να είναι πιο δυνατός ακόμα και χωρίς φάρμακα από έναν άρρωστο. Όμως ο ασθενής χρειάζεται φάρμακα. Οι όρκοι είναι φάρμακο. Έχω ακούσει το εξής σκεπτικό από πολλούς λαϊκούς: "Ποιος από τους Ν.Ν. θα βγει μοναχός. Ήταν τέτοιος και αυτός! Ένας μοναχός πρέπει να είναι ξεχωριστός άνθρωπος ακόμη και πριν γίνει μοναχός." Θεωρώ ότι αυτά τα επιχειρήματα είναι παρεξήγηση. Βασίζονται πάλι σε αυτή την αποκρουστική υποτίμηση του ιδεώδους του Χριστού για τους λαϊκούς και την εξύψωσή του (αδύνατη) για τους μοναχούς. Δεν χρειάζονται οι υγιείς γιατρό, αλλά οι άρρωστοι. Είναι δυνατόν να συλλογιστούμε έτσι: "Ποιος Ν.Ν. θα γίνει μέλος της κοινωνίας της εγκράτειας! Άλλωστε ήταν πραγματικός μεθυσμένος!" Οι βίοι των αγίων μπορούν να δώσουν πολλά παραδείγματα για το πώς οι μεγάλοι αμαρτωλοί, έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό, έγιναν μεγάλοι ασκητές και στολίζουν τον παράδεισο της εκκλησίας με τη λάμψη των αρετών τους. Θα ρωτήσεις, φίλε, «Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι οι μοναχοί δεν κάνουν όρκους, αλλά επαναλαμβάνουν μόνο τα δεδομένα στη βάπτιση;» Απαντώ σε αυτό. Ακόμα κι αν ήταν έτσι, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτή τη σκέψη. Ναι, υπάρχει επανάληψη των όρκων στη μοναστική πράξη. Υπάρχει «ακολούθηση της μεγάλης αγγελικής εικόνας», ή ηρεμία στο σχήμα. Ο ηγούμενος ρωτά: «Θέλεις... να ανανεώσεις τους μοναχικούς σου όρκους ενώπιον του Κυρίου;» - και μετά ακολουθούν οι ίδιοι όρκοι όπως στη συνέχεια της «μικρής εικόνας», με την προσθήκη της λέξης: «δευτερεύον». Και λοιπόν; Ο σχηματισμός είναι ακόμα νέος, ήδη το τρίτο ιδανικό του Χριστού; Αλλά οι όρκοι είναι ίδιοι με αυτούς που έχουν ήδη γίνει. Είναι σαφές, νομίζω, ότι οι όρκοι θεωρούνται ακριβώς ως η αποφασιστικότητα της βούλησης να εκπληρώσει αυτό που, έστω και χωρίς όρκους, θα έπρεπε να θεωρεί υποχρεωτικό για τον εαυτό της. Έτσι, αν οι μοναστικοί όρκοι ήταν μόνο μια επανάληψη αυτών που είχαν ήδη δοθεί στο βάπτισμα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση θα είχαν κάθε δικαίωμα να υπάρχουν. Αλλά οι μοναστικοί όρκοι, φίλε μου, επαναλαμβάνουν τους γενικούς χριστιανικούς όρκους μόνο στην ηθική τους ουσία, αλλά από την τυπική πλευρά υπάρχει και κάτι νέο στους μοναστικούς όρκους. Ο μοναχός όχι μόνο υπόσχεται να λάβει στα σοβαρά τη χριστιανική του κλήση, αλλά και δεσμεύεται σε μια ειδική, σε σύγκριση με τη γενική εκκλησία, πειθαρχία. Όταν τονίζεται, ο μοναχός δέχεται και ασπάζεται με αγάπη όλα τα καταστατικά και τους κανόνες της μοναστικής ζωής που συνέταξαν οι άγιοι πατέρες. Οι «κανόνες της μοναστικής ζωής», τόσο ιστορικά όσο και πρακτικά, είναι πολύ διαφορετικοί. Ο μοναχισμός είχε πολλά είδη. Κάθε αρχαίο μοναστήρι είχε το δικό του καταστατικό. Τώρα οι ναυλώσεις του μοναστηριού είναι επίσης πολύ διαφορετικές. Οι μοναχοί σώθηκαν σε ερημητήριο, χωρίς μοναστήρια, καθένα από τα οποία καθοδηγούνταν από τον ένα ή τον άλλο καταστατικό. Ένας κανόνας δεν μπορεί να γίνει υποχρεωτικός για όλους τους μοναχούς. Η ποικιλομορφία της ζωής δεν μπορεί ποτέ να καταστραφεί και να καθιερωθεί ένας γενικός τύπος. Οι συνθήκες διαβίωσης αλλάζουν. Η εκκλησιαστική ζωή γεννά νέες ανάγκες. Συγκρίνετε το μοναστήρι μας με το αιγυπτιακό μοναστήρι, με το Thebaid, με τον ξενώνα Tabenisiot. Υπάρχουν πολλές ομοιότητες σε καθημερινές μορφές εδώ; Οι λαϊκοί συχνά εκφράζουν μια προτίμηση για έναν συγκεκριμένο τύπο μοναχισμού. Μόνο που σε αυτήν την περίπτωση σπάνια πιστεύω κανέναν, γιατί ο έπαινος ενός τύπου συνδέεται μερικές φορές με την καταδίκη ενός άλλου, επομένως, ο έπαινος ήταν υποκριτικός. Μάλιστα, φίλε μου, όταν καταγγέλλουμε εμάς τους λεγόμενους λόγιους μοναχούς, λένε: «Είστε μοναχοί, καλά, καθίστε στα μοναστήρια! Δεν χρειάζεται να ασχολείστε με τη δημόσια ζωή». Και όταν χρειάζεται να επιπλήξουν τους μοναχούς του μοναστηριού, σκέφτονται το αντίστροφο: "Αυτοί οι μοναχοί είναι παράσιτα! Κλείθηκαν στα τείχη του μοναστηριού και νόμιζαν ότι έκαναν τη δουλειά! Κάντε τους να εργαστούν για το κοινό καλό!" Έχω ακούσει και διαβάσει τόσα πολλά τέτοια αντιφατικά συλλογιστικά που αποφάσισα μια για πάντα να μην τους δώσω καμία σημασία ως πονηρή υποκρισία. Όμως, κατά τη γνώμη μου, η ανθρώπινη ζωή είναι ποικίλη, και άνθρωποι διαφορετικών ιδιοσυγκρασιών, και διαφορετικών ικανοτήτων και διαφορετικών κλίσεων καλούνται να σωθούν. Και μπορούν όλοι να πάρουν όρκους. Διαφωνούν για τα ιδανικά του μοναχισμού - στοχαστικοί και πρακτικοί. Έξτρα διαμάχη! Απλώς σώστε τον εαυτό σας - είτε είστε στοχαστής είτε πρακτικός εργάτης - απλώς σώστε τον εαυτό σας, καταπολεμήστε την αμαρτία! Αν διαβάσετε τη ζωή των ασκητών, θα εκπλαγείτε άθελά σας με την ποικιλομορφία των κατορθωμάτων τους. Η ιστορία του μοναχισμού σε κάθε χώρα, σε κάθε λαό, σε κάθε αιώνα δίνει ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της μοναστικής ζωής. Πάντα όμως και παντού υπήρχε μια ιδιαίτερη μοναστική πειθαρχία ζωής. Ο μοναχός ορκίζεται να είναι σοβαρός χριστιανός, αλλά επιλέγει έναν άνετο τρόπο ζωής για αυτό. Δεν είναι μάταια που ο Απόστολος Παύλος θεωρεί πιο βολικό τον τρόπο ζωής της άγαμης ζωής για να ευαρεστήσει τον Κύριο παρά έναν οικογενειακό τρόπο ζωής. Τι; Θέλετε να μαλώσετε; Μάλωσε με τον Απόστολο Παύλο, όχι με εμένα. Σου είπα ήδη, φίλε, ότι ο απόστολος βάζει την αγαμία πάνω από το γάμο μόνο από πρακτική άποψη. Θα προσθέσω εδώ τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου: «Όπως στον πόλεμο και στη μάχη ονομάζουμε ευκολότερο μέρος του αγώνα όχι το μέρος του αγώνα όπου οι νεκροί πέφτουν συχνά και ο ένας μετά τον άλλον, αλλά εκείνο που πέφτουν λίγοι και σπάνια, έτσι πρέπει να κρίνουμε αυτό το θέμα». "Τι, θα πουν, θα πεθάνουν πραγματικά όλοι οι παντρεμένοι; Αυτό δεν το λέω εγώ, αλλά ότι αν θέλουν να σωθούν, θα έχουν περισσότερη δουλειά να κάνουν, από αναπόφευκτη ανάγκη, γιατί είναι πιο εύκολο για έναν αδέσμευτο να ξεφύγει παρά για έναν δεσμευμένο. Αλλά θα λάβει και μεγάλη ανταμοιβή και τα πιο λαμπρά στέφανα; it» (βλ. Δημιουργίες, τ. 1, σελ. 110–111). Με τη γενική αγαμία της «μοναστικής ζωής», τα καταστατικά δημιουργούν μια ιδιαίτερη μοναστική ζωή. Σε σύγκριση με την εγκόσμια ζωή, η μοναστική ζωή είναι μια ασύγκριτα πιο βολική μορφή ζωής για πνευματική βελτίωση, για σωτηρία της ψυχής. Αυτοί που φωνάζουν περισσότερο για τις ελλείψεις των μοναστηριών είναι συνήθως αυτοί που είναι λιγότερο εξοικειωμένοι με τα μοναστήρια. Άλλωστε, οι διανοούμενοι μας είναι πολύ διατεθειμένοι να παρουσιάζουν όλα τα μοναστήρια με την απάτητη εικόνα που δημιούργησε με τη φαντασία του ο Μαξίμ Γκόρκι στην «Εξομολόγηση». Ας πάρουμε όμως τη ζωή του μοναστηριού από την καθημερινή του πλευρά όπως είναι. Πώς πάει, για παράδειγμα, η ζωή σε ένα λίγο πολύ αυστηρό μοναστήρι; Σηκώνονται από τον ύπνο στις τρεις και μισή και στις τρεις είναι ήδη στον ναό. Διαβάζουν τις πρωινές προσευχές, το Γραφείο του Μεσονυχτίου και ακούν τον Matins. Η πρωινή προσκύνηση διαρκεί τρεις ώρες. Στις οκτώ επιστρέφουμε στην εκκλησία για τη λειτουργία, η οποία θα τελειώσει στις δέκα. Μετά τη λειτουργία, θα ασχοληθούν με την εργασία - «υπακοή». Δεν λαμβάνεται φαγητό μέχρι το τέλος της λειτουργίας. Το μεσημέρι γίνεται γεύμα κατά το οποίο διαβάζεται ο βίος του καθημερινού αγίου. Το γεύμα γίνεται με ηρεμία, στη σιωπή. Οι προσευχές ψάλλονται πριν και μετά τα γεύματα. Κάθε πιάτο σερβίρεται με την ίδια προσευχή. Στο τέλος του γεύματος ξεκουραστείτε για μιάμιση ώρα. Άλλωστε σηκωθήκαμε εδώ και καιρό! Και μετά την ανάπαυση, κάποιοι δουλεύουν, κάποιοι διαβάζουν κάτι πνευματικό, εποικοδομητικό. Στις 5 γίνεται εσπερινός, που τελειώνει στις 8 περίπου στην τράπεζα, όπου διαβάζονται βραδινές προσευχές με πολλές υπόκλιση στο έδαφος. Και στις εννιά είναι ώρα να πάτε για ύπνο, γιατί αύριο θα σας ξυπνήσουν ξανά στις δύο και μισή. Ναι, πριν πάνε για ύπνο θα εξακολουθήσουν να εκπληρώνουν τον κανόνα τους, με πολλές υποκλίσεις ξανά στο έδαφος. Έτσι μέρα παρά μέρα. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, τα γεύματα είναι πολύ πενιχρά και οι εκκλησιαστικές υπηρεσίες μερικές φορές διαρκούν 11-12 ώρες την ημέρα. Η σειρά της ημέρας δεν επινοήθηκε από εμένα, αλλά αντιγράφηκε από τη ζωή. Στα περισσότερα μοναστήρια έτσι περνάει η μέρα. Σύγκρινε, φίλε μου, αυτό το μοναστηριακό «πρόγραμμα της ημέρας» με το «πρόγραμμα της ημέρας» των ανθρώπων γύρω σου και πες μου ποιος τρόπος ζωής είναι πιο προσαρμοσμένος στη σωτηρία της ψυχής. Δεν πρέπει να συμφωνήσουμε προς το παρόν με τον άγιο Χρυσόστομο που λέει: «Εδώ είναι πιο πιθανό ναυάγια, γιατί υπάρχει ενθουσιασμός, και όσοι πρέπει να πολεμήσουν είναι πιο απρόσεκτοι· και δεν υπάρχουν τέτοια κύματα, και υπάρχει μεγάλη σιωπή, και περισσότερος ζήλος σε αυτούς που πρέπει να πολεμήσουν» (τ. 1, σελ. 111). Η μοναστική ζωή πετυχαίνει τον σκοπό της ύπαρξής της. Η σωτηρία είναι ίδια για όλους τους ανθρώπους, και το ιδανικό του Χριστού είναι το ίδιο, αλλά όποιος ζει σε μοναστήρι περπατά σε έναν όμορφο δρόμο προς τις αιώνιες κατοικίες, και όχι μέσα από ένα λασπωμένο βάλτο, όπως οι λαϊκοί. Πώς μπορεί κανείς πραγματικά να μην σπάσει την αμαρτωλή φύση; Περάστε 7-8 ώρες την ημέρα στην εκκλησία, δουλέψτε το ίδιο ποσό ή διαβάστε κάτι εποικοδομητικό. Πότε είναι η ώρα της αμαρτίας; Έτσι είναι δομημένη η μοναστική ζωή για να μην έχει ο μοναχός αδράνεια. Όλα είναι εκκλησία, όλα είναι ψυχοσωτήρια, όλα είναι με προσευχή - έτσι δημιουργείται μια εκκλησιαστική διάθεση σκέψης και συναισθήματος. Η κοινή ζωή και οι κοινές φιλοδοξίες φέρνουν κοντά τους ανθρώπους, δημιουργείται μια γόνιμη ατμόσφαιρα κοινής σκληρής δουλειάς, δημιουργείται πολύ εύκολα, γιατί είναι κυρίως οι πιο θρησκευτικές ψυχές που πηγαίνουν στα μοναστήρια, που μπορεί να είναι αμαρτωλές, αλλά που δεν έχουν περιχαρακωθεί στην αμαρτία. Συχνά το μοναστήρι βρίσκεται κάπου στη μέση του δάσους, μακριά από κόσμο. Ζουν σαν σε νησί. Διαβάστε από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο: «Σύγκριση της δύναμης, του πλούτου και των πλεονεκτημάτων της βασιλείας με την αληθινή και χριστιανική σοφία της μοναστικής ζωής» (Δημιουργίες, τ. 1, σελ. 124–130). Ό,τι ειπώθηκε εκεί για τη μοναστική ζωή ισχύει ακόμη και σήμερα. Πίστεψε, φίλε, την ειλικρίνειά μου. Λέω αυτό που ο ίδιος έχω ζήσει πολλές φορές και το έχω σκεφτεί πολύ. Πάντα έμεινα έκπληκτος όταν έβλεπα τι ευεργετική επίδραση έχει στον άνθρωπο η μοναστική ζωή. Σύγκρινα τα μοναστήρια που ήξερα με τα χωριά που γνώριζα. Από τα ίδια χωριά οι ίδιοι άντρες πάνε στο μοναστήρι, και τι τους γίνεται εκεί! Τι αλλαγή! Τι αναγέννηση! Κάποιος θυμάται ακούσια τον αποστολικό λόγο για τη «νέα δημιουργία». Ούτε μια σάπια λέξη, στοργή, φιλικότητα, συζητήσεις για την πνευματική, την αδελφική αγάπη, την ταπεινοφροσύνη και το πιο σημαντικό - εκκλησιασμό, γνώση της εκκλησιαστικότητας, ακόμη και φώτιση. Τι; Έχετε ένα ειρωνικό χαμόγελο; Ακούστε λοιπόν τι λέω με κάθε αποφασιστικότητα και ειλικρίνεια. Εγώ, καθηγητής στην Ακαδημία, μάστερ της θεολογίας, έπρεπε πολλές φορές να κοκκινίσω για την άγνοιά μου μπροστά σε απλούς μοναχούς που δεν είχαν λάβει καμία σχολική εκπαίδευση. Το λέω με λύπη για τον εαυτό μου. Εξακολουθώ να σχεδιάζω να γίνω κάπως διαφωτισμένος με την εκκλησιαστική έννοια, αλλά με τόσα πολλά πράγματα να κάνω και ευθύνες, αναβάλλω όλη αυτή την απαραίτητη δουλειά. Ξέρετε πολλά, απαραίτητα και περιττά, αλλά οι απλοί μοναχοί ξέρουν περισσότερα για το τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο. Και τι επαγρύπνηση για τον εαυτό του, για πράξεις και σκέψεις, συχνή εξομολόγηση και κοινωνία κτλ. κλπ. Σκέφτομαι καμιά φορά τι θα γινόταν αν αυτοί οι ευσεβείς χωριανοί είχαν μείνει στο χωριό τους; Τι θα γινόταν από αυτά; Οι ζωές τους θα ήταν τραβηγμένες και θα ήταν και αδαείς και πνευματικά απρόσεκτοι. Και πραγματικά δεν θέλω να μιλήσω καν για διανοούμενους. Οι διανοούμενοι είναι μεγάλοι κυνηγοί επίπληξης μοναχών, αλλά μπροστά σε «αδαείς» μοναχούς, πρώτον, είναι πραγματικά απίστευτα αδαείς εκκλησιαστικοί, και δεύτερον, είναι απίστευτα απρόσεκτοι σε ηθικούς όρους. Είχα να αντιμετωπίσω και τα δύο, γι' αυτό μιλάω εκ πείρας. Πολλοί λαϊκοί αναγνωρίζουν επίσης αυτήν την αλήθεια. Τα μοναστήρια επικρίνονται από όσους δεν τα επισκέπτονται ποτέ. Αν τα μοναστήρια ήταν κάποιου είδους κρησφύγετα, όπως συχνά απεικονίζονται, τότε γιατί οι λαϊκοί σπεύδουν εκεί; Πριν γίνω μοναχός, όταν ήμουν μαθητής, βίωσα τα ευεργετικά αποτελέσματα των μοναστηριών. Παλιά όταν επέστρεφες από το μοναστήρι στην Ακαδημία ήταν σαν να είχες πέσει από τον ουρανό στη γη. Έχω δει πολλούς λαϊκούς που δεν μπορούν να μιλήσουν για μοναστήρια χωρίς θαυμασμό και που προσπαθούν να αναπνεύσουν τον καθαρό μοναστικό αέρα τουλάχιστον για μια εβδομάδα το χρόνο. Ένα ακόμη άγγιγμα. «Οι μοναχοί κατέστρεψαν τη χαρά της ζωής», λένε. Εξαιρετικά αναληθής! Οι μοναχοί έχουν χαρά, ησυχία, αγνή, ακριβώς τη χαρά της ενάρετης ψυχής. Άλλωστε, αυτή η μέθη, αυτή η μέθη με τη ζωή, που συνήθως αποκαλείται «χαρές της ζωής», είναι όλα κάτι ζοφερό, που συνεπάγεται κορεσμό και hangover. Οι διανοούμενοι που έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία έχουν πράγματι χάσει τη χαρά της ζωής. Πες μου, φίλε, έχεις δει πολλούς λαϊκούς να κλαίνε από χαρά; Λοιπόν εμείς οι μοναχοί κλαίμε από χαρά, από τρυφερότητα και ευχαριστούμε τον Κύριο για το έλεός Του. Κάθε μοναχός γνωρίζει δάκρυα τρυφερότητας, και πριν από αυτά τα δάκρυα, οι εγκόσμιες χαρές του φαίνονται ωχρές και ελεεινές. Τέλος, κοίτα, φίλε, το ημερολόγιο και εκεί θα βρεις επαρκή στοιχεία ότι η μοναστική ζωή οδηγεί πιο εύκολα στη Βασιλεία των Ουρανών. Ποιο πλήθος αγίων, που εργάστηκαν στον μοναχισμό, δοξάζεται από την Εκκλησία; Εάν πιστεύετε στην Εκκλησία, τότε αυτή η μαρτυρία πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη. Να λοιπόν, φίλε, η έννοια των μοναστικών όρκων από την πρακτική τους πλευρά. Δημιουργούν έναν τρόπο ζωής που είναι βολικός για τη σωτηρία και οποιοσδήποτε τρόπος ζωής σημαίνει πάντα πολλά για έναν άνθρωπο. Άλλωστε, ο παράλογος τρόπος της λεγόμενης «κοσμικής» ζωής επιβάλλει πολλά καθήκοντα και ευπρέπεια και έτσι, όπως είναι φυσικό, δημιουργεί μια διάθεση υποκρισίας και κενού. «Μικρή συζήτηση» - δεν έχει γίνει ήδη συνώνυμο με την «κενή συζήτηση» ή την υποκριτική συζήτηση; "κοσμική ευγένεια" - δεν είναι συνώνυμο με τα ψέματα; Αλλά, φίλε, θέλω να δω τη σειρά των μοναστικών όρκων από μια άλλη πλευρά. Άλλωστε, η ιεροτελεστία είναι η εκκλησιαστική λειτουργία και η εκκλησιαστική προσευχή, η οποία, φυσικά, δεν τελείται μάταια. Το άτομο που τονίζεται ζητά την ευγενική βοήθεια του Θεού. Τι υπέροχες προσευχές εδώ! «Θεέ, γενναιόδωρο και άφθονα ελεήμονα, η πιο αγνή μήτρα της ανεξιχνίαστης καλοσύνης Του ανοίγει σε όποιον έρχεται κοντά Του με πόθο και θερμή αγάπη, λέγοντας: ακόμα κι αν η γυναίκα ξέχασε το παιδί της, δεν θα ξεχάσω τη συνειδητή επιθυμία σου και την πρότασή σου, εφαρμόζοντας τη δύναμη που υπάρχει από Αυτόν στην εκπλήρωση των εντολών Του. πέτρα υπομονής, παρηγοριά κρασιού, δότρια δύναμης, εφησυχασμός, σύντροφος θάρρους, που κλωτσάει και σηκώνεται μαζί σου, ευφραίνει και ευφραίνει την καρδιά σου, με την παρηγοριά του Αγίου Του Πνεύματος». «Προστατέψτε τον με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, ώστε να μην ασκηθεί αντίσταση πάνω του, δίνοντάς του υπομονή για να σας ευχαριστήσει», «Πάρτε του κάθε σαρκικό πόθο και βουβή επιθυμία, ώστε αφήνοντας στην άκρη τα αδιάκριτα μαλλιά να παραμερίσει ανόητες σκέψεις και πράξεις και θα είναι άξιος να δεχτεί το σταυρό και το καλό σας. Εσύ, Δάσκαλε.» Για το άτομο που τονίζεται, στη λιτανεία παρεμβάλλονται ειδικές αναφορές: «Για τον αδελφό μας (όνομα) και τον σκαντζόχοιρο της προστασίας και της βοήθειας του Θεού, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». «Για να διορθώσει ο σκαντζόχοιρος χωρίς ψεγάδι, χωρίς καταδίκη και χωρίς παραπάτημα, τις προθέσεις του για τη μοναστική εικόνα, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να παραμείνει σε κάθε ευσέβεια, ευλάβεια και αγνότητα». «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να παραμερίσει τον παλιό άνθρωπο και να ενδυθεί τον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό». (Ν.Β. ζητήστε ό,τι χρειάζεται ο κάθε χριστιανός, σύμφωνα με τον Απόστολο.) «Για άφεση και άφεση των αμαρτιών του, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Αυτές οι προσευχές της Εκκλησίας δεν είναι μάταιες! Ο Κύριος χαρίζει τη χάρη Του, η οποία κάνει το μονοπάτι της σωτηρίας του μοναχού πιο επιτυχημένο απ' ό,τι θα ήταν χωρίς πίστη. Θα σου πω, φίλε μου, για ένα ακόμη πλεονέκτημα της μοναστικής ζωής. Όλη την ώρα σας αποδεικνύω ότι το ιδανικό του Χριστού είναι το ίδιο και για τους μοναχούς και για τους λαϊκούς, και ότι οι μοναστικοί όρκοι δεν περιέχουν τίποτα ηθικά καινούργιο. Δεν ξέρω αν σε έπεισα. Γνωρίζω ότι είναι πολύ, πολύ δύσκολο να πείσεις τους λαϊκούς για αυτήν την αναμφισβήτητη αλήθεια. Είναι πιο κερδοφόρο για αυτούς να τηρούν το λάθος που είναι αντίθετο με την αλήθεια - τότε μπορούν να δικαιολογηθούν και να ρίξουν όλη την ευθύνη στους μοναχούς. Παρεμπιπτόντως, μπορείς να χάσεις την ψυχή σου βρίζοντας τους μοναχούς. Αλλά ο Κύριος στρέφει αυτή την πλάνη των λαϊκών προς όφελος των μοναχών. Πως; Να πώς. Ενώ είναι επιεικείς με τον εαυτό τους, οι λαϊκοί είναι εξαιρετικά αυστηροί απέναντι στους μοναχούς. Κατ' αρχήν, αυτό είναι, φυσικά, παράλογο, αλλά στην πραγματικότητα είναι χρήσιμο για τους μοναχούς. Από όλες τις πλευρές γύρω από τον μοναχό είναι αυστηροί δικαστές και ανελέητοι εισαγγελείς. Οι λαϊκοί πάντα «παρασύρονται» από τη συμπεριφορά των μοναχών, αν και οι λαϊκοί συμπεριφέρονται χίλιες φορές πιο σαγηνευτικά. Αλλά αυτή η άδικη και προκατειλημμένη στάση των λαϊκών απέναντι στους μοναχούς επιβάλλει ένα είδος χαλινού σε εμάς τους μοναχούς: «Εφόρεσα μοναστηριακά άμφια και αμέσως άρχισα να παρασύρω τους πάντες». Αν και πειράζονται από αστοχία, ο μοναχός εξακολουθεί να δεσμεύεται από αυτή τη στάση των λαϊκών. Το να δίνεις λόγο για πειρασμό είναι πάντα δυσάρεστο. Παρουσία λαϊκών, ο μοναχός δένεται με τα χέρια και τα πόδια. Ο μοναχός γέλασε - είχαν ήδη μπει στον πειρασμό. Ο μοναχός περπάτησε στο δρόμο, καβάλησε το σιδηρόδρομο, μπήκε σε ένα τραμ - και τον κοίταξαν σαν να ήταν κάποιο τέρας. Έτυχε να οδηγήσω σε ένα τραμ στο Παρίσι με καθολικούς μοναχούς. έβγαλαν προκλητικά ένα βιβλίο προσευχής και το διάβασαν, χωρίς να δίνουν σημασία στους γύρω τους. Δεν συμμετέχουμε σε διαδηλώσεις, απλώς νιώθουμε δεμένοι και ντροπιασμένοι. Εδώ σε επέπληξαν, εδώ σε καταδίκασαν, εκεί σε «πειράσαν» - καλά, κλείνεσαι στο κελί σου, και αυτό, φυσικά, είναι χρήσιμο για έναν μοναχό. Ο κόσμος, με την εξωτερική έννοια, σπρώχνει τον μοναχό έξω από τον εαυτό του, και μια τέτοια εξωτερική απομάκρυνση από τον κόσμο μπορεί μερικές φορές να βοηθήσει τον μοναχό στον σωτήριο αγώνα με τον εσωτερικό κόσμο, δηλαδή με τα πάθη. Λοιπόν, φίλε μου, η ίδια η λανθασμένη αντίληψη των λαϊκών για το ιδανικό του Χριστού, λες και αυτό το ιδανικό είναι άλλο για τους λαϊκούς και άλλο για τους μοναχούς, αυτή η παρανόηση είναι επιζήμια για τους λαϊκούς και ωφέλιμη για τους μοναχούς. Οι λαϊκοί, έχοντας οι ίδιοι απομακρυνθεί από το δρόμο της σωτηρίας, εξαναγκάζουν τους μοναχούς σε αυτό το μονοπάτι, σαν με τη βία. Το γράμμα μου, αγαπητέ φίλε, έχει καθυστερήσει. Ίσως σε έχω ήδη κουράσει. Λίγο ακόμα και θα τελειώσω. Θα ήθελα να πω με τι συναίσθημα πρέπει να κοιτάξει ο καθένας το γεγονός του μοναχισμού, αν καταλαβαίνεις πραγματικά το νόημα και την ουσία του μοναχισμού. Ένα από τα κοινά για εσάς μέλη της Εκκλησίας, ένα από τα μέλη του ενός σώματος του Χριστού, κάνει όρκο να πάρει το θέμα της σωτηρίας του πιο σοβαρά από ό,τι πριν. διαλέγει τον πιο βολικό τρόπο ζωής για τη σωτηρία. Άλλωστε, αυτός είναι θρίαμβος ολόκληρης της Εκκλησίας! Αν εκείνος που τον τονώνουν ήταν κακός, τότε θα είναι καλύτερος. αν είναι καλό, θα είναι ακόμα καλύτερο! Σε κάθε περίπτωση, εδώ είναι η νίκη του καλού, γιατί μια καλή πρόθεση μαρτυρείται πανηγυρικά και υποστηρίζεται από έναν όρκο. Η χριστιανική αγάπη πρέπει «να χαίρεται για την αλήθεια» (Α' Κορ. 13:6). «Εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26). Φυσικά, οι στενοί άνθρωποι - φίλοι, συγγενείς - θα πρέπει να χαίρονται ιδιαίτερα. Τι βλέπουμε; Πόσο συχνά αντιτίθενται στον μοναχισμό των παιδιών τους οι γονείς, ιδιαίτερα οι μητέρες;! Δάκρυα χύνονται, όχι δάκρυα χαράς, αλλά δάκρυα θλίψης. Και άλλοι συμπονούν με τη «θλίψη». «Είναι εύκολο για εκείνη να χάσει τον γιο της;» Άσε με! Δεν λέει η Γραφή πότε κάποιος αφήνει τον πατέρα και τη μητέρα του; Δεν είναι όταν προσκολλάται στη γυναίκα του (Γέν. 2:24· Εφεσ. 5:31); Δεν είναι όταν η μητέρα μετατρέπεται σε «πεθερά»; Άλλωστε, στον μοναχό λένε μόνο: «Μην αγαπάς χαμηλότερα από τον πατέρα σου, χαμηλότερα από τη μητέρα σου, χαμηλότερα από τους αδελφούς σου, χαμηλότερα από τους δικούς σου, αγαπάς τον εαυτό σου χαμηλότερα από τον Θεό». Δεν θα έπρεπε λοιπόν κανένας Χριστιανός να μπορεί να πει το ίδιο πράγμα; Αλλά για όσους παντρεύονται, ο νόμος λέει ευθέως ότι αφήνουν τον πατέρα και τη μητέρα τους. Και ακόμη και χωρίς το νόμο, το ξέρουμε αυτό, γιατί το βλέπουμε συνέχεια. Και για όλα φταίει αυτή η διαίρεση του χριστιανικού ιδεώδους σε κοσμικό και μοναστικό. Για τους λαϊκούς, η ασκητική πάλη με τα πάθη θεωρείται προαιρετική και οι λεγόμενες «χαρές της ζωής» (πολύ χαλαρή έννοια!) θεωρούνται κάτι πραγματικά πολύτιμο. Το να εγκαταλείψεις τις «χαρές της ζωής» ισοδυναμεί, βλέπεις, με θάνατο! Αλλά οι «χαρές της ζωής» είναι πολύ επικίνδυνες για όλους τους Χριστιανούς. Τι γράφει ο Απόστολος Παύλος; «Να θεωρείτε τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου, για να την υπακούς στις επιθυμίες της. Και μην παραδώσετε τα μέλη σας στην αμαρτία ως όργανα αδικίας, αλλά παρουσιάστε τον εαυτό σας στον Θεό ως ζωντανοί από τους νεκρούς και τα μέλη σας στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης» (Ρωμ. 6:11-13). Ελπίζω να συμφωνήσετε ότι δεν μιλάμε για μοναχούς εδώ. Απόστολε, όλοι οι Χριστιανοί είναι νεκροί για τον κόσμο; Έτσι, η θεμελιώδης αστοχία μετατρέπει τη χαρά σε λύπη. Μερικές φορές συμβαίνει κάτι χειρότερο από τη θεμελιώδη αστοχία. Έπρεπε να ακούσω τέτοιες ομιλίες: "Τι κρίμα! Τόσο νέος και εγκαταλείποντας τον κόσμο, αρνούμενος τις χαρές της ζωής! Πόσο ντροπή είναι να τον παρασύρεις στον μοναχισμό και να τον καλοπιάσεις!" Άλλωστε, αυτές οι λέξεις περιέχουν ήδη μια ολόκληρη διάθεση. Στην πραγματικότητα, λένε, αν υπάρχει κάτι πολύτιμο, αυτό είναι οι χαρές της ζωής, έστω και αμαρτωλές, αν και μεθυστικές. Πρώτα, αμαρτήστε με την καρδιά σας (αλλά δεν μπορείτε ποτέ να αμαρτήσετε με την καρδιά σας!), και μετά, όταν γίνετε άχρηστοι για οτιδήποτε, τότε σώστε τον εαυτό σας, ακόμα και γίνετε μοναχός. Και αν θεωρούσαν ότι το ιδανικό του Χριστού είναι καθολικά δεσμευτικό και δεν έβλεπαν τη γήινη ζωή ως το μόνο πολύτιμο, τότε θα συλλογίζονταν διαφορετικά, κάπως έτσι: "Αχ, πόσο καλό, πόσο ευχάριστο! Τόσο νέος, και αποφασίζει και υπόσχεται να πάρει στα σοβαρά το θέμα της σωτηρίας του; Ο Θεός να του επιτρέψει! Αν υπήρχαν περισσότερα από αυτά στη νεολαία μας, θα ήταν καλύτερα, θα μπορούσαμε να κοιτάξουμε πιο χαρούμενα το μέλλον". Ξέρεις, αγαπητέ μου φίλε, πώς η εγκόσμια στάση απέναντι στον μοναχικό τόμο έρχεται σε αντίθεση με την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων; «Ω, αυτή είναι μια τόσο δύσκολη τελετή που είναι καλύτερα να μην την παρακολουθήσετε: μπορείτε να καταστρέψετε τα νεύρα σας!» Αναληθής, αναληθής και πάλι αναληθής! Εγώ ο ίδιος έκανα μοναστικούς όρκους και νομίζω ότι δεν θα χρειαστεί ποτέ στη ζωή μου να ζήσω τέτοια χαρά όπως έζησα στις 28 Μαρτίου 1913. Αυτή η χαρά δεν έφυγε με το τέλος της τελετής. Ήμουν γεμάτος χαρά για δύο ολόκληρους μήνες. Όλα ήταν τόσο χαρούμενα στην ψυχή μου, ήταν τόσο χαρούμενα που μερικές φορές ντρεπόμουν ακόμη και στη σκέψη ότι αυτό ήταν κάποιο είδος εξαπάτησης από τον κακό. Μόνο αυτό που συνέβη στη μοίρα μου στις 30 Μαΐου και ό,τι έμαθα στις 31 έδιωξε τη χαρά μου μακριά μου για πολύ καιρό, αλλά ακόμη και αυτή η θλιβερή περίσταση δεν έδιωξε εντελώς τη χαρά από την καρδιά μου. Από πείρα μπορώ να πω ότι δεν είναι μάταιο ότι κατά τη διάρκεια του μοναστηριού, ο τονισμένος, παίρνοντας το ράσο, λέει: «Ο αδελφός μας (όνομα) θα φορέσει τα ρούχα της χαράς και της πνευματικής χαράς, αφήνοντας στην άκρη και πατώντας κάτω από τα πόδια όλες τις θλίψεις, και τη σύγχυση από δαίμονες, από τη σάρκα και από τον κόσμο: στη χαρά και την αιώνια χαρά του Χριστού. Υιός και Άγιο Πνεύμα». Ξέρω παραδείγματα όταν οι μελαγχολικοί άνθρωποι γίνονταν χαρούμενοι μετά το tonure. Υπάρχει ακόμη και μια ιστορία για τους αρχαίους Αιγύπτιους μοναχούς ότι σε μερικά μοναστήρια όλοι περπατούσαν χαρούμενοι και ποτέ δεν υπήρχε κανείς λυπημένος. Έτσι πρέπει να είναι. Όσο πιο μακριά από τα πάθη, τόσο περισσότερη χαρά στην καρδιά. Η αγνότητα της καρδιάς είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη χαρά. Η ευδαιμονία στη χριστιανική αλήθεια δεν είναι μια εξωτερική ανταμοιβή, αλλά μια εσωτερική συνέπεια της ίδιας της αρετής. Ένας μοναχός μπορεί να έχει λύπες, αλλά η ίδια η απόφασή του να αυξήσει την εγρήγορσή του για τον εαυτό του συνοδεύεται πάντα από πνευματική χαρά. Και πόσο ελεεινοί φαίνονται οι λαϊκοί όταν μιλούν για τη «δύσκολη εντύπωση» του μοναστηριακού τουρισμού, όταν ο ίδιος ο τόνσος ονομάζεται «ζωντανή ταφή»! Μερικές φορές κατηγορούμαστε ότι προσπαθούμε να προωθήσουμε τον μοναχισμό. Και ακόμα κι αν είναι έτσι, τι είναι τόσο κακό σε αυτό; Σε τελική ανάλυση, δεν σας δελεάζουμε να αμαρτήσετε, αλλά σας προσκαλούμε σε μια «πραγματικά καλή και ευλογημένη πράξη». Γνωρίζουμε εκ πείρας ότι ο μοναχισμός φέρνει πνευματική γαλήνη και χαρά. «Η αγάπη... δεν φθονεί» (Α' Κορ. 13:4). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο για εμάς, για τους μοναχούς, κάθε τόνος ενός νέου μοναχού είναι χαρά και θρίαμβος «Η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την παίρνουν» (Ματθαίος 11:12, Λουκάς 16:16). Σε κάθε τόνο βλέπουμε ακριβώς αυτή την προσπάθεια εκείνου που θέλει να χαρεί τη Βασιλεία των Ουρανών. Αυτό φίλε μου ήθελα να σου γράψω εδώ και καιρό. Δεν ελπίζω να νικήσω και να καταστρέψω με αυτό το γράμμα την προκατάληψη σας για τους μοναχούς και τον μοναχισμό, αλλά θα ήθελα να σκεφτείτε έστω λίγο το ερώτημα που έθεσα στην αρχή της συζήτησής μου για την ενότητα του ιδεώδους του Χριστού. Μου φαίνεται ότι αν ξεκινήσετε τον προβληματισμό από την αλήθεια της ενότητας του ιδεώδους του Χριστού, τότε με λογική αναγκαιότητα θα καταλήξετε στα περαιτέρω συμπεράσματά μου σχετικά με τον μοναχισμό. Σας προειδοποιώ να σκεφτείτε ιδέες, όχι γεγονότα. Με βάση τα γεγονότα, θα διαφωνούμε ατελείωτα και δεν θα καταλήξουμε ποτέ σε συναίνεση. Θα ήταν επίσης κακό να διαβάσετε αυτό το γράμμα με την επιθυμία να διαφωνήσετε μαζί του εκ των προτέρων και με την αναζήτηση κάτι για το οποίο μπορείτε να παραπονεθείτε και σε τι να αντιταχθείτε. Έγραψα ειλικρινά, χωρίς να κρύβω τις σκέψεις μου μπροστά σε άλλους. Αμοιβαία αγάπη και φιλική ομοφωνία στα πιο σημαντικά ζητήματα της ζωής - αυτό επιθυμεί με όλη του την ψυχή ο ειλικρινής φίλος σας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: