Единство на Христовия идеал

Преди една година, скъпи приятелю, в едно от писмата си до теб аз накратко, спомням си, на две страници, засегнах въпроса за монашеството и християнството, тяхното същностно единство. Последва още по-кратък отговор от твоя страна, където не се ангажираш да спориш с мен, но пак не си съгласен. И бих искал да установя приятелско единодушие с вас по този въпрос. Дразни ме усещането, че в този случай нашето единодушие е възпрепятствано само от широко разпространени предразсъдъци, които, за мое съжаление и огорчение, вие отчасти споделяте. Казвам отчасти, защото не искам да ми вярвате и знам, че този предразсъдък е дълбоко вкоренен в душата ви. „Какъв вид предразсъдъци?“ - питате вие. Предразсъдъци срещу монашеството. Състои се, според мен, в това, че монашеството се възхвалява твърде много, но не искрено, а само с лукава цел по-късно да се кара повече, отколкото трябва. Предубеждението към монасите и монашеството е лукаво от една страна, а именно: смятат, че християнският идеал в цялата му висота е задължителен и нужен само на монасите, а на миряните... е, на миряните им трябва нещо по-подобно, по-лесно. — Ние не сме монаси! Това обяснява и извинява всичко за миряните. Дори прочетох интересна подробност в репортажа на един от сензационните процеси. Разпитват един господин дали е изневерявал на жена си и колко често. Той отговаря: „Разбира се, не съм живял като монах!“ Това не ви ли се струва типично? Сега имаме две християнства, два християнски идеала: единият за монасите, другият за миряните. Считам подобно разделение на Христовия идеал за принципно абсурдно и изключително вредно на практика. Ето защо ми е тъжно да осъзная, че моят интелигентен и добросърдечен приятел е склонен да споделя предразсъдък, произлязъл от човешката лекомислие. Този пагубен предразсъдък, приятелю, не ти подхожда и аз те моля да помислим отново върху поставения от мен въпрос. И така, едно християнство или две? Идеалът на Христос един ли е или различен? Мисля, че ще се съгласите с мен без аргументи, че християнството е едно и идеалът на Христос е един. Но може би в идеалния случай различни етапи на съвършенство? приятел! Все пак това е абсурд! Има ли в идеалния случай по-високи и по-ниски нива? В крайна сметка идеалът е безкрайността, а безкрайността винаги е равна на себе си. Знаете ли къде е изразен накратко идеалът на християнството? В 48-ия чл. Глава V от Евангелието на Матей: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Приемливи ли са някакви степени в този идеал? Разбира се, за постигането на това „бъди перфектен“ може да има безброй стъпки, но идеалът все още остава същият и е един и същ за всички. Та нали Христос учи не монаси, а всички хора – и той учи един. Наистина, приятелю, някак ми е неудобно да разкривам Евангелието и да доказвам онова, което се разбира от само себе си. Уви, в наше време враждебността към монашеството толкова е заслепила мнозина, че са готови да отхвърлят дори самоочевидни истини. За да затворя устните на тези, които споделят Христовия идеал, ще цитирам прекрасните думи на св. Йоан Златоуст, над които ви съветвам да се замислите, за да се съгласите с мен. Свети Златоуст пише: "Вие много се лъжете и заблуждавате, ако мислите, че нещо различно се изисква от мирянин, а друго от монах; разликата между тях е, че единият се жени, а другият не; във всички останали отношения те са подложени на една и съща отговорност. Така, който се гневи на брата си напразно, независимо дали е мирянин или монах, еднакво оскърбява Бога, както и този, който гледа жена "за похот". тя", независимо дали е единият или другият, ще бъде еднакво наказан за това прелюбодейство (Матей 5:22, 28). Ако можем да добавим нещо въз основа на съображение, тогава мирянинът е по-малко извинителен в тази страст; защото няма значение дали той е съблазнен от красотата на жена, която има жена и се наслаждава на това удоволствие, или дали този, който изобщо няма такава помощ (срещу страстта), ще бъде хванат в този грях. Също и този, който се кълне, независимо дали е единият или другият, ще бъде еднакво осъден, защото Христос, когато е давал заповеди и закони относно това, не е направил такова разграничение и не е казал, че ако кълнещият се е монах, то неговата клетва е от лукавия, но ако не е монах, тогава не; но просто и общо казано на всички: „Казвам ви да не се кълнете по никакъв начин“ (Матей 5:34). И като каза: “Горко... на тези, които се смеят” (Лука 6:25), той не добави към монасите, но в общи линии постави това правило за всички; Това е, което Той направи във всички други велики и чудни заповеди. Когато, например, Той казва: „блажени бедните духом, ... плачещи, ... кротки, ... гладни и жадни за правда, ... милост, ... чистота на сърцето, ... миротворци, ... прогонени заради правдата”, понасяйки за Него отвън (невярващите) споменатите и неспоменатите укори (Матей 5:3-11), Той прави не посочва името нито на мирянин, нито на монах; такава разлика се поражда от човешкия ум. Писанията не знаят това, но искат всички да живеят живота на монаси, дори и да имат жени. Чуйте какво казва и Павел (и когато говоря за Павел, говоря отново за Христос). Павел в писмото си, обръщайки се към хората, които имат съпруги и отглеждат деца, изисква от тях цялата строгост на живота, характерна за монасите. Така, премахвайки всякакъв лукс както в облеклото, така и в храната, той пише следните думи: „Жените да се украсяват с модни украшения, със срам и целомъдрие, не с плетени изделия, нито злато, нито мъниста, нито скъпи дрехи“ (1 Тим. 2:9); и още: „А която храни изобилно, умря жива” (1 Тим. 5:6); и отново: „като имаме храна и облекло, ще се наситим с това“ (1 Тим 6:8). Какво повече може да се иска от монасите? И като учи да владее езика, той отново поставя строги правила, които са трудни за спазване от монасите, защото премахва не само срамната и груба реч, но и буфонадата, изгонва от устата на верните не само ярост, гняв и негодувание, но и вика: „Всяка скръб и гняв, ярост, плач и богохулство да се отнеме от вас с цялата злоба“, казва той. (Еф. 4, 31). Или това не ви се струва достатъчно? Изчакайте и ще чуете много повече за това, което той заповядва на всички относно добротата: „Слънцето да не залезе над гнева ви“ (Ефесяни 4:26), „Внимавайте никой да не въздава зло за зло; но винаги се стремете към доброто един към друг и към всички“ (1 Солунци 5:15), а също и: „Не се оставяйте да бъде победен от злото, но побеждавайте злото с добро“ (Рим. 12:21). Виждате ли степента на мъдрост и дълготърпение до самия връх? Чуйте също какво заповядва за любовта, главата на добродетелите: като я постави над всичко и говори за нейните действия, той обясни, че изисква от миряните същата любов, която Христос (изискваше) от своите ученици. Както казва Спасителят, най-висшата степен на любов е да „положиш живота си за приятелите си” (Йоан. 15:13), а Павел също изрази същото, като каза: „Любовта... не търси своето“ (1 Кор. 13:5) и заповяда да се стремим към такава и такава любов: така че ако се каже само това, ще бъде достатъчно, за да се докаже, че от миряните се изисква същото, както и от монасите, защото любовта е връзката и коренът на много добродетели и Павел я излага в подробности. Какво можеш да изискваш повече от тази мъдрост? Когато заповядва да бъде над гнева, яростта, вика, алчността, лакомията, лукса и суете и други светски неща и няма нищо общо със земята; когато заповядва да се „умъртвят удите” (Кол. 3:5), той очевидно изисква от нас същия строг живот, който Христос (изисква) от своите ученици, и иска да бъдем също толкова мъртви за греховете, колкото и онези, които са умрели и са били погребани. Затова казва: „Който умре, освобождава се от греха” (Рим. 6:7). И на други места той ни увещава да подражаваме на Христос, а не само на Неговите ученици; Така, когато ни убеждава в любов, в търпение и кротост, той дава за пример Христос. Така че, ако (Павел) заповядва да се подражават не само на монасите и дори не на учениците, но и на самия Христос, и възлага най-голямото наказание на тези, които не подражават, тогава защо наричате тяхната височина по-голяма? Всички хора трябва да се издигнат на една и съща височина; Точно това е изкривило цялата вселена, че мислим, че само монашеството има нужда от по-голяма строгост на живота, докато другите могат да живеят безгрижно. не не; Това, което се изисква от всички нас, казва той, е една и съща мъдрост, много бих искал да внуша това; или - по-добре - не аз, а самият Той, който ще ни съди. Ако все още сте изненадани и объркани, тогава ние отново ще черпим за вашето чуване от същите източници, за да можете напълно да се измиете от всякаква нечистота на неверието. Представям доказателства от наказанията, които ще бъдат извършени в този ден (процес). Богаташът не беше наказан за много, защото беше жесток монах, но - ако може да се каже нещо за пояснение - защото, бидейки мирянин и живеейки в богатство и багреница, той презираше Лазар в крайна бедност. Аз обаче няма да кажа нито едното, нито другото, а само, че той беше жесток и за това претърпя най-жестоките мъки в огъня. Сега се опитвам да докажа, че животът на монасите не прави наказанията по-тежки, но че миряните подлежат на същите наказания, ако съгрешават по същия начин като тях. И така, облеченият в нечисти дрехи (Матей 22:1-13) и този, който поиска (от длъжника) сто денария (Матей 18:23-34), претърпяха нещастията, които ги сполетяха не защото бяха монаси, но първият умря за блудство, а последният за отмъстителност. Ако някой погледне другите, които след това ще бъдат наказани, той ще види, че те биват наказвани само за греховете си. Това се вижда не само в наказанията, но и в увещанията. Така (Господ) казва: "Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си" (Матей 11:28-29), казва това не само на монасите, но и на целия човешки род. И когато ни заповядва да вървим по тесния път (Лука 13:24), Той обръща речта Си не само към тях, но и към всички хора; Той заповяда на всички еднакво да „мразят живота си в този свят“ (Йоан 12:25) и всичко останало подобно. Така че отсега нататък, мисля, дори и най-спорният и безсрамен няма да отрече, че и мирянин, и монах трябва да достигнат еднаква висота и че и двамата, ако паднат, ще получат еднакви наказания” (Към вярващия отец, Проповед 3, гл. XIV. - В книгата: Творения, т. 1, стр. 107-110.). Не се учудвай, приятелю, че направих такъв голям извлечение от св. Йоан Златоуст. Струва ми се, че свети Йоан Златоуст с горните думи съвсем ясно и убедително доказа именно единството на Христовия идеал. Пред този идеал всички са равни: и монаси, и миряни. Затова да се оправдаваш за каквото и да било с толкова разпространената поговорка „ние не сме монаси“ е пълно неразбиране на същността на християнството, просто недомислие. От теб, приятелю, не очаквам такова възражение, каквото, за съжаление, трябваше да чуя от други. А именно те ми възразиха: „Защо мислиш, че монасите могат да живеят по светски начин?“ На това аз отговорих - и мисля, че ще одобрите отговора ми - така: "Оставете лекомислието, защото говоря за сериозен въпрос и искам да говоря сериозно! Е, иска ли свети Златоуст монасите във всичко да бъдат като миряните? Да се ​​каже, че всички трябва да се издигнат на една и съща височина, не означава, че те все още могат да летят в същата бездна." Като цяло смятам, че въпросът за единството на Христовия идеал по думите на св. Златоуст е напълно достатъчно разкрит и решен. Следва да се признае като аксиома, като отправна точка, следното твърдение: монашеството не стои с някакъв специален идеал, различен от общия християнски идеал. Изобщо не може да има специален идеал, защото идеалът на Христос е вечен, неизменен и безкраен. Но от тази ситуация, приятелю, трябва да направим няколко извода с теб по конкретни въпроси. От гледна точка на тази позиция бих искал да отговоря на вашето евентуално объркване, бих искал да ви кажа какво според мен следва с логична необходимост от признатата позиция. "Извинете - ми казвате вие, - какво ще кажете за вашите монашески обети, пострижение, отказ от света? Защо тогава ви е монашеството?" Нека разгледаме тези въпроси по ред. В моралната система на католиците учението на Христос е разделено на общозадължителни заповеди и лични съвети. Всеки трябва да изпълнява заповедите, а на желаещите се дават съвети. Който е последвал съвета, вече е направил нещо излишно; той има „изключителни заслуги“, от които не се нуждае. Тези заслуги отиват в църковната каса и папата от тази „църковна каса“ разпределя „заслуги в резерв“ на онези, които имат малко собствени заслуги. Оттук и индулгенциите и въобще целият финансов механизъм на Ватикана. „Чековете се издават за добри дела и трансфери от светци към грешници.“ Разделянето на Христовото учение на заповеди и съвети е неразривна връзка в тази еретична система на католицизма. Нашето православно богословие, макар и да отдаваше малка почит на католицизма, винаги се бореше срещу тази римска схема за добри дела. В нашата богословска литература беше отхвърлено и опровергано самото разделение на християнското нравствено учение на заповеди и съвети. Ето защо е странно да се мисли, че монасите предприемат някакви специални подвизи, които не са заповядани от Христос. За един християнин обикновено няма конкретен стандарт, отвъд който да не е необходимо да расте духовно. Неговата мярка е безкрайно съвършенство и с него безкрайно нарастващо блаженство, защото ние утвърждаваме идентичността на добродетелта и блаженството. „Мярката на пълния Христов ръст“ (Еф. 4:13) е мярката на християнина. И ето какво е настроението му: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме нищожни роби, защото направихме това, което трябваше да направим“ (Лука 17:10). Не бих искал да чувам това недоумение от теб, приятелю, защото ще имаш нужда, и няма да ти навреди, да разбираш нещо от теологията. Това са изказвания на светски хора, които обичат да изразяват решителни преценки, но не смятат за необходимо да знаят нищо, да мислят за нищо и да разбират нищо. А на теб, приятелю, такова светско лекомислие, като на интелигентен човек, никак не ти отива. What does it really mean to renounce the world? Мир чрез „и“ означава да се отречеш от вселената. Трудна задача! Well, how can you renounce the universe? Как ще го оставиш? къде? В манастир? Къде е манастирът? Не на същата земя? И колко лесно би било да се отречеш от света, ако беше достатъчно да се скриеш зад стените на манастира! Но казват: „Той донесе мир на манастира“. It turns out that peace can be worn. They say “The world is chasing him.” It turns out that the world can move. What is this “world”? И от друга страна, тонзурата пита постригвания: „Отричате ли се от света и от онези, които са в света според заповедта на Господа?“ Чуваш ли, приятелю, според заповедта на Господа! Отказът от света се нарича заповед Господня, тоест без съмнение нещо общохристиянско. Да, разбира се, това е Божията заповед за всички християни. Спомнете си от Евангелието: „Моето царство не е от този свят” (Йоан 18:36), „Те не са от света, както и Аз не съм от света” (Йоан 17:14, 16), „Светът ви мрази” (Йоан 15:18), „Светът ги намрази” (Йоан 17:14). За кого говорим тук? За монаси? Не, разбира се, за християните като цяло. И помнете думите на апостолите: „Не обичайте света, нито това, което е в света“ (1 Йоан 2:15) „Приятелството със света е вражда против Бога“ (Яков 4:4) „Роденият от Бога побеждава света“ (1 Йоан 5:4). „По-велик е Онзи, който е във вас, от този, който е в света“ (1 Йоаново 4:4). Всеки, който не иска да враждува с Бога, трябва да се отрече от света - следователно не само монасите, но и всички християни. Какво е „мир“ и какво означава „да се отречеш от него“? Ето как отговарят на този въпрос най-големите наставници на монасите и най-добрите авторитети по въпросите на християнското нравствено учение - светите отци подвижници. Чуйте какво казва свети Василий Велики, който толкова много се е грижил за организацията на монашеския живот: „Отстраняването от света не се състои в това да бъдеш извън света с тялото, а в това да се откъснеш с душата от привързаността към тялото“. Свещеното писание, според Златоуст, нарича злите дела мир (разговор върху Еф. 22:3). "На нас - пише Марк Подвижник - не е заповядано да обичаме света и всичко в света. Ние получихме такава заповед не в смисъл, че неразумно ще мразим Божиите творения, а че трябва да отсечем причините за страстите." „Мирът, казва преподобният авва Исая, е когато изпълняваме желанията на плътта, когато се грижим повече за тялото, отколкото за душата“ (Проповед 21). Но най-точното определение на "мир" дава св. Исаак Сирин: "Мирът е сборно име, което обхваща това, което се нарича страсти. Когато искаме да назовем страстите в тяхната цялост, ние ги наричаме свят. Накратко, светът е плътски живот и мъдрост на плътта, тъй като християнинът не изпълнява изискването - да живее по плът, но не по плът." (Проповед 30). Това, приятелю, означава думата „мир” на аскетичен език. „Светът“ е сбор от страсти. Кажете ми, наистина ли само монасите трябва да се откажат от страстите? Разбира се, не само монасите. Отказът от света е заповедта на Господа за всички християни. Вие, миряните, също сте дали обет за отказ от света. Къде и кога? При кръщението всички бяхме попитани тогава дали отричаме Сатана и всичките му дела. Слушателите отговориха вместо нас: "Отричам!" И те също ни попитаха дали сме се отрекли от Сатана; и нашият отговор беше: "Отказах се!" Тогава заплюхме Сатаната. Та нали ние сме се отрекли именно от този, който е в света, според Христовото слово. Бяхме обединени с Христос. Жалко, че миряните, когато пораснат, дори не гледат обреда на кръщението. Ние имаме много широко разпространено предразсъдък сред миряните, че аскетизмът е специалността на монасите. Използваме думите „монах“ и „аскет“ като синоними. Но това са пълни глупости. Какво е аскетизъм? В богословската ни литература има един огромен и много поучителен труд на проф. Ц.М. Зарина „Аскезата според православното християнско учение“ (Санкт Петербург, 1907). Ето някои книги, които вие лаици трябва да прочетете повече! Тогава не бихте казали неща, които биха ви накарали само да отворите широко очи от изумление и да свиете рамене със съжаление. Така се дефинира аскетизмът в това произведение както на основата на филологията, философията, така и на светоотеческата литература. Под „аскетизъм в буквалния и истински смисъл трябва да се разбира най-общо систематичното използване, съзнателното използване на подходящи средства за придобиване на християнска добродетел, за постигане на религиозно и морално съвършенство“ (Въведение, стр. 11). Помислете върху това определение и ми кажете дали аскетизмът е единственото монашеско дело. Ако всички трябва да се борим със страстите, то борбата с тях е аскетизъм, отказ от света. Същият наш учен специалист по аскетизъм проф. С. М. Зарин казва добре: „Православието, признавайки съвършенството като общохристиянско изискване, също така смята аскетизма за общохристиянско задължение, изпълнявано в различни форми” (с. 15). Различните очерняния на монашеството сега толкова често започват с думите: „Монаси, които са се отрекли от света“ и т.н. Защо това е знак за монах – „отричане от света“? Ти, приятелю, също си склонен да считаш „отричането от света“ за основно в монашеството. След моите обяснения ще се съгласите ли с мен, че всички християни са се отрекли от света? Църковните проповедници говорят за отказ от света още през II век, когато изобщо не е имало монаси. Осъждайки монасите по всякакъв възможен начин и опитвайки се да се избелят, миряните сега толкова често казват: "Но ние не се отказахме от света!" Пълни глупости от православна гледна точка. Те не се отрекоха от света - това означава, че няма разлика между добро и зло, порок и добродетел, не е необходима борба със страстите. В края на краищата страстите съставляват света, от който уж не сте се отрекли. Аз, приятелю, бих искал да потвърдя в съзнанието ви идеята, че като се отрече от света, монахът не създава ново християнство, не си поставя някакъв особен идеал. Без отказ от света, без борба със страстите, без аскетизъм не е възможно духовно усъвършенстване. Послушанието и не-сребролюбието често се смятат за нещо специално монашеско. Наистина ли няма нищо осъдително за миряните в непокорството и алчността? Но в обреда на монашеския постриг въпросът за послушанието е зададен по следния начин: „Ще запазиш ли дори до смърт послушание на игумена и на всички братя в Христа?“ За непридобиването въпросът е следният: „Останахте ли до смъртта в непридобиване и волята на Христос в името на общия живот на истинска бедност, като не придобивахте или не съхранявахте нищо за себе си, освен за общи нужди, и това от послушание, а не от собствената си воля?“ Не забелязваш ли, приятелю, че и послушанието, и несреброто се приемат тук във връзка с общия живот, с манастира. Влизате в манастир, така че дайте обещание да се подчинявате на игумена, дайте обещание да не роптаете за „истинската бедност в общия живот“. Общата нужда ще бъде задоволена и всеки трябва да се грижи за тази обща нужда. Смисълът на общностния живот е унищожаването на придобивката като лична страст, страстта на любовта към парите. И исторически, общностната форма на монашество винаги е била по-просперираща форма на живот в сравнение с отшелническото монашество. Но ако вземем както покорството, така и не-сребролюбието извън монашеската социална форма, тогава не трябва ли те да бъдат признати за общи християнски добродетели? Християнската истинска мъдрост е „послушна“, според думите на апостол Яков (Яков 3:17). Апостолът нарича мъдростта със завист и свадливост „земна, духовна, бесовска” (Яков 3:14-15). Господ каза на богатия младеж: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и го раздай на бедните“ (Матей 19:21). Наистина ли е отвъд желанията на неспециалист да бъде съвършен? В крайна сметка само католиците са дошли с идеята да видят тук някакъв съвет, който изобщо не е задължителен за християните. Ето защо католицизмът е измама, която иска да комбинира служба както на Бога, така и на света. И други думи на Христос се отнасят само за монасите: „Не си събирайте съкровища на земята, дето молец и ръжда ги изяждат и дето крадци подкопават и крадат, а събирайте си съкровища на небето, дето ни молец, ни ръжда ги унищожава и дето крадци не подкопават и не крадат; защото, където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви” (Матей 6:19-21). В притчата за „настойника на неправдата” Господ нарича богатството несправедливо, неистинско, нереално: Той го противопоставя на истинското богатство (Лука 16:9-11). Струва ми се, приятелю, че освен монашеството, послушанието само за общи нужди е необходимо и много полезно в човешкия живот. Вземете семейството си. Там послушанието не е необходимо, послушанието към игумена, към отеца, към главата на семейството? Да, аз също смятам, че в едно добро семейство неговите членове не печелят нищо за себе си, а „освен за общата нужда“. Там също е възможна абсолютна бедност в общия живот. В един добър манастир не трябва да има думите „мое“ и „твое“. Същите тези думи трябва да бъдат премахнати от семейния живот. Семейството е манастир. Не напразно терминологията в манастира е семейна. Там бащата е игумен, братята са духовни чеда. Да, покажи ми форма на социален живот, където подчинението няма да е необходимо. Субектите се кълнат във вярност към суверена. Какво е това, ако не обет за послушание? Където има общество, има и подчинение. Например министърът на финансите определя данъци и дава заеми. Сам ли си го изкарва? Да не е за общи нужди? А от собствената си воля? Не е ли от подчинение на монарха или парламента? И тогава, не е ли общо християнско задължение да се борим срещу страстта на любовта към парите? „Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност: това е придобиване на всичко, към което е привързана волята“ (Св. Исаак Сирин. Проповед 23). А монахът Йоан Касиан твърди така: "Възможно е някой, който няма пари, да не бъде свободен от сребролюбието. Без изобщо да е обременен от бремето на парите, възможно е да бъде осъден заедно със сребролюбците според ума и сърцето. Понякога това, което липсваше, беше само възможността за придобиване, а не волята, а волята в очите на Бога винаги има повече тежест от необходимостта. Следователно страстта на Придобиването може да съществува дори в крайна бедност.Някои хора лесно напускат голямото богатство и идват в манастира,но страстта остава в сърцето,не можеш да подхранваш страстите с по-евтини неща.Но въпросът е в разликата между металите,а в самата страст. Който, презрял по-големия, се привързва към по-малкия, заслужава толкова повече осъждане" (Беседа 4, 21). Аскетическата литература познава много случаи на пристрастяване към незначителни неща, което, може би, е по-грозно, по-срамно. Тук страстта се разкрива в по-чист вид. Поробването на душата, нейното служене на страстта, се проявява по-ясно. Страстите, приятелю, трябва не могат да бъдат разбрани отвън, и те трябва да бъдат изтръгнати от душата и на монаха, и на мирянина. Човек може да бъде по-привързан към стотинките, а страстта на придобивката ще бъде по-силна в първия случай. от тази страст е спокоен дори при големи загуби. Пак ще повторя, приятелю, че няма смисъл да виждаме същността на монашеството в послушанието и несребролюбието. Неподчинението и користолюбието също са пороци за миряните, тъй като и миряните са се отрекли от света на страстите. Идеалът на Христос, идеалът за съвършенство, е един и същ за всички. Този идеал е духовна цялост, свобода от страсти. Прочетете страниците за „греха“ в най-умната руска книга от последните години - в книгата на отец Павел Флоренски „Стълбът и основата на истината“. Целостта на душата е нейното нормално и блажено състояние. Тази цялост на душата се противопоставя на нейното „разрушаване“ от страстите и следователно нейните терзания, тревоги и объркване. Целостта на душата се разрушава от стремежа към придобивка – както за монаха, така и за мирянина. Остава ни, приятелю, да поговорим за третия обет на монашеството - за девството и целомъдрието. Дали с този обет монасите не създават някакъв нов идеал за живот, различен от общия християнски идеал? Но мисля, че няма да отречете, че целомъдрието е обща християнска добродетел, а нецеломъдрието е грях както за монах, така и за мирянин. Според нашите популярни вярвания целомъдрието по някакъв начин се смята за несъвместимо с брака. Но според църковното учение бракът е съучастник на целомъдрието. Плътската похот, която се бори срещу духа на целомъдрието, също е страст, която нарушава душевното равновесие. Християнинът трябва да се бори с тази страст. Не напразно по време на Великия пост християнинът моли Господ за дух на целомъдрие. С една дума, смятам дори за излишно да доказвам и обосновавам, че целомъдрието е добродетел, необходима както за безбрачните, така и за женените. Тази истина трябва да се изповядва на всички без никакви резерви, без никакво успокоение. Много спорове за монашеството, много оплаквания за монашеството не биха съществували, ако тази истина беше решително и искрено призната. Ето друга част от същото това монашеско обещание, този път конкретно монашеско. Това е девствеността или безбрачието. Във всички монашески обети единственото останало нещо, което е конкретно монашеско, е безбрачието. Всички добродетели са еднакво задължителни както за монасите, така и за миряните, но в този момент монашеският живот вече се различава от светския. По-горе, в началото на писмото, цитирах думите на св. Йоан Златоуст. Сега ще повторя три реда от тях: „Разликата между тях (монаси и миряни) е, че едните се женят, а другите не, но във всичко останало те носят същата отговорност.“ Нали така казва св. Йоан Златоуст, до което и ние стигнахме? Може би все пак не сме мислили лошо. А ето и още няколко авторитетни думи на св. Василий Велики. Наричам ги много авторитетни, защото ги прочетох във второто му писмо до Амфилохий, епископ Иконийски, и това писмо на VI и VII вселенски събори е признато за канонично и все още се публикува в „Правилника“. В канон XIX на св. Василий четем: „Ние не познаваме други обети на съпрузи, освен тези, които са се причислили към монашеския чин, които показват с мълчание, че приемат безбрачие.“ Но, приятелю, ще предложа друг въпрос. Е, някакво ново християнство създадено ли е от безбрачие? И отново трябва да отговоря отрицателно. В крайна сметка безбрачието не е цел, а средство. Това е един начин, но християнинът може да постигне целта си по друг начин. Всеки избира пътя, по който му е по-удобно да върви. Но самото безбрачие няма особено морално съдържание. Прочетете глава VII от Първото послание до коринтяните. Там апостол Павел сравнява брака и безбрачието от практическа гледна точка. „А на неженените и на вдовиците казвам: добре им е да останат като мен“ (1 Кор. 7:8). „Който омъжва момата си, постъпва добре, а който не се омъжва, по-добре прави“ (1 Кор. 7:38). На гръцки тук е добре - καλως. Тази дума на гръцки няма специално морално значение (би било αυαθως): следователно „по-добро“ има само практическо значение. Самият апостол обяснява какво означава „по-добро“. „Нежененият се тревожи за Господните неща, как да угоди на Господа, а жененият се тревожи за светските неща, как да угоди на жена си. Има разлика между омъжена жена и момиче; неомъжената жена се грижи за Господа, как да угоди на Господа, за да бъде свята и телом, и духом; а омъжената се грижи за светските неща, как да угоди на мъжа си" (1 Кор. 7:32-34). Мисля, че апостолът не иска да каже, че семейните хора изобщо не угаждат и не могат да угодят на Господа. Той разсъждава практически: това се случва най-често, най-често срещаното явление. Възможно е безбрачен човек изобщо да не угоди на Господа, но със същото желание да угоди на Бога, безбрачният има по-благоприятни условия за изпълнение на доброто си желание от Но да се търси в думите на апостола учение за моралното превъзходство на безбрачието пред брака, според мен (не само мое) би било грешка. И отново се страхувам да чуя от теб, скъпи приятелю, такова често срещано разгорещено възражение: „Какво казваш? Не се ли гордеете, монаси, със своето безбрачие? Не богохулствате ли брака по всякакъв начин, смятайки го за „лош“, а жената за „съд на дявола“? Ако ти, приятелю, мислиш да говориш за разцвета на брака, тогава аз мога да бъда само твой съюзник. Няма какво да крием, има и сред монасите такива, които мразят брака, които се гнусят от него. Аз не принадлежа към такива хора и не мога да принадлежа към тях. Знам, че според думите на апостола „бракът... може да бъде честен и леглото непорочно” (Евр. 13:4). Знам, че апостолът нарича онези, които забраняват брака, „лъжливци, изгорени в съвестта си” (1 Тим. 4:2-3). Знам, че великият ревнител на монашеството, св. Атанасий Александрийски, пише на монаха Амон: „Блажен е онзи, който в младостта си, образувайки свободна двойка, използва естеството си, за да ражда деца”... „Ако някой е избрал светския път, тоест брака (забелязвате, че тук бракът е посочен като единствена черта на миряните в сравнение с монасите!), то аз познавам каноничните правила на съборът на Гангра - следното: 1-во: „Който осъжда брака и вярна и благочестива жена с мъжа си“. съвкуплявайки се, той се отвращава от нея или я обвинява, сякаш тя не може да влезе в царството, нека бъде под проклятие”; ако се превъзнася над женените, ще бъде под клетва. Но както думите на св. Атанасий Велики, така и тези правила са „запечатани от отците на VI Вселенски събор с тяхно съгласие“ (Правило 2). Отците на VII Вселенски събор пишат: „Ние приемаме Божествените правила с наслада и напълно непоклатимо подкрепяме постановлението на тези правила... Тези, които те анатемосват, и ние ги анатемосваме, и които анатемосваме, и които отлъчваме, такива и отлъчваме” (Правило 1). А за тези, които не са доволни от това, отворете "Месец Януарий на 19-ия ден от живота на св. Макарий Египетски" и прочетете: "Понякога се моля на преподобния на Бога, за глас, който да му каже: - Макарий! Не си стигнал до степента на две жени, дори и да живеят заедно в съседния град. Като чул това, старецът взел тоягата си и отишъл в града на реката, а когато намерил къщата им, бутнал вратата и единственият ги напуснал и го приел с голяма радост. Като повика и двамата, старейшината им каза: „Заради вас се издигна толкова много работа, идваща от далечната пустиня, но аз разбирам делата ви, които ми казвате без скритост.“ „Вярвам в нас, свети отче, че дори и една нощ не беше свободна от леглото на нашите съпрузи, какви дела търсиш от нас?“ Старейшината си легна, като ги молеше да му покажат реда на техния живот. Тези убеждения по същество решиха: – Не сме имами по никакъв начин свързани помежду си; Случи се двама братя да се съединят с нас и с тях в продължение на петнадесет години в една къща останахме заедно, под една дума зло или скверна, ние се обединихме с приятели, долу се събрахме, но в света дори и до ден днешен живеем и се съветваме с един ум, оставяйки нашите плътски съпрузи, да отидем в редиците на светите девици, работещи за Бога, но не и със способността да просим съпрузите си, да, те ще ни позволят върви, бързо и горчиво, с много сълзи и молитви. След като не получихме това, което искахме, сключихме завет между Бога и нас, че няма да говорим никаква дума от света дори до смъртта си. Като чул това, свети Макарий казал: „Наистина, нито девица, нито омъжена жена, нито монах е по-ниско от мирянин, но Бог търси волята, приемайки я като самото нещо, и според всяка воля Той дава Светия Дух, който действа и управлява живота на всеки, който иска да се спаси.“ И не само защото, приятелю, почитам брака, защото ми е заповядан от правилата на светите събори и светите отци, но защото изпитвам благоговение към него в сърцето си. Донесох различни правила, за да ви е ясно, че Църквата не е виновна за тези богохулства срещу брака, които се извършват от отделни монаси - и те ли са единствените монаси? Спомнете си Лев Толстой с неговата „Кройцер соната”! А за себе си ще ви кажа, приятелю, откровено, че дори разбирам В.В. Розанов и когато той упреква недоброжелателите на брака („В свят на неясни и неразрешени неща”), понякога съм готов да възкликна: „Така стоят!” Моля те, приятелю, никога да не ме причисляваш към тези, които се отвращават от брака и живеят в брак. Аз мога да различа формата от същността и добре знам, че безбрачието само по себе си не означава святост и чистота. По Божия милост аз съм монах, но - о, да можех само малко да бъда като теб в духовна чистота, мое семейство, светски приятел! Приемането на монашество не поставя незабавно морално значение на човек над всички миряни. „Последният монах е по-добър от най-добрия мирянин!“ – Чувал съм това от монаси, но мисля, че тази поговорка е грешна. Приемайки монашество, ние само тръгваме по пътя. По пътя вървете напред, вървете с мъка и упорита борба, вървете към висока цел, а тази цел е една и съща за нас и за миряните. Виждаш ли, приятелю, как говоря за брак. Но можете ли да говорите за монашеството със същото уважение и благоговение? Честно казано, монасите понякога говорят много несправедливи неща за брака, но миряните говорят много повече за монашеството, те говорят с някакво раздразнение. "Вашият път", казват те, "е неестествен!" Остави го, за бога! Християнският живот, ако искате, е напълно неестествен. Христос дойде да обнови нашата природа, покварена от греха. Задачата на всеки християнин е „да съблече стария човек, който е покварен от измамните похоти, от предишния му начин на живот, за да се обнови в духа на ума... и да се облече в новия човек, създаден според Бога, в правда и истинска святост” (Еф. 4:22-24). Човек трябва да се бори до кръв, борейки се срещу греха (Евреи 12:4). Греховната природа се проявява навсякъде, във всички области на живота. Бракът не е изключение. Да се ​​ожениш изобщо не означава да се отдадеш на пълната воля на страстта и да отидеш там, където тя води - всичко е чисто и дори, както иска Розанов, свято. Не, обновяването на природата става постепенно. Какво е аскетизъм? В крайна сметка това е борба срещу сегашното състояние на човешката природа. По този въпрос, приятелю, миряните са се замислили много малко. Целият християнски живот е противоестествен, защото целта му е създаването на „ново творение“. Ние „очакваме с нетърпение ново небе и нова земя“ (2 Петрово 3:13). И когато чакаме, ще видим, че там „нито се женят, нито се омъжват, но остават като Божиите ангели на небето” (Матей 22:30). Просто изложете Христовия идеал в цялата му чистота в брака и веднага ще видите, че вашите практически предимства пред монасите не са толкова големи. Прочетете, приятелю, в Евангелието: "Учениците Му казаха: ако такъв е дългът на мъжа към жена му (ако идеалът на брака е толкова висок), тогава е по-добре да не се жени. Той им каза: не всеки може да приеме това слово, но тези, на които е дадено" (Матей 19:10-11). Думите на Христос могат да се приложат и към брака. Христос сякаш казва следното: „Да, идеалът на брака е висок, задълженията на съпруга към жена му са трудни; Не всеки може да постигне този идеал; не всеки може да разбере Моето слово (учение) за брака, но за тези, които са го получили; с Божията помощ този идеал все още може да бъде постигнат. "По-добре е да не се жениш!" Това е, така да се каже, неволно възклицание от учениците, пред които са очертани задълженията на съпруга към съпругата му. Пред величието на задачата – преобразяването на грешното естество – еднакво трепери слабият човек, независимо дали се жени или приема монашески обети. Признах, приятелю, че монашеството само по себе си не извежда веднага човек до някаква висота. Но вие, миряни, когато сте пълни с позор за монашеството, често сте готови да твърдите, че семейният човек със сигурност е по-сърдечен и любящ от един монах. Скарането на монасите и представянето им като някакви чудовища в човешка форма е обичайно и любимо забавление на миряните. Познавам монасите отдавна и смело и твърдо заявявам, че никога не съм виждал такава любов, състрадание и сърдечност, каквито наблюдавах сред монасите сред миряните. От миряните семейството взема всичко. В семейството има много любов и топлина. Но... помните ли от Гогол: „и звярът обича детето си“. Думата „собствен“ обяснява много тук. Не, обичайте непознат, обичайте всички - това е мястото, където християнското сърце влиза в действие. Миряните често виждаха монаси отдалеч и на снимки, но съдеха за монасите толкова небрежно, сякаш познаваха всички по-добре. Преброй, приятелю, колко монаси познаваш лично! Може би, ако си спомняте добре получената цифра, няма да кажете смело: „Като цяло всички монаси са безполезни“. Но нека оставим тези караници, приятелю. По-добре е да обобщим разсъжденията си. Този резултат е следният: монашеството не създава никакво ново християнство. Христовият идеал е абсолютно еднакъв за всички. По същия начин всички християни могат да се издигнат до всички нива на морално съвършенство. Мисля, че миряните могат да достигнат само средните нива, а най-високите нива са достъпни само за монаси, според мен е абсурдно. Всички монашески обети са същите общи християнски обети, защото всеки трябва да бъде спасен, а спасението изисква отказ от света на страстите и аскетична борба с греха. Монасите се различават от миряните само по своя обет за безбрачие. Но този обет не въвежда нищо ново в морален смисъл, защото безбрачието е само един от пътищата на живота наред с брачния път. И двата пътя сами по себе си не правят човек светец или грешник. Да се ​​принизява един път пред друг в морален смисъл е изключително неразумно. Всеки избира пътя, който смята за удобен за себе си. Написах всичко това и чакам объркано възражение от теб, приятелю: "Какво ти остава от монашеството? Монашеството същото ли е като светското състояние? Защо тогава монашеството? Защо си постриган?" Да, не съм единственият, който очаква такива недоумения от вас. Но отново ви съветвам да се замислите много сериозно върху въпроса: „Дали Христос е призовал всички хора към безкрайно усъвършенстване или само монасите?“ Едно нещо: или християнският идеал е напълно еднакъв за всички, или монашеството е създало нещо по-добро и по-високо, в сравнение със Самия Господ Иисус Христос. В края на краищата в Евангелието няма дума за монаси, но „бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец“ - беше казано на тълпи от хора, където имаше миряни от градове и села, а не монаси от манастири, които не съществуваха по това време. Но объркването все още изисква отговор и пояснение. Всъщност, може би с моите разсъждения (а други считам за невъзможни) монашеството губи смисъл? Не, истинският смисъл и истинското значение на монашеството е напълно запазено. Тези обети, които се дават при тонзурата, запазват истинското си значение. „Но същите обети вече бяха дадени при кръщението!“ Да, точно са дадени, но тяхното потвърждение е много полезно и следователно необходимо. Монашеските обети, като общохристиянски обети по своето морално съдържание, имат, така да се каже, субективно значение. Те представляват съзнателното повторение на дадените кръщелни обети. Монашеският обет при постригане е тържествено декларирана решимост човек да приеме сериозно призванието си като християнин. Това заглавие остава по същество същото, както беше преди, но отношението към него се променя. В живота си, приятелю, всеки човек често си дава обет, обещава пред Господ Бог да се откаже от някой порок. Дава личен обет. Какво от това? Наистина ли такива обети остават без следа за нашия морален живот? Но върху тази психология на човек, който поема обети, възникват различни общества за трезвеност. В края на краищата, пиянството не е порок само за членовете на обществото на умереността и всеки човек има еднаква нужда да се бори с тази страст. Но силата на човека е слаба. Липсва лична решителност. И дадох обет, дадох обет - силата се появи, имах достатъчно решителност да победя себе си. Пренесете, приятелю, същото нещо и в монашеските обети. Живеейки в света, хората често забравят за своите християнски отговорности. Злият ще му даде друго извинение: „Ти не си монах!“ Слабата воля с радост се съгласява с това фундаментално фалшиво самооправдание. В моралния живот, честно казано, ние сме люти пияници. Грехът ни дърпа към себе си, прави ни свои роби. Проблемът е, че това робство се смяташе за законно от мнозина; Те не искат освобождение. Грехът свързва хората с много железни връзки. Първоначално слабостта на волята казва: „Не мога да скъсам веригата“. И тогава навикът към греха добавя: „Не мога и не искам!“ А там затворникът вече целува оковите си. Поробителят стана приятел. Един преподобни авва казва, че хората подават ръка на греха, тоест го приемат като приятно познанство. Но ако човек почувства тежестта на греха, той прави усилие на волята и обвързва тази воля с обет. Това е истинската психология на монашеския обет: смиреното осъзнаване на висотата на общохристиянския обет и липсата на сила за неговото изпълнение. Монахът се покланя на пода на храма, пада към светия олтар, докато хорът пее: "Отвори ми прегръдката на Отца: животът ми премина в блудство: но виж неочакваното богатство на Твоите щедрости, Спасителю, не презирай сега обеднялото си сърце. За Тебе, Господи, с нежност призовавам: съгрешилите, Отче, към небето и пред Теб!” Моля, забележете, приятелю, тази песен на покаяние се пее и по време на нашите богослужения; това е "седалът" в неделята на блудния син. В края на пеенето на тропара игуменът говори с висок глас на лежащия: „Бог с милост, като чедолюбив Баща, пропилява твоето смирение и истинско покаяние, чедо, като блуден син, те приема разкаян и припада при Него с цялото си сърце“. Чуваш ли, приятелю, стенанията на покаянието, смиреното съзнание за греховност, в което човек може само да се надява на неизчерпаемото богатство на Божията милост! А миряните често изобразяват настроението на монаха в противоположния тон. "Аз съм толкова добър, че общият християнски идеал не ми е достатъчен, нека имам най-висшия. Вие, миряни, сте по-низши същества пред мен. Дадох обети, които вие не сте направили. Казват, че съм по-висок от вас в самия ранг на монах." Ако един монах беше в такова настроение, би било много тъжно. Но ако споделяте единствения идеал на Христос, тогава ще се съгласите, че почвата ще бъде много удобна за такова гордо разположение. Искам да кажа, че отричането на единството на Христовия идеал е изключително вредно за един монах; то поражда греховно превъзнасяне пред миряните. Не, ние признаваме, че идеалът за християните е напълно един, че ние не създаваме ново християнство с нашите обети, а само укрепваме нашата слаба воля чрез тържественото повторение на обетите на кръщението. Мисля, че монасите знаят много примери в живота си как само споменът за постригването ги е предпазил в един или друг случай от грях. Ти, приятелю, знаеш какъв лош човек съм, колко много работят върху билото ми, по думите на покайния канон на Андрей Критски, всички господари на страстите, но аз знам във вътрешния си живот, че моето пострижение не е било напразно. Понякога ще се въздържате от грях, но друг път, като сте съгрешили, ще скърбите повече и ще се укорявате повече. И така, приятелю мой, с обетите, дадени по време на тонзурата, ние лекуваме грешните си язви; обетите ни помагат. Някой друг, без да повтаря обети или да приема постриг, е по-добър от нас. В края на краищата здравият човек може да бъде по-силен и без лекарства от болния. Но пациентът се нуждае от лекарства. Обетите са лекарство. Чувал съм следното разсъждение от много миряни: "Кой от Н. Н. монах ще излезе. Той е бил такъв и такъв! Един монах трябва да е специален човек още преди да стане монах." Считам тези аргументи за недоразумение. Те отново се основават на това отвратително омаловажаване на Христовия идеал за миряните и неговото възвисяване (невъзможно) за монасите. Не здравите имат нужда от лекар, а болните. Възможно ли е да се разсъждава така: "Кой N.N. ще стане член на обществото за умереност! В крайна сметка той беше истински пияница!" Житията на светци могат да дадат много примери за това как големи грешници, приели монашество, стават големи подвижници и украсяват църковния рай със сиянието на своите добродетели. Ще попиташ, приятелю, „И така, това означава ли, че монасите не полагат обети, а само повтарят данните при кръщението?“ Аз отговарям на това. Дори и да беше така, в тази мисъл няма нищо странно. Да, в монашеската практика има повторение на обети. Има „следване на великия ангелски образ“ или тонзура в схемата. Игуменът пита: „Искате ли... да подновите монашеските си обети пред Господа?“ - и след това следват същите обети, както в следното на "малкия образ", с добавянето на думата: "вторичен". Какво от това? Схемизмът е още нов, вече третият идеал на Христос? Но обетите са същите като вече дадените. Ясно е, според мен, че обетите се разглеждат именно като решителност на волята да изпълни това, което, дори и без обети, е трябвало да смята за задължително за себе си. Така че, ако монашеските обети бяха само повторение на вече дадените при кръщението, то дори и в този случай те биха имали пълното право да съществуват. Но монашеските обети, приятелю, повтарят общите християнски обети само в тяхната морална същност, но от формална страна има и нещо ново в монашеските обети. Монахът не само обещава да приеме сериозно християнското си призвание, но и се обвързва със специална, в сравнение с общата църква, дисциплина. При постригване монахът приема и с любов целува всички устави и правила на монашеския живот, съставени от светите отци. „Правилата на монашеския живот“, както исторически, така и практически, са много разнообразни. Монашеството има много видове. Всеки древен манастир имаше свой собствен устав. Сега манастирските харти също са много разнообразни. Монасите се спасяваха в скит, без манастири, като всеки се ръководеше от един или друг устав. Едно правило не може да бъде задължително за всички монаси. Разнообразието на живота никога не може да бъде унищожено и да се установи един общ тип. Условията на живот се променят. Църковният живот поражда нови нужди. Сравнете нашия манастир с Египетския манастир, с Тиваидския, с общежитието Табенисиот. Има ли много прилики в ежедневните форми тук? Миряните често изразяват предпочитание към един определен тип монашество. Само в този случай аз рядко вярвам на някого, защото похвалата на един тип понякога е свързана с осъждането на друг, следователно похвалата беше лицемерна. Всъщност, приятелю, когато нас, така наречените учени монаси, ни заклеймяват, те казват: "Вие сте монаси, добре, седнете в манастирите! Няма нужда да се намесвате в обществения живот." И когато трябва да се карат монасите от манастира, те разсъждават обратното: "Тези монаси са паразити! Затвориха се в стените на манастира и си мислеха, че вършат работа! Накарайте ги да работят за общото благо!" Толкова много съм чувал и чел подобни противоречиви разсъждения, че реших веднъж завинаги да не им обръщам внимание като на хитро лицемерие. Но според мен човешкият живот е разнообразен и хора с различни темпераменти, различни способности и различни наклонности са призвани да бъдат спасени. И всички те могат да дават обети. Те спорят за идеалите на монашеството – съзерцателни и практически. Допълнителна полемика! Само се спасявай – без значение дали си съзерцател или практичен работник – само се спасявай, бори се с греха! Ако четете житията на подвижниците, неволно се изумявате от многообразието на техните подвизи. Историята на монашеството във всяка страна, във всеки народ, във всеки век дава особености на монашеския живот. Но винаги и навсякъде имаше специална монашеска дисциплина на живот. Монахът дава обет да бъде сериозен християнин, но избира комфортен начин на живот за това. Ненапразно апостол Павел смята безбрачния начин на живот за по-удобен за угаждане на Господа, отколкото семейния начин на живот. какво? Искаш ли да спорим? Спорете с апостол Павел, не с мен. Вече ти казах, приятелю, че апостолът поставя безбрачието над брака само от практическа гледна точка. Тук ще добавя думите на св. Златоуст: „Както във войната и в битката ние наричаме по-лесната част от борбата не тази част от борбата, в която мъртвите падат често и един след друг, а тази, в която падат малко и рядко, така и ние трябва да съдим тази тема.“ "Какво, ще кажат те, наистина ли всички женени хора ще умрат? Това не казвам аз, но че ако искат да се спасят, ще имат повече работа, поради неизбежна необходимост, защото е по-лесно за необвързан човек да избяга, отколкото за обвързан. Но ще получи ли той както голяма награда, така и най-блестящите корони? Не; защото той сам си налага тази необходимост, докато би било възможно да не я налага " (вж. Творения, том 1, стр. 110–111). С общото безбрачие на „монашеския живот“ уставът създава специален монашески живот. В сравнение със светския живот монашеският живот е несравнимо по-удобна форма на живот за духовно усъвършенстване, за спасение на душата. Тези, които най-много крещят за недостатъците на манастирите, обикновено са тези, които са най-малко запознати с манастирите. В края на краищата нашите интелектуалци са много склонни да представят всички манастири в измамния образ, който създаде с въображението си Максим Горки в „Изповед“. Но нека погледнем живота на манастира от ежедневната му страна такъв, какъвто е. Как, например, протича животът в повече или по-малко строг манастир? Стават от сън в три и половина, а в три часа вече са в храма. Те четат утринни молитви, полунощница и слушат утреня. Утринното богослужение продължава три часа. В осем часа се връщаме в църквата за литургията, която ще приключи в десет часа. След литургията те ще се заемат с работа - "послушание". До края на литургията не се приема храна. На обяд има трапеза, по време на която се чете житието на всекидневния светец. Храната протича спокойно, в тишина. Молитвите се пеят преди и след хранене. Всяко ястие се поднася с еднаква молитва. В края на храненето почивайте за час и половина. Все пак сме станали отдавна! И след почивка някои работят, други четат нещо духовно, назидателно. В 5 часа има вечерна служба, която завършва около 8 часа в трапезарията, където се четат вечерни молитви с много поклони до земята. А в девет е време за лягане, защото утре пак ще те събудят в три и половина. Да, преди лягане те пак ще изпълнят правилото си, с много поклони отново до земята. Така ден след ден. По време на Великия пост ястията са много оскъдни, а църковните служби понякога отнемат 11-12 часа на ден. Дневният ред не е измислен от мен, а копиран от живота. В повечето манастири денят протича така. Сравнете, приятелю, тази монашеска „програма на деня“ с „програмата на деня“ на хората около вас и ми кажете кой начин на живот е по-подходящ за спасението на душата. Не трябва ли засега да се съгласим със свети Златоуст, който казва: „Тук има по-голяма вероятност да има корабокрушения, защото има повече вълнение и тези, които трябва да се бият, са по-небрежни; и няма такива вълни, и има голяма тишина, и има повече усърдие в тези, които трябва да се бият” (том 1, стр. 111). Монашеският живот постига целта на своето съществуване. Спасението е едно за всички хора, един е и идеалът на Христос, но който живее в манастир, върви по красив път към вечните обители, а не през кално блато, както миряните. Как човек наистина може да не пречупи грешната природа? Прекарвайте 7–8 часа на ден в църквата, работете също толкова или четете нещо назидателно. Кога е време за грях? Така е устроен монашеският живот, така че монахът да няма безделие. Всичко е църква, всичко е душеспасително, всичко е с молитва – така се създава църковно настроение на мисълта и чувството. Общият живот и общите стремежи сближават хората, създава се благодатна атмосфера на общ труд, тя се създава много лесно, защото в манастирите ходят предимно най-религиозните души, които може да са грешници, но не са вкопани в греха. Често манастирът е някъде насред гората, далеч от хора. Живеят като на остров. Прочетете от св. Йоан Златоуст: „Сравнение на силата, богатството и предимствата на кралските особи с истинската и християнска мъдрост на монашеския живот“ (Творения, том 1, стр. 124–130). Казаното там за монашеския живот е приложимо и днес. Повярвай, приятелю, на моята искреност; Казвам това, което самият аз съм преживявал много пъти и съм мислил много. Винаги съм се удивлявал, когато съм виждал какво благотворно влияние оказва върху човека монашеският живот. Сравнявах манастирите, които познавах, със селата, които познавах. От едни и същи села, едни и същи мъже отиват в манастира, а какво става с тях там! Каква промяна! Какво прераждане! Човек неволно си спомня апостолското слово за „новото творение“. Нито една гнила дума, обич, дружелюбие, разговори за духовното, братолюбие, смирение и най-важното - църковност, познаване на църковността, дори просвета. какво? Имате ли иронична усмивка? Така че слушайте какво казвам с цялата решителност и откровеност. Аз, преподавател в Академията, магистър по богословие, много пъти трябваше да се червя за невежеството си пред прости монаси, които не бяха получили никакво училищно образование. Казвам го с мъка за себе си. Все още планирам да стана донякъде просветен в църковния смисъл, но с толкова много неща за вършене и отговорности отлагам цялата тази необходима работа. Вие знаете много, както необходимо, така и ненужно, но простите монаси знаят повече за необходимото и полезното. И каква бдителност над себе си, над делата и мислите, честата изповед и причастяване и пр., и т. н. Понякога си мисля какво щеше да стане, ако тези благочестиви селски момчета бяха останали в селото си? Какво ще излезе от тях? Животът им щял да се проточи и те щяли да бъдат както невежи, така и духовно небрежни. И наистина не искам дори да говоря за интелектуалци. Интелектуалците са големи ловци на мъмрещи се монаси, но пред „невежите“ монаси, първо, те са наистина невъзможно невежи в църковно отношение, и второ, те са невероятно небрежни в морално отношение. Сблъсквал съм се и с двете, така че говоря от опит. Много миряни също признават тази истина. Манастирите са критикувани от тези, които никога не ги посещават. Ако манастирите са били някакви леговища, както често ги описват, защо тогава миряните се втурват там? Преди да стана монах, когато бях ученик, изпитах благотворното влияние на манастирите. Случвало се е, когато се върнеш от манастира в Академията, все едно си паднал от небето на земята. Виждал съм много миряни, които не могат да говорят за манастирите без възхищение и които се опитват да дишат чистия монашески въздух поне седмица в годината. Още едно докосване. „Монасите унищожиха радостта от живота“, казват те. Изключително невярно! Монасите имат радост, тиха, чиста, именно радостта на добродетелната душа. В края на краищата това опиянение, това опиянение от живота, което обикновено се нарича „радостта на живота“, е всичко това мрачно, което води до пресищане и махмурлук. Интелектуалците, които са се отклонили от Църквата, наистина са загубили радостта от живота. Кажи ми, приятелю, виждал ли си много миряни да плачат от радост? Е, ние, монасите, плачем от радост, от умиление и благодарим на Господа за Неговата милост. Всеки монах познава сълзи на умиление и пред тези сълзи светските радости му изглеждат бледи и жални. Най-после погледни, приятелю, календара и там ще намериш достатъчно доказателства, че монашеският живот по-лесно води до Царството небесно. Кое множество светци, подвизаващи се в монашеството, е прославено от Църквата? Ако вярвате в Църквата, тогава това свидетелство трябва да се приеме сериозно. Ето, приятелю, значението на монашеските обети от практическата им страна. Те създават начин на живот, който е удобен за спасение, а всеки начин на живот винаги означава много за човек. В края на краищата, абсурдният начин на така наречения „светски” живот налага много задължения и благоприличия и по този начин, естествено, създава настроение на лицемерие и празнота. „Дребни приказки“ – това не стана ли вече синоним на „празни приказки“ или лицемерен разговор? „Светска учтивост“ – това не е ли синоним на лъжи? Но, приятелю, искам да погледна реда на монашеските обети от друга страна. В края на краищата обредът на тонзурата е църковна служба и църковна молитва, която, разбира се, не се извършва напразно. Постриганият моли за Божията благодатна помощ. Какви прекрасни молитви тук! „О, Боже, всещедър и изобилно милостив, най-чистата утроба на Неговата неизследима доброта се отваря за всеки, който идва при Него с желание и топла любов, казвайки: дори и съпругата да е забравила детето си, няма да забравя твоето съзнателно желание и към твоето предложение, прилагайки силата, съществуваща от Него, за изпълнение на Неговите заповеди, нека Той приеме, и ще те прегърне, и ще те защити, и нека бъдеш здрава стена от лицето на врага, камък на търпение, утеха на вино, дарител на сила, дарител на самодоволство, спътник на смелост, ритащ и издигащ се с вас, наслаждаващ и ободряващ сърцето ви, с утехата на Неговия Свят Дух.”... „Защити го със силата на Светия Дух, за да не може да се упражнява против него интрига, давайки му търпение да Ти угоди“, „Отнеми от него всяка плътска похот и тъпо желание, така че като остави настрана нечувствителните коси, той ще остави настрана глупавите мисли и дела, и ще бъде достоен да приеме Твоето добро иго, и Бремето е леко за Тебе, и да вземе кръста и да Те последва, Учителю. За лицето, което се пострига, в ектенията се вмъкват специални молби: „За нашия брат (име) и таралежа на Божията защита и помощ, нека се помолим на Господа.“ „За таралежа без недостатък, без осъждане и без препъване, за да коригира намеренията си на монашеския образ, нека се помолим на Господа.“ „Нека се помолим на Господа да пребъде във всяко благочестие, благоговение и чистота“. „Да се ​​помолим на Господа да отхвърли стария човек и да се облече в новия човек, създаден по Бога“. (Н. В. иска това, от което се нуждае всеки християнин, според апостола.) „За опрощаване и опрощение на греховете му, на Господа да се помолим“. Тези молитви на Църквата не са напразни! Господ дарява Своята благодат, която прави пътя на спасението на монаха по-успешен, отколкото би бил без постриг. Ще ти кажа, приятелю, още едно предимство на монашеския живот. През цялото време ви доказвам, че Христовият идеал е един и същ както за монасите, така и за миряните и че монашеските обети не съдържат нищо морално ново. Не знам дали те убедих. Знам, че е много, много трудно да се убедят миряните в тази несъмнена истина; за тях е по-изгодно да се придържат към заблудата, която е противоположна на истината - тогава те могат да се извинят и да хвърлят цялата вина върху монасите; Между другото, можете да загубите душата си, като проклинате монасите. Но Господ обръща тази заблуда на миряните в полза на монасите. как? Ето как. Макар и снизходителни към себе си, миряните са изключително строги към монасите. По принцип това, разбира се, е абсурдно, но всъщност е полезно за монасите. От всички страни около монаха са строги съдии и безмилостни прокурори. Миряните винаги са „съблазнени” от поведението на монасите, въпреки че миряните се държат хиляди пъти по-съблазнително. Но това несправедливо и пристрастно отношение на миряните към монасите налага нещо като юзда на нас, монасите: „Облякох монашески одежди и веднага започнах да съблазнявам всички“. Въпреки че са изкушени от лекомислие, монахът все още е обвързан от това отношение на миряните. Даването на повод за изкушение винаги е неприятно. В присъствието на миряни монахът е вързан за ръцете и краката. Монахът се засмял - те вече били изкушени. Монахът вървял по улицата, качвал се на железницата, качвал се в трамвая - и го гледали като някакво чудовище. Случайно се возих в трамвая в Париж с католически монаси; те демонстративно извадиха молитвеник и го прочетоха, без да обръщат внимание на околните. Ние не участваме в демонстрации, просто се чувстваме вързани и засрамени. Тук ви караха, тук ви осъждаха, там ви „изкушаваха“ - добре, затваряте се в килията си и това, разбира се, е полезно за един монах. Светът във външен смисъл изтласква монаха от себе си и такова външно отстраняване от света понякога може да помогне на монаха и в спасителната борба с вътрешния свят, тоест със страстите. И така, приятелю, самото погрешно схващане на миряните относно идеала на Христос, сякаш този идеал е един за миряните, а друг за монасите, това погрешно схващане е вредно за миряните и полезно за монасите. Миряните, отклонили се сами от пътя на спасението, принуждават монасите да вървят по този път сякаш насила. Писмото ми, скъпи приятелю, се забави. Може би вече съм те уморил. Още малко и ще свърша. Бих искал да кажа с какво чувство всеки трябва да гледа на факта на постригването, ако наистина разбира смисъла и същността на монашеството. Един от членовете на общата за вас Църква, един от членовете на едното тяло Христово, дава обет да приеме въпроса за своето спасение по-сериозно от преди; той избира най-удобния начин на живот за спасение. Все пак това е триумф на цялата Църква! Ако постриганият е бил лош, тогава той ще бъде по-добър; ако е добре ще е още по-добре! Във всеки случай тук е победата на доброто, защото доброто намерение е тържествено засвидетелствано и подкрепено с обет. Християнската любов трябва да се „радва в истината“ (1 Кор. 13:6). „Ако един член се прослави, всички членове се радват с него“ (1 Кор. 12:26). Разбира се, близките хора - приятели, роднини - трябва да се радват особено. какво виждаме Колко често родителите, особено майките, се противопоставят на монашеството на децата си?! Ронят се сълзи, не сълзи на радост, а сълзи на скръб. А други съчувстват на „скръбта“. „Лесно ли й е да загуби сина си?“ позволи ми! Писанието не казва ли кога човек напуска баща си и майка си? Не е ли когато се привързва към жена си (Бит. 2:24; Еф. 5:31)? Не е ли когато майката се превръща в „свекърва”? В крайна сметка на монаха се казва само: „Не обичай по-ниско от баща си, по-ниско от майка си, по-ниско от братята си, по-ниско от своите, обичай себе си по-ниско от Бога. Така че не трябва ли християните да могат да казват същото? Но за тези, които се женят, законът директно казва, че напускат баща си и майка си. И дори без закон, ние знаем това, защото го виждаме през цялото време. И всичко това е виновно за това разделение на християнския идеал на светски и монашески. За миряните аскетичната борба със страстите се смята за незадължителна, а така наречените „радости на живота“ (много свободно понятие!) се считат за нещо наистина ценно. Да се ​​откажеш от „радостите на живота“, разбираш ли, е равносилно на смърт! Но „радостите на живота“ са много опасни за всички християни. Какво пише апостол Павел? „Считайте се за мъртви за греха, но живи за Бога в Христос Исус, нашия Господ. Затова нека грехът да не царува в твоето смъртно тяло, за да му се подчиняваш в страстите му; И не предавайте членовете си на греха като оръдия на неправдата, но представете себе си на Бога като оживели от мъртвите, и членовете си на Бога като оръдия на правдата" (Рим. 6:11-13). Надявам се, че ще се съгласите, че тук не говорим за монаси. Но от гледна точка на апостола отказът от "радостите на живота" едва ли може да се счита за духовна смърт. И не трябва, според апостола, всички християни да са мъртви за света? Така фундаменталното безмислие превръща радостта в тъга. Понякога се случва нещо по-лошо от фундаменталното недомислие. Трябваше да чуя такива речи: "Колко жалко! Толкова млад и напускащ света, отказващ радостите на живота! Колко срамно е да го съблазнявате в монашество и да го постригате!" В крайна сметка тези думи вече съдържат цяло настроение. Всъщност, казват те, ако има нещо ценно, това са радостите на живота, макар и греховни, макар и опияняващи. Първо съгреши до насита (но никога не можеш да съгрешиш до насита!), а после, когато станеш безполезен за каквото и да било, тогава се спаси, даже стани монах. И ако смятаха Христовия идеал за общообвързващ и не гледаха на земния живот като на единствената ценност, тогава щяха да разсъждават по друг начин, примерно така: "Ах, колко хубаво, колко приятно! Толкова млад, а решава и обещава да се заеме сериозно със спасението си? Бог да му даде успех! Ако имаше повече такива сред нашите младежи, щеше да е по-добре, да гледаме по-радостно на бъдещето!" Знаете ли, скъпи приятелю, как светското отношение към монашеския постриг противоречи на действителното състояние на нещата? „О, това е толкова трудна церемония, че е по-добре да не я гледате: можете да си съсипете нервите!“ Невярно, невярно и пак невярно! Аз самият дадох монашески обети и мисля, че никога в живота си няма да ми се наложи да изпитам такава радост, каквато изпитах на 28 март 1913 г. Тази радост не изчезна с края на церемонията. Бях пълен с радост цели два месеца. Всичко беше толкова радостно в душата ми, беше толкова радостно, че понякога дори се смущавах при мисълта, че това е някаква измама от лукавия. Само това, което се случи в моята съдба на 30 май и това, което научих на 31-ви, прогони радостта ми от мен за дълго време, но дори това тъжно обстоятелство не прогони напълно радостта от сърцето ми. От опит мога да кажа, че не напразно по време на монашески постриг постриганият, вземайки расото, казва: „Нашият брат (име) ще облече дрехата на радостта и духовната радост, като остави настрана и потъпче всички скърби и смут от демоните, от плътта и от света: във вечната си радост и радост в Христос, в името на Отца, и Сина и Светия Дух.” Знам примери, когато мрачни хора стават весели след тонзура. Има дори една история за древните египетски монаси, че в някои манастири всички ходели радостни и никога нямало тъжен човек. Така трябва да бъде. Колкото по-далеч от страстите, толкова повече радост в сърцето. Чистотата на сърцето е неразривно свързана с радостта. Блаженството в християнската истина не е външна награда, а вътрешно следствие от самата добродетел. Един монах може да има скърби, но самото му решение да увеличи бдителността си над себе си винаги е придружено от духовна радост. И колко жалки изглеждат миряните, когато говорят за „тежкото впечатление” от монашеския постриг, когато самият постриг се нарича „живо погребение”! Понякога ни обвиняват, че се опитваме да насърчаваме монашеството. И дори да е така, какво лошо има в това? В края на краищата ние не ви изкушаваме да съгрешите, а ви каним към „наистина добро и благословено дело“. От опит знаем, че монашеството носи духовен мир и радост. „Любовта... не завижда” (1 Кор. 13:4). Ето защо за нас, за монасите, всеки постриг на нов монах е радост и триумф „Царството небесно се взема насила, и ония, които употребяват сила, го вземат” (Матей 11:12; Лука 16:16). Във всеки постриг виждаме именно това усилие на този, който иска да се наслади на Царството Небесно. За това, приятелю, отдавна исках да ти пиша. Не се надявам да победя и унищожа с това писмо вашия предразсъдък към монасите и монашеството, но бих искал да се замислите поне малко върху въпроса, който поставих в началото на моята дискусия за единството на идеала на Христос. Струва ми се, че ако тръгнете в размисъл от истината за единството на Христовия идеал, тогава с логическа необходимост ще стигнете до по-нататъшните ми заключения относно монашеството. Предупреждавам ви да мислите за идеи, а не за факти. Въз основа на факти ще спорим безкрайно и никога няма да стигнем до консенсус. Също така би било лошо, ако прочетете това писмо с желанието предварително да не сте съгласни с него и с търсенето на нещо, от което да се оплачете и срещу какво да възразите. Писах искрено, без да крия мислите си пред другите. Взаимна любов и приятелско единодушие по най-важните въпроси на живота - това е, което вашият искрен приятел желае с цялата си душа. Може да се интересувате от: