Грех против Цркве

Дума о руској интелигенцији „Сунце залази, пурпуром испуњава стабла бреза и златно лишће. Звона звона брује над Москвом и полако се шири у ваздуху: звоне за свеноћно бдење. Аркхангелск. Москва је звала. Колико је волим, браћо! Онуфрије. Којом приликом звони љусак? Аркхангелск. Сутра је недеља. На свеноћно бденије. Медвед. Ћути, ћути! Слушај! (Пусти дубок мелодичан звук са његовим грудима у складу са распеваним звонима.) Гууууу, гууууу... Глуховцев (скочи). Не, не могу! Ово је таква лепота да можете полудети. Оља, Олга Николајевна, идемо на литицу. Гласајте. И ми и ми. Оставите своје пиво, Онуфрије Николајевичу! (Сви се изливају на ивицу литице. Медвед са чашом пива, Онуфриј држи флашу и с времена на време пије право из флаше. Слушају.) Онуфрије. Вечерња звона, вечерња звона, колико мисли (попије) доведе на памет.” Ова мала сцена из драме Леонида Андреева „Дани нашег живота“ ме тера да размишљам „много“. Древна престоница православног руског царства са хиљаду гласова позива цркве на молитву, а група младих људи, студената, међу којима је и бивши богословац Поповић Архангелски, слуша ово „звоно звона“ са литице Врапчевих брда. Истина, људи се диве звоњави, али се диве звоњави као јединственој естетској појави. Звоњава је само насумична занимљива поставка за сеоски пикник, као и музика у ресторану, а уз звоњаву црквених звона ђаци пију пиво, неко из чаше, а неко право из флаше. Може ли се још јасније описати духовна двојност руске земље? Када се једни, чувши благу вест, са страхопоштовањем прекрсте и оду на свеноћно бденије, други пију пиво на Врапчевим брдима уз звук звона! Наша Русија може да каже о себи речима Фауста: Ах, две душе живе у мојим грудима. Једно још хоће да се одвоји од другог! Времена великих националних преврата, каква сада доживљавамо, не би требало да прођу без трага за народну самосвест, за исцељење народних бољки. Данас је немогуће не размишљати о судбини наше родне земље, не патити од њених болести, не размишљати о излечењу ових болести. Болна двојност руске душе очигледна је сваком мислећем посматрачу живота. Када је ова болест почела, како се развила, која је њена суштина, како се отарасити? – свако ко жели да служи свом родном крају не може а да не покуша да одговори на сва ова питања. Када су страдални и болесни молили Христа за исцељење, Он им је говорио о опроштењу грехова. Болест од греха. Ако је руска земља болесна, зашто је онда посебно грешна? Питање о суштини руске болести претвара се у питање главног руског греха. Сличним питањима су се још средином прошлог века бавили словенофили, од којих је најватренији Константин Аксаков, иначе, овако аргументовао у свом чланку „Јавност и народ” 1: "Било је време када нисмо имали публику... Да ли је ово могуће? - рећи ће ми. Врло је могуће и апсолутно тачно: нисмо имали публику, али имали смо људе. То је било и пре изградње Санкт Петербурга. Јавност је чисто западна појава и овде је уведена уз разне иновације. Формирала се врло једноставно: део живота, на површини, напуштена публика, напуштена је публика. она, јавност, која сачињава нашу сталну везу са Западом, исписује одатле свакакве одеће, и материјалне и духовне, клања се пред њим као учитељем, плаћајући за то огромну цену: време, повезаност са народом и са самом истином мисли Јавност се појављује пред народом као да је његова привилегована идеја; Разлика између јавности и народа је очигледна. Јавност опонаша и нема независност: све што прихвата, то је страно, прихвата споља, сваки пут и сама постаје страно. Народ се не угледа и потпуно је самосталан; а ако прихвати нешто што је туђе, учиниће то својим, интернализовати. Јавност оно што је своје претвара у туђе. Народ оно што је туђе претвара у своје. Често, када јавност иде на бал, људи иду на свеноћно бденије; када публика игра, народ се моли. Центар јавности у Москви је Кузњецки мост. Центар народа је Кремљ. Јавност пише мисли и осећања, мазурке и полке преко мора, народ црпи живот из родног извора. Јавност говори француски, народ руски. Публика носи немачку одећу, а народ руску. Јавност има париску моду, народ има своје руске обичаје. Јавност једе мршаво, народ једе мршаво. Јавност спава, народ је одавно устао и ради. Публика ради (углавном ногама на паркету); људи спавају или већ устају на посао. Јавност презире народ, народ прашта јавности. Јавност је стара само сто педесет година, а народне године не можете пребројати. Јавност је пролазна; народ је вечан. И у јавности има злата и прљавштине, а у народу има злата и прљавштине; али у јавности је прљавштина у злату, међу људима је злато у прљавштини. Јавност има друштво (монде, балови, итд.); народ има мир (сабрање). Јавност и народ имају епитете: наша јавност је најугледнија, а народ је православан. "Јавно, идите! Људи, вратите се! - овако је сувисло узвикнуо један посетилац." Својевремено је Аксаковов чланак са овим аргументима сматран штетним, а новине у којима је објављен су затворене. Наравно, у Аксаковљевом расуђивању има нечег специфично словенофилског, али оно исправно примећује историјску чињеницу: расцеп у руском народу, отпадање јавности од народа, настао је под утицајем Запада и догодио се када је Русија била потчињена овом утицају од стране Петра. Болест руске душе је, дакле, стара већ два века. Пре двеста година у руску душу посејано је семе подела, а двеста година скоро нико није лечио ову болест; само се усложњавао и развијао. Сломљеног срца над судбином своје отаџбине, словенофили су извор њених недаћа тражили на Западу. Истовремено, словенофили су Русију супротстављали Западу у много чему. И несумњиво, словенофили су били у многоме у праву. Али ако се на све посматра пре свега са црквене тачке гледишта, онда многа питања о којима су словенофили веома жустро расправљали некако губе на тежини, а црквени интерес је на првом месту. Када себи постављам питање о суштини болног раскола у руском народу, склон сам да ту суштину видим у сфери цркве и религије. Руска болест је заснована на греху против Цркве. Однос према Цркви је камен темељац за руског човека. Ко је веран Цркви, веран је Русији, тај је заиста Рус. Ко се одрекао Цркве, одрекао се Русије, отцепио се од руског тла и постао неоснован космополита. То се увек дешава у животу искључиво религиозних народа. На пример, међу Јеврејима, само они који су верни Мојсијевом закону могу се назвати правим Јеврејима. Јеврејин, који се одрекао Мојсијевог закона, свакако је потпуни нихилиста, штетан како за свој народ, тако и за сваки други у коме живи. Паралелно са тим, руска интелигенција је у европски живот унела најрадикалније порицатеље, нихилисте и анархисте. Толстој и Бакуњин су наши. Руске револуционаре прогоне и у западној Европи. Ниједан човек, можда, није гледао у понор порицања као руски човек. Руски национални карактер негован је током читавих векова под руководством Цркве, и стога је отпадање од Цркве за руског човека готово извесно отпадање од Русије. Русија се може замислити без парламента, без универзитета, али се Русија не може замислити без Цркве. Суштина болести руског народа се види у томе што се део руског народа озбиљно огрешио о Цркву, удаљио се од Цркве, напустио њено руководство, изгубио везу са животом Цркве. Историја руског идеолошког раскола може вишеструко потврдити овај општи став. Али ко је искушавао руски народ на грех и како је дошло до отпадања од Цркве у Русији? Ово отпадање од Цркве догодило се под утицајем Запада, који је одавно отпао од Цркве. Запад је био тај који је завео руски народ да се према Православној цркви односи надмено, чак и да је презире – и у томе се види најштетнији и најразорнији утицај Запада на руски живот. Истина је и, можда, непобитно да је, споља, руски живот добио много од Запада, али је исто тако непобитно да је руска душа добила од Запада тешку и болну рану, која пече и прогања руски народ до данас. Пре Петра, руски народ од врха до дна је био подједнако православан и црквени. То је било једно црквено друштво, црквено тело. Црква је за њега била врховни ауторитет и највиша вредност. „Освећени савет“ највиших јерараха био је најближи саветник московских краљева, чак и у државним пословима. Све Петрове трансформативне активности биле су усмерене на понижавање Цркве и поткопавање њене моћи и ауторитета. Раније, у Московском Кремљу, митрополит или патријарх је био „отац и ходочасник”, понекад „пријатељ породице” и увек готово саветник принчева и краљева. Први руски цар је уништио саму патријаршију, заменивши је невиђеним синодалним обликом црквене власти. Колико год се у Правилнику писало о предностима колегијалног облика владавине у односу на индивидуални облик владавине, то се не само осећа између редова, већ и позитивно изражава главни циљ црквене реформе која се предузима. Овај циљ је да за народ нико не стане поред краља, да државна страна живота буде на првом месту, а Црква одступи, изгуби своју независност и потчини се држави, тако да монарх постане коначни судија духовног одбора. Одавно је препознато да су ставови Правилника о односу Цркве према држави и целокупној предложеној реформи црквене управе позајмљени са Запада и инспирисани духом немачког протестантизма. Идеје Правилника убрзо су прешле у државни живот и одмах понизиле положај Цркве у Русији. Петар и његов „сарадник” Феофан Прокопович, наравно, нису наишли на симпатије у руској црквеној јерархији, а Петар је убрзо потпуно окренуо леђа великоруским јерарсима. Руске светиње су за Петра, такорећи, заменили разни странци, углавном Немци. А какви су то Немци? Вештачки, безобразни и неуки. Утицај Цркве замењен је немачком превлашћу над руским државним животом. Почео је 18. век, овај најмрачнији и најнесрећнији век у руској историји. Изнад површине живота руског народа изронили су горњи слојеви власти, туђи руској земљи по крви, језику и вери. Странци, чак и не племенити, давали су свој тон свим вишим круговима руског друштва. 18. век је био време страдања целе руске земље од туђинаца, који су, међутим, били постављени да њоме управљају и руководе. Јасно је да је положај Цркве био посебно тежак током овог века. Када нечија љубав према Цркви пресахне, ревност за рад и служење Цркви ослаби, онда је корисно проучавати руску црквену историју за 18. век. Несреће и прогони које је доживела Црква у Русији током овог века могу дирнути чак и срце равнодушно на славу Цркве! Прва половина 18. века била је испуњена позитивним прогоном Цркве, а друга половина арогантним презиром према Цркви. Од Петровог времена под сумњу је стављена цела највиша јерархија Цркве. Петар је сумњао у њу - и, наравно, не без разлога! – у потпуном одсуству симпатија за његове црквене и државне реформе. Немачка влада која је настала после Петра осећала се несигурно, уплашено и сумњичаво на руском тлу. Палата и тврђава су тада често мењале станаре. Истрага је била најнеобузданија, мучења и погубљења пали су на главе руског народа, а можда пре свега на главе црквених поглавара. Прогони и угњетавања Цркве били су још новина, јерархија се још није навикла на то, а јасно је да често није имала довољно стрпљења и уздаси жамора су се извлачили. Осим тога, под новом владом, јерархија није могла да испуни неке од својих архипастирских дужности, а да не изазове незадовољство власти. Заједно са Немцима у Русију су почела да продиру немачка лажна учења. Дужност хијерархије је била да побије и разоткрије ова лажна учења, углавном протестантска. Али влада је на побијање протестантизма гледала као на заверу против себе, као на политичку непоузданост. Тридесетих година два синодска члана, архимандрити Јевтимије и Платон, осрамоћени су због превода и дистрибуције књиге против протестантизма. Оно што се у књизи показало као злочиначко јесте то што је наводно „неистином и неверством упрљао све протестанте, од којих су многи часне особе на суду, како у војним тако и у цивилним редовима, и служе са високим чиновима, што је нанијело не мало туге најугледнијим личностима“. Међу Немцима који прогоне Цркву, поред Бирона, Остермана и Миниха, треба навести и Феофана Прокоповича, овог штићеника и „сарадника“ Петровог. Овај образовани и талентовани јерарх жртвовао је интересе Цркве својој гордости и амбицији. Многе несреће задесиле су и целу Руску Цркву и поједине јерархе због Теофанове клевете. Теофан је лукаво оптужио јерархе које није волео да имају бунтовне планове против немачке владе и тиме очврснуо ту власт против Цркве. Монаштво је у новој руској држави било подвргнуто посебно жестоким прогонима, што протестанти, наравно, никако нису могли да схвате. Туђа древном руском православном погледу на свет, власт је на монаштво гледала само са ограничене и уске тачке гледишта – државе. За владу, монаси су били само паразити који „беже од пореза и лењости да би џабе јели хлеб“. А сада немачка влада грубо задире у унутрашњи живот Цркве. Полагање монашког завета је потпуно забрањено. Указ о томе издао је један од Петра, 28. јануара 1723. 2 , а други 1734. године 10. јуна влада Ане Јоановне 3 . Чак стотине монаха је истовремено било осуђено на скидање чина, иако су често већ имали свете редове. Једина озбиљна кривица им је била што су пострижени без дозволе, на пример, из кабинета министара, где је главна личност био Немац Остерман. Пражњејући манастире до те мере да у њима понекад није имао ко да служи литургију, власт је, почев од Петра, слала тамо на одржавање, у замену за монахе, пензионисане војне људе, чак и неправославне, образлажући овако: „храну ће добијати указом, али то нема везе са њиховом вером“. Јасно је шта се дешавало у манастирима од таквих становника! Не само то. Влада је на манастире почела да гледа као на затворе за политичке криминалце, а тада их је било много, с обзиром на морбидну сумњу владе. Надзор над затвореницима и одговорност за њихов интегритет сносили су монаси. Најзад, власт је понекад крила своје жртве у манастирима: усред мучења у тамницама тајне канцеларије, многи су полудели, а ови луди су слани и у манастире. Тако је Црква живела у Русији под Петром и његовим непосредним наследницима. Са доласком Елизабете, сијао је блистав трачак наде за најбоље. И овако су се црквени проповедници на црквеној проповедаоници присећали недавне прошлости. На дан Благовести 1742. године Димитри Сеченов је рекао: „Било је то неповољно време. Наши противници су нашли добар начин, љубазни да нас угњетавају, показујући се да су слуге одане држави, да су чувари здравља својих владара, да сви раде на добробит и поправак наше земље, када су узели у руке велику земљу нашу, отров гнева на Цркву Христову и побожну веру је било дуго и крај је био мрачан: хришћанске догмате постале су басне и нису се клањале пред иконама светих; А понајвише велики прогон самих Светих Тајни служитеља, духовног чина: епископи, свештеници, монаси су мучени, стрељани, посечени; непрестана пошта, и по води и по копну – где? За шта? - монаси, свештеници, побожни људи одводе се у далеке сибирске градове - у Охотск, Камчатку, Оренбург; и тако их уплашише толико да су и сами пастири, сами проповедници речи Божије, ћутали и нису смели да отворе усне о побожности“. Још нешто раније (18. новембра 1741. године) Кирил Флорински је у беседи рекао: „До сада смо мировали, а сада смо видели да су Остерман и Минич са својим домаћином ушли у Русију, као изасланици ђавола, и њима, допустивши Богу, догодило се богатство, слава и част које су желели; То им је сатана обећао, а под видом служења и верног служења руској држави, оно прво и најдраже у Русији – православље и побожност не само да ће се преобразити, већ ће се и искоренити. Не морате бити особа која посебно воли Цркву и брине о њој да бисте прву половину 18. века у нашој историји препознали као мрачно и суморно време. Наши историчари имају тенденцију да величају Петрову генијалност и сурово критикују његове наследнике, али у односу према Цркви управо је Петар давао главни тон за цео 18. век: уосталом, имао је пријатеље протестанте, великоруски јерарси су му се гадили, био је протођакон најпотпунијег саучесничког принципа, и у највећој духовитости давао је предуслов држави. разорио је патријаршију да му не смета, чак је возио точак један владика. Тако је дошло до првог прелома у руском друштву. Израстао је из греха према Цркви. Настала је понижавањем Цркве пред државом, слабљењем црквене власти уништењем патријаршије, појавом као владарима људи туђих народној вери и народној Цркви, појавом протестантских Немаца на власти. Постало је могуће живети на руском тлу без познавања и разумевања Православне Цркве, презирући је, прогонећи и понижавајући њене највише слуге. О доминантном положају Цркве у Русији од Петровог времена може се говорити само са великом резервом. Каква доминација, ако је све време од Петра био парализован главни витални нерв Цркве – њена саборност! То је био почетак нашег друштва и наше интелигенције, која се отцепила од Цркве и народа. Њихови преци су били Бирони, Остермани и сл. Наравно, наши савременици ће се одлучно одрећи таквих предака. Међутим, није тешко уочити многе сличности у погледу на свет Бирона и Остермана, с једне, и наших савремених интелектуалаца, с друге. Треба само заузети однос и једних и других према православној цркви, саслушати мишљења и једних и других, на пример, о монаштву. Истина је, наравно, да су немачки тирани прве половине 18. века означили само почетак сада већ очигледне идеолошке поделе руског друштва. Поглед на свет, а посебно однос руске елите према Цркви, имао је своју жалосну историју и постепено се усложњавао. Друга половина 18. века се веома битно разликује од прве. Катаринино доба је доба дивљења француској филозофији. И сама Катарина се дивила Волтеру, Дидроу и Д'Аламберу; Она са њима води пријатељску преписку, води бескрајне разговоре са Дидроом, признајући да се неће уморити од разговора са њим целог живота, купује од њега његову библиотеку, оставља му је доживотно на располагању, а за управљање сопственом библиотеком одређује му плату, плаћајући је педесет година унапред. Монтескјеов „Дух закона“, по Катарини, требало би да буде молитвеник свих здраворазумских монарха. Руски племићи као да се свађају са царицом у погледу поштовања према новим француским идолима. Древни руски народ сањао је о побожним путовањима на свештени Исток до Гроба Господњег и на Свети Атос; Сада је руски народ пронашао ново светилиште на Западу - замак Ферни, где је живео безбожни Волтер. Бити у Европи, а не видети Волтера, постала је срамота за руски народ, а царица је обично грдила своје фаворите ако они, док су били у Европи, из неког разлога нису посетили Волтера. Под доминацијом хуманих идеја Запада, јасно је да директног прогона Цркве није могло бити; сталак и тамница чак и за свете особе - ово се повукло у царство страшне легенде. Али, наравно, дивљење према Волтеру и другим француским философима није могло да врати Цркви врх руског друштва. За ове материјалистичке философе, свака вера, а посебно православна, била је област празноверја и незнања, којих би требало да се стиди просвећена особа. Ову веру може да практикује само прост човек који није окусио плодове високог просветљења и стога заслужује само сажаљење и подсмех. Свештенство, задужено за питања вере, управо из тог разлога стоји испод племићког друштва, можда у рангу са занатлијама. У међувремену, Петрово виђење Цркве као вредности која није независна, већ подређена држави, Катарина је у потпуности делила ово гледиште. Себе је сматрала поглаваром Цркве; епископи су за њу били државни службеници. Великодушна земљишним поклонима својим многим миљеницима, Катарина је одузимала земље црквама и манастирима. А Катарина је, без стида, за главне тужиоце Синода поставила не само особе склоне протестантизму, попут Мелисина, већ и очигледне атеисте, попут Чебишева. Са таквим односом према Цркви, горњи слојеви руског друштва, који су се одвојили од ње, научили су да на њу гледају као на бастион сујеверја и незнања и научили су да презиру Цркву и свакога ко је Цркви веран. Волтер, наравно, никог другог није могао научити. Током века Катарине, болест двојности руског друштва направила је велике кораке у свом развоју. Појавило се ново образовање и васпитање, потпуно независно од Цркве, потпуно ослобођено њеног утицаја, често непријатељско према Цркви и свакако непознато старој Руси. Овако је сама Катарина васпитала свог унука, будућег цара Александра. Његово васпитање је било засновано на филозофским идејама енциклопедиста, а веронаука, односно упознавање са душом руског народа, потиснута је у други план. Од свег руског свештенства Александар је за учитеља закона нашао само протојереја Самборског, који је двадесет година живео у Лондону, ожењен Енглескињом и познат више као баштован него као богослов (он је, на пример, планирао башту у Царском Селу). Зато је Александар и поред свих добрих особина свог ума и срца био туђ народној вери и није познавао свој народ. Као да би отрезнило руско друштво од ропске заљубљености у Запад и његовог безобзирног непоштовања Цркве, Божији Промисао је послао велику катастрофу Отаџбинског рата. Просвећени Французи су дошли у Москву, опљачкали и оскрнавили народне светиње, показујући тако доњу страну своје европске душе. Авај! Ова тешка лекција није била од користи руском друштву. Током Отаџбинског рата, само неколико Руса је подигло глас протеста против француског образовања и за повратак некадашњем, изворном руском православном животу. "Ми смо се дивили и притискали змију у прса", писао је Шишков, "која, мучећи сопствену утробу, пролила је на нас свој отров, и на крају, због наше наклоности и љубави према њој, боли нас својим свеопаким убодом. Не стидимо се да признамо своју слабост. Више је него похвално да паднемо и да паднемо под твоју грешку. Пријатељство и искушења поквареног народа опаснији су за нас од његовог непријатељства и оружја. Очигледан пример, испуњен гадостима, обасјан ватрама Москве, утиснут нашом крвљу и ранама, требало би коначно да нам отвори очи и увери нас да свакако морамо изабрати једно од два: или, да наставимо да негујемо своју склоност према злим људима, да будемо њихови зли робови, или да раскинемо сваку моралну везу са њима, да се вратимо чистоти и моралу у име своје, душе и православних Руса. Морамо једном да одлучимо да изградимо зид између зла и добра да нас зло не дотакне: тада ћемо, искушани крвљу и невољама нашим, устати, купити себи праву славу, донети мир својим потомцима, и благодат Божија биће са нама.“4 Овако је Шишков проповедао пред самим царем Александром! Али као што су други у исто време, без користи, гледали Русију. плаши ме“, написала је М. А. Волкова 5, „да нам несреће не служе као лекција; упркос свему што Господ чини да нас обрати себи, ми се опиремо и остајемо огорчени.” А како би другачије? Уосталом, званично је речено да ми водимо рат са Наполеоном, а не са Французима. Руси су победоносно ушли у Париз и ту су се предали Французима. У Русији страст према француском није ослабила ни после рата; можда се чак и појачао. Француз из Бордоа, а после инвазије на Москву од дванаесторице, само се са страхом и сузама спремао за пут у Русију, код варвара. И чим је стигао, одмах је установио да нема краја миловању. Није руски звук, није руско лице Да се не сретнемо: као у отаџбини, са пријатељима, - Ах, руске принцезе су све понављале као и пре Лекција која им је држана од детињства; "Ох! Француска! Нема бољег региона на свету!" И Чацки је горко узвикнуо: Ох, да смо рођени да све усвојимо, Бар бисмо могли нешто да позајмимо од Кинеза Мудро је њихово незнање о странцима! 6 Расположење руске владе непосредно после рата Лесков јасно описује у „Причи о тулском левичару” 7. „Када је цар Александар Павлович дипломирао на Бечком сабору, хтео је да путује по Европи и да види чуда у разним државама. Путовао је по свим земљама и свуда, кроз своју приврженост, увек је водио највише међусобне разговоре са најразличитијим људима, и сви су га нечим изненадили и хтели да га привину на своју страну, али уз њега је био онај који је недостајао донски козак и није га чувао у домаћинству Платов. позивајући цара кући, а ако Платов примети да се цар много интересује за нешто страно, онда сви који га прате ћуте, а Платов ће сада рећи: тако и тако, а ми имамо своје код куће, ништа горе, - и однеће га нечим. На једном месту су показали пиштољ Цара и Мортимера Платова. „Цар је погледао пиштољ и није могао да види довољно 8. Страшно се узбудио. - Ах, ах, ах! - вели, - како је ово могуће... како се то уопште може учинити тако суптилно! „И окреће се Платову на руском и каже: „Кад бих имао само једног таквог мајстора у Русији, био бих веома срећан и поносан на то, и одмах бих тог мајстора учинио племенитим. А Платов је, на ове речи, баш у том тренутку спустио десну руку у своје велике панталоне и извукао одатле шрафцигер. Енглези кажу: неће да се отвори, али он, не обазирући се, само откуца браву. Окренуо сам га једном, окренуо двапут - браву и изашао. Платов показује цару пса, а тамо, на самој кривини, стоји руски натпис: „Иван Москвин у граду Тули“. Британци су изненађени и гурају једни друге: И цар тужно каже Платову: „Зашто си их толико осрамотио, сада ми их је јако жао. идемо. Вратили су се у кочију и кренули, а цар је тог дана био на балу, а Платов је загушио још већу чашу киселог вина и заспао чврстим козачким сном. Био је срећан што је осрамотио Британце и ставио тулског господара на лице места, али му је и сметало: зашто се цару под таквом приликом сажалио Британаца!“ А у другом случају, цар је рекао енглеским господарима: „Ви сте први господари на целом свету, а мој народ не може ништа против вас. А када постоји такво понижење свега руског пред ванземаљским Европљанима? Одмах после „Бечког савета“, одмах након што је руска храброст спасла целу Европу од Наполеона. Али нека се руски народ у западној Европи диви само пушкама и пиштољима. Тамо су имали хобије који су били неупоредиво штетнији по руски живот, посебно по Цркву. Француски материјализам се компромитовао у очима европског друштва. Као реакција на материјализам у Европи, мистицизам, често морбидан, ушао је у велику моду. Сам цар се у Европи састао са шефом мистика, Јунг-Штилингом, био је наклоњен Хернхутерима и разговарао са баронесом Криденер или, како су је неки звали, „бароном Криденер“. Ова паневропска авантуристкиња, после многих грехова, „уздигла се изнад граница свог ума“, преузела је мистицизам и почела да пророкује. На крају рата у високом руском друштву појавила се распрострањена болест мистицизма. Квекери и разни проповедници су долазили у Петроград у великом броју, а појавили су се и сопствени бичеви и евнуси. Кондрати Селиванов је клизио као сир у путеру у Санкт Петербургу. За Хлисте, северна престоница је у то време постала „град Сион, зелени Рајски врт“. Тада су сви мистици и секташи дочекани раширених руку. Други пророци су добијали државну плату, прославе Татаринове „духовне заједнице“ су се одржавале у замку Михаиловски, у државном стану, пророк овог „савеза“, музичар кадетског корпуса Никита Федоров, или Никитушка, чак је добио чин, додуше, класу 14. Чак су и храм, у знак захвалности Богу што се ослободио Француза, одлучили да саграде по нацрту мистичног Витберга, урађеном у нејасно мистичном стилу. Храм је већ основан. Срећом, Врапци су се успротивили овом мистичном подухвату, одбијајући да подрже огромну мистичну грађевину, а изградња храма није ишла даље од темеља. Истовремено, контрола над Црквом и народним образовањем поверена је неверном кнезу Голицину, а Свети Синод се једноставно обратио „Синодикалном одељењу“. Православна црква је тада од својих расипних синова добила ново погрдно име – „спољашња“, „спољна“. Осуђивање мистицизма и одбрана Цркве званично је названа „одбрана спољашње Цркве од унутрашње“, „истребљење духа унутрашњег хришћанског учења“; ово је била ствар „потпуно супротна принципима који су водили нашу хришћанску власт у грађанском и духовном аспекту“. Због тога што је дозволио да се објави књига против мистицизма, учени цензор архимандрит Инокентије послат је из Санкт Петербурга у Пензу, где је убрзо умро. Али мистичне књиге Јунг-Стилинга, госпође Гион, Боема, Екартсхаусена, Сведенборга и других расле су на руском тлу као печурке после кише. Библијско друштво је делило мистичне књиге образовним институцијама, парохијским и манастирским библиотекама, свуда изазивајући сумњу у истинитост и неопходност „спољне Цркве“. Тако руски народ није разумео поуке Отаџбинског рата пре сто година. Друштво се није окренуло Цркви и стога је остало као раније страно и Русији и руском народу. „Јавност“ се састајала и уједињавала са народом само на хлистским бродовима и секташким жаром. Мистичко секташтво је оно што је руски народ примио од својих господара почетком 19. века. Виша класа се већ у то време потпуно изоловала од масе руског народа, а овај расцеп је имао првенствено верску основу; била је заснована на греху против Цркве, отпадању више класе од древног руско-православног црквеног погледа на свет и преласку са црквено-хришћанског на западноевропски живот. У 19. веку идеолошки расцеп руског народа само се појачао. Високо друштво, окусивши плодове европског просвећености, понекад је покушавало да „усади европску просвећеност дивљем и необразованом руском народу“, „да га трансформише у верском, моралном, друштвеном и уметничком смислу“. Ови покушаји су у нашој књижевности довољно исмејани. Када су школовани у Паризу долазили у село у просветне сврхе, показало се да су потпуно туђи народу и да су међусобно разговарали на неразумљивим језицима, посебно када је реч о вери и хришћанском животу. Овако, на пример, Константин Аксаков описује разговор између кнеза Луповицког и сеоског старешине Антона: – Желим ваше разумевање... како да кажем... интелектуално васпитање, па... да вам се подигне морално, етичко достојанство (Антон ћути). Говорим нејасно, можда; али боље да пређемо на ствар. Реци ми да ли си религиозан? А? Односно, идете ли у цркву? - Идемо, Ваша Екселенцијо. "И дивно, пријатељи моји, дивно." О, будите религиозни, верници. Припадам оним људима који веру поштују и чак је сматрају главном. Саветујем вам да будете религиозни; ради оно што ти религија или вера налаже. – Наступамо по снази. - Међутим, Антоне, ја сам данас био у цркви; Наравно, нисам дошао на почетку, али они су и даље служили и видео сам да нема много људи. - Да, оче, дошао си после мисе, а то су биле молитве; Тако су они који су служили остали, а други су се разишли. - Да, тачно, да, молитвене службе. Пусти ме, међутим, да: тамо свештеник даде крст да целива. „Па, оче, то се дешава на свакој молитви. – Дешава се, јесте, дешава се, сигурно. Желиш ли доручковати? Рећи ћу вам да га послужите тамо. - Не, оче, нећу. - Постимо, оче; ово је скромно. - Петровка! Признајем, нисам знао. – Твој посао је господар, оче 9. И о другим питањима кнез је разговарао са старешином, и увек је морао да трпи пораз, све док није признао да је много тога погрешно разумео, да уопште не познаје и не разуме руски народ и његову Цркву. У истом стилу је и зла и духовита прича кнеза В. Мешчерског „Господ апостол у великој петербуршкој светлости“, објављена 1876. Овде су одлично описани петербуршки обожаваоци Господа апостола, њихова сентиментална нежност и обилне сузе из празних и нејасних секташких проповеди Господа на енглеском. Велико петербуршко друштво је почело да се сели, а онда је одлучило да одведе Господа Апостола у село да образује сељаке. Стигли смо у село. Прво траже од сеоског свештеника да служи мису. Испоставило се да се летња миса у селу завршава пре него што господа стигну да устане. Свештеник одбија да служи мису после десет сати, рекавши да ће се до тада сељаци разићи по селима. Тада га господа нуде да служи две мисе: једну рано за сељаке, другу касније за господу. На молбу да служи две мисе у једном дану, свештеник, наравно, само широм отвара очи од изненађења, а господа неће разумети зашто свештеник не пристаје да служи две мисе, и то објашњавају свештеничком лењошћу и похлепом. Најзад, после раскошног доручка, властелин је преко преводиоца са господареве терасе одржао беседу о недељном проводу. Услужни полицајац је преко соца одвезао слушаоце до властелинске куће. Авај! Цела ствар се завршила тако што су мушкарци, који ништа нису разумели из проповеди, замолили мајстора да им за невоље измота две канте вотке. Тада је полицајац одржао говор који је народу био разумљивији: "Ох, ђаволи! Они вас уче да читате Свето писмо у недељу, а ви тражите вотку! Излазите!" Тако су се јадно завршили господски планови да образује народ! Али било је сеоских просветара друге врсте. Касније је постојао тип „покајаних племића“ који су одлучили да раскину са својим претходним животом и „оду међу људе“. Дошло је много људи, али ништа од тога. Везе са некадашњим господским светом показале су се непрекинуте, а „покајни племић“, у најбољем случају, претварао се у „доброг господина“, на све могуће начине превареног од сељака, а у најгорем у „ексцентричног господина“, на кога су чак и сељаци подругљиво климали главом. Било је нешто што је спречавало спајање господара и сељака. Глеб Успенски, који је писао о „непрекинутим везама“, између осталог, рекао је да „26 томова Соловјевљеве историје Русије“ спречава спајање са народом. Ова прича наводно није дозволила народу да разуме покајану господу. „Колико је на њему нарасло, и око њега, и под ногама, и горе, и доле – једном речју, и у њему и ван њега – свакојаке дивљачи, паучине! Колико трулежи леже на путу свог развоја, вековне труле, маховине, која збуњује и збуњује путеве! 10. Само једно и најважније је изгубљено из вида: чак четрнаест томова историје Русије (пре Петра) испуњено је историјом црквеног народног живота, од које су се господа отргли, а ван овог црквеног живота и сами су, још од Петровог времена, обрасли западноевропском трулежом и свакојаком дивљачи и паучином, због чега је народ био туђ. Коначно, у 19. веку, између народа и високог друштва појавила се интелигентна класа. У свом порицању Цркве и дивљењу Западу, ова класа је можда отишла даље од било кога другог. Белински је подучавао руске интелектуалце атеистичком социјализму. Руска интелигенција је постала и нерелигиозна и ненационална. Западњаштво и верско порицање ступили су у блиско пријатељство једно са другим у погледу на свет и уверењима руског интелектуалца. Теолошке школе су такође грешиле уводећи нихилисте, „разночинце“ попут Доброљубова и Чернишевског у руску књижевност и руску јавност. Ови одметници свештенства постали су једно време вође и вође интелигенције, а познато је да је одметник посебно непријатељски расположен према ономе чега се одрекао. Интелигенција је васпитана у непријатељству према Цркви. Она није познавала цркву; заменила религију за себе „антропологијом“; Стога је одрасла као туђица и народном и народном животу. У међувремену је и интелигенција хтела да учи народ. Ова интелектуална наука се одмах претворила у друштвену и револуционарну пропаганду, пропаганду која је кварила и одвраћала од Цркве. Интелигенција је сваке деценије мењала своје идоле и сваки пут, пошто сама још ништа није научила, хтела је да преваспита народ, поново га крсти у своју безбожну веру. Али промена идола је увек била праћена борбом и поделом унутар саме интелигенције. „Шездесете“, „Седамдесете“, „Осамдесете“, „Деведесете“ - све су то различите врсте, од којих сваки обожава своје богове. Када је особа шездесетих проживјела шездесете или седамдесете доживјела осамдесете, млађој генерацији су били страни, а ова генерација им се чинила издајником недавних „великих завјета“. Шелгунов и Михајловски су морали да осуде своје млађе савременике. Лесков у „Нигде” или Чириков у „Младости” добро су описали како је у сталним бескорисним споровима, у међусобној подели и непријатељству интелигенција нехотице трошила своју духовну снагу, слепо уверена да чини „велику ствар” и несебично служећи народу. В.В. Розанов је веома близу истине када каже („Опало лишће“, кутија два) да је сва интелектуална литература, укључујући „Целокупна дела шездесетих“, у суштини „Прича о томе како су се Иван Иванович и Иван Никифорович посвађали“. Тако смо поново дошли до сцене на Врапчевим брдима, где савремени интелектуалци слушају звоњаву московских звона. Историја последња два века, такорећи, насилно је довела до такве поделе руског друштва, када је ауторитет Православне Цркве био понижен и руски народ почео да се приморава да учи од западних јеретика и да мисли, и осећа, па чак и верује. Сада поново доживљавамо тежак Отаџбински рат и поново својим очима видимо ружну доњу страну европске културе. Да ли је могуће да ће и овај рат бити јалов за руско друштво, као што је Отаџбински рат доживео без користи пре сто година? Али и сада чујемо гласове који говоре да нисмо у рату са западноевропском културом, већ само са пруским милитаризмом 11 . А овај рат, чинило се, могао би много чему да научи руски народ – пре свега, да је за зацељење рана које нагризају руску душу потребно покајати се за двовековни грех према Цркви, све вратити вери отаца и дати православној цркви њено некадашње место у државном и друштвеном животу. Пре почетка рата Црква у Русији је била понижена до крајности. Раније је, према Правилима, Црква била потчињена Суверену; могло би се оправдати. Али руски монарх је позвао да уставне законодавне институције заживе. У новом законодавству црквени живот уопште није одвојен од задатака представничких институција. И сада и Фридман и Чхеидзе имају право да легално расправљају и решавају многа питања чак и унутрашњег црквеног живота. Ропство Цркве држави достигло је свој коначни развој. И то у исто време када су расколници и секташи, често штетни по Русију, који су израсли из немачког семена, добили потпуну слободу. Отвориш новине и видиш како је лако расколницима да се окупе на сабор. Сећате се како је Фетлер, сада прогнан из Русије, организовао конференције баптиста у древној православној Москви. И само Православна Црква не може формирати сабор и поставити себи легитимног поглавара, по 34. Апостолском канону! Понекад је тешко посетити Московску Успенску катедралу. То је када видите људе који се тамо не моле, већ „разгледају“. Ови људи шетају око катедрале као да је музеј. Ни светиње московских светиња им ништа не говоре, а они не само да се не клањају пред њима, него се чак ни не прекрсте. Али ове године сам морао да служим рану мису у Успенској катедрали. Чим сам стигао до олтара, катедрала је била тако испуњена обичним људима. Бескрајни редови ходочасника шетали су и са поштовањем целивали мошти великих светаца у сва четири угла катедрале. Схватио сам да је руска душа још увек жива и да се древна свештена катедрала за њу још није претворила у безосећајни археолошки музеј, како га поштују интелектуалци странци црквеном животу! Али било је још болније него увек видети празно патријархално место! Хтео сам да ускликнем: докле, Господе! Када ће се врховни пастир руског народа попети на ово место, узети фрулу и тољагу у своје свете руке и сабрати сав руски народ у једно Христово стадо, укључујући и оне грашкасте овце које су се сада разбежале по Врапчевим брдима и пасу на чудним и штетним пашњацима? Уводно читање на Московској богословској академији 26. августа 1916. године. Први пут објављено у часопису „Хришћански одмор“, 1916, бр.10. Потписано „Професор архимандрит Иларион“. Комплетна збирка закона Руског царства, од 1649. Т. 7. [СПб.], 1830, бр. 4151. Ибид., књ. 9, [СПб.], 1830, бр. 6585. Кратке белешке адмирала А. Шишкова, које је водио током свог боравка под царом Александром Првим, блажене успомене током рата са Французима 1812. године и наредних година. Санкт Петербург, 1831, стр. 53–54. Приватна писма из 1812. Писмо М.А.Волкове В.И. Ланскаја од 17. септембра. -Руски архив. 1872, бр. 12, број. 2399. Грибоједов има другачији распоред линија. – Напомена. ед. Тачан наслов приче: „Левичњак. (Прича о тулском леворуком и челичној буви)“ – Напомена. ед. Следећи цитат није о Мортимеровом пиштољу, већ о другом "пиштољу". Напомена ед. Радови К. С. Аксакова. Т. 1. стр., 1915, стр. 529–531. (Цитат без примедби драмског писца из комедије „Кнез Луповицки, или Долазак у село.“ – прим. ур.) Г.И. Успенски. Непрекинуте везе. – Сабрана дела. Т. 4. М., 1956, стр. 288. – Напомена. ед. „Није са Немачком Албрехта Дирера, Холбајна и уметника који су стварали бесмртне слике и скулптуре њених древних катедрала, ни са Немачком Лесинга, Хердера, Шилера, Гетеа и Новалиса, ни са Немачком Канта, Фихтеа, Шелинга, Хегела и Шопенхауера, не са свим овим великим учитељима руске културе и руским Славенима, ни са свим овим великим учитељима руских Славена. недавне прошлости против које се боримо... Али боримо се и борићемо се до краја са оним зверским лицем које нас је неочекивано и претећи погледало када је Немачка скинула маску културног идеализма, иза којег су се педесет година крили дрски милитаризам и вулгарни буржоаски егоизам и вандализам“ (Г. Рачинскиј и вандализам, Руски братство и 19. децембар. стр. 85). Посланици Државне Думе. – Напомена. ед. Можда ће вас занимати: