Péché contre l'Église

Douma sur l'intelligentsia russe "Le soleil se couche, remplissant de pourpre les troncs de bouleaux et le feuillage doré. Le tintement des cloches bourdonne sur Moscou et se propage lentement dans l'air : elles sonnent pour la veillée nocturne. " Arkhangelsk. Moscou a appelé. Combien je l'aime, mes frères ! Onuphry. A quelle occasion la sonnerie retentit-elle ? Arkhangelsk. Demain c'est dimanche. À la veillée nocturne. Ours. Tais-toi, tais-toi ! Écoutez ! (Faites un son profond et mélodieux avec sa poitrine en harmonie avec le chant des cloches.) Guuuuu, guuuuu... Glukhovtsev (saute). Non, je ne peux pas ! C'est une telle beauté que vous pouvez devenir fou. Olya, Olga Nikolaevna, allons à la falaise. Votez. Nous et nous. Laisse ta bière, Onufriy Nikolaevich ! (Tout le monde se déverse au bord de la falaise. Ours avec un verre de bière, Onufry tient une bouteille et boit de temps en temps directement à la bouteille. Ils écoutent.) Onuphry. Cloches du soir, cloches du soir, combien de pensées il (boit) évoque. Cette petite scène du drame "Days of Our Lives" de Leonid Andreev me fait "beaucoup" réfléchir. L’ancienne capitale du royaume orthodoxe russe appelle à mille voix les églises à la prière, et un groupe de jeunes étudiants, parmi lesquels se trouve un ancien séminariste Popovitch Arkhangelsky, écoute cette « cloche d’appel » depuis la falaise du Mont des Moineaux. Certes, les gens admirent la sonnerie, mais ils l’admirent en tant que phénomène esthétique unique. La sonnerie n'est qu'un décor aléatoire et intéressant pour un pique-nique à la campagne, comme la musique dans un restaurant, et au son des cloches des églises, les étudiants boivent de la bière, certains dans un verre, d'autres directement dans une bouteille. La dualité spirituelle de la terre russe pourrait-elle être décrite encore plus clairement ? Quand certains, après avoir entendu la bonne nouvelle, se signent avec révérence et se rendent à la veillée nocturne, d'autres boivent de la bière sur la colline des Moineaux au son des cloches ! Notre Russie peut dire d'elle-même avec les mots de Faust : Ah, deux âmes vivent dans ma poitrine. L'un veut encore se séparer de l'autre ! Les périodes de grands bouleversements nationaux, comme ceux que nous vivons actuellement, ne devraient pas passer sans laisser de traces pour la conscience de soi du peuple, pour la guérison de ses maux. De nos jours, il est impossible de ne pas réfléchir au sort de notre terre natale, de ne pas souffrir de ses maux, de ne pas penser à guérir ces maux. La dualité douloureuse de l’âme russe est évidente pour tout observateur réfléchi de la vie. Quand cette maladie a-t-elle commencé, comment s'est-elle développée, quelle est son essence, comment s'en débarrasser ? – quiconque veut servir sa terre natale ne peut s’empêcher d’essayer de répondre à toutes ces questions. Lorsque les souffrants et les malades demandaient la guérison au Christ, Il leur parlait du pardon des péchés. Maladie due au péché. Si la terre russe est malade, pourquoi est-elle particulièrement coupable ? La question de l’essence de la maladie russe se transforme en question du principal péché russe. Même au milieu du siècle dernier, les slavophiles traitaient de questions similaires, dont le plus ardent, Konstantin Aksakov, a d'ailleurs soutenu ainsi dans son article « Le public et le peuple » 1 : "Il fut un temps où nous n'avions pas de public... Est-ce possible ? - me diront-ils. C'est très possible et tout à fait vrai : nous n'avions pas de public, mais nous avions du monde. C'était avant même la construction de Saint-Pétersbourg. Le public est un phénomène purement occidental et a été introduit ici avec diverses innovations. Il s'est formé très simplement : une partie du peuple a abandonné la vie, la langue et les vêtements russes et a formé le public, qui a fait surface. C'est lui, le public, qui constitue notre lien constant avec l'Occident ; à partir de là, écrit toutes sortes de tenues, tant matérielles que spirituelles, s'incline devant lui en tant qu'enseignant, emprunte ses pensées et ses sentiments, en payant un prix énorme : le temps, le lien avec le peuple et avec la vérité même de la pensée Le public apparaît devant le peuple comme s'il était son expression privilégiée en fait, le public est une déformation de l'idée du peuple ; La différence entre le public et le peuple est évidente. Le public imite et n'a aucune indépendance : tout ce qu'il accepte d'étranger, il l'accepte extérieurement, devenant chaque fois lui-même étranger. Le peuple n’imite pas et est complètement indépendant ; et s’il accepte quelque chose qui lui est étranger, il le fera sien, l’intériorisera. Le public transforme ce qui lui appartient en propriété de quelqu’un d’autre. Les gens s’approprient ce qui leur est étranger. Souvent, quand le public va au bal, les gens vont à la veillée nocturne ; quand le public danse, les gens prient. Le centre du public à Moscou est le pont Kuznetsky. Le centre du peuple est le Kremlin. Le public écrit des pensées et des sentiments, des mazurkas et des polkas d'outre-mer, le peuple puise la vie à sa source natale. Le public parle français, le peuple parle russe. Le public porte des vêtements allemands, le peuple porte des vêtements russes. Le public a les modes parisiennes, le peuple a ses mœurs russes. Le public mange du maigre, le peuple mange du maigre. Le public dort, les gens sont debout et travaillent depuis longtemps. Le public travaille (le plus souvent les pieds sur le parquet) ; les gens dorment ou se lèvent déjà pour travailler. Le public méprise le peuple, le peuple lui pardonne. Le public n’a que cent cinquante ans, mais on ne compte pas les années du peuple. Le public est passager ; le peuple est éternel. Et dans le public il y a de l'or et de la saleté, et dans le peuple il y a de l'or et de la saleté ; mais parmi le public il y a de la saleté dans l'or, parmi le peuple il y a de l'or dans la saleté. Le public a la société (monde, bals, etc.) ; les gens ont la paix (rassemblement). Le public et le peuple ont des épithètes : notre public est le plus respectable et le peuple est orthodoxe. "Public, partez ! Les gens, revenez en arrière ! – c'est ainsi que s'est exclamé un visiteur de manière significative." À une certaine époque, l’article d’Aksakov contenant ces arguments était considéré comme nuisible et le journal dans lequel il était publié a été fermé. Bien sûr, il y a quelque chose de spécifiquement slavophile dans le raisonnement d’Aksakov, mais il note correctement un fait historique : la scission du peuple russe, l’éloignement du public du peuple, s’est produit sous l’influence de l’Occident et s’est produit lorsque la Russie a été soumise à cette influence par Pierre. La maladie de l’âme russe date donc déjà de deux siècles. Il y a deux cents ans, les graines de la division ont été semées dans l'âme russe, et pendant deux cents ans, presque personne n'a soigné cette maladie ; cela n’a fait que devenir plus compliqué et développé. Déchirés par le sort de leur patrie, les slavophiles cherchaient la source de ses malheurs en Occident. Dans le même temps, les slavophiles opposaient la Russie à l’Occident à bien des égards. Et sans aucun doute, les slavophiles avaient raison à bien des égards. Mais si vous regardez tout principalement du point de vue de l'Église, alors de nombreuses questions qui ont été très vivement discutées par les slavophiles perdent d'une manière ou d'une autre leur urgence et l'intérêt de l'Église passe en premier. Quand je me pose la question de l’essence du douloureux schisme au sein du peuple russe, j’ai tendance à voir cette essence dans le domaine de l’Église et de la religion. La maladie russe repose sur un péché contre l’Église. L’attitude envers l’Église est la pierre de touche pour un Russe. Celui qui est fidèle à l’Église est fidèle à la Russie, il est vraiment russe. Celui qui renonçait à l’Église renonçait à la Russie, se détachait du sol russe et devenait un cosmopolite sans fondement. Cela se produit toujours dans la vie des peuples exclusivement religieux. Par exemple, parmi les Juifs, seuls ceux qui sont fidèles à la loi de Moïse peuvent être appelés vrais Juifs. Un Juif qui a renoncé à la loi de Moïse est certainement un nihiliste complet, nuisible à la fois à son propre peuple et à tout autre peuple dans lequel il vit. Parallèlement, c’est l’intelligentsia russe qui a fourni les négationnistes, nihilistes et anarchistes les plus radicaux dans la vie européenne. Tolstoï et Bakounine sont à nous. Les révolutionnaires russes sont également persécutés en Europe occidentale. Personne, peut-être, n’a regardé dans l’abîme du déni comme l’homme russe. Le caractère national russe s’est développé pendant des siècles sous la direction de l’Église et, par conséquent, pour un Russe, s’éloigner de l’Église est presque certainement un éloignement de la Russie. La Russie peut être imaginée sans Parlement, sans universités, mais la Russie ne peut pas être imaginée sans l’Église. L'essence de la maladie du peuple russe peut être vue dans le fait qu'une partie du peuple russe a gravement péché contre l'Église, s'est éloignée de l'Église, a quitté ses dirigeants et a perdu le contact avec la vie de l'Église. L’histoire du schisme idéologique russe peut confirmer à plusieurs reprises cette position générale. Mais qui a incité le peuple russe à pécher et comment s’est produit l’abandon de l’Église en Russie ? Cet abandon de l’Église s’est produit sous l’influence de l’Occident, qui s’était depuis longtemps éloigné de l’Église. C’est l’Occident qui a incité le peuple russe à traiter l’Église orthodoxe avec arrogance, voire à la mépriser – et c’est là que l’on peut voir l’influence la plus néfaste et la plus destructrice de l’Occident sur la vie russe. Il est vrai et peut-être indéniable que, de l’extérieur, la vie russe a beaucoup reçu de l’Occident, mais il est également indéniable que l’âme russe a reçu de l’Occident une blessure grave et douloureuse qui brûle et hante encore aujourd’hui le peuple russe. Avant Pierre, le peuple russe, de haut en bas, était également orthodoxe et ecclésiastique. C'était une société ecclésiale, un corps ecclésial. L'Église était pour lui l'autorité suprême et la valeur la plus élevée. Le « Conseil consacré » des plus hauts hiérarques était le conseiller le plus proche des rois de Moscou, même dans les affaires d'État. Toutes les activités transformatrices de Pierre visaient à humilier l’Église et à saper sa force et son autorité. Auparavant, au Kremlin de Moscou, le métropolite ou patriarche était un « père et pèlerin », parfois un « ami de la famille » et toujours presque un conseiller des princes et des rois. Le premier empereur russe a détruit le patriarcat lui-même, le remplaçant par une forme synodale de gouvernement ecclésial sans précédent. Peu importe ce qui est écrit dans le Règlement sur les avantages de la forme collégiale de gouvernement par rapport à la forme individuelle de gouvernement, cela se ressent non seulement entre les lignes, mais exprime également positivement l'objectif principal de la réforme de l'Église entreprise. Cet objectif est que, pour le peuple, personne ne se tienne à côté du roi, que le côté étatique de la vie passe en premier et que l'Église se retire, perde son indépendance et se soumette à l'État, afin que le monarque devienne le juge final du conseil spirituel. Il est reconnu depuis longtemps que les vues du Règlement sur les relations de l'Église avec l'État et l'ensemble de la réforme proposée de la gouvernance de l'Église ont été empruntées à l'Occident et inspirées par l'esprit du protestantisme allemand. Les idées du Règlement se sont rapidement répandues dans la vie de l'État et ont immédiatement humilié la position de l'Église en Russie. Bien entendu, Pierre et son « associé » Théophane Prokopovitch ne rencontrèrent pas de sympathie dans la hiérarchie de l'Église russe, et Pierre tourna bientôt complètement le dos aux hiérarques de la Grande Russie. Les saints russes furent pour ainsi dire remplacés pour Pierre par divers étrangers, pour la plupart allemands. Et quel genre d’Allemands sont-ils ? Artificiel, grossier et ignorant. L’influence de l’Église a été remplacée par la domination allemande sur la vie de l’État russe. Le XVIIIe siècle commençait, le siècle le plus sombre et le plus malheureux de l’histoire russe. À la surface de la vie du peuple russe, les couches supérieures du gouvernement ont fait surface, étrangères à la terre russe par le sang, la langue et la foi. Les étrangers, même les moins nobles, donnaient leur ton à tous les cercles supérieurs de la société russe. Le XVIIIe siècle a été une période de souffrance pour l'ensemble du territoire russe de la part d'étrangers étrangers, qui étaient cependant nommés pour le gouverner et le diriger. Il est clair que la situation de l’Église a été particulièrement difficile au cours de ce siècle. Lorsque l’amour de quelqu’un pour l’Église se tarit, que le zèle pour le travail et le service de l’Église s’affaiblit, il est alors utile d’étudier l’histoire de l’Église russe au XVIIIe siècle. Les désastres et les persécutions vécues par l’Église en Russie au cours de ce siècle peuvent toucher même un cœur indifférent à la gloire de l’Église ! La première moitié du XVIIIe siècle a été remplie de persécutions positives contre l'Église et la seconde moitié d'un mépris arrogant envers l'Église. Depuis l’époque de Pierre, toute la plus haute hiérarchie de l’Église est mise en suspicion. Peter la soupçonnait - et, bien sûr, non sans raison ! - en manque total de sympathie pour ses réformes ecclésiales et étatiques. Le gouvernement allemand formé après Pierre se sentait instable, craintif et méfiant sur le sol russe. Le palais et la forteresse changeaient alors souvent d'occupants. L'enquête a été très effrénée, la torture et l'exécution sont tombées sur la tête du peuple russe, et peut-être en premier lieu sur les chefs des dirigeants de l'Église. La persécution et l'oppression de l'Église étaient encore nouvelles, la hiérarchie n'y était pas encore habituée, et il est clair qu'elle manquait souvent de patience et que des soupirs de murmure s'échappaient. De plus, sous le nouveau gouvernement, la hiérarchie ne pouvait remplir certaines de ses fonctions archipastorales sans susciter le mécontentement du gouvernement. Avec les Allemands, les faux enseignements allemands ont commencé à pénétrer en Russie. Il était du devoir de la hiérarchie de réfuter et de dénoncer ces faux enseignements, principalement protestants. Mais le gouvernement considérait la réfutation du protestantisme comme une conspiration contre lui-même, comme un manque de fiabilité politique. Dans les années trente, deux membres du synodal, les archimandrites Euthyme et Platon, furent disgraciés pour avoir traduit et distribué un livre contre le protestantisme. Ce qui s’est avéré criminel dans le livre, c’est qu’il aurait « souillé de mensonges et d’infidélité tous les protestants, dont beaucoup sont des personnes honorables à la cour, tant dans l’armée que dans la vie civile, et servent dans des grades élevés, ce qui a causé beaucoup de chagrin aux personnes les plus respectables ». Parmi les Allemands qui persécutent l'Église, aux côtés de Biron, Osterman et Minikh, il faut aussi citer Feofan Prokopovich, ce protégé et « associé » de Petrov. Ce hiérarque instruit et talentueux a sacrifié les intérêts de l'Église à sa fierté et à son ambition. De nombreux désastres sont arrivés à la fois à l’Église russe tout entière et à certains hiérarques à cause des calomnies de Théophane. Théophane accusa sournoisement les hiérarques qu'il n'aimait pas d'avoir des projets de rébellion contre le gouvernement allemand, et durcit ainsi ce gouvernement contre l'Église. Le monachisme a été soumis à des persécutions particulièrement sévères dans le nouvel État russe, que les protestants, bien entendu, ne pouvaient en aucun cas comprendre. Étranger à l'ancienne vision du monde orthodoxe russe, le gouvernement n'envisageait le monachisme que d'un point de vue limité et étroit : celui de l'État. Pour le gouvernement, les moines n’étaient que des parasites qui « fuyaient les impôts et la paresse pour manger du pain gratuitement ». Et maintenant, le gouvernement allemand s’immisce grossièrement dans la vie interne de l’Église. Il est totalement interdit de prononcer des vœux monastiques. Un décret à ce sujet fut publié par Pierre, le 28 janvier 1723 2 , et un autre en 1734, le 10 juin, par le gouvernement d'Anne Ioannovna 3 . Au même moment, jusqu'à des centaines de moines furent condamnés à la défroquation, alors qu'ils possédaient souvent déjà des ordres sacrés. Leur seule culpabilité grave était d'avoir été tonsurés sans autorisation, par exemple du cabinet des ministres, dont le personnage principal était l'Allemand Osterman. Vidant les monastères au point que parfois il n'y avait plus personne pour y servir la liturgie, le gouvernement, à commencer par Pierre, y envoya pour entretien, en échange de moines, des militaires à la retraite, même non orthodoxes, en raisonnant ainsi : « ils recevront de la nourriture par décret, mais cela n'a rien à voir avec leur foi ». Ce qui s'est passé dans les monastères avec de tels habitants est clair ! Pas seulement ça. Le gouvernement a commencé à considérer les monastères comme des prisons pour criminels politiques, et ils étaient alors nombreux, compte tenu de la suspicion morbide du gouvernement. La surveillance des prisonniers et la responsabilité de leur intégrité incombaient aux moines. Enfin, le gouvernement cachait parfois ses victimes dans des monastères : au milieu de la torture dans les cachots de la chancellerie secrète, beaucoup devenaient fous, et ces fous étaient aussi envoyés dans des monastères. C’est ainsi que vivait l’Église en Russie sous Pierre et ses successeurs immédiats. Avec l’avènement d’Elizabeth, une brillante lueur d’espoir pour le meilleur a jailli. Et c'est ainsi que les prédicateurs de l'Église dans la chaire de l'Église ont rappelé le passé récent. Le jour de l'Annonciation en 1742, Dimitri Setchenov a déclaré : "C'était une époque défavorable. Nos adversaires ont trouvé un bon moyen, favorable à nous opprimer, en montrant qu'ils sont des serviteurs loyaux de l'État, qu'ils sont les gardiens de la santé de leurs souverains, qu'ils travaillent tous pour le bien et la correction de la Russie ; et lorsqu'ils ont pris entre leurs mains toute notre patrie, ils ont vomi un grand poison de colère contre les enfants fidèles de la Russie ; un grand la persécution a été dirigée contre l'Église du Christ et la foi pieuse ; leur temps a été long et la région était sombre : ils ont fait ce qu'ils voulaient... Les dogmes chrétiens sont devenus des fables et n'ont rien fait ; les saints de Dieu n'ont pas été vénérés ; Et surtout, la grande persécution des très Saints Mystères des ministres, du rang spirituel : évêques, prêtres, moines furent torturés, exécutés, retranchés ; courrier incessant, tant par voie maritime que terrestre - où ? Pour quoi? - des moines, des prêtres, des personnes pieuses sont emmenés dans des villes sibériennes lointaines - à Okhotsk, Kamchatka, Orenbourg ; et ainsi ils les effrayèrent tellement que même les bergers mêmes, les prédicateurs mêmes de la parole de Dieu, se taisaient et n'osaient pas ouvrir les lèvres sur la piété. Encore un peu plus tôt (18 novembre 1741), Kirill Florinsky disait dans un sermon : « Jusqu'ici nous étions en sommeil, mais maintenant nous avons vu qu'Osterman et Minich avec leur hôte sont entrés en Russie, comme des émissaires du diable, et à eux, ayant permis à Dieu, la richesse, la gloire et l'honneur qu'ils désiraient sont arrivés ; C'est ce que Satan leur a promis, et sous couvert du ministère et du service fidèle à l'État russe, la première et la plus chère chose en Russie, l'orthodoxie et la piété, sera non seulement transformée, mais aussi éradiquée.» Il n’est pas nécessaire d’être une personne qui aime particulièrement l’Église et qui se soucie d’elle pour reconnaître la première moitié du XVIIIe siècle de notre histoire comme une période sombre et sombre. Nos historiens ont tendance à vanter le génie de Pierre et à critiquer cruellement ses successeurs, mais en ce qui concerne l'Église, c'est Pierre qui a donné le ton principal pour tout le XVIIIe siècle : après tout, il avait des amis protestants, les grands hiérarques russes étaient dégoûtés de lui, il était le protodiacre du concile le plus ivre et le plus humoristique, il donnait une prédominance totale au principe de l'État sur le principe de l'Église, il détruisait le patriarcat pour qu'il ne l'interférait pas, il a même conduit un évêque au volant. C’est ainsi que s’est produite la première rupture au sein de la société russe. Cela est né du péché contre l’Église. Il a été créé par l'humiliation de l'Église devant l'État, l'affaiblissement du pouvoir de l'Église par la destruction du patriarcat, l'émergence en tant que dirigeants de personnes étrangères à la foi du peuple et à l'Église du peuple, l'émergence des Allemands protestants au pouvoir. Il est devenu possible de vivre sur le sol russe sans connaître ni comprendre l'Église orthodoxe, en la méprisant, en persécutant et en humiliant ses plus hauts serviteurs. La position dominante de l’Église en Russie depuis l’époque de Pierre ne peut être évoquée qu’avec de grandes réserves. Quelle domination, si, depuis Pierre, le principal nerf vital de l'Église - sa conciliarité - était paralysé ! Ce fut le début de notre société et de notre intelligentsia, qui se sont séparées de l'Église et du peuple. Leurs ancêtres étaient les Biron, les Osterman, etc. Bien entendu, nos contemporains renieront résolument de tels ancêtres. Cependant, il n’est pas difficile de remarquer de nombreuses similitudes entre la vision du monde des Biron et des Osterman, d’une part, et celle de nos intellectuels modernes, d’autre part. Il vous suffit d'adopter l'attitude des deux envers l'Église orthodoxe, d'écouter les opinions des deux, par exemple sur le monachisme. Il est bien entendu vrai que les tyrans allemands de la première moitié du XVIIIe siècle n’ont marqué que le début de la division idéologique désormais évidente de la société russe. La vision du monde et, en particulier, l’attitude de l’élite russe à l’égard de l’Église ont eu leur propre histoire déplorable et se sont progressivement compliquées. La seconde moitié du XVIIIe siècle diffère très sensiblement de la première. L'âge de Catherine est l'âge de l'admiration pour la philosophie française. Catherine elle-même admirait Voltaire, Diderot et d'Alembert ; Elle entretient avec eux une correspondance amicale, entretient des conversations interminables avec Diderot, avouant qu'elle ne se lassera pas de causer avec lui toute sa vie, lui achète sa bibliothèque, la laisse à sa disposition à vie, et pour la gestion de sa propre bibliothèque lui assigne un salaire, le payant cinquante ans à l'avance. L'« Esprit des lois » de Montesquieu, selon Catherine, devrait être le livre de prières de tous les monarques dotés de bon sens. Les nobles russes semblent discuter avec l'impératrice du respect des nouvelles idoles françaises. Les anciens Russes rêvaient de voyages pieux vers l'Orient sacré jusqu'au Saint-Sépulcre et à Saint-Athos ; Aujourd'hui, le peuple russe a trouvé un nouveau sanctuaire à l'Ouest : le château de Ferney, où vivait l'impie Voltaire. Être en Europe et ne pas voir Voltaire est devenu une honte pour le peuple russe, et l'impératrice grondait généralement ses favoris si, pendant leur séjour en Europe, pour une raison quelconque, ils ne rendaient pas visite à Voltaire. Sous la domination des idées humaines de l’Occident, il est clair qu’il ne pourrait y avoir de persécution directe de l’Église ; rack et donjon, même pour les personnes sacrées - cela a reculé dans le domaine d'une terrible légende. Mais, bien entendu, l'admiration pour Voltaire et d'autres philosophes français ne pouvait pas ramener le sommet de la société russe à l'Église. Pour ces philosophes matérialistes, toute foi, notamment orthodoxe, était un domaine de superstition et d'ignorance, dont une personne éclairée devrait avoir honte. Cette foi ne peut être pratiquée que par une personne simple qui n’a pas goûté aux fruits de la haute illumination et qui ne mérite donc que pitié et ridicule. Le clergé, chargé des affaires religieuses, se situe pour cette raison au-dessous de la société noble, peut-être au même niveau que les artisans. Pendant ce temps, Catherine partageait pleinement la vision de Pierre selon laquelle l’Église était une valeur non indépendante, mais subordonnée à l’État. Elle se considérait comme le chef de l'Église ; pour elle, les évêques étaient des fonctionnaires de l'État. Généreuse avec les dons de terres à ses nombreux favoris, Catherine a emporté les terres des églises et des monastères. Et Catherine, sans gêne, nomma non seulement des personnes enclines au protestantisme, comme Mélissino, mais aussi des athées manifestes, comme Chebyshev, comme procureurs en chef du Synode. Avec une telle attitude envers l’Église, les couches supérieures de la société russe, qui s’en étaient détachées, ont appris à la considérer comme un bastion de superstition et d’ignorance et à mépriser l’Église et tous ceux qui lui sont fidèles. Voltaire, bien entendu, ne pouvait rien enseigner d’autre à personne. Au cours du siècle de Catherine, la maladie de la dualité de la société russe a fait de grands progrès dans son développement. Une nouvelle éducation et éducation apparut, complètement indépendante de l'Église, totalement libre de son influence, souvent hostile à l'Église et certainement inconnue de l'ancienne Rus'. C'est ainsi que Catherine elle-même a élevé son petit-fils, le futur empereur Alexandre. Son éducation était basée sur les idées philosophiques des encyclopédistes et l'éducation religieuse, c'est-à-dire la connaissance de l'âme du peuple russe, était reléguée au second plan. De tout le clergé russe, Alexandre n'a trouvé que l'archiprêtre Samborsky comme professeur de droit, qui a vécu vingt ans à Londres, marié à une Anglaise et plus connu comme jardinier que comme théologien (il a par exemple planifié un jardin à Tsarskoïe Selo). C'est pourquoi, malgré toutes les bonnes qualités de son esprit et de son cœur, Alexandre était étranger à la foi du peuple et ne connaissait pas son peuple. Comme si pour dégriser la société russe de son engouement servile pour l’Occident et de son mépris inconsidéré pour l’Église, la Providence divine avait provoqué le grand désastre de la Guerre Patriotique. Les Français éclairés sont venus à Moscou, ont pillé et profané les sanctuaires du peuple, montrant ainsi l'envers de leur âme européenne. Hélas! Cette dure leçon n’a pas profité à la société russe. Pendant la guerre patriotique, seuls quelques Russes ont élevé la voix pour protester contre l'éducation française et pour un retour à l'ancienne vie orthodoxe russe d'origine. "Nous avons admiré et pressé le serpent contre notre poitrine", a écrit Chichkov, "qui, tourmentant son propre ventre, a versé son venin sur nous, et finalement, pour notre affection et notre amour pour lui, il nous blesse avec son aiguillon tout vicieux. N'ayons pas honte d'admettre notre faiblesse. Il est plus louable et salutaire de tomber et de se relever que de voir son erreur et de se coucher sous son joug nocif. L'amitié et les tentations d'un peuple dépravé sont plus dangereuses pour nous que leur l'inimitié et les armes... Un exemple évident, rempli d'abominations, éclairé par les incendies de Moscou, imprimé de notre sang et de nos blessures, devrait enfin nous ouvrir les yeux et nous assurer que nous devons certainement choisir entre deux : soit continuer à nourrir notre inclination envers les méchants, à être leurs mauvais esclaves, soit rompre tout lien moral avec eux, revenir à la pureté et à l'intégrité de nos mœurs et être courageux de nom et d'âme envers les Russes orthodoxes. Nous devons décider une fois de construire un mur entre le mal et le bien, afin que le mal ne nous touche pas : alors, après avoir été tentés par le sang et nos ennuis, nous nous relèverons, nous achèterons la vraie gloire, apporterons la paix à nos descendants, et la grâce de Dieu sera avec nous."4 C'est ainsi que Chichkov prêchait devant l'empereur Alexandre lui-même ! Mais d'autres en même temps voyaient la leçon de la guerre se dérouler sans bénéfice pour la Russie. "Une chose me fait peur", a écrit M.A. Volkova 5, "c'est que les malheurs ne nous serve pas de leçon ; malgré tout ce que le Seigneur fait pour nous ramener à lui, nous résistons et restons amers. Et comment pourrait-il en être autrement ? Après tout, il était officiellement déclaré que nous menions une guerre contre Napoléon et non contre les Français. Les Russes entrèrent victorieusement dans Paris et s'y rendirent aux Français. En Russie, la passion pour le français ne s'est pas affaiblie après la guerre ; il se peut même que cela se soit intensifié. Français originaire de Bordeaux, et après l'invasion de Moscou par les Douze, il ne faisait que préparer le voyage en Russie, chez les barbares, avec peur et larmes. Et dès son arrivée, il constata immédiatement que les caresses n'avaient pas de fin. Pas un son russe, pas un visage russe A ne pas rencontrer : comme à la patrie, entre amis, - Ah, les princesses russes répétaient tout comme avant Une leçon qui leur a été enseignée dès l'enfance ; "Oh ! La France ! Il n'y a pas de meilleure région au monde !" Et Chatsky s'écria amèrement : Oh, si nous étions nés pour tout adopter, Au moins on pourrait en emprunter aux Chinois Leur ignorance des étrangers est sage ! 6 L’état d’esprit du gouvernement russe immédiatement après la guerre est clairement décrit par Leskov dans « L’histoire du gaucher de Toula »7. "Lorsque l'empereur Alexandre Pavlovitch fut diplômé du Conseil de Vienne, il voulait voyager à travers l'Europe et voir des merveilles dans différents États. Il voyageait dans tous les pays et partout, par son affection, il avait toujours les conversations les plus intestines avec toutes sortes de gens, et tout le monde le surprenait avec quelque chose et voulait le plier à ses côtés, mais avec lui se trouvait le Don Cosaque Platov, qui n'aimait pas cette inclination et, manquant de sa maison, faisait signe au Tsar de rentrer chez lui. Et si Platov remarque que le Le tsar est très intéressé par quelque chose d'étranger, alors tous ceux qui l'accompagnent se taisent, et Platov dira maintenant : un tel, et nous avons le nôtre chez nous, pas pire, - et il l'emmènera avec quelque chose. À un endroit, ils ont montré le fusil de l’empereur et de Platov Mortimer. « L'Empereur regarda le pistolet et n'y voyait pas assez 8. Il était terriblement excité. - Ah, ah, ah ! - dit-il, - comment est-ce possible... comment cela peut-il être fait aussi subtilement ! " Et il se tourne vers Platov en russe et dit : " Si j'avais seulement un tel maître en Russie, j'en serais très heureux et fier, et je ferais immédiatement de ce maître un noble. Et Platov, à ces mots, baissa à ce moment précis sa main droite dans son grand pantalon et en sortit un tournevis pistolet. Les Anglais disent : il ne s’ouvre pas, mais lui, sans y prêter attention, se contente de crocheter la serrure. Je l'ai tourné une fois, je l'ai tourné deux fois - la serrure et je suis sorti. Platov montre le chien au tsar, et là, au détour même, il y a une inscription russe : « Ivan Moskvin dans la ville de Toula ». Les Britanniques sont surpris et se donnent des coups de coude : Et l'Empereur dit tristement à Platov : "Pourquoi les as-tu mis si embarrassés, je me sens vraiment désolé pour eux maintenant." Allons-y. Ils remontèrent dans la voiture et repartirent, et le tsar était au bal ce jour-là, et Platov avala un verre de vin aigre encore plus grand et s'endormit dans un profond sommeil cosaque. Il était heureux d'avoir embarrassé les Britanniques et d'avoir mis le maître de Toula dans l'embarras, mais il était aussi ennuyé : pourquoi le tsar avait-il pitié des Britanniques dans une telle occasion ! Et dans un autre cas, l’Empereur dit aux maîtres anglais : « Vous êtes les premiers maîtres du monde entier, et mon peuple ne peut rien faire contre vous. » Et quand y a-t-il une telle humiliation de tout ce qui est russe devant des étrangers européens ? Immédiatement après le « Concile de Vienne », immédiatement après que la valeur russe ait sauvé toute l’Europe de Napoléon. Mais que le peuple russe d’Europe occidentale n’admire que les fusils et les pistolets. Ils y avaient des passe-temps incomparablement plus nocifs pour la vie russe, en particulier pour l'Église. Le matérialisme français s'est compromis aux yeux de la société européenne. En réaction contre le matérialisme en Europe, le mysticisme, souvent morbide, devint à la mode. Le tsar lui-même en Europe rencontra le chef des mystiques, Jung-Stilling, aimait les Herrnhuter et s'entretenait avec la baronne Kridener ou, comme certains l'appelaient, « la baronne Kridener ». Cette aventurière paneuropéenne, après de nombreux péchés, « a dépassé les limites de son esprit », s’est lancée dans le mysticisme et a commencé à prophétiser. À la fin de la guerre, une maladie mystique largement répandue est apparue dans la haute société russe. Des quakers et divers prédicateurs sont venus en grand nombre à Saint-Pétersbourg, et leurs propres fouets et eunuques sont apparus. Kondraty Selivanov a patiné comme du fromage dans du beurre à Saint-Pétersbourg. Pour les Khlysty, la capitale du nord devint à cette époque « la ville de Sion, le vert jardin d’Éden ». Tous les mystiques et sectaires étaient alors accueillis à bras ouverts. D'autres prophètes recevaient un salaire de l'État, les célébrations de « l'union spirituelle » de Tatarinova ont eu lieu au château Mikhaïlovski, dans un appartement du gouvernement, le prophète de cette « union », le musicien du corps de cadets Nikita Fedorov, ou Nikitushka, a même reçu un grade, bien que de la 14e classe. Même l’église, en remerciement à Dieu de s'être débarrassé des Français, a décidé de le construire selon le projet du mystique Vitberg, réalisé dans un style vaguement mystique. L’église a déjà été fondé. Heureusement, les Collines des Moineaux se sont opposées à cette entreprise mystique, refusant de soutenir l'immense bâtiment mystique, et la construction de l’église n'a pas dépassé les fondations. Dans le même temps, le contrôle de l'Église et de l'enseignement public fut confié au prince incrédule Golitsyne, et le Saint-Synode se tourna simplement vers le « Département synodal ». L'Église orthodoxe reçut alors de ses fils prodigues un nouveau nom péjoratif - « externe », « externe ». La dénonciation du mysticisme et la défense de l'Église étaient officiellement appelées « la défense de l'Église extérieure contre l'Église intérieure », « l'extermination de l'esprit de la doctrine chrétienne intérieure » ; c’était une question « complètement contraire aux principes guidant notre gouvernement chrétien dans les aspects civils et spirituels ». Pour avoir autorisé la publication d'un livre dirigé contre le mysticisme, le savant censeur, l'archimandrite Innocent, fut envoyé de Saint-Pétersbourg à Penza, où il mourut bientôt. Mais les livres mystiques de Jung-Stilling, Mme Gion, Boehm, Eckartshausen, Swedenborg et d'autres poussaient sur le sol russe comme des champignons après la pluie. La Société biblique a distribué des livres mystiques aux établissements d’enseignement, aux bibliothèques paroissiales et monastiques, soulevant partout des doutes sur la vérité et la nécessité de « l’Église extérieure ». C’est ainsi que le peuple russe n’a pas compris les leçons de la Guerre patriotique il y a cent ans. La société ne s’est pas tournée vers l’Église et est donc restée comme auparavant étrangère à la fois à la Russie et au peuple russe. Le « public » ne rencontrait et ne s'unissait au peuple que sur les navires Khlyst et avec un zèle sectaire. Le sectarisme mystique est ce que le peuple russe a reçu de ses maîtres au début du XIXe siècle. À cette époque, la classe supérieure s'était déjà complètement isolée de la masse du peuple russe, et cette scission avait une base essentiellement religieuse ; elle était basée sur un péché contre l’Église, l’abandon de la classe supérieure de l’ancienne vision du monde de l’Église orthodoxe russe et le passage de la vie ecclésiale-chrétienne à la vie de l’Europe occidentale. Au XIXe siècle, la division idéologique du peuple russe n’a fait que s’intensifier. La haute société, ayant goûté aux fruits des Lumières européennes, tentait parfois « d'inculquer les Lumières européennes au peuple russe sauvage et sans instruction », « de le transformer sur le plan religieux, moral, social et artistique ». Ces tentatives ont été suffisamment ridiculisées dans notre littérature. Lorsque les personnes instruites à Paris venaient au village à des fins éducatives, il s'est avéré qu'ils étaient complètement étrangers au peuple et se parlaient dans des langues incompréhensibles, surtout lorsqu'il s'agissait de foi et de vie chrétienne. C'est ainsi que, par exemple, Konstantin Aksakov décrit la conversation entre le prince Lupovitsky et l'aîné du village Anton : – Je veux que votre compréhension... comment dire... l'éducation intellectuelle, eh bien... que votre dignité morale, éthique s'élève (Anton se tait). Je parle peut-être de manière peu claire ; mais mieux vaut aller à l'essentiel. Dis-moi, es-tu religieux ? UN? Autrement dit, allez-vous à l'église ? - Allons-y, Votre Excellence. "Et merveilleux, mes amis, merveilleux." Oh, soyez religieux, croyants. J'appartiens à ces gens qui respectent la foi et la considèrent même comme l'essentiel. Je vous conseille d'être religieux ; faites ce que votre religion ou votre foi vous dit de faire. – Nous performons selon nos forces. - Cependant, Anton, j'étais à l'église aujourd'hui ; Bien sûr, je ne suis pas venu au début, mais ils servaient quand même et j’ai vu qu’il n’y avait pas grand monde. - Oui, mon père, tu es venu après la messe, et c'était la prière ; Ainsi, ceux qui servaient sont restés, tandis que d’autres se sont dispersés. - Oui, exactement, oui, des services de prière. Mais laissez-moi, laissez-moi : là, le prêtre a donné la croix à baiser. "Eh bien, père, cela arrive à chaque service de prière." – Ça arrive, oui, ça arrive, c'est sûr. Souhaitez-vous prendre le petit-déjeuner ? Je vais vous dire de le servir là-bas. - Non, père, je ne le ferai pas. - Nous jeûnons, père ; c'est modeste. - Petrovka ! J'avoue, je ne savais pas. – Ton affaire est celle du maître, père 9. Et sur d'autres questions, le prince parlait avec le chef, et il devait invariablement subir la défaite, jusqu'à ce qu'il admette qu'il avait mal compris beaucoup de choses, qu'il ne connaissait ni ne comprenait pas du tout le peuple russe et son Église. Dans le même style, il y a une histoire maléfique et spirituelle du prince V. Meshchersky « Le Seigneur Apôtre dans la grande lumière de Saint-Pétersbourg », publiée en 1876. Les fans de Saint-Pétersbourg du Seigneur Apôtre sont ici parfaitement décrits, leur tendresse sentimentale et leurs larmes abondantes provenant des sermons sectaires vides et vagues du Seigneur en anglais. La grande société de Saint-Pétersbourg commença à bouger, puis décida d'emmener le Seigneur Apôtre au village pour éduquer les paysans. Nous sommes arrivés au village. Ils demandent d’abord au curé du village de servir la messe. Il s'est avéré que la messe d'été au village se termine avant que les messieurs n'aient eu le temps de se lever. Le curé refuse de servir la messe après dix heures, affirmant qu'à cette heure les paysans seront dispersés dans les villages. Alors les messieurs lui proposent de servir deux messes : l'une tôt pour les paysans, l'autre plus tard pour les messieurs. Lorsqu'on lui demande de servir deux messes en un jour, le prêtre, bien sûr, n'ouvre que de grands yeux de surprise, et les messieurs ne comprendront pas pourquoi le prêtre n'accepte pas de servir deux messes, et expliqueront cela avec la paresse et la cupidité sacerdotale. Enfin, après un somptueux petit-déjeuner, le seigneur prononça un sermon sur le dimanche par l'intermédiaire d'un interprète depuis la terrasse du maître. Le policier serviable, à travers les sots, a conduit les auditeurs au manoir. Hélas! Tout cela s'est terminé lorsque les hommes, qui n'ont rien compris au sermon, ont demandé au maître de leur déployer deux seaux de vodka pour leurs ennuis. Ensuite, le policier a prononcé un discours plus compréhensible pour les gens : "Oh, vous les diables ! On vous apprend à lire les Saintes Écritures le dimanche, mais vous demandez de la vodka ! Sortez !" C’est ainsi que les plans du seigneur pour éduquer le peuple se sont terminés lamentablement ! Mais il y avait des éducateurs villageois d’un autre genre. Il y eut plus tard une sorte de « nobles repentis » qui décidèrent de rompre avec leur vie antérieure et de « se joindre au peuple ». Beaucoup de gens sont venus, mais rien n’est arrivé. Les liens avec l'ancien monde seigneurial se sont avérés ininterrompus, et le « noble repentant », au mieux, s'est transformé en un « bon gentleman », trompé de toutes les manières possibles par les paysans, et au pire, en un « gentleman excentrique », à qui même les paysans hochaient la tête d'un air moqueur. Il y avait quelque chose qui empêchait la fusion du maître et du paysan. Gleb Uspensky, qui a écrit entre autres sur les « liens ininterrompus », a déclaré que « 26 volumes de l’histoire de la Russie de Soloviev » empêchaient la fusion avec le peuple. Cette histoire n'aurait pas permis au peuple de comprendre ces messieurs repentants. "Combien de choses ont poussé sur lui, et autour de lui, et sous ses pieds, et au-dessus, et en dessous - en un mot, à la fois en lui et à l'extérieur de lui - toutes sortes de gibiers, des toiles d'araignées ! Combien de pourriture se trouve le long du chemin de son développement, pourrie depuis des siècles, couverte de mousse, qui confond et confond les chemins ! 10. Une seule chose et la plus importante a été perdue de vue : jusqu'à quatorze volumes de l'histoire de la Russie (avant Pierre) sont remplis de l'histoire de la vie des gens de l'Église, dont les messieurs se sont détachés, et en dehors de cette vie de l'Église, eux-mêmes, depuis l'époque de Pierre, étaient envahis par la pourriture d'Europe occidentale et toutes sortes de gibier et de toiles d'araignées, c'est pourquoi ils étaient étrangers au peuple. Finalement, au XIXe siècle, une classe intelligente émerge entre le peuple et la haute société. Dans leur déni de l’Église et leur admiration pour l’Occident, cette classe est peut-être allée plus loin que quiconque. Belinsky a enseigné le socialisme athée aux intellectuels russes. L’intelligentsia russe est devenue à la fois non religieuse et non nationale. L’occidentalisme et le déni religieux sont entrés en étroite amitié dans la vision du monde et les croyances de l’intellectuel russe. Les écoles théologiques ont également péché en introduisant des nihilistes, des « raznochintsy » comme Dobrolyubov et Chernyshevsky, dans la littérature russe et dans le public russe. Ces renégats du clergé sont devenus pour un temps des chefs et des chefs de l'intelligentsia, et on sait qu'un renégat est surtout hostile à ce à quoi il a renoncé. L'intelligentsia a été élevée dans l'hostilité envers l'Église. Elle ne connaissait pas l'église ; elle a remplacé la religion par « l'anthropologie » ; Par conséquent, elle a grandi en étant étrangère à la fois aux gens et à leur vie. Pendant ce temps, l’intelligentsia voulait aussi instruire le peuple. Cette science intellectuelle s’est immédiatement transformée en propagande sociale et révolutionnaire, propagande qui a corrompu et détourné l’Église. L'intelligentsia changeait d'idole tous les dix ans et chaque fois, n'ayant encore rien appris elle-même, elle voulait rééduquer le peuple, le rebaptiser dans sa foi athée. Mais le changement d’idoles s’est toujours accompagné de luttes et de divisions au sein même de l’intelligentsia. « Années 60 », « 70 », « 80 », « 90 » - ce sont tous des types différents, chacun vénérant ses propres dieux. Lorsqu’un sexagénaire vivait jusqu’aux années soixante ou qu’un soixante-dix vivait jusqu’aux années quatre-vingt, ils étaient étrangers à la jeune génération, et cette génération leur semblait un traître aux récents « grands testaments ». Shelgunov et Mikhailovsky ont dû dénoncer leurs jeunes contemporains. Leskov dans « Nulle part » ou Chirikov dans « Jeunesse » ont bien décrit comment, dans des disputes inutiles constantes, dans des divisions et des inimitiés mutuelles, l'intelligentsia a involontairement dépensé sa force spirituelle, étant cependant aveuglément convaincue qu'elle faisait une « grande chose » et servait le peuple de manière désintéressée. V.V. Rozanov est très proche de la vérité lorsqu’il affirme (« Feuilles mortes », encadré deux) que toute la littérature intellectuelle, y compris les « Œuvres complètes des années soixante », est essentiellement « l’histoire de la querelle entre Ivan Ivanovitch et Ivan Nikiforovitch ». Nous sommes donc revenus sur la scène du Mont des Moineaux, où les intellectuels modernes écoutent sonner les cloches de Moscou. L'histoire des deux derniers siècles, pour ainsi dire, a conduit de force à une telle division de la société russe, lorsque l'autorité de l'Église orthodoxe a été humiliée et que le peuple russe a commencé à être contraint d'apprendre des hérétiques occidentaux et de penser, de ressentir et même de croire. Aujourd’hui, nous vivons à nouveau une guerre patriotique difficile et voyons à nouveau de nos propres yeux les dessous disgracieux de la culture européenne. Est-il possible que cette guerre soit également infructueuse pour la société russe, tout comme la Guerre patriotique a été vécue sans bénéfice il y a cent ans ? Mais même aujourd'hui, nous entendons des voix dire que nous ne sommes pas en guerre contre la culture de l'Europe occidentale, mais seulement contre le militarisme prussien 11 . Et cette guerre, semblait-il, pourrait apprendre beaucoup au peuple russe - tout d'abord, que pour guérir les blessures qui rongent l'âme russe, il est nécessaire de se repentir du péché de deux siècles contre l'Église, de ramener chacun à la foi de ses pères et de redonner à l'Église orthodoxe sa place d'antan dans l'État et la vie sociale. Avant le début de la guerre, l’Église en Russie était humiliée à l’extrême. Auparavant, selon les Règles, l'Église était subordonnée au Souverain ; cela pourrait être justifié. Mais le monarque russe a appelé à la mise en place d’institutions législatives constitutionnelles. Dans la nouvelle législation, la vie de l'Église n'est pas du tout séparée du mandat des institutions représentatives. Et maintenant, Friedman et Chkheidze ont le droit de discuter et de résoudre légalement de nombreuses questions, même liées à la vie interne de l'Église. L'asservissement de l'Église à l'État a atteint son développement final. Et c'est à l'époque même où les schismatiques et les sectaires, souvent nuisibles à la Russie, issus de graines allemandes, recevaient une liberté totale. Vous ouvrez le journal et voyez combien il est facile pour les schismatiques de se réunir en concile. Vous vous souvenez comment Fetler, aujourd’hui exilé de Russie, organisait des conférences de baptistes dans l’ancienne Moscou orthodoxe. Et seule l'Église orthodoxe ne peut pas former un concile et s'y fixer un chef légitime, selon le 34e Canon apostolique ! Il est parfois difficile de visiter la cathédrale de l'Assomption de Moscou. C’est à ce moment-là que vous voyez des gens non pas en train de prier, mais de « faire du tourisme ». Ces gens se promènent dans la cathédrale comme s’il s’agissait d’un musée. Même les sanctuaires des saints de Moscou ne leur disent rien, et non seulement ils ne s'inclinent pas devant eux, mais ils ne se signent même pas. Mais cette année, j'ai dû servir une messe tôt dans la cathédrale de l'Assomption. Dès que j’ai atteint l’autel, la cathédrale était remplie de gens ordinaires. Des files interminables de pèlerins marchaient et embrassaient avec révérence les reliques des grands saints aux quatre coins de la cathédrale. J'ai réalisé que l'âme russe était encore vivante et que l'ancienne cathédrale sacrée ne s'était pas encore transformée pour elle en un musée archéologique insensible, comme elle est vénérée par des intellectuels étrangers à la vie de l'Église ! Mais c’était encore plus douloureux que toujours de voir la place patriarcale vide ! J'avais envie de m'exclamer : combien de temps, Seigneur ! Quand le berger suprême du peuple russe montera-t-il en ce lieu, prendra-t-il la flûte et le gourdin entre ses mains saintes et rassemblera-t-il tout le peuple russe en un seul troupeau du Christ, y compris ces moutons prédateurs de pois qui se sont maintenant dispersés à travers les collines des Moineaux et paissent dans des pâturages étranges et nuisibles ? Lecture introductive à l'Académie théologique de Moscou le 26 août 1916. Publié pour la première fois dans la revue "Christian's Rest", 1916, n° 10. Signé « Professeur Archimandrite Hilarion ». Recueil complet des lois de l'Empire russe, depuis 1649. T. 7. [SPb.], 1830, n° 4151. Ibid., vol. 9, [SPb.], 1830, n° 6585. Brèves notes de l'amiral A. Shishkov, conservées par lui pendant son séjour sous l'empereur Alexandre Ier de mémoire bénie pendant la guerre avec les Français en 1812 et les années suivantes. Saint-Pétersbourg, 1831, p. 53-54. Lettres privées de 1812. Lettre de M.A. Volkova à V.I. Lanskaya du 17 septembre. -Archives russes. 1872, numéro. 12, comptez. 2399. Griboïedov a une disposition différente des lignes. - Note. éd. Le titre exact de l'histoire : "Lefty. (L'histoire du gaucher de Tula et de la puce d'acier)." - Note. éd. La citation suivante ne concerne pas le pistolet de Mortimer, mais un autre « pistolet ». Notez l'éd. Œuvres de K.S. Aksakov. T. 1. Pg., 1915, p. 529-531. (Citation sans remarques du dramaturge de la comédie "Le prince Lupovitsky ou l'arrivée au village." - Ed. Note) G.I. Ouspenski. Des connexions ininterrompues. – Œuvres rassemblées. T. 4. M., 1956, p. 288. – Remarque. éd. "Ce n'est pas contre l'Allemagne d'Albrecht Dürer, Holbein et les artistes qui ont créé les peintures et sculptures immortelles de ses anciennes cathédrales, ni contre l'Allemagne de Lessing, Herder, Schiller, Goethe et Novalis, ni contre l'Allemagne de Kant, Fichte, Schelling, Hegel et Schopenhauer, ces professeurs à la fois des slavophiles russes et des occidentaux russes, ce n'est pas contre toute cette grande culture du passé récent que nous combattons... Mais nous nous battons et nous lutterons pour le terminez par ce visage bestial qui nous a regardé de manière inattendue et menaçante lorsque l'Allemagne a jeté le masque de l'idéalisme culturel, derrière lequel se cachaient pendant cinquante ans le militarisme insolent, l'égoïsme bourgeois vulgaire et le vandalisme » (G. Rachinsky. Fraternité et liberté. - Pensée russe. 1914, décembre, p. 85). Députés de la Douma d'Etat. - Note. éd. Vous pourriez être intéressé par :