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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Sünde gegen die Kirche

Грех против Церкви
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Duma über die russische Intelligenz „Die Sonne geht unter und füllt die Birkenstämme und das goldene Laub mit Lila. Das Läuten der Glocken summt über Moskau und breitet sich langsam in der Luft aus: Sie läuten zur Nachtwache. Archangelsk. Moskau hat angerufen. Wie sehr ich sie liebe, Brüder! Onuphry. Zu welchem Anlass ertönt das Geläut? Archangelsk. Morgen ist Sonntag. Zur Nachtwache. Bär. Halt die Klappe, halt die Klappe! Hören Sie! (Machen Sie einen tiefen, melodischen Ton mit der Brust im Einklang mit den singenden Glocken.) Guuuuu, guuuuu... Glukhovtsev (springt auf). Nein, das kann ich nicht! Das ist so schön, dass man verrückt werden kann. Olya, Olga Nikolaevna, lasst uns zur Klippe gehen. Abstimmung. Sowohl wir als auch uns. Lass dein Bier, Onufrij Nikolajewitsch! (Alle strömen auf den Rand der Klippe. Bär mit einem Glas Bier, Onufry hält eine Flasche und trinkt von Zeit zu Zeit direkt aus der Flasche. Sie hören zu.) Onuphry. Abendglocken, Abendglocken, wie viele Gedanken bringt er (Getränke) in den Sinn.“ Diese kleine Szene aus Leonid Andreevs Drama „Tage unseres Lebens“ lässt mich „viel“ nachdenken. Die alte Hauptstadt des orthodoxen russischen Königreichs ruft mit tausend Stimmen zum Gebet in die Kirchen, und eine Gruppe junger Leute, Studenten, darunter ein ehemaliger Seminarist, Popovich Arkhangelsky, hört dieser „Rufglocke“ von der Klippe der Sperlingsberge aus. Zwar bewundern die Menschen das Klingeln, aber sie bewundern das Klingeln als ein einzigartiges ästhetisches Phänomen. Das Läuten ist nur ein zufälliger interessanter Rahmen für ein Picknick auf dem Land, genau wie Musik in einem Restaurant, und zum Läuten der Kirchenglocken trinken die Schüler Bier, manche aus einem Glas, manche direkt aus der Flasche. Könnte die spirituelle Dualität des russischen Landes noch klarer beschrieben werden? Wenn einige, nachdem sie die gute Nachricht gehört haben, sich ehrfürchtig bekreuzigen und zur Nachtwache gehen, trinken andere Bier auf den Sperlingsbergen zum Klang der Glocken! Unser Russland kann mit Fausts Worten über sich selbst sagen: Ah, zwei Seelen leben in meiner Brust. Der eine will sich immer noch vom anderen trennen! Zeiten großer nationaler Umbrüche, wie wir sie jetzt erleben, dürfen für das Selbstbewusstsein der Menschen, für die Heilung der Leiden der Menschen nicht spurlos vorübergehen. Heutzutage ist es unmöglich, nicht über das Schicksal unseres Heimatlandes nachzudenken, nicht unter seinen Leiden zu leiden und nicht darüber nachzudenken, diese Leiden zu heilen. Die schmerzhafte Dualität der russischen Seele ist für jeden denkenden Beobachter des Lebens offensichtlich. Wann begann diese Krankheit, wie hat sie sich entwickelt, was ist ihr Wesen, wie kann man sie loswerden? – Wer seinem Heimatland dienen möchte, kommt nicht umhin, alle diese Fragen zu beantworten. Als die Leidenden und Kranken Christus um Heilung baten, sprach er zu ihnen über die Vergebung der Sünden. Krankheit durch Sünde. Wenn das russische Land krank ist, warum ist es dann besonders sündig? Die Frage nach dem Wesen der russischen Krankheit wird zur Frage nach der russischen Hauptsünde. Sogar in der Mitte des letzten Jahrhunderts beschäftigten sich Slawophile mit ähnlichen Themen, der leidenschaftlichste von ihnen, Konstantin Aksakov, argumentierte übrigens so in seinem Artikel „Die Öffentlichkeit und das Volk“ 1: „Es gab eine Zeit, in der wir kein Publikum hatten... Ist das möglich? - werden sie mir sagen. Es ist sehr gut möglich und absolut wahr: Wir hatten kein Publikum, aber wir hatten Menschen. Das war noch vor dem Bau von St. Petersburg. Die Öffentlichkeit ist ein rein westliches Phänomen und wurde hier zusammen mit verschiedenen Neuerungen eingeführt. Sie wurde ganz einfach gebildet: Ein Teil des Volkes gab das russische Leben, die russische Sprache und Kleidung auf und bildete die Öffentlichkeit, die über der Oberfläche auftauchte. Es ist die Öffentlichkeit, die unsere ständige Verbindung mit der darstellt West schreibt von dort aus alle möglichen materiellen und spirituellen Outfits, leiht sich seine Gedanken und Gefühle und bezahlt dafür einen enormen Preis: Die Öffentlichkeit erscheint vor dem Volk, als wäre es sein privilegierter Ausdruck; Der Unterschied zwischen der Öffentlichkeit und dem Volk ist offensichtlich. Das Publikum ahmt nach und hat keine Unabhängigkeit: Alles, was ihm fremd ist, akzeptiert es äußerlich und wird jedes Mal selbst zum Fremden. Die Menschen imitieren nicht und sind völlig unabhängig; und wenn er etwas Fremdes akzeptiert, wird er es sich zu eigen machen, es verinnerlichen. Die Öffentlichkeit verwandelt das, was ihnen gehört, in das Eigentum eines anderen. Die Menschen machen das Fremde zu ihrem Eigentum. Wenn das Publikum zu einem Ball geht, gehen die Leute oft zur Nachtwache; Wenn das Publikum tanzt, beten die Menschen. Der Mittelpunkt der Öffentlichkeit in Moskau ist die Kusnezki-Brücke. Das Zentrum des Volkes ist der Kreml. Das Publikum schreibt Gedanken und Gefühle, Mazurkas und Polkas von jenseits des Meeres, die Menschen schöpfen ihr Leben aus ihrer heimischen Quelle. Das Publikum spricht Französisch, die Menschen sprechen Russisch. Das Publikum trägt deutsche Kleidung, das Volk russische Kleidung. Das Publikum hat Pariser Moden, die Menschen haben ihre eigenen russischen Bräuche. Die Öffentlichkeit isst das Magere, das Volk isst das Magere. Das Publikum schläft, die Menschen sind längst auf den Beinen und arbeiten. Das Publikum arbeitet (zumeist mit den Füßen auf dem Parkett); die Leute schlafen oder stehen schon wieder auf, um zu arbeiten. Die Öffentlichkeit verachtet das Volk, das Volk verzeiht dem Volk. Die Öffentlichkeit ist erst einhundertfünfzig Jahre alt, aber man kann die Jahre der Menschen nicht zählen. Die Öffentlichkeit ist vergänglich; Die Menschen sind ewig. Und in der Öffentlichkeit gibt es Gold und Dreck, und in den Menschen gibt es Gold und Dreck; aber unter der Öffentlichkeit ist Dreck im Gold, unter den Menschen ist Gold im Dreck. Die Öffentlichkeit hat Gesellschaft (monde, Bälle usw.); Die Menschen haben Frieden (Versammlung). Die Öffentlichkeit und das Volk haben Beinamen: Unser Publikum ist das angesehenste und das Volk ist orthodox. „Öffentlichkeit, geh! Leute, geh zurück!“ – so rief ein Besucher vielsagend aus.“ Einst galt Aksakows Artikel mit diesen Argumenten als schädlich und die Zeitung, in der er veröffentlicht wurde, wurde geschlossen. Natürlich steckt in Aksakows Argumentation etwas spezifisch Slawophiles, aber sie weist zu Recht auf eine historische Tatsache hin: Die Spaltung des russischen Volkes, der Abfall der Öffentlichkeit vom Volk, geschah unter dem Einfluss des Westens und geschah, als Russland diesem Einfluss von Peter unterworfen wurde. Die Krankheit der russischen Seele ist also bereits zwei Jahrhunderte alt. Vor zweihundert Jahren wurden die Samen der Spaltung in die russische Seele gesät, und zweihundert Jahre lang behandelte fast niemand diese Krankheit; es wurde nur noch komplizierter und entwickelter. Mit gebrochenem Herzen über das Schicksal ihres Heimatlandes suchten die Slawophilen im Westen nach der Ursache ihres Unglücks. Gleichzeitig stellten die Slawophilen in vielerlei Hinsicht einen Kontrast zwischen Russland und dem Westen dar. Und zweifellos hatten die Slawophilen in vielerlei Hinsicht Recht. Aber wenn man alles in erster Linie aus kirchlicher Sicht betrachtet, dann verlieren viele Themen, die von den Slawophilen sehr heiß diskutiert wurden, irgendwie ihre Dringlichkeit, und das kirchliche Interesse steht an erster Stelle. Wenn ich mir die Frage nach dem Wesen der schmerzhaften Spaltung des russischen Volkes stelle, neige ich dazu, dieses Wesen im Bereich der Kirche und Religion zu sehen. Die russische Krankheit beruht auf einer Sünde gegen die Kirche. Die Einstellung zur Kirche ist der Prüfstein für einen russischen Menschen. Wer der Kirche treu ist, ist Russland treu, er ist ein wahrer Russe. Wer sich von der Kirche lossagte, verzichtete auf Russland, löste sich vom russischen Boden und wurde zum grundlosen Kosmopoliten. Dies geschieht immer im Leben ausschließlich religiöser Menschen. Beispielsweise können unter den Juden nur diejenigen, die dem Gesetz des Mose treu sind, wahre Juden genannt werden. Ein Jude, der auf das Gesetz des Mose verzichtet hat, ist sicherlich ein völliger Nihilist, der sowohl seinem eigenen Volk als auch jedem anderen, in dem er lebt, Schaden zufügt. Parallel dazu war es die russische Intelligenz, die das europäische Leben mit den radikalsten Leugnern, Nihilisten und Anarchisten versorgte. Tolstoi und Bakunin gehören uns. Auch in Westeuropa werden russische Revolutionäre verfolgt. Kein Mensch hat vielleicht so in den Abgrund der Verleugnung geschaut wie der Russe. Der russische Nationalcharakter wurde im Laufe der Jahrhunderte unter der Führung der Kirche gepflegt, und daher ist ein Abfall von der Kirche für einen Russen mit ziemlicher Sicherheit ein Abfall von Russland. Russland ist ohne Parlament und Universitäten vorstellbar, aber Russland ist ohne die Kirche nicht vorstellbar. Das Wesen der Krankheit des russischen Volkes zeigt sich darin, dass ein Teil des russischen Volkes schwere Sünden gegen die Kirche beging, sich von der Kirche abwandte, ihre Führung verließ und den Kontakt zum Leben der Kirche verlor. Die Geschichte der russischen ideologischen Spaltung kann diese allgemeine Position vielfach bestätigen. Aber wer hat das russische Volk zur Sünde verführt und wie kam es in Russland zum Abfall von der Kirche? Dieser Abfall von der Kirche erfolgte unter dem Einfluss des Westens, der schon vor langer Zeit von der Kirche abgefallen war. Es war der Westen, der das russische Volk dazu verführte, die orthodoxe Kirche arrogant zu behandeln, ja sogar zu verachten – und darin kann man den schädlichsten und destruktivsten Einfluss des Westens auf das russische Leben erkennen. Es ist wahr und vielleicht unbestreitbar, dass das russische Leben von außen betrachtet viel vom Westen erhalten hat, aber es ist auch unbestreitbar, dass die russische Seele vom Westen eine schwere und schmerzhafte Wunde erhalten hat, die das russische Volk bis heute brennt und verfolgt. Vor Peter war das russische Volk von oben bis unten gleichermaßen orthodox und kirchlich. Es war eine kirchliche Gesellschaft, eine kirchliche Körperschaft. Die Kirche war für ihn die höchste Autorität und der höchste Wert. Der „Geweihte Rat“ der höchsten Hierarchen war der engste Berater der Moskauer Könige, auch in Staatsangelegenheiten. Alle transformativen Aktivitäten von Petrus zielten darauf ab, die Kirche zu demütigen und ihre Stärke und Autorität zu untergraben. Zuvor war der Metropolit oder Patriarch im Moskauer Kreml ein „Vater und Pilger“, manchmal ein „Freund der Familie“ und immer fast ein Berater von Fürsten und Königen. Der erste russische Kaiser zerstörte das Patriarchat selbst und ersetzte es durch eine beispiellose synodale Form der Kirchenregierung. So viel in der Satzung auch über die Vorteile der kollegialen Regierungsform gegenüber der individuellen Regierungsform geschrieben wird, so ist dies nicht nur zwischen den Zeilen zu spüren, sondern bringt auch das Hauptziel der durchgeführten Kirchenreform positiv zum Ausdruck. Dieses Ziel besteht darin, dass für das Volk niemand neben dem König steht, so dass die staatliche Seite des Lebens an erster Stelle steht und die Kirche beiseite tritt, ihre Unabhängigkeit verliert und sich dem Staat unterwirft, so dass der Monarch der letzte Richter des geistlichen Gremiums wird. Es ist seit langem anerkannt, dass die Ansichten der Verordnung über das Verhältnis der Kirche zum Staat und die gesamte vorgeschlagene Reform der Kirchenführung dem Westen entlehnt und vom Geist des deutschen Protestantismus inspiriert waren. Die Ideen des Reglements gingen bald in das Staatsleben über und demütigten sofort die Stellung der Kirche in Russland. Peter und sein „Partner“ Feofan Prokopovich stießen in der russischen Kirchenhierarchie natürlich nicht auf Sympathie, und Peter kehrte den großrussischen Hierarchen bald vollständig den Rücken. Die russischen Heiligen wurden sozusagen für Petrus durch verschiedene Ausländer, meist Deutsche, ersetzt. Und was sind das für Deutsche? Künstlich, unhöflich und ignorant. Der Einfluss der Kirche wurde durch die deutsche Dominanz über das russische Staatsleben ersetzt. Das 18. Jahrhundert begann, dieses dunkelste und unglücklichste Jahrhundert in der russischen Geschichte. Über der Oberfläche des Lebens des russischen Volkes tauchten die oberen Schichten der Regierung auf, die dem russischen Land durch Blut, Sprache und Glauben fremd waren. Ausländer, auch nicht adlige, gaben allen oberen Kreisen der russischen Gesellschaft ihren Ton an. Das 18. Jahrhundert war für das gesamte russische Land eine Zeit des Leidens unter fremden Fremden, die jedoch zu seiner Regierung und Führung ernannt wurden. Es ist klar, dass die Lage der Kirche in diesem Jahrhundert besonders schwierig war. Wenn jemandes Liebe zur Kirche versiegt, der Eifer für die Arbeit und den Dienst an der Kirche nachlässt, dann ist es sinnvoll, die russische Kirchengeschichte des 18. Jahrhunderts zu studieren. Die Katastrophen und Verfolgungen, die die Kirche in Russland in diesem Jahrhundert erlebt hat, können sogar ein Herz berühren, dem der Ruhm der Kirche gleichgültig ist! Die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts war geprägt von regelrechter Verfolgung der Kirche, die zweite Hälfte von arroganter Verachtung der Kirche. Seit der Zeit Petri steht die gesamte höchste Hierarchie der Kirche unter Verdacht. Peter verdächtigte sie – und das natürlich nicht ohne Grund! - in völligem Mangel an Sympathie für seine Kirchen- und Staatsreformen. Die nach Peter gegründete deutsche Regierung fühlte sich auf russischem Boden unsicher, ängstlich und misstrauisch. Schloss und Festung wechselten dann oft den Besitzer. Die Ermittlungen waren äußerst hemmungslos, Folter und Hinrichtung fielen auf die Köpfe des russischen Volkes und vielleicht vor allem auf die Köpfe der Kirchenführer. Verfolgung und Unterdrückung der Kirche waren noch neu, die Hierarchie war noch nicht daran gewöhnt, und es ist klar, dass sie oft nicht genug Geduld hatte und murrende Seufzer von sich gaben. Darüber hinaus konnte die Hierarchie unter der neuen Regierung einige ihrer erzpastoralen Pflichten nicht erfüllen, ohne die Unzufriedenheit der Regierung zu erregen. Zusammen mit den Deutschen begannen deutsche Irrlehren nach Russland einzudringen. Es war die Pflicht der Hierarchie, diese falschen Lehren, vor allem die protestantischen, zu widerlegen und aufzudecken. Aber die Regierung betrachtete die Widerlegung des Protestantismus als eine Verschwörung gegen sich selbst, als politische Unzuverlässigkeit. In den dreißiger Jahren wurden zwei Synodalmitglieder, die Archimandriten Euthymius und Platon, in Ungnade gefallen, weil sie ein Buch gegen den Protestantismus übersetzt und verbreitet hatten. Was sich in dem Buch als kriminell erwies, war, dass es angeblich „alle Protestanten mit Unwahrheit und Untreue beschmierte, von denen viele ehrenhafte Personen am Hof ​​sind, sowohl im Militär als auch in den zivilen Rängen, und in hohen Rängen dienen, was den angesehensten Personen nicht wenig Kummer bereitete.“ Unter den Deutschen, die die Kirche verfolgen, sollte man neben Biron, Osterman und Minikh auch Feofan Prokopovich nennen, diesen Schützling und „Mitarbeiter“ Petrovs. Dieser gebildete und talentierte Hierarch opferte die Interessen der Kirche seinem Stolz und seinem Ehrgeiz. Aufgrund der Verleumdung Theophans ereigneten sich sowohl für die gesamte russische Kirche als auch für einzelne Hierarchen viele Katastrophen. Theophan beschuldigte die Hierarchen, die er nicht mochte, hinterhältig, rebellische Pläne gegen die deutsche Regierung zu haben, und verhärtete so diese Regierung gegenüber der Kirche. Das Mönchtum war im neuen russischen Staat besonders heftiger Verfolgung ausgesetzt, was die Protestanten natürlich in keiner Weise verstehen konnten. Die Regierung war der alten russisch-orthodoxen Weltanschauung fremd und betrachtete das Mönchtum nur aus einer begrenzten und engen Sichtweise – dem Staat. Für die Regierung waren die Mönche nur Parasiten, die „vor Steuern und Faulheit fliehen, um umsonst Brot zu essen“. Und nun greift die deutsche Regierung brutal in das Innenleben der Kirche ein. Das Ablegen von Klostergelübden ist völlig verboten. Ein entsprechendes Dekret wurde am 28. Januar 1723 von Peter erlassen 2 und am 10. Juni 1734 von der Regierung von Anna Ioannovna 3 . Bis zu Hunderte von Mönchen wurden gleichzeitig zur Amtsenthebung verurteilt, obwohl sie oft bereits heilige Weihen besaßen. Ihre einzige schwere Schuld bestand darin, dass sie ohne Erlaubnis zum Beispiel aus dem Ministerkabinett, in dem der deutsche Osterman die Hauptperson war, tonsuriert wurden. Die Regierung leerte die Klöster so weit, dass es manchmal niemanden mehr gab, der die Liturgie in ihnen hielt, und sandte, angefangen bei Petrus, als Gegenleistung für Mönche pensionierte Militärs, auch nicht-orthodoxe, zur Unterhaltsarbeit dorthin und argumentierte so: „Sie werden per Dekret Nahrung erhalten, aber das hat nichts mit ihrem Glauben zu tun.“ Es ist klar, was in Klöstern mit solchen Bewohnern passiert ist! Nicht nur das. Die Regierung begann, die Klöster als Gefängnisse für politische Kriminelle zu betrachten, und angesichts des krankhaften Misstrauens der Regierung gab es damals viele davon. Die Aufsicht über die Gefangenen und die Verantwortung für ihre Integrität lagen bei den Mönchen. Schließlich versteckte die Regierung ihre Opfer manchmal in Klöstern: Während der Folter in den Kerkern der Geheimkanzlei wurden viele verrückt, und diese verrückten Menschen wurden auch in Klöster geschickt. So lebte die Kirche in Russland unter Petrus und seinen unmittelbaren Nachfolgern. Mit der Thronbesteigung Elisabeths blitzte ein heller Hoffnungsschimmer auf. Und so erinnerten sich Kirchenprediger auf der Kirchenkanzel an die jüngste Vergangenheit. Am Tag der Verkündigung im Jahr 1742 sagte Dimitri Sechenov: „Es war eine ungünstige Zeit. Unsere Gegner haben einen guten und freundlichen Weg gefunden, uns zu unterdrücken, indem sie sich als staatstreue Diener erwiesen, als Hüter der Gesundheit ihrer Herrscher, als sie alle für das Wohl und die Korrektur Russlands arbeiteten; und als sie unser gesamtes Vaterland in ihre Hände nahmen, erbrachen sie ein großes Gift des Zorns auf die treuen Kinder Russlands; Es gab eine große Verfolgung gegen die Kirche Christi und der fromme Glaube war lang und die Region war dunkel: Sie taten, was sie wollten. Die heiligen Heiligen Gottes wurden nicht verehrt. Und vor allem die große Verfolgung der allerheiligsten Mysterien der Geistlichen, des geistlichen Ranges: Bischöfe, Priester, Mönche wurden gefoltert, hingerichtet, abgeschnitten; unaufhörliche Post, sowohl zu Wasser als auch zu Land – wohin? Wofür? - Mönche, Priester und fromme Menschen werden in ferne sibirische Städte gebracht - nach Ochotsk, Kamtschatka, Orenburg; und dadurch erschreckten sie sie so sehr, dass selbst die Hirten, die Prediger des Wortes Gottes, schwiegen und es nicht wagten, ihre Lippen über die Frömmigkeit zu öffnen.“ Noch etwas früher (am 18. November 1741) sagte Kirill Florinsky in einer Predigt: „Bislang schliefen wir, aber jetzt haben wir gesehen, dass Osterman und Minich mit ihrem Heer als Abgesandte des Teufels nach Russland kamen und ihnen, nachdem sie Gott erlaubt hatten, der Reichtum, die Herrlichkeit und die Ehre zuteil wurde, die sie sich gewünscht hatten; Das ist es, was Satan ihnen versprochen hat, und unter dem Deckmantel des Dienstes und des treuen Dienstes für den russischen Staat wird das Erste und Liebste in Russland – Orthodoxie und Frömmigkeit – nicht nur umgewandelt, sondern auch ausgerottet.“ Man muss kein Mensch sein, der die Kirche besonders liebt und sich um sie kümmert, um die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts in unserer Geschichte als eine dunkle und düstere Zeit zu erkennen. Unsere Historiker neigen dazu, das Genie von Petrus zu preisen und seine Nachfolger grausam zu kritisieren, aber in Bezug auf die Kirche war es Petrus, der den Ton für das gesamte 18 ihm, er fuhr sogar das Rad eines Läufers. So kam es zum ersten Bruch in der russischen Gesellschaft. Es entstand aus der Sünde gegen die Kirche. Es entstand durch die Demütigung der Kirche vor dem Staat, die Schwächung der kirchlichen Macht durch die Zerstörung des Patriarchats, das Auftauchen von Menschen, die dem Volksglauben und der Volkskirche fremd waren, als Herrscher, das Aufkommen protestantischer Deutscher an der Macht. Es wurde möglich, auf russischem Boden zu leben, ohne die orthodoxe Kirche zu kennen oder zu verstehen, sie zu verachten, ihre höchsten Diener zu verfolgen und zu demütigen. Von der dominanten Stellung der Kirche in Russland seit der Zeit Petri kann nur mit großen Vorbehalten gesprochen werden. Welche Herrschaft, wenn von Petrus aus der wichtigste Lebensnerv der Kirche – ihre Konziliarität – die ganze Zeit über gelähmt wäre! Dies war der Beginn unserer Gesellschaft und unserer Intelligenz, die sich von der Kirche und dem Volk löste. Ihre Vorfahren waren die Birons, Ostermans und dergleichen. Natürlich werden unsere Zeitgenossen solche Vorfahren entschieden verleugnen. Es ist jedoch nicht schwer, viele Ähnlichkeiten in der Weltanschauung der Birons und Ostermans einerseits und unserer modernen Intellektuellen andererseits festzustellen. Sie müssen sich nur die Haltung beider gegenüber der orthodoxen Kirche vergegenwärtigen und sich die Meinungen beider zum Beispiel zum Mönchtum anhören. Es stimmt natürlich, dass die deutschen Tyrannen der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts nur den Anfang der nun offensichtlichen ideologischen Spaltung der russischen Gesellschaft markierten. Die Weltanschauung und insbesondere die Haltung der russischen Elite gegenüber der Kirche hatten ihre eigene beklagenswerte Geschichte und wurden nach und nach komplizierter. Die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts unterscheidet sich sehr deutlich von der ersten. Das Zeitalter Katharinas ist das Zeitalter der Bewunderung für die französische Philosophie. Katharina selbst bewunderte Voltaire, Diderot und d'Alembert; Sie führt einen freundschaftlichen Briefwechsel mit ihnen, führt endlose Gespräche mit Diderot, gibt zu, dass sie ihr ganzes Leben lang nicht müde werden würde, mit ihm zu reden, kauft ihm seine Bibliothek ab, überlässt sie ihm auf Lebenszeit und weist ihm für die Verwaltung seiner eigenen Bibliothek ein Gehalt zu, das sie fünfzig Jahre im Voraus zahlt. Montesquieus „Geist der Gesetze“ sollte laut Katharina das Gebetbuch aller Monarchen mit gesundem Menschenverstand sein. Russische Adlige scheinen mit der Kaiserin über den Respekt vor den neuen französischen Idolen zu streiten. Die alten Russen träumten von frommen Reisen in den heiligen Osten zum Heiligen Grab und zum Heiligen Athos; Jetzt hat das russische Volk im Westen ein neues Heiligtum gefunden – Ferney Castle, wo der gottlose Voltaire lebte. In Europa zu sein und Voltaire nicht zu sehen, wurde für das russische Volk zu einer Schande, und die Kaiserin schimpfte normalerweise mit ihren Lieblingen, wenn sie Voltaire während ihres Aufenthalts in Europa aus irgendeinem Grund nicht besuchten. Es ist klar, dass es unter der Vorherrschaft der humanen Ideen des Westens keine direkte Verfolgung der Kirche geben konnte; Folter und Kerker sogar für heilige Personen – das ist in den Bereich schrecklicher Legenden zurückgekehrt. Aber natürlich konnte die Bewunderung für Voltaire und andere französische Philosophen die Spitze der russischen Gesellschaft nicht wieder an die Kirche bringen. Für diese materialistischen Philosophen war jeder Glaube, insbesondere der orthodoxe, ein Bereich des Aberglaubens und der Unwissenheit, für den sich ein aufgeklärter Mensch schämen sollte. Dieser Glaube kann nur von einem einfachen Menschen praktiziert werden, der die Früchte der hohen Erleuchtung nicht gekostet hat und daher nur Mitleid und Spott verdient. Der für Glaubensfragen zuständige Klerus steht deshalb unter der adligen Gesellschaft, vielleicht auf einer Stufe mit den Handwerkern. Währenddessen teilte Katharina voll und ganz die Ansicht des Petrus, dass die Kirche ein nicht unabhängiger, sondern dem Staat untergeordneter Wert sei. Sie betrachtete sich als das Oberhaupt der Kirche; Bischöfe waren für sie Staatsbeamte. Katharina war großzügig mit Landgeschenken an ihre vielen Lieblinge und nahm Kirchen und Klöstern Ländereien weg. Und Katharina ernannte ohne Verlegenheit nicht nur dem Protestantismus zugeneigte Personen wie Melissino, sondern auch offensichtliche Atheisten wie Tschebyschew zu den Hauptanklägern der Synode. Mit einer solchen Haltung gegenüber der Kirche lernten die oberen Ränge der russischen Gesellschaft, die sich von ihr distanziert hatten, sie als Bastion des Aberglaubens und der Unwissenheit zu betrachten und lernten, die Kirche und jeden, der ihr treu ist, zu verachten. Voltaire konnte natürlich niemandem etwas anderes beibringen. Während des Jahrhunderts Katharinas machte die Krankheit der Dualität der russischen Gesellschaft große Fortschritte in ihrer Entwicklung. Es entstand eine neue Bildung und Erziehung, völlig unabhängig von der Kirche, völlig frei von ihrem Einfluss, oft kirchenfeindlich und den alten Rus sicherlich unbekannt. So erzog Katharina selbst ihren Enkel, den späteren Kaiser Alexander. Seine Erziehung basierte auf den philosophischen Ideen der Enzyklopädisten, und der Religionsunterricht, also die Bekanntschaft mit der Seele des russischen Volkes, wurde in den Hintergrund gedrängt. Von allen russischen Geistlichen fand Alexander als Rechtslehrer nur Erzpriester Samborsky, der zwanzig Jahre in London lebte, mit einer Engländerin verheiratet war und eher als Gärtner denn als Theologe bekannt war (er plante beispielsweise einen Garten in Zarskoje Selo). Deshalb war Alexander trotz aller guten Eigenschaften seines Geistes und Herzens dem Glauben des Volkes fremd und kannte sein Volk nicht. Als wollte Gottes Vorsehung die große Katastrophe des Vaterländischen Krieges heraufbeschwören, um die russische Gesellschaft von ihrer sklavischen Vernarrtheit in den Westen und ihrer rücksichtslosen Missachtung der Kirche zu befreien. Die aufgeklärten Franzosen kamen nach Moskau, plünderten und entweihten die Heiligtümer der Menschen und zeigten so die Kehrseite ihrer europäischen Seele. Ach! Diese harte Lektion kam der russischen Gesellschaft nicht zugute. Während des Vaterländischen Krieges erhoben nur wenige Russen ihre Stimme zum Protest gegen die französische Bildung und für eine Rückkehr zum früheren, ursprünglichen russisch-orthodoxen Leben. „Wir bewunderten und drückten die Schlange an unsere Brust“, schrieb Shishkov, „die, indem sie ihren eigenen Schoß quälte, ihr Gift auf uns vergoss, und schließlich verletzt sie uns für unsere Zuneigung und Liebe zu ihr mit ihrem alles bösartigen Stachel. Schämen wir uns nicht, unsere Schwäche zuzugeben. Es ist lobenswerter und heilsamer, zu fallen und aufzustehen, als seinen Fehler zu sehen und unter seinem schädlichen Joch zu liegen. Die Freundschaft und die Versuchungen eines verdorbenen Volkes sind gefährlicher für.“ uns als ihre Feindschaft und Waffen ... Ein offensichtliches Beispiel voller Abscheulichkeiten, erleuchtet durch die Brände Moskaus, geprägt von unserem Blut und unseren Wunden, sollte uns endlich die Augen öffnen und uns versichern, dass wir uns auf jeden Fall für eines von zwei entscheiden müssen: entweder weiterhin unsere Neigung zu den bösen Menschen zu pflegen, ihre bösen Sklaven zu sein oder alle moralischen Bindungen mit ihnen abzubrechen, zur Reinheit und Integrität unserer Moral zurückzukehren und mit Namen und Seele mutig und orthodoxe Russen zu sein. Wir müssen uns einmal dazu entschließen, eine Mauer zwischen dem Bösen und dem Guten zu errichten, damit das Böse uns nicht berührt. Dann werden wir, nachdem wir durch Blut und unsere Nöte versucht wurden, auferstehen, wahren Ruhm für uns selbst erkaufen, unseren Nachkommen Frieden bringen, und die Gnade Gottes wird mit uns sein.“4 So predigte Schischkow vor Kaiser Alexander selbst! Aber gleichzeitig sahen andere zu, wie die Lektion des Krieges ohne Nutzen für Russland verging. „Eines macht mir Angst“, schrieb M.A. Wolkowa 5, „das ist das.“ Unglück dient uns nicht als Lehre; Trotz allem, was der Herr tut, um uns zu sich zu wenden, wehren wir uns und bleiben verbittert.“ Und wie könnte es anders sein? Schließlich wurde offiziell erklärt, dass wir einen Krieg mit Napoleon und nicht mit den Franzosen führten. Die Russen marschierten siegreich in Paris ein und ergaben sich dort den Franzosen. In Russland ließ die Leidenschaft für Französisch nach dem Krieg nicht nach; es könnte sich sogar noch verstärkt haben. Ein Franzose aus Bordeaux, der sich nach dem Einmarsch der Zwölf in Moskau nur mit Angst und Tränen auf die Reise nach Russland, zu den Barbaren, vorbereitete. Und kaum angekommen, stellte er sofort fest, dass die Zärtlichkeiten kein Ende nahmen. Kein russischer Laut, kein russisches Gesicht Nicht zu treffen: wie im Vaterland, bei Freunden,- Ah, die russischen Prinzessinnen wiederholten immer wieder alles wie zuvor Eine Lektion, die ihnen von Kindheit an beigebracht wurde; „Oh! Frankreich! Es gibt keine bessere Region auf der Welt!“ Und Chatsky rief bitter aus: Oh, wenn wir geboren wären, um alles zu adoptieren, Zumindest könnten wir uns etwas von den Chinesen leihen Ihre Unkenntnis gegenüber Ausländern ist klug! 6 Die Stimmung der russischen Regierung unmittelbar nach dem Krieg wird von Leskov in „The Tale of the Tula Lefty Lefty“ 7 deutlich dargestellt. „Als Kaiser Alexander Pawlowitsch das Wiener Konzil abschloss, wollte er durch Europa reisen und Wunder in verschiedenen Staaten sehen. Er reiste in alle Länder und überall hin, durch seine Zuneigung führte er immer die aufrührerischsten Gespräche mit allen möglichen Menschen, und jeder überraschte ihn mit etwas und wollte ihn auf seine Seite ziehen, aber bei ihm war der Donkosak Platow, der diese Neigung nicht mochte und, da er seinen Haushalt vermisste, immer wieder dem Zaren nach Hause winkte. Und wenn Platow.“ bemerkt, dass der Zar großes Interesse an etwas Fremdem hat, dann schweigen alle seine Begleiter, und Platow wird jetzt sagen: So und so, und wir haben unser eigenes zu Hause, nicht schlimmer, – und werden ihm etwas mitnehmen.“ An einer Stelle zeigten sie die Waffe des Kaisers und Platov Mortimers. „Der Kaiser schaute auf die Pistole und konnte nicht genug sehen 8. Er war furchtbar aufgeregt. - Ah, ah, ah! - sagt er, - wie ist das möglich... wie kann das überhaupt so subtil geschehen! „Und er wendet sich auf Russisch an Platow und sagt: „Wenn ich nur einen solchen Meister in Russland hätte, wäre ich sehr glücklich und stolz darauf, und ich würde diesen Meister sofort zum Adeligen machen.“ Und bei diesen Worten steckte Platow in diesem Moment seine rechte Hand in seine weite Hose und zog dort einen Schraubenzieher hervor. Die Engländer sagen: Es lässt sich nicht öffnen, aber er knackt einfach das Schloss, ohne aufzupassen. Ich drehte es einmal, drehte es zweimal – das Schloss und stieg aus. Platow zeigt dem Zaren den Hund, und dort, ganz in der Kurve, steht eine russische Inschrift: „Iwan Moskwin in der Stadt Tula.“ Die Briten sind überrascht und stupsen sich gegenseitig an: Und der Kaiser sagt traurig zu Platov: „Warum hast du sie so in Verlegenheit gebracht? Sie tun mir jetzt sehr leid.“ Lass uns gehen. Sie stiegen wieder in die Kutsche und fuhren los, und der Zar war an diesem Tag auf dem Ball, und Platow stürzte in einem noch größeren Glas sauren Weins hinunter und schlief in tiefem Kosakenschlaf. Er war froh, dass er die Briten in Verlegenheit gebracht und den Tula-Meister in Verlegenheit gebracht hatte, aber er war auch verärgert: Warum hatte der Zar bei so einem Anlass Mitleid mit den Briten?“ Und in einem anderen Fall sagte der Kaiser zu den englischen Herren: „Ihr seid die ersten Herren auf der ganzen Welt, und mein Volk kann nichts gegen euch tun.“ Und wann kommt es zu einer solchen Demütigung alles Russischen vor fremden Europäern? Unmittelbar nach dem „Wiener Konzil“, unmittelbar nachdem die russische Tapferkeit ganz Europa vor Napoleon gerettet hatte. Aber lassen Sie das russische Volk in Westeuropa nur Waffen und Pistolen bewundern. Sie hatten dort Hobbys, die dem russischen Leben, insbesondere der Kirche, ungleich schädlicher waren. Der französische Materialismus hat sich in den Augen der europäischen Gesellschaft kompromittiert. Als Reaktion auf den Materialismus in Europa kam der oft krankhafte Mystizismus in große Mode. Der Zar selbst traf sich in Europa mit dem Oberhaupt der Mystiker, Jung-Stilling, liebte die Herrnhuter und sprach mit Baronin Kridener oder, wie manche sie nannten, „Baronche Kridener“. Diese paneuropäische Abenteurerin „überschritt nach vielen Sünden die Grenzen ihres Geistes“, wandte sich der Mystik zu und begann zu prophezeien. Am Ende des Krieges breitete sich in der gehobenen russischen Gesellschaft eine weitverbreitete Krankheit der Mystik aus. Quäker und verschiedene Prediger kamen in großer Zahl nach St. Petersburg, und es erschienen eigene Peitschen und Eunuchen. Kondraty Selivanov lief in St. Petersburg wie Käse in Butter. Für die Khlysty wurde die nördliche Hauptstadt zu dieser Zeit „die Stadt Zion, der grüne Garten Eden“. Alle Mystiker und Sektierer wurden damals mit offenen Armen empfangen. Andere Propheten erhielten ein Staatsgehalt, die Feierlichkeiten zu Tatarinovas „geistiger Vereinigung“ fanden im Michailowski-Schloss in einer Regierungswohnung statt, dem Propheten dieser „Vereinigung“, dem Musiker des Kadettenkorps Nikita Fedorov oder Nikitushka, wurde sogar ein Rang verliehen, wenn auch der 14. Klasse. Sogar die Kirche wurde aus Dankbarkeit gegenüber Gott dafür, dass er die Franzosen losgeworden war, nach dem Entwurf des Mystikers Vitberg in einem vage mystischen Stil gebaut. Die Kirche wurde bereits gegründet. Glücklicherweise widersetzten sich die Sperlingsberge diesem mystischen Unterfangen und weigerten sich, das riesige mystische Gebäude zu unterstützen, und der Bau der Kirche ging nicht über das Fundament hinaus. Gleichzeitig wurde die Kontrolle über die Kirche und das öffentliche Bildungswesen dem ungläubigen Fürsten Golitsyn anvertraut, und die Heilige Synode wandte sich einfach an die „Synodische Abteilung“. Die orthodoxe Kirche erhielt daraufhin von ihren verlorenen Söhnen einen neuen abfälligen Namen – „extern“, „extern“. Die Ablehnung der Mystik und die Verteidigung der Kirche wurde offiziell als „Verteidigung der äußeren Kirche gegen die innere“, „Ausrottung des Geistes der inneren christlichen Lehre“ bezeichnet; Dies sei eine Angelegenheit, die „völlig den Grundsätzen widerspricht, die unsere christliche Regierung in ziviler und spiritueller Hinsicht leiten“. Um die Veröffentlichung eines gegen die Mystik gerichteten Buches zu ermöglichen, wurde der gelehrte Zensor Archimandrit Innozenz von St. Petersburg nach Pensa geschickt, wo er bald starb. Aber die mystischen Bücher von Jung-Stilling, Frau Gion, Boehm, Eckartshausen, Swedenborg und anderen wuchsen auf russischem Boden wie Pilze nach dem Regen. Die Bibelgesellschaft verteilte mystische Bücher an Bildungseinrichtungen, Pfarr- und Klosterbibliotheken und weckte überall Zweifel an der Wahrheit und der Notwendigkeit der „äußeren Kirche“. So hat das russische Volk die Lehren aus dem Vaterländischen Krieg vor hundert Jahren nicht verstanden. Die Gesellschaft wandte sich nicht der Kirche zu und blieb daher sowohl Russland als auch dem russischen Volk nach wie vor fremd. Die „Öffentlichkeit“ traf und verband sich mit dem Volk nur auf Khlyst-Schiffen und in sektiererischem Eifer. Mystischer Sektierertum ist das, was das russische Volk zu Beginn des 19. Jahrhunderts von seinen Herren erhielt. Die Oberschicht hatte sich zu diesem Zeitpunkt bereits völlig von der Masse des russischen Volkes isoliert, und diese Spaltung hatte vor allem religiöse Gründe; Es basierte auf einer Sünde gegen die Kirche, dem Abfall der Oberschicht von der alten Weltanschauung der russisch-orthodoxen Kirche und dem Wandel vom kirchlich-christlichen Leben zum westeuropäischen Leben. Im 19. Jahrhundert verschärfte sich die ideologische Spaltung des russischen Volkes nur noch. Nachdem die High Society die Früchte der europäischen Aufklärung gekostet hatte, unternahm sie manchmal Versuche, „dem wilden und ungebildeten russischen Volk die europäische Aufklärung einzuflößen“, „um es in religiöser, moralischer, sozialer und künstlerischer Hinsicht zu transformieren“. Diese Versuche wurden in unserer Literatur ausreichend lächerlich gemacht. Als die in Paris Gebildeten zu Bildungszwecken ins Dorf kamen, stellte sich heraus, dass sie dem Volk völlig fremd waren und untereinander in unverständlichen Sprachen sprachen, insbesondere wenn es um Glauben und christliches Leben ging. So beschreibt beispielsweise Konstantin Aksakov das Gespräch zwischen Fürst Lupovitsky und dem Dorfältesten Anton: – Ich möchte, dass Ihr Verständnis... wie sagt man... intellektuelle Bildung, also... Ihre moralische, ethische Würde steigt (Anton schweigt). Ich spreche vielleicht undeutlich; Aber es ist besser, auf den Punkt zu kommen. Sag mir, bist du religiös? A? Das heißt, gehst du in die Kirche? - Gehen wir, Eure Exzellenz. „Und wunderbar, meine Freunde, wunderbar.“ Oh, seid religiös, ihr Gläubigen. Ich gehöre zu den Menschen, die den Glauben respektieren und ihn sogar für das Wichtigste halten. Ich rate Ihnen, religiös zu sein; Tun Sie, was Ihre Religion oder Ihr Glaube Ihnen sagt. – Wir leisten entsprechend unserer Stärke. - Allerdings, Anton, ich war heute in der Kirche; Natürlich war ich am Anfang nicht dabei, aber sie bedienten trotzdem und ich sah, dass nicht viele Leute da waren. - Ja, Vater, du bist nach der Messe gekommen, und es waren Gebetsgottesdienste; So blieben diejenigen, die dienten, während andere sich zerstreuten. - Ja, genau, ja, Gebetsgottesdienste. Lassen Sie mich jedoch: Dort gab der Priester das Kreuz zum Küssen. „Warum, Vater, das passiert bei jedem Gebetsgottesdienst.“ – Es passiert, ja, es passiert, ganz sicher. Möchten Sie frühstücken? Ich sage Ihnen, dass Sie es dort servieren sollen. - Nein, Vater, das werde ich nicht. - Wir fasten, Vater; das ist bescheiden. - Petrowka! Ich gebe zu, ich wusste es nicht. – Dein Geschäft ist das des Meisters, Vater 9. Und über andere Fragen sprach der Fürst mit dem Häuptling, und dieser musste immer eine Niederlage einstecken, bis er zugab, dass er vieles falsch verstanden hatte, dass er das russische Volk und seine Kirche überhaupt nicht kannte oder verstand. Im gleichen Stil gibt es eine böse und witzige Geschichte von Fürst V. Meshchersky „Der Lord Apostle in the Great St. Petersburg Light“, die 1876 veröffentlicht wurde. Die St. Petersburger Fans des Lord Apostle werden hier hervorragend beschrieben, ihre sentimentale Zärtlichkeit und reichlich Tränen aus den leeren und vagen sektiererischen Predigten des Herrn auf Englisch. Die große St. Petersburger Gesellschaft begann sich zu bewegen und beschloss dann, den Herrn Apostel ins Dorf zu bringen, um die Bauern zu erziehen. Wir kamen im Dorf an. Zuerst bitten sie den Dorfpfarrer, die Messe zu halten. Es stellte sich heraus, dass die Sommermesse im Dorf endete, bevor die Herren Zeit zum Aufstehen hatten. Der Priester weigert sich, nach zehn Uhr die Messe zu halten, mit der Begründung, dass sich die Bauern bis dahin in die Dörfer zerstreut haben werden. Dann bieten ihm die Herren an, zwei Messen zu halten: eine früh für die Bauern, die andere später für die Herren. Wenn der Priester aufgefordert wird, an einem Tag zwei Messen zu halten, reißt er natürlich nur vor Überraschung die Augen auf, und die Herren werden nicht verstehen, warum der Priester nicht bereit ist, zwei Messen zu halten, und dies mit priesterlicher Faulheit und Gier erklären. Schließlich, nach einem üppigen Frühstück, hielt der Herr eine Predigt über den Sonntag, die von einem Dolmetscher auf der Terrasse des Meisters gehalten wurde. Der hilfsbereite Polizist fuhr die Zuhörer durch die Polizisten zum Herrenhaus. Ach! Das Ganze endete damit, dass die Männer, die von der Predigt nichts verstanden hatten, den Meister baten, ihnen für ihre Mühen zwei Eimer Wodka auszurollen. Dann hielt der Polizist eine für die Menschen verständlichere Rede: „Oh, ihr Teufel! Sie bringen euch am Sonntag bei, wie man die Heilige Schrift liest, aber ihr verlangt Wodka! Raus!“ So endeten die Pläne des Herrn, das Volk zu erziehen, erbärmlich! Aber es gab Dorfpädagogen anderer Art. Später gab es eine Art „reumütige Adlige“, die beschlossen, mit ihrem früheren Leben zu brechen und „unter das Volk zu gehen“. Viele Leute kamen, aber es wurde nichts daraus. Die Verbindungen zur einstigen herrschaftlichen Welt erwiesen sich als ungebrochen, und aus dem „reuigen Adligen“ wurde im besten Fall ein „guter Herr“, der von den Bauern auf jede erdenkliche Weise getäuscht wurde, im schlimmsten Fall ein „exzentrischer Herr“, über den sogar die Bauern spöttisch mit dem Kopf nickten. Es gab etwas, das die Verschmelzung von Herr und Bauer verhinderte. Gleb Uspensky, der unter anderem über „ungebrochene Bindungen“ schrieb, sagte, dass „26 Bände von Solowjows Geschichte Russlands“ eine Verschmelzung mit dem Volk verhinderten. Diese Geschichte ermöglichte es den Menschen angeblich nicht, die reuigen Herren zu verstehen. „Wie viel ist auf ihm und um ihn herum und unter seinen Füßen und oben und unten – mit einem Wort, sowohl in ihm als auch außerhalb von ihm – allerlei Wild, Spinnweben gewachsen! Wie viel Fäulnis liegt auf dem Weg seiner Entwicklung, jahrhundertealte Fäule, moosbedeckt, die die Wege verwirrt und verwirrt! 10. Nur eines und das Wichtigste ist aus den Augen verloren worden: Bis zu vierzehn Bände der Geschichte Russlands (vor Petrus) sind gefüllt mit der Geschichte des kirchlichen Volkslebens, von dem sich die Herren losgesagt haben, und außerhalb dieses kirchlichen Lebens waren sie selbst seit der Zeit Petri mit westeuropäischer Fäulnis und allerlei Wild und Spinnweben überwuchert, weshalb sie dem Volk fremd waren. Schließlich entstand im 19. Jahrhundert eine intelligente Klasse zwischen Volk und High Society. In ihrer Ablehnung der Kirche und ihrer Bewunderung für den Westen ist diese Klasse vielleicht weiter gegangen als alle anderen. Belinsky lehrte russische Intellektuelle den atheistischen Sozialismus. Die russische Intelligenz ist sowohl nicht-religiös als auch nicht-national geworden. Westlichkeit und Religionsverleugnung gingen in der Weltanschauung und im Glauben des russischen Intellektuellen eine enge Freundschaft ein. Theologische Schulen haben auch gesündigt, indem sie Nihilisten, „Rasnochintsy“ wie Dobrolyubov und Chernyshevsky, in die russische Literatur und die russische Öffentlichkeit eingeführt haben. Diese Abtrünnigen des Klerus wurden eine Zeit lang Anführer und Anführer der Intelligenz, und es ist bekannt, dass ein Abtrünniger dem, was er aufgegeben hat, besonders feindselig gegenübersteht. Die Intelligenz wurde in Feindseligkeit gegenüber der Kirche erzogen. Sie kannte die Kirche nicht; ersetzte die Religion für sich selbst durch „Anthropologie“; Deshalb wuchs sie sowohl gegenüber den Menschen als auch gegenüber dem Leben der Menschen als Fremde auf. Inzwischen wollte auch die Intelligenz das Volk belehren. Diese intellektuelle Wissenschaft verwandelte sich sofort in soziale und revolutionäre Propaganda, eine Propaganda, die die Kirche korrumpierte und sich von ihr abwandte. Die Intelligenz wechselte jedes Jahrzehnt ihre Idole und jedes Mal, da sie selbst noch nichts wirklich gelernt hatte, wollte sie die Menschen umerziehen, sie wieder in ihren gottlosen Glauben taufen. Aber der Wandel der Idole ging immer mit Kampf und Spaltung innerhalb der Intelligenz selbst einher. „Sechziger“, „Siebziger“, „Achtziger“, „Neunziger“ – das sind alles unterschiedliche Typen, die jeweils ihre eigenen Götter verehren. Wenn ein Mensch der Sechzigerjahre die Sechzigerjahre durchlebte oder ein Siebzigermensch die Achtzigerjahre erlebte, waren sie der jüngeren Generation fremd, und diese Generation schien ihnen ein Verräter an den jüngsten „großen Testamenten“ zu sein. Schelgunow und Michailowski mussten ihre eigenen jüngeren Zeitgenossen denunzieren. Leskov in „Nirgendwo“ oder Chirikov in „Jugend“ haben gut beschrieben, wie die Intelligenz in ständigen nutzlosen Streitigkeiten, in gegenseitiger Spaltung und Feindschaft unfreiwillig ihre geistige Kraft verschwendete, jedoch blind davon überzeugt war, dass sie „Großartiges“ leistete und dem Volk selbstlos diente. V.V. Rozanov kommt der Wahrheit sehr nahe, wenn er sagt („Gefallene Blätter“, Kasten zwei), dass die gesamte intellektuelle Literatur, einschließlich der „Gesamtwerke der sechziger Jahre“, im Wesentlichen „die Geschichte darüber ist, wie Iwan Iwanowitsch und Iwan Nikiforowitsch sich stritten“. So kamen wir wieder zu der Szene auf den Sperlingsbergen, wo moderne Intellektuelle dem Läuten der Moskauer Glocken lauschen. Die Geschichte der letzten zwei Jahrhunderte hat sozusagen gewaltsam zu einer solchen Spaltung der russischen Gesellschaft geführt, als die Autorität der orthodoxen Kirche gedemütigt wurde und das russische Volk gezwungen wurde, von westlichen Ketzern zu lernen und zu denken, zu fühlen und sogar zu glauben. Jetzt erleben wir erneut einen schwierigen Vaterländischen Krieg und sehen erneut mit eigenen Augen die unschöne Kehrseite der europäischen Kultur. Ist es möglich, dass dieser Krieg auch für die russische Gesellschaft fruchtlos sein wird, so wie der Vaterländische Krieg vor hundert Jahren nutzlos war? Aber auch jetzt hören wir Stimmen, die sagen, dass wir uns nicht im Krieg mit der westeuropäischen Kultur befinden, sondern nur mit dem preußischen Militarismus 11 . Und dieser Krieg, so schien es, könnte dem russischen Volk viel lehren – vor allem, dass es zur Heilung der Wunden, die die russische Seele zerfressen, notwendig ist, die zweihundertjährige Sünde gegen die Kirche zu bereuen, alle zum Glauben der Väter zurückzukehren und der orthodoxen Kirche ihren früheren Platz im staatlichen und gesellschaftlichen Leben zu geben. Vor Kriegsbeginn wurde die Kirche in Russland aufs Äußerste gedemütigt. Zuvor war die Kirche gemäß den Regeln dem Souverän untergeordnet; es könnte gerechtfertigt sein. Doch der russische Monarch rief dazu auf, verfassungsmäßige gesetzgebende Institutionen zum Leben zu erwecken. In der neuen Gesetzgebung wird das kirchliche Leben keineswegs von den Aufgabenbereichen repräsentativer Institutionen getrennt. Und jetzt haben sowohl Friedman als auch Chkheidze das Recht, viele Fragen sogar des innerkirchlichen Lebens rechtlich zu diskutieren und zu lösen. Die Versklavung der Kirche unter den Staat hat ihren endgültigen Höhepunkt erreicht. Und dies war genau zu der Zeit, als sowohl Schismatiker als auch Sektierer, die oft Russland schadeten und aus deutschem Saatgut wuchsen, völlige Freiheit erhielten. Sie schlagen die Zeitung auf und sehen, wie einfach es für Schismatiker ist, sich zu einem Rat zu versammeln. Sie erinnern sich, wie Fetler, jetzt aus Russland verbannt, Baptistenkonferenzen im alten orthodoxen Moskau organisierte. Und nur die orthodoxe Kirche kann laut dem 34. Apostolischen Kanon kein Konzil bilden und sich darin als legitimes Oberhaupt einsetzen! Es ist manchmal schwierig, die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zu besuchen. Dies ist der Fall, wenn man dort Menschen sieht, die nicht beten, sondern „Sightseeing“ betreiben. Diese Menschen gehen um die Kathedrale herum, als wäre sie ein Museum. Selbst die Schreine der Moskauer Heiligen sagen ihnen nichts, und sie verneigen sich nicht nur nicht vor ihnen, sie bekreuzigen sich nicht einmal. Aber dieses Jahr musste ich eine Frühmesse in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale abhalten. Sobald ich den Altar erreichte, war die Kathedrale voller gewöhnlicher Menschen. Endlose Reihen von Pilgern gingen in allen vier Ecken der Kathedrale umher und küssten ehrfürchtig die Reliquien der großen Heiligen. Mir wurde klar, dass die russische Seele noch am Leben war und dass sich die alte heilige Kathedrale noch nicht in ein unsensibles archäologisches Museum verwandelt hatte, wie es von Intellektuellen verehrt wird, die dem kirchlichen Leben fremd sind! Aber es war noch schmerzhafter als immer, den leeren patriarchalischen Ort zu sehen! Ich wollte ausrufen: Wie lange, Herr! Wann wird der oberste Hirte des russischen Volkes an diesen Ort aufsteigen, Flöte und Keule in seine heiligen Hände nehmen und das gesamte russische Volk zu einer einzigen Herde Christi versammeln, einschließlich der Erbsenräuberschafe, die sich jetzt über die Sperlingsberge verstreut haben und auf fremden und schädlichen Weiden grasen? Einführungslesung an der Moskauer Theologischen Akademie am 26. August 1916. Erstveröffentlichung in der Zeitschrift „Christian's Rest“, 1916, Nr. 10. Unterzeichnet mit „Professor Archimandrite Hilarion“. Vollständige Gesetzessammlung des Russischen Reiches, seit 1649. T. 7. [SPb.], 1830, Nr. 4151. Ebd., Bd. 9, [SPb.], 1830, Nr. 6585. Kurze Notizen von Admiral A. Shishkov, die er während seines Aufenthalts unter Kaiser Alexander dem Ersten während des Krieges mit den Franzosen im Jahr 1812 und in den folgenden Jahren in seliger Erinnerung aufbewahrte. St. Petersburg, 1831, S. 53–54. Privatbriefe von 1812. Brief von M.A. Volkova an V.I. Lanskaya vom 17. September. -Russisches Archiv. 1872, Ausgabe. 12, zähle. 2399. Gribojedow hat eine andere Linienanordnung. - Notiz. Hrsg. Der genaue Titel der Geschichte: „Lefty. (Die Geschichte vom Tula-Linkshänder und dem Stahlfloh).“ - Notiz. Hrsg. Im folgenden Zitat geht es nicht um Mortimers Waffe, sondern um eine andere „Pistole“. Anmerkung ed. Werke von K. S. Aksakov. T. 1. S., 1915, S. 529–531. (Zitat ohne Bemerkungen des Dramatikers aus der Komödie „Prinz Lupovitsky oder Ankunft im Dorf.“ – Anmerkung der Redaktion) G.I. Uspenski. Ungebrochene Verbindungen. – Gesammelte Werke. T. 4. M., 1956, p. 288. – Hinweis. Hrsg. „Es ist nicht mit dem Deutschland von Albrecht Dürer, Holbein und den Künstlern, die die unsterblichen Gemälde und Skulpturen seiner alten Kathedralen schufen, nicht mit dem Deutschland von Lessing, Herder, Schiller, Goethe und Novalis, nicht mit dem Deutschland von Kant, Fichte, Schelling, Hegel und Schopenhauer, diesen Lehrern sowohl der russischen Slawophilen als auch der russischen Westler, nicht mit all dieser großen Kultur der jüngsten Vergangenheit, gegen die wir kämpfen ... Aber wir kämpfen und werden mit aller Macht kämpfen.“ enden Sie mit diesem bestialischen Gesicht, das uns unerwartet und bedrohlich ansah, als Deutschland die Maske des kulturellen Idealismus abwarf, hinter der sich fünfzig Jahre lang unverschämter Militarismus und vulgärer bürgerlicher Egoismus und Vandalismus verbargen“ (G. Rachinsky. Brüderlichkeit und Freiheit. - Russisches Denken. 1914, Dezember, S. 85). Abgeordnete der Staatsduma. - Notiz. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an:
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