Оваплоћење и Црква

„Ти си се тајно родио у јазбини, али Тебе свима проповеда небо, као усне звезду, Спасе“, пева Света Црква уочи Рођења Христовог. Велика тајна побожности: Бог се јавио у телу била је управо мистерија. Небеса су проповедала о рођењу Бога на земљи, али ова проповед је била величанствена и тиха, јер су небеска уста била звезда. Догађај, који сада слави цео хришћански свет, прошао је у своје време готово потпуно незапажено. Да ли је грчко-римски свет знао, да ли је и јеврејски свет осетио да се негде у пећини, у Витлејему, Само божанство, оваплотивши, сјединило „несливено и неодвојиво, непроменљиво и неодвојиво“ са људском природом? И колико брзо је човечанство скренуло пажњу на највећи догађај у својој историји? Не године, већ векови су прошли пре времена када су високи умови почели да теологизирају о оваплоћењу и његовом значењу за човечанство. Дете је расло, али ми не знамо Његово свето детињство. Само апокрифна јеванђеља покушавају да попуне тридесетогодишњу празнину и попуне је чудесним. Божанско достојанство Детета се јасно открива у догађајима о којима говори апокриф, али јеванђеља о свему томе ћуте. У Јеванђељима, напротив, видимо стално, такорећи, прикривање Божанског. Христос је био скривени Бог на земљи. Он тражи да се ћути о Његовим чудима. Он никада за себе не каже: „Ја сам Бог“. Чак иу јазбини се десила Божанска мешавина са људском природом. Христос је већ изашао на дело евангелизације. Окупили су се и рибари људи. Оставили су рибарске мреже, али су своје јеванђелске мреже већ потопили у море човечанства. А Божанство њиховог Учитеља се само осећа, али још не остварује у свој дубини свог значења. Оваплоћење Бога и смисао ове инкарнације и даље остаје мистерија. Али ево први пут када је Христос са својим ученицима говорио о оваплоћењу и указао им на његове последице. Где је то било? Далеко од људи, далеко од градова, на крајњем северу обећане земље, у границама Кесарије Филипове. Ту је Христос био сам са својим ученицима. Пажљиво, Христос пита ученике: „За кога људи кажу... Сина човечијег“, односно Себе? Показујући колико жели да се Његово оваплоћење исповеди, он каже: „Сине човечји“. Ученици одговарају: „За Јована Крститеља, ... за Илију, ... за Јеремију, за једног од пророка. Ово није мишљење које Господ жели да чује о себи од својих најближих следбеника. „Шта мислиш ко сам ја?“ Ваше мишљење мора бити другачије, више. „Ти си Христос, Син Бога Живога“, Апостол Петар жури да одговори пред другима (Матеј 16:13–16). Шта је Петар рекао? Исповедио је оваплоћење Сина Божијег. Петар је рекао исто оно што је Јован касније написао у свом духовном Јеванђељу, када се његов ум, као орао, уздигао изнад видљиве творевине: „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јн. 1:14), иако је слава, достојанство, природа ове Речи била слава „Јединородног од Оца“. Велика тајна побожности, пре него што је постала општеприхваћена (исповедана), исповедана је устима Петровим од целог лица апостола. Ове речи: „Ти си Христос, Син Божији“ (Лк. 4, 41), означавају сједињење двеју природа, које је Син Божији величанствено извршио у Себи ради нашег спасења. У Петровој исповести треба видети зрно касније црквене христологије. Многи велики црквени богослови откривали су христолошко учење у свој његовој дубини, али је христолошка истина изражена кратко и сасвим извесно много раније од Халкидонског сабора – када су се апостоли окупили око Самог Христа у границама Кесарије Филипове. Нису крв и тело, по речи Христовој, открили ову велику истину Апостолу Петру. Јеврејско месо и крв нису се оваплотили. „Не желимо да Те каменујемо због доброг дела, него због хуле и зато што Ти, као човек, чиниш Себе Богом“ (Јован 10:33). Првосвештеник је раздерао своју одећу и рекао: „Он хули! ...Сада сте чули Његову хулу! Шта мислите? Они су одговорили и рекли: „Крив сам за смрт“ (Матеј 26:65–66; Мк 14:63). „Сви очекујемо да ће Месија бити човек од људи,“ – каже Христос у Цркви још дуго након што је створио Јеврејин. јереси... не прихватају у своју душу сједињење Бога и човека, жали се свети Иринеј Лионски, али није могао да каже: „Слово је постало тело“ (Јован 1:14). из ове две крајности је почела нова ера у доктрини о Логосу. Али Христов одговор се ту није завршио. Он сам је говорио о значају који ће оваплоћење Сина Божијег имати за човечанство. „А ја вам кажем, ти си Петар, и на овој стени сазидаћу цркву своју“ (Матеј 16:18). Ваше име је Камен, а инкарнација коју сте исповедили биће такође камен на коме ће се створити Моја Црква. Исаија је прорекао о камену, Давид је прорекао. У светлу ових пророчанстава, апостоли су лако могли да разумеју Христове речи. Апостоли су добро научили Његове речи. И апостол Петар и апостол Павле самог Христа називају Каменом. Христос је Стена на којој је створена Црква. Али шта значи створити Цркву у Христу? Многи свети оци кажу да је Црква настала на Петровом исповедању, на вери Петровој. шта то значи? Како можете створити било шта на основу теоријског признања неке истине? Уосталом, ствара се нови живот за човечанство, ствара се ново човечанство. Нови живот и ново стварање не ствара теоријска истина. Христос је темељ Цркве у оном смислу у ком га је исповедио апостол Петар. И Петар је исповедио оваплоћење Сина Божијег. Оваплоћени Син Божији постао је темељ Цркве. Петрово исповедање се може назвати темељем Цркве у њеном објективном значењу, по свом садржају, јер је исповедала чињеницу оваплоћења Бога. Није идеја оваплоћења, већ сама чињеница оваплоћења која лежи у темељу Цркве. Црква је, такорећи, директан наставак оваплоћења, као што се зграда може назвати наставком темеља. Херма је Цркву видео као кулу у изградњи. Појединачни каменчићи су тако чврсто пристајали једно уз друго да је било немогуће приметити где завршава један камен, а где почиње други. Кула као да је настала од једног камена. Чим је камење ушло у структуру куле, почело је да сија, променило је уобичајени изглед. По Апостолу Павлу, Црква је нова творевина. Али нова творевина се у неким тачкама може упоредити са првом креацијом. Некада је Бог узео прах са земље и створио човека. Овај човек беше из земље прашњаве, и паде у прах, иако је створен за нетрулежност. Људи су носили лик земаљског Адама. У Оваплоћењу се поново узима прах, тело се позајмљује од земаљске природе, али од Пречисте Дјеве. Нови човек се ствара јер су људи постали причасници Божанске природе. Бог је једном удахнуо дах живота човеку у лице, и човек је постао жива душа. Приликом новог стварања, постојао је и Божански дах са речима: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20,22) – и, „дах олује“ (Дела 2,2), сви су били испуњени Духом Светим. Нови Адам је постао животворни Дух. Нестало је древног, сада је све ново. Стари начин живота старца се одбацује, а нови човек, створен по Богу, облачи се у правду и истинску светост. Процес постепеног преображаја људске природе започео је оваплоћењем Сина Божијег, а наставак и завршетак овог процеса – у животу цркве. Тако су оваплоћење и Црква нераскидиво повезани. „Реч, постојећа у почетку и са Богом, и Реч, сам Бог постојећи, који је у последњим данима, причешћивањем понижења наше природе, постао тело из човекољубља и, сјединивши се кроз њега са човеком, узео је у себе сву нашу природу, да би се разласком са Божанском природом човек обожио и са целим саставом ове наше био свеколики први плод ове природе. Свети Јован Дамаскин у беседи на Преображење и архиепископ солунски Нил Кавасила називају Петрово исповедно богословље. Али одговор Господа Исуса Христа апостолу Петру такође треба назвати високом и веома садржајном теологијом. Схваћени у својој нераскидивој вези, Петрово исповедање и Христов одговор чине читав систем хришћанске теологије, јединствен, целовит и складан систем. Овај систем је хармонично комбиновао учење о Христовом божанству (христологија), учење о спасењу (сотериологија) и учење о Цркви (еклисиологија). Оваплоћење је почетак спасења, а на основу оваплоћења ствара се Црква, нова природа, која се дејством благодати исцељује од грешне трулежи и достиже потпуни раст Христов. Под каменом католици подразумевају самог Петра и Христовим речима оправдавају тврдње римског бискупа на безакону превласт у Цркви, па чак и на непогрешивост. Наши теолози много полемишу са оваквим схватањем Христових речи. Али религиозно осећање, живећи по идеалу спасења и обожења, окреће се од католичког тумачења јер ово тумачење жели да купује и продаје тамо где се објављују највеће верске мистерије. Од ње нас највише одвраћа теолошка идеолошка безначајност католичке мисли. О древним Ебионитима, црквени историчар Јевсевије пише да су их звали Ебионитима због сиромаштва њиховог ума; јер ово име код Јевреја значи „сиромашан” (НЕ ИИИ, 27, 6). А Свети Епифаније Кипарски објашњава: „Онај ко је препознао Христа као простог човека, заиста је сиромашан у разумевању, нади и делу“ (Јерес. 30. Глава 17). Католици су ебионити нашег времена. Њихово идеолошко сиромаштво огледа се у тумачењу Христовог одговора у смислу давања првенства и првенства у Цркви Петру, као и свим његовим наследницима на столици римског епископа. Католици не желе да виде ништа друго осим црквеног устројства, осим спољашњег поретка и потчињености, где су, по православном схватању, откривене дубоке теолошке тајне о природном јединству Христа са Црквом. Наше богословље такође разуме Цркву споља. Црква је нека врста људске институције; њена мистична веза са чињеницом оваплоћења за нас није предмет теолошких спекулација. Али ко на дан Рођења Христовог пажљивије слуша црквене песме, сазнаће у чему Црква види јемство свог живота и почетак спасења својих чланова. Данас се, по мисли Цркве, успоставља славна Тајна: природа се обнавља и Богочовек постаје Син Божији, самим Својим јединством и сједињењем са људском природом (у оваплоћењу) Бог је учинио земаљским. У црквеним песмама за Бадњи дан чујемо идеолошке одјеке саме теологије о којој смо горе говорили. По самој Цркви, она у Божићној служби доноси рођеном Христу „православно богатство богословља, као Богу и Спаситељу душа наших“ (у Прахитих, „Слава“). А богатство ове православне теологије лежи у истим великим истинама које су првобитно биле изражене у Господњим разговорима са својим ученицима у Кесарији Филиповој. „Почетак спасења људске природе и почетак црквеног живота положен је у самој чињеници оваплоћења и оваплоћења друге Ипостаси Пресвете Тројице“, – тако дефинишемо „православно богатство богословља“. Идејни и богословски садржај божићне службе дат је на северу Палестине, где је Господ био сам са својим ученицима, далеко од људи. Христос се тајно родио од Пречисте Дјеве на југу Свете Земље; тајно на северу ове земље теолошки је одређена важност овог рођења. Вековима касније, црквени теолози су расправљали о тајни оваплоћења. Ко од њих нема ни речи о оваплоћењу? Понекад су се људи чак и свађали око ове тајне на трговима и пијацама. Тајна оваплоћења мами човечанство, јер без ове мистерије, за човечанство остаје само безрадосно пропадање у пожудама умилности и мрачним капијама смрти. Ми величамо Христово оваплоћење јер, колико год да волимо своју грешну природу, ипак чезнемо за утешењем поновним постојањем. Можда ће вас занимати: