Mishërimi dhe Kisha

“Ti je lindur fshehurazi në një strofkë, por qielli të predikon të gjithëve, si buzët që ofrojnë një yll, o Shpëtimtar”, këndon Kisha e Shenjtë në prag të Lindjes së Krishtit. Misteri i madh i devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish ishte pikërisht një mister. Qiejt predikonin për lindjen e Zotit në tokë, por ky predikim ishte madhështor dhe i heshtur, sepse goja e qiellit ishte një yll. Ngjarja, e cila tani festohet nga e gjithë bota e krishterë, kaloi pothuajse krejtësisht pa u vënë re në kohën e vet. A e dinte bota greko-romake, a e ndjeu edhe bota hebraike se diku në një shpellë, në Betlehem, Vetë Hyjnia, pasi u mishërua, u bashkua "e pashkrirë dhe e pandashme, e pandryshueshme dhe e pandashme" me natyrën njerëzore? Dhe sa shpejt njerëzimi e ktheu vëmendjen ndaj ngjarjes më të madhe në historinë e saj? Nuk kaluan vite, por shekuj përpara kohës kur mendjet e larta filluan të teologjizojnë për mishërimin dhe kuptimin e tij për njerëzimin. Fëmija u rrit, por ne nuk e njohim fëmijërinë e Tij të shenjtë. Vetëm ungjijtë apokrifë përpiqen të mbushin boshllëkun tridhjetëvjeçar dhe ta mbushin atë me mrekullinë. Dinjiteti hyjnor i Fëmijës zbulohet qartë në ngjarjet për të cilat flet apokrifa, por Ungjijtë heshtin për të gjitha këto. Në Ungjij, përkundrazi, ne shohim një fshehje të vazhdueshme, si të thuash, të Hyjnores. Krishti ishte Zoti i fshehur në tokë. Ai kërkon të heshtë për mrekullitë e Tij. Ai kurrë nuk thotë për veten e tij: "Unë jam Zoti". Edhe në strofkë ndodhi përzierja Hyjnore me natyrën njerëzore. Krishti tashmë ka dalë në veprën e ungjillizimit. U mblodhën edhe peshkatarët e njerëzve. Ata lanë rrjetat e peshkatarëve, por tashmë i kishin zhytur rrjetat e tyre ungjillore në detin e njerëzimit. Dhe Hyjnia e Mësuesit të tyre vetëm ndihet, por ende nuk është realizuar në të gjithë thellësinë e kuptimit të saj. Mishërimi i Zotit dhe kuptimi i këtij mishërimi mbetet ende një mister. Por këtu është hera e parë kur Krishti foli me dishepujt e Tij për mishërimin dhe u tregoi atyre pasojat e tij. Ku ishte? Larg njerëzve, larg qyteteve, në veriun e largët të tokës së premtuar, brenda kufijve të Cezaresë së Filipit. Atje Krishti ishte vetëm me dishepujt e Tij. Me kujdes, Krishti pyet dishepujt: “Kush thonë njerëzit... Biri i njeriut”, pra Vetë? Duke treguar se sa shumë dëshiron që mishërimi i Tij të rrëfehet, ai thotë: "Bir njeriu". Dishepujt përgjigjen: "Për Gjon Pagëzorin, ... për Elian, ... për Jereminë, për një nga profetët." Ky nuk është mendimi që Zoti dëshiron të dëgjojë për veten e tij nga ndjekësit e Tij më të afërt. "Kush mendoni se jam unë?" Mendimi juaj duhet të jetë i ndryshëm, më i lartë. “Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë”, nxiton të përgjigjet Apostulli Pjetër përpara të tjerëve (Mateu 16:13–16). Çfarë tha Pjetri? Ai rrëfeu mishërimin e Birit të Perëndisë. Pjetri tha të njëjtën gjë që Gjoni shkroi më vonë në Ungjillin e tij shpirtëror, kur mendja e tij, si një shqiponjë, u ngjit mbi krijimin e dukshëm: "Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh" (Gjoni 1:14), megjithëse lavdia, dinjiteti, natyra e kësaj Fjalë ishte lavdia e "Të Vetëmlindurit të Atit". Misteri i madh i devotshmërisë, para se të bëhej i pranuar (i rrëfyer) përgjithësisht, u rrëfye përmes gojës së Pjetrit nga e gjithë fytyra e apostullit. Këto fjalë: “Ti je Krishti, Biri i Perëndisë” (Luka 4:41), nënkuptojnë bashkimin e dy natyrave, të cilin Biri i Perëndisë e realizoi në mënyrë madhështore në vetvete për shpëtimin tonë. Në rrëfimin e Pjetrit duhet parë kokrra e kristologjisë kishtare të mëvonshme. Shumë teologë të mëdhenj të kishës e zbuluan mësimin kristologjik në të gjithë thellësinë e tij, por e vërteta kristologjike u shpreh shkurt dhe padyshim shumë më herët se Koncili i Kalqedonit - kur apostujt u mblodhën rreth Vetë Krishtit brenda kufijve të Cezaresë së Filipit. Nuk ishte mishi dhe gjaku që, sipas fjalës së Krishtit, ia zbuloi këtë të vërtetë të madhe Apostullit Pjetër. Mishi dhe gjaku hebre nuk u mishëruan. “Nuk duam të të vrasim me gurë për një vepër të mirë, por për blasfemi dhe sepse ti, duke qenë njeri, e bën veten Perëndi” (Gjoni 10:33). Kryeprifti grisi rrobat e tij dhe tha: "Ai po blasfemon! ...Tani e dëgjuat blasfeminë e tij! Çfarë mendoni? Ata u përgjigjën dhe thanë: "Unë jam fajtor për vdekje" (Mateu 26:65–66; Marku 14:63). "Ne të gjithë presim që Mesia të jetë një njeri nga njerëzit", thotë Krishti. "Ebionitët... nuk e pranojnë në shpirtin e tyre bashkimin e Zotit dhe të njeriut", ankohet Shën Ireneu i Lionit, por nuk mund të thoshte: "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14). Edhe këto dy ekstreme ka filluar një epokë e re në doktrinën e Logos-it. Por përgjigja e Krishtit nuk mbaroi me kaq. Ai vetë foli për rëndësinë që do të kishte për njerëzimin mishërimi i Birit të Perëndisë. “Dhe unë po të them se ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time” (Mateu 16:18). Emri juaj është Guri dhe mishërimi që keni pranuar do të jetë gjithashtu guri mbi të cilin do të krijohet Kisha Ime. Isaia profetizoi për gurin, Davidi profetizoi. Në dritën e këtyre profecive, apostujt mund t'i kuptonin lehtësisht fjalët e Krishtit. Apostujt i mësuan mirë fjalët e Tij. Si Apostulli Pjetër ashtu edhe Apostulli Pal e quajnë Vetë Krishtin Guri. Krishti është Shkëmbi mbi të cilin u krijua Kisha. Por çfarë do të thotë të krijosh Kishën në Krishtin? Shumë etër të shenjtë thonë se Kisha u krijua me rrëfimin e Pjetrit, në besimin e Pjetrit. Çfarë do të thotë? Si mund të krijoni diçka bazuar në rrëfimin teorik të disa të vërtetave? Në fund të fundit, po krijohet një jetë e re për njerëzimin, po krijohet një njerëzim i ri. Jeta e re dhe krijimi i ri nuk krijohen nga e vërteta teorike. Krishti është themeli i Kishës në kuptimin e saktë në të cilin Ai u rrëfye nga apostulli Pjetër. Dhe Pjetri rrëfeu mishërimin e Birit të Perëndisë. Biri i mishëruar i Perëndisë u bë themeli i Kishës. Rrëfimi i Pjetrit mund të quhet themeli i Kishës në kuptimin e saj objektiv, në përmbajtjen e saj, sepse ajo rrëfeu faktin e mishërimit të Zotit. Nuk është ideja e mishërimit, por vetë fakti i mishërimit që qëndron në themelin e Kishës. Kisha është, si të thuash, një vazhdim i drejtpërdrejtë i mishërimit, ashtu si një ndërtesë mund të quhet vazhdim i themelit. Hermasi e pa Kishën si një kullë në ndërtim. Gurët individualë përshtaten aq fort, saqë ishte e pamundur të vërehej se ku mbaronte një gur dhe ku fillonte një tjetër. Kulla dukej se ishte krijuar nga një gur. Sapo gurët hynë në strukturën e kullës, ata filluan të shkëlqejnë, ata ndryshuan pamjen e tyre të zakonshme. Sipas Apostullit Pal, Kisha është një krijesë e re. Por krijimi i ri mund të krahasohet në disa pika me krijimin e parë. Njëherë e një kohë, Zoti mori pluhurin nga toka dhe krijoi njeriun. Ky njeri ishte nga toka e pluhurosur dhe ra në pluhur, megjithëse u krijua për mosprishje. Njerëzit mbanin imazhin e Adamit prej dheu. Në mishërim, pluhuri merret përsëri, mishi është huazuar nga natyra tokësore, megjithëse nga Virgjëresha Më e Pastër. Një njeri i ri po krijohet sepse njerëzit janë bërë pjesëmarrës të natyrës hyjnore. Zoti njëherë i dha frymën e jetës në fytyrën e njeriut dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë. Gjatë krijimit të ri, pati edhe një frymë hyjnore me fjalët: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22) - dhe "fryma e stuhisë" (Veprat 2:2), të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë. Adami i ri u bë Shpirti jetëdhënës. E lashta ka kaluar, tani gjithçka është e re. Mënyra e mëparshme e jetesës së njeriut të vjetër lihet mënjanë dhe njeriu i ri, i krijuar sipas Perëndisë, vishet me drejtësi dhe shenjtëri të vërtetë. Procesi i transformimit gradual të natyrës njerëzore filloi me mishërimin e Birit të Zotit, dhe vazhdimi dhe përfundimi i këtij procesi - në jetën e kishës. Kështu mishërimi dhe Kisha janë të lidhura pazgjidhshmërisht. “Fjala, që ekzistonte në fillim dhe me Perëndinë, dhe Fjala, vetë Perëndia ekzistues, i cili në ditët e fundit, nëpërmjet bashkimit me poshtërimin e natyrës sonë, u bë mish nga dashuria për njerëzimin dhe, duke u bashkuar nëpërmjet saj me njeriun, mori në Vete gjithë natyrën tonë, që me anë të shpërbërjes me natyrën hyjnore njeriu të hyjnizohej dhe të hyjnizoheshin të gjitha frutat e para të natyrës sonë. Shën Gjoni i Damaskut në predikimin e tij mbi Shpërfytyrimin dhe Kryepeshkopi i Selanikut Nil Kabasilas e quajnë teologji rrëfimin e Pjetrit. Por përgjigja e Zotit Jezu Krisht ndaj Apostullit Pjetër duhet të quhet edhe teologji e lartë dhe shumë kuptimplote. Të kuptuara në lidhjen e tyre të pazgjidhshme, rrëfimi i Pjetrit dhe përgjigja e Krishtit formojnë një sistem të tërë të teologjisë së krishterë, një sistem të vetëm, integral dhe harmonik. Ky sistem kombinoi në mënyrë harmonike doktrinën e Hyjnisë së Krishtit (Kristologjia), doktrinën e shpëtimit (soteriologjia) dhe doktrinën e Kishës (ekklisiologjinë). Mishërimi është fillimi i shpëtimit dhe mbi bazën e mishërimit krijohet Kisha, një natyrë e re, e cila, me veprimin e hirit, shërohet nga prishja mëkatare dhe arrin shtatin e plotë të Krishtit. Me gur, katolikët nënkuptojnë vetë Pjetrin dhe me fjalët e Krishtit justifikojnë pretendimet e peshkopit të Romës për supremaci të paligjshme në kishë dhe madje edhe për pagabueshmëri. Teologët tanë argumentojnë shumë me këtë kuptim të fjalëve të Krishtit. Por ndjenja fetare, duke jetuar me idealin e shpëtimit dhe të hyjnizimit, largohet nga interpretimi katolik, sepse ky interpretim dëshiron të blejë e shesë atje ku shpallen misteret më të mëdha fetare. Parëndësia ideologjike teologjike e mendimit katolik është ajo që na largon më së shumti prej tij. Për Ebionitët e lashtë, historiani i kishës Eusebius shkruan se ata quheshin Ebionitë për varfërinë e mendjes së tyre; sepse ky emër ndër judenjtë do të thotë "i varfër" (NE III, 27, 6). Dhe Shën Epifani i Qipros shpjegon: “Ai që e njohu Krishtin si një njeri të thjeshtë, është vërtet i varfër në kuptim, shpresë dhe vepër” (Herezi. 30. Kapitulli 17). Katolikët janë ebionitë të kohës sonë. Varfëria e tyre ideologjike pasqyrohet në interpretimin e tyre të përgjigjes së Krishtit në kuptimin e dhënies së parësisë dhe parësisë në Kishë Pjetrit, si dhe të gjithë pasardhësve të tij në selinë e peshkopit të Romës. Katolikët nuk duan të shohin asgjë tjetër përveç strukturës së kishës, përveç rendit dhe nënshtrimit të jashtëm, ku, sipas kuptimit ortodoks, janë zbuluar sekrete të thella teologjike për unitetin natyror të Krishtit me Kishën. Teologjia jonë gjithashtu e kupton Kishën shumë nga jashtë. Kisha është një lloj institucioni njerëzor; lidhja e saj mistike me faktin e mishërimit nuk është objekt spekulimi teologjik për ne. Por kushdo që në ditën e Lindjes së Krishtit dëgjon më nga afër himnet e kishës, do të mësojë në atë që Kisha e sheh garancinë e jetës së saj dhe fillimin e shpëtimit të anëtarëve të saj. Pikërisht sot, sipas mendimit të Kishës, po vendoset një sakrament i lavdishëm: natyra përtërihet dhe Perëndia njeri bëhet Biri i Perëndisë, me vetë unitetin dhe bashkimin e Tij me natyrën njerëzore (në mishërim) që Zoti krijoi tokësoren. Në këngët e kishës për ditën e Krishtlindjes, dëgjojmë jehonë ideologjike të vetë teologjisë për të cilën folëm më lart. Sipas vetë Kishës, në shërbesën e Krishtlindjes ajo i sjell Krishtit të lindur "pasuritë ortodokse të teologjisë, si për Perëndinë dhe Shpëtimtarin e shpirtrave tanë" (në Prakhitikh, "Lavdi"). Dhe pasuria e kësaj teologjie ortodokse qëndron në të njëjtat të vërteta të mëdha që u shprehën fillimisht në bisedat e Zotit me dishepujt e tij brenda Cezaresë së Filipit. "Fillimi i shpëtimit të natyrës njerëzore dhe fillimi i jetës kishtare është vendosur në vetë faktin e mishërimit dhe mishërimit të Hipostazës së dytë të Trinisë Më të Shenjtë", - kështu e përkufizojmë "pasurinë ortodokse të teologjisë". Përmbajtja ideologjike dhe teologjike e shërbimit të Krishtlindjes u dha në veri të Palestinës, ku Zoti ishte vetëm me dishepujt e Tij, larg njerëzve. Krishti lindi fshehurazi nga Virgjëresha Më e Pastër në jug të Tokës së Shenjtë; fshehurazi në veri të kësaj toke rëndësia e kësaj lindjeje ishte përcaktuar teologjikisht. Për shekuj më pas, teologët e kishës diskutuan misterin e mishërimit. Cili prej tyre nuk ka asnjë fjalë për mishërimin? Ndonjëherë njerëzit madje debatonin për këtë sekret në sheshe dhe tregje. Misteri i mishërimit i bën thirrje njerëzimit, sepse pa këtë mister, për njerëzimin mbetet vetëm prishje pa gëzim në epshet e portave të lezetshme dhe të errëta të vdekjes. Ne përlëvdojmë mishërimin e Krishtit, sepse, pavarësisht se sa shumë e duam natyrën tonë mëkatare, ne ende dëshirojmë të ngushëllohemi nga riekzistenca. Ju mund të jeni të interesuar në: