Воплотувањето и Црквата

„Ти тајно си роден во јама, но небото те проповеда на сите, како усни што принесуваат ѕвезда, Спасителу“, пее Светата црква во пресрет на Рождеството Христово. Големата тајна на побожноста: Бог се појави во телото беше токму мистерија. Небесата проповедаше за раѓањето на Бога на земјата, но оваа проповед беше величествена и тивка, бидејќи устата на небото беше ѕвезда. Настанот, кој сега го слави целиот христијански свет, во своето време помина речиси целосно незабележано. Дали грчко-римскиот свет знаел, дали дури и еврејскиот свет почувствувал дека некаде во една пештера, во Витлеем, самото Божество, откако се воплотило, се обединило „несоединето и неразделно, непроменливо и неразделно“ со човечката природа? И колку брзо човештвото го сврте своето внимание кон најголемиот настан во својата историја? Не поминаа години, туку векови пред времето кога високите умови почнаа да теологизираат за воплотувањето и неговото значење за човештвото. Детето растеше, но не го знаеме Неговото свето детство. Само апокрифните евангелија се обидуваат да ја пополнат триесетгодишната празнина и да ја пополнат со чудесното. Божественото достоинство на Детето јасно се открива во настаните за кои говори апокрифот, но за сето тоа евангелијата молчат. Во евангелијата, напротив, гледаме постојано, како да е, прикривање на Божественото. Христос бил скриениот Бог на земјата. Тој бара да молчи за Неговите чуда. Тој никогаш не вели за Себе: „Јас сум Бог“. Дури и во јамата се случи Божественото мешање со човечката природа. Христос веќе излезе на дело на евангелизмот. Се собраа и рибарите луѓе. Тие ги оставија мрежите на рибарите, но веќе ги потонаа своите евангелски мрежи во морето на човештвото. А Божеството на нивниот Учител само се чувствува, но сè уште не се реализира во сета длабочина на неговото значење. Воплотувањето на Бога и значењето на ова инкарнација сè уште останува мистерија. Но, тука е првиот пат кога Христос зборуваше со Своите ученици за воплотувањето и им ги посочи неговите последици. Каде беше? Далеку од луѓето, далеку од градовите, на далечниот север на ветената земја, во границите на Цезареја Филипи. Христос бил таму сам со Своите ученици. Внимателно, Христос ги прашува учениците: „Кој велат луѓето... Синот Човечки“, односно Самиот? Покажувајќи колку сака да се исповеда Неговото воплотување, тој вели: „Син човечки“. Учениците одговараат: „За Јован Крстител, ... за Илија, ... за Еремија, за еден од пророците“. Ова не е мислењето што Господ сака да го слушне за Себе од Неговите најблиски следбеници. „Кој мислиш дека сум јас?“ Вашето мислење мора да биде различно, повисоко. „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“, брза да одговори апостол Петар пред другите (Матеј 16:13–16). Што рекол Петар? Тој го исповеда воплотувањето на Синот Божји. Петар го кажал истото што подоцна го напишал Јован во своето духовно Евангелие, кога неговиот ум, како орел, се издигнал над видливото создание: „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14), иако славата, достоинството, природата на ова Слово беше слава на „Единородниот од Отецот“. Големата тајна на побожноста, пред да стане општо прифатена (исповеда), беше исповедана преку устата на Петар од целото лице на апостолот. Овие зборови: „Ти си Христос, Синот Божји“ (Лука 4:41), значат соединување на две природи, што Божјиот Син величествено го извршил во Себе за наше спасение. Во исповедта на Петар треба да се види зрното на подоцнежната црковна христологија. Многу големи црковни теолози го открија христолошкото учење во сета своја длабочина, но христолошката вистина беше изразена накратко и сосема дефинитивно многу порано од Халкидонскиот собор - кога апостолите се собраа околу Самиот Христос во границите на Кесарија Филипи. Не беше крв и месо што, според словото Христово, му ја откри оваа голема вистина на апостол Петар. Еврејското месо и крв не се инкарнација. „Не сакаме да те каменуваме за добро дело, туку за хула и затоа што, како човек, се правиш себеси Бог“ (Јован 10:33). Првосвештеникот ја раскина својата облека и рече: „Тој хули!...Сега го слушнавте Неговото хула! „Ебионите... не го прифаќаат соединувањето на Бога и човекот“, се жали свети Иринеј од Лион, многу работи за Словото, за Логосот, но не можеше да каже: „Евреинот не беше синџир на Елин или овие две крајности Почна нова ера во доктрината на Логосот. Но, одговорот на Христос не заврши тука. Самиот тој зборуваше за значењето што ќе го има за човештвото воплотувањето на Синот Божји. „И јас ти велам, ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква“ (Матеј 16:18). Твоето име е Камен, а инкарнацијата што ја исповеда ќе биде и каменот на кој ќе се создаде Мојата Црква. Исаија пророкуваше за каменот, пророкуваше Давид. Во светлината на овие пророштва, апостолите лесно можеле да ги разберат Христовите зборови. Апостолите добро ги научија Неговите зборови. И апостол Петар и апостол Павле Самиот Христос го нарекуваат Камен. Христос е Карпата на која е создадена Црквата. Но, што значи да се создаде Црква во Христа? Многу свети отци велат дека Црквата е создадена врз исповедта на Петар, врз верата на Петар. Што значи тоа? Како можеш да создадеш нешто врз основа на теоретско признавање на некоја вистина? На крајот на краиштата, се создава нов живот за човештвото, се создава ново човештво. Новиот живот и новото создавање не се создаваат со теоретска вистина. Христос е основата на Црквата во точната смисла во којашто беше исповедан од апостол Петар. И Петар го исповеда воплотувањето на Синот Божји. Воплотениот Син Божји стана основа на Црквата. Исповедта на Петар може да се нарече основа на Црквата во нејзиното објективно значење, по нејзината содржина, бидејќи го исповеда фактот за воплотувањето на Бога. Не е идејата за воплотувањето, туку самиот факт на воплотувањето што лежи во основата на Црквата. Црквата е, како да беше, директно продолжение на воплотувањето, исто како што зградата може да се нарече продолжение на темелот. Херма ја гледал Црквата како кула во изградба. Поединечните камења се вклопуваат толку цврсто што беше невозможно да се забележи каде завршува еден камен, а каде започнува друг. Се чинеше дека кулата е создадена од еден камен. Штом камењата влегоа во структурата на кулата, тие почнаа да светат, го променија својот вообичаен изглед. Според апостол Павле, Црквата е ново создание. Но, новата креација во некои точки може да се спореди со првата креација. Некогаш, Бог зеде прашина од земјата и го создаде човекот. Овој човек беше од правливата земја и падна во прав, иако беше создаден за нераспадливост. Луѓето го носеа ликот на земниот Адам. Во Воплотувањето повторно се зема прашина, месо се позајмува од земната природа, иако од Пречистата Дева. Се создава нов човек затоа што луѓето станаа учесници во Божествената природа. Бог еднаш го вдахнал здивот на животот во лицето на човекот и човекот станал жива душа. За време на новото создавање, имаше и Божествен здив со зборовите: „Прими го Светиот Дух“ (Јован 20:22) - и „здивот на бурата“ (Дела 2:2), сите се исполнија со Светиот Дух. Новиот Адам станал животворен Дух. Античкиот го нема, сега се е ново. Поранешниот начин на живот на стариот човек е ставен настрана и новиот човек, создаден според Бога, се облекува во праведност и вистинска светост. Процесот на постепено преобразување на човековата природа започна со воплотувањето на Божјиот Син, а продолжувањето и завршувањето на овој процес - во црковниот живот. Така, воплотувањето и Црквата се нераскинливо поврзани. „Словото, кое постои во почетокот и со Бога, и Словото, самиот постоечки Бог, кој во последните денови, преку заедништво со понижувањето на нашата природа, стана тело од љубов кон човештвото и, соединувајќи се преку него со човекот, ја зеде во Себе сета наша природа, така што преку распаѓање со Божествената природа човечката би била обожена и првиот плод заедно со оваа наша природа да се обожени. Свети Јован Дамаскин во својата проповед за Преображението и архиепископот Солунски Нил Кабасилас ја нарекуваат Петаровата исповед теологија. Но, одговорот на Господ Исус Христос кон апостол Петар треба да се нарече и висока и многу смислена теологија. Сфатени во нивната нераскинлива врска, исповедта на Петар и Христовиот одговор формираат цел систем на христијанска теологија, единствен, интегрален и хармоничен систем. Овој систем хармонично ги комбинира доктрината за Божественоста на Христос (Христологија), учењето за спасението (сотериологија) и учењето на Црквата (еклизиологија). Воплотувањето е почеток на спасението, а врз основа на воплотувањето се создава Црквата, нова природа, која преку дејството на благодатта се исцелува од грешното расипаност и го достигнува целосниот раст Христов. Под камен, католиците го подразбираат самиот Петар и со зборовите Христови ги оправдуваат тврдењата на римскиот епископ за незаконска надмоќ во Црквата, па дури и за непогрешливост. Нашите теолози многу се расправаат со ваквото разбирање на Христовите зборови. Но, религиозното чувство, живеејќи според идеалот на спасението и обожението, се оттргнува од католичкото толкување бидејќи оваа интерпретација сака да купува и продава таму каде што се прогласуваат најголемите религиозни мистерии. Теолошката идеолошка безначајност на католичката мисла е она што најмногу нè оддалечува од неа. За античките ебионити, црковниот историчар Евзебиј пишува дека тие биле наречени ебионити поради сиромаштијата на нивните умови; бидејќи ова име меѓу Евреите значи „сиромашно“ (НЕ III, 27, 6). А свети Епифаниј Кипарски објаснува: „Оној што Го препознал Христос како прост човек е навистина сиромашен во разбирање, надеж и дело“ (Ерес. 30. Поглавје 17). Католиците се ебионитите на нашето време. Нивната идеолошка сиромаштија се рефлектира во нивното толкување на Христовиот одговор во смисла на доделување првенство и првенство во Црквата на Петар, како и на сите негови наследници во седиштето на Римскиот епископ. Католиците не сакаат да видат ништо друго освен црковната структура, освен надворешен поредок и подреденост, каде што, според православното сфаќање, се откриени длабоки теолошки тајни за природното единство на Христос со Црквата. И нашата теологија премногу надворешно ја разбира Црквата. Црквата е некаква човечка институција; нејзината мистична поврзаност со фактот на воплотувањето не е предмет на теолошки шпекулации за нас. Но, кој на денот на Христовото Рождество повнимателно ги слуша црковните химни, ќе научи во она што Црквата ја гледа гаранцијата за својот живот и почетокот на спасението на нејзините членови. Токму денес, според мислата на Црквата, се воспоставува славна тајна: природата се обновува и Бог човек станува Син Божји, со самото Негово единство и соединување со човечката природа (во воплотувањето) Бог го создал земното. Во црковните песни за Божиќ слушаме идеолошки одгласи на самата теологија за која зборувавме погоре. Според самата Црква, во божиќната богослужба му ги носи на родениот Христос „православното богатство на богословието, како на Бога и Спасителот на нашите души“ (во Прахитих, „Слава“). И богатството на оваа православна теологија лежи во истите големи вистини кои првично беа изразени во разговорите на Господ со неговите ученици во Кесарија Филипи. „Почетокот на спасението на човечката природа и почетокот на црковниот живот е поставен во самиот факт на воплотувањето и воплотувањето на втората Ипостас на Пресвета Троица“ - вака го дефинираме „православното богатство на теологијата“. Идеолошката и теолошката содржина на божиќната служба беше дадена на северот на Палестина, каде што Господ беше сам со Своите ученици, далеку од луѓето. Христос тајно се роди од Пречистата Дева на југот на Светата земја; тајно на северот од оваа земја важноста на ова раѓање беше теолошки одредена. Со векови потоа, црковните теолози разговарале за тајната на воплотувањето. Кој од нив нема збор за инкарнацијата? Понекогаш луѓето дури се расправаа за оваа тајна на плоштадите и пазарите. Тајната на воплотувањето го повикува човештвото, бидејќи без оваа мистерија, за човештвото останува само безрадосно распаѓање во страстите на воодушевувачките и темните порти на смртта. Го славиме Христовото воплотување затоа што, колку и да ја сакаме нашата грешна природа, сепак копнееме да бидеме утешени со повторното постоење. Можеби ќе ве интересира: