L'Incarnation et l'Église

« Tu es secrètement né dans une tanière, mais le ciel te prêche à tous, comme des lèvres offrant une étoile, ô Sauveur », chante la Sainte Église à la veille de la Nativité du Christ. Le grand mystère de la piété : Dieu apparu dans la chair était précisément un mystère. Les cieux prêchaient la naissance de Dieu sur terre, mais ce sermon était majestueux et silencieux, car la bouche du ciel était une étoile. L’événement, aujourd’hui célébré par le monde chrétien tout entier, est passé presque totalement inaperçu à son époque. Le monde gréco-romain savait-il, le monde juif lui-même sentait-il que quelque part dans une grotte, à Bethléem, la Divinité elle-même, devenue incarnée, était unie « sans fusion et inséparable, immuable et inséparable » à la nature humaine ? Et quand l’humanité a-t-elle tourné son attention vers le plus grand événement de son histoire ? Ce ne sont pas des années, mais des siècles qui se sont écoulés avant que de grands esprits commencent à théologiser sur l’incarnation et sa signification pour l’humanité. L'enfant grandit, mais nous ne connaissons pas sa sainte enfance. Seuls les évangiles apocryphes tentent de combler le vide de trente ans et de le combler de miraculeux. La dignité divine de l'Enfant est clairement révélée dans les événements dont parlent les apocryphes, mais les Évangiles restent silencieux sur tout cela. Dans les Évangiles, au contraire, nous voyons une constante, pour ainsi dire, dissimulation du Divin. Christ était le Dieu caché sur terre. Il demande de garder le silence sur ses miracles. Il ne dit jamais de lui-même : « Je suis Dieu ». Même dans la tanière, le mélange divin avec la nature humaine a eu lieu. Le Christ est déjà allé à l'œuvre d'évangélisation. Les pêcheurs d'hommes étaient également rassemblés. Ils ont laissé les filets des pêcheurs, mais ils avaient déjà plongé leurs filets évangéliques dans la mer de l'humanité. Et la Divinité de leur Maître est seulement ressentie, mais pas encore réalisée dans toute la profondeur de sa signification. L'incarnation de Dieu et le sens de cette incarnation restent encore un mystère. Mais c'est ici la première fois que le Christ parle avec ses disciples de l'incarnation et leur montre ses conséquences. Où était-ce ? Loin des hommes, loin des villes, à l’extrême nord de la terre promise, aux confins de Césarée de Philippe. Là, le Christ était seul avec ses disciples. Avec précaution, le Christ demande à ses disciples : « Qui dit-on... du Fils de l'homme », c'est-à-dire Lui-même ? Montrant combien il désire que son incarnation soit confessée, il dit : « Fils de l’homme ». Les disciples répondent : « Pour Jean-Baptiste,… pour Élie,… pour Jérémie, pour l’un des prophètes. » Ce n’est pas l’opinion que le Seigneur veut entendre sur lui-même de la part de ses disciples les plus proches. "Pour qui pensez-vous que je suis?" Votre opinion doit être différente, plus élevée. « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », s'empresse de répondre devant les autres l'apôtre Pierre (Matthieu 16 : 13-16). Qu'a dit Pierre ? Il a confessé l'incarnation du Fils de Dieu. Pierre a dit la même chose que Jean a écrit plus tard dans son Évangile spirituel, lorsque son esprit, tel un aigle, s'est élevé au-dessus de la création visible : « La Parole s'est faite chair et a habité parmi nous » (Jean 1 : 14), bien que la gloire, la dignité et la nature de cette Parole étaient la gloire du « Fils unique du Père ». Le grand mystère de la piété, avant qu'il ne soit généralement accepté (avoué), a été confessé par la bouche de Pierre, sur tout le visage de l'apôtre. Ces paroles : « Tu es le Christ, le Fils de Dieu » (Luc 4, 41), signifient l'union de deux natures, que le Fils de Dieu a magnifiquement accomplie en lui-même pour notre salut. Dans la confession de Pierre, il faut voir le grain de la christologie ecclésiale ultérieure. De nombreux grands théologiens de l'Église ont révélé l'enseignement christologique dans toute sa profondeur, mais la vérité christologique a été exprimée brièvement et de manière assez précise bien avant le Concile de Chalcédoine - lorsque les apôtres se sont rassemblés autour du Christ lui-même dans les limites de Césarée de Philippe. Ce n’est pas la chair et le sang qui, selon la parole du Christ, ont révélé cette grande vérité à l’apôtre Pierre. La chair et le sang juifs ne se sont pas incarnés. « Nous ne voulons pas te lapider pour une bonne action, mais pour un blasphème et parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu » (Jean 10 :33). Le grand prêtre déchira ses vêtements et dit : "Il blasphème !...Maintenant vous avez entendu son blasphème ! Qu'en pensez-vous ? Ils répondirent et dirent : "Je suis coupable de mort" (Matthieu 26 :65-66 ; Marc 14 :63). "Nous espérons tous que le Messie sera un homme d'entre les hommes", dit le Juif dans Justin. Et longtemps après, l'élément sémitique dans l'Église a créé des hérésies christologiques. "Les Ebionites... "Le monde antique enseignait beaucoup sur le Verbe, sur le Logos, mais ne pouvait pas dire : "Le Verbe s'est fait chair" (Jean 1, 14). Le Juif était déiste. Hellène, parlant du Logos, tomba dans le panthéisme. Le syncrétisme alexandrin n'est pas non plus sorti de ces deux extrêmes. Une nouvelle ère a commencé dans la doctrine du Logos. La philosophie était subordonné à la théologie. Le Logos incarné a commencé à habiter dans le monde, dans les gens. Mais la réponse du Christ ne s’arrête pas là. Il a lui-même parlé de l’importance que l’incarnation du Fils de Dieu aurait pour l’humanité. « Et je te le dis : tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église » (Matthieu 16 : 18). Votre nom est Pierre, et l'incarnation que vous avez confessée sera aussi la pierre sur laquelle Mon Église sera créée. Isaïe a prophétisé à propos de la pierre, David a prophétisé. À la lumière de ces prophéties, les apôtres pouvaient facilement comprendre les paroles du Christ. Les apôtres ont bien appris ses paroles. L’apôtre Pierre et l’apôtre Paul appellent le Christ lui-même la pierre. Le Christ est le Rocher sur lequel l'Église a été créée. Mais que signifie créer l’Église en Christ ? De nombreux saints pères disent que l’Église a été créée sur la confession de Pierre, sur la foi de Pierre. Qu'est-ce que ça veut dire? Comment pouvez-vous créer quoi que ce soit sur la base de la confession théorique d’une certaine vérité ? Après tout, une nouvelle vie pour l’humanité est en train de se créer, une nouvelle humanité est en train de se créer. La nouvelle vie et la nouvelle création ne sont pas créées par la vérité théorique. Le Christ est le fondement de l'Église dans le sens précis dans lequel il a été confessé par l'apôtre Pierre. Et Pierre a confessé l'incarnation du Fils de Dieu. Le Fils de Dieu incarné est devenu le fondement de l’Église. La confession de Pierre peut être appelée le fondement de l'Église dans son sens objectif, dans son contenu, car elle confesse le fait de l'incarnation de Dieu. Ce n’est pas l’idée de l’incarnation, mais le fait même de l’incarnation qui est au fondement de l’Église. L'église est pour ainsi dire une continuation directe de l'incarnation, tout comme un édifice peut être appelé une continuation de la fondation. Hermas voyait l’Église comme une tour en construction. Les pierres individuelles s'emboîtent si étroitement les unes dans les autres qu'il est impossible de remarquer où se termine une pierre et où commence une autre. La tour semblait avoir été créée d'une seule pierre. Dès que les pierres sont entrées dans la structure de la tour, elles ont commencé à briller et ont changé leur aspect habituel. Selon l’apôtre Paul, l’Église est une nouvelle création. Mais la nouvelle création peut être comparée sur certains points à la première création. Il était une fois Dieu qui prit la poussière de la terre et créa l’homme. Cet homme était issu de la terre poussiéreuse, et il est tombé dans la poussière, bien qu'il ait été créé pour l'incorruptibilité. Les gens portaient l'image d'Adam terrestre. Dans l'Incarnation, la poussière est à nouveau prise, la chair est empruntée à la nature terrestre, mais à la Très Pure Vierge. Un nouvel homme est créé parce que les gens sont devenus participants de la nature divine. Dieu a autrefois insufflé le souffle de vie sur le visage de l’homme, et l’homme est devenu une âme vivante. Lors de la nouvelle création, il y avait aussi un souffle divin avec les mots : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20 :22) - et « le souffle de la tempête » (Actes 2 :2), chacun était rempli du Saint-Esprit. Le nouvel Adam est devenu l’Esprit vivifiant. L’ancien est parti, maintenant tout est nouveau. L'ancien mode de vie du vieil homme est mis de côté et le nouvel homme, créé selon Dieu, est revêtu de justice et de vraie sainteté. Le processus de transformation progressive de la nature humaine a commencé avec l'incarnation du Fils de Dieu, et la poursuite et l'achèvement de ce processus - dans la vie de l'Église. Ainsi l’incarnation et l’Église sont inextricablement liées. « Le Verbe existant au commencement et avec Dieu, et le Verbe, le Dieu même existant, qui dans les derniers jours, par la communion avec l'humiliation de notre nature, s'est fait chair par amour pour l'humanité et, s'unissant par elle à l'homme, a pris en Lui toute notre nature, afin que par la dissolution avec la nature divine l'humain soit déifié et que les prémices de ceux-ci soient sanctifiées avec toute la composition de notre nature. » Saint Jean de Damas dans son homélie sur la Transfiguration et archevêque de Thessalonique Nil Cabasilas qualifie la confession de Pierre de théologie. Mais la réponse du Seigneur Jésus-Christ à l’apôtre Pierre doit aussi être qualifiée de théologie élevée et très significative. Considérées dans leur lien inextricable, la confession de Pierre et la réponse du Christ forment tout un système de théologie chrétienne, un système unique, intégral et harmonieux. Ce système combinait harmonieusement la doctrine de la Divinité du Christ (Christologie), la doctrine du salut (sotériologie) et la doctrine de l'Église (ecclisiologie). L'incarnation est le début du salut, et sur la base de l'incarnation est créée l'Église, une nouvelle nature qui, par l'action de la grâce, est guérie de la corruption pécheresse et atteint la pleine stature du Christ. Par pierre, les catholiques entendent Pierre lui-même et, avec les paroles du Christ, ils justifient les prétentions de l'évêque de Rome à la suprématie anarchique dans l'Église et même à l'infaillibilité. Nos théologiens contestent beaucoup cette compréhension des paroles du Christ. Mais le sentiment religieux, vivant de l'idéal du salut et de la déification, se détourne de l'interprétation catholique parce que cette interprétation veut acheter et vendre là où sont proclamés les plus grands mystères religieux. L’insignifiance théologique et idéologique de la pensée catholique est ce qui nous en éloigne le plus. À propos des anciens Ébionites, l'historien de l'Église Eusèbe écrit qu'ils étaient appelés Ébionites en raison de la pauvreté de leur esprit ; car ce nom chez les Juifs signifie « pauvre » (NE III, 27, 6). Et saint Épiphane de Chypre explique : « Celui qui a reconnu le Christ comme un homme simple est vraiment pauvre en intelligence, en espérance et en action » (Hérésie. 30. Chapitre 17). Les catholiques sont les Ébionites de notre temps. Leur pauvreté idéologique se reflète dans leur interprétation de la réponse du Christ dans le sens d’accorder la primauté et la primauté dans l’Église à Pierre, ainsi qu’à tous ses successeurs sur le siège de l’évêque de Rome. Les catholiques ne veulent voir rien d'autre que la structure de l'Église, à l'exception de l'ordre extérieur et de la subordination, où, selon la compréhension orthodoxe, de profonds secrets théologiques sur l'unité naturelle du Christ avec l'Église ont été révélés. Notre théologie comprend également l’Église de manière trop externe. L'Église est une sorte d'institution humaine ; son lien mystique avec le fait de l'incarnation ne fait pas pour nous l'objet de spéculations théologiques. Mais celui qui, le jour de la Nativité du Christ, écoute plus attentivement les hymnes de l’Église apprendra en quoi l’Église voit la garantie de sa vie et le début du salut de ses membres. C'est aujourd'hui, selon la pensée de l'Église, qu'un glorieux sacrement s'instaure : la nature se renouvelle et Dieu l'homme devient le Fils de Dieu, par son unité et son unification même avec la nature humaine (dans l'incarnation) que Dieu a faite terrestre. Dans les chants religieux du jour de Noël, nous entendons des échos idéologiques de la théologie dont nous avons parlé plus haut. Selon l'Église elle-même, dans le service de Noël, elle apporte au Christ né « les richesses orthodoxes de la théologie, quant à Dieu et au Sauveur de nos âmes » (dans Prakhitikh, « Gloire »). Et la richesse de cette théologie orthodoxe réside dans les mêmes grandes vérités qui ont été exprimées à l’origine dans les conversations du Seigneur avec ses disciples à Césarée de Philippe. "Le début du salut de la nature humaine et le début de la vie de l'Église réside dans le fait même de l'incarnation et de l'incarnation de la deuxième Hypostase de la Très Sainte Trinité", c'est ainsi que nous définissons la "richesse orthodoxe de la théologie". Le contenu idéologique et théologique du service de Noël a été célébré dans le nord de la Palestine, où le Seigneur était seul avec ses disciples, loin des gens. Le Christ est né secrètement de la Très Pure Vierge au sud de la Terre Sainte ; secrètement, dans le nord de ce pays, l'importance de cette naissance était théologiquement déterminée. Pendant des siècles, les théologiens de l’Église ont discuté du mystère de l’incarnation. Lequel d’entre eux n’a pas un mot sur l’incarnation ? Parfois, les gens discutaient même de ce secret sur les places et sur les marchés. Le mystère de l'incarnation interpelle l'humanité, car sans ce mystère, il ne reste à l'humanité qu'une décadence sans joie dans les convoitises du délice et les portes obscures de la mort. Nous glorifions l'incarnation du Christ parce que, peu importe à quel point nous aimons notre nature pécheresse, nous aspirons toujours à être consolés par la réexistence. Vous pourriez être intéressé par :